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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0322a01: 有佛菩薩金剛天等云云
T2536_.79.0322a02: 問。護摩作法何等耶 答
T2536_.79.0322a03: 部主段以金輪
爲部主
T2536_.79.0322a04: 金云。釋迦金輪。祕説。大日云云
T2536_.79.0322a05: 護摩抄云
T2536_.79.0322a06: 部主
T2536_.79.0322a07:   自加持根本印
一字明
 召請印如上。右頭
召之。明同
 諸供物
T2536_.79.0322a08: 明同 撥遣印明
召請
T2536_.79.0322a09: 本尊段
T2536_.79.0322a10:   自加持根本
印明
 召請印如上。右
頭召之
 諸供物明如
T2536_.79.0322a11: 加持物o@mbudha
rucani
 撥遣准召
T2536_.79.0322a12: 諸尊段私云。本
尊加持
T2536_.79.0322a13: 七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a15: 大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上
T2536_.79.0322a16:   私云。諸尊段七曜觀請セハ。世天段ニモ在之。
T2536_.79.0322a17: 兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如
T2536_.79.0322a18: 常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅可居歟
T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何
T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a24: 惡趣云云
T2536_.79.0322a25:   私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
T2536_.79.0322a28: 違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
T2536_.79.0322b01:   四供四攝外居有何苦
T2536_.79.0322b02: 又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩
T2536_.79.0322b03: 薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等隨應
T2536_.79.0322b04: 可居歟
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b06: 菩薩。次八大金剛印言大鉤
召供之
T2536_.79.0322b07: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。
T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
T2536_.79.0322b10: 敬愛行之
T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
T2536_.79.0322b12: 師口云。息災第一法也云云
T2536_.79.0322b13:   私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
T2536_.79.0322b14: 修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
T2536_.79.0322b15: 云云先師者覺洞
院僧正也
T2536_.79.0322b16: 御本云
T2536_.79.0322b17:   當初雖&T047368;此抄未再治。故正安二年二
T2536_.79.0322b18: 月中旬勘加重治定畢 法印頼瑜春秋
七十五
T2536_.79.0322b19: 此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印
T2536_.79.0322b20: 頼惇令書寫進之處。彼御本少少依令朽
T2536_.79.0322b21: 損重令書寫仍以當院正本。仰信瑜
T2536_.79.0322b22: 阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
T2536_.79.0322b24: 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫
T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
T2536_.79.0322b26: 進上也
T2536_.79.0322b27:   正平二十一年八月二十一日
T2536_.79.0322b28:   法印權大僧都増喜六十八
T2536_.79.0322b29:   已下御&T047368;
T2536_.79.0322c01:   祖師僧正所令書寫之本。世上擾&T047368;
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所有文字處處損失之子細。仍
T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
T2536_.79.0322c04: 損之間。以中性院草本仰増喜法印
T2536_.79.0322c05: 頼瑜法印
縁弟也
令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫
T2536_.79.0322c06: 之。其餘悉以彼本令交畢
T2536_.79.0322c07:   貞治五年十二月十九日&T047368;
T2536_.79.0322c08:   東寺沙門聖珍
T2536_.79.0322c09:
T2536_.79.0322c10: 祕鈔問答第二
T2536_.79.0322c11:
T2536_.79.0322c12:   大佛頂
T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c14: 一切佛頂云云
T2536_.79.0322c15: 裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
T2536_.79.0322c17: 爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
T2536_.79.0322c18: 摩地可習也云云&T047368;云。大佛頂胎藏大日。
T2536_.79.0322c19: 金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五
T2536_.79.0322c20: 段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c22: 云云
T2536_.79.0322c23: 又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝云云
T2536_.79.0322c24: 傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
T2536_.79.0322c26: 大佛頂云云 問。佛頂有幾種。又佛菩薩明
T2536_.79.0322c27: 王何攝乎 答。佛頂有多種所謂三佛頂五
T2536_.79.0322c28: 佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御&T047368;根恩院
T2536_.79.0323a01: 三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光
T2536_.79.0323a02: 高勝也要略軌爲五指名。大指
爲初。又五佛頂經胎軌
八佛頂如常
T2536_.79.0323a03: 佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不
T2536_.79.0323a04: 分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
T2536_.79.0323a05: 十佛頂九尊外加普通佛頂云云知八佛頂
T2536_.79.0323a06: 加攝一切佛頂也云云又御&T047368;云。佛頂法表
T2536_.79.0323a07: 佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之
T2536_.79.0323a08: 頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
T2536_.79.0323a09: 八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也
T2536_.79.0323a10: 次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論
T2536_.79.0323a11: 中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母。
T2536_.79.0323a12: 金輪作明王又今次第并澤抄玄祕等
T2536_.79.0323a13: 一切佛頂即大日也此等説似爲佛及明
T2536_.79.0323a14: 王矣。理實主佛頂一徳一門心數尊。何屬
T2536_.79.0323a15: 佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬
T2536_.79.0323a16: 菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
T2536_.79.0323a17: 故下釋云。不動大忿怒次至即大日者形相
T2536_.79.0323a18: 同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩
T2536_.79.0323a19: 地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
T2536_.79.0323a20: 軌云菩薩。然薩埵通四種故非證
T2536_.79.0323a21:
T2536_.79.0323a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種@a@h
T2536_.79.0323a23: 三八輻輪云云勸修寺有二説。初重説云種
T2536_.79.0323a24: 子。bhr@u@m三形千輻輪云云第二説同今種三也。
T2536_.79.0323a25: 又十二輻輪也云云澤抄云。白蓮華上有bhr@u@m
T2536_.79.0323a26: 字。變成金輪。云變成攝佛頂云云又勸修寺
T2536_.79.0323a27: vaM A+uH二字爲本尊種子。是則兩部不二尊
T2536_.79.0323a28: 普用二字。即理智冥合成佛之體也
T2536_.79.0323a29: 傳受集第一云。種子bhr@u@m三金輪印智拳印大
T2536_.79.0323b01: 師御傳也云云
T2536_.79.0323b02: 問。勸請發願句何乎 答。如次第下出之
T2536_.79.0323b03: 小野勸請集云。大佛頂一字金輪轉輪王
三十七尊諸聖衆
T2536_.79.0323b04: 金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪今次第
依後句
T2536_.79.0323b05: 澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂
T2536_.79.0323b06: 尊。八大轉輪諸薩埵理性院云。金輪佛頂
T2536_.79.0323b07: 轉輪王。八大佛頂諸轉輪云云
T2536_.79.0323b08:   私云。依勸請句者可智拳印大日。道場
T2536_.79.0323b09: 觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二
T2536_.79.0323b10: 義勸請道觀各用隨一歟
T2536_.79.0323b11: 發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
T2536_.79.0323b12: 佛頂諸大轉輪初二句同勸修十字者。八佛
T2536_.79.0323b13: 頂種子加中尊vaM A+uH歟。若依熾盛光佛頂。
T2536_.79.0323b14: 十字眞言者加ah@u@m
T2536_.79.0323b15: 問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
T2536_.79.0323b16: 也元抄有二説。後説云云壇上有hr@i@h字。成大
T2536_.79.0323b17: 蓮華王遍法界。其上有a@h字。成寶宮殿。其
T2536_.79.0323b18: 中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有
T2536_.79.0323b19: a@h字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪
T2536_.79.0323b20: 王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印
T2536_.79.0323b21: 上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
T2536_.79.0323b22: 前後左右恭敬圍繞云云
T2536_.79.0323b23:   私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三。直
T2536_.79.0323b24: 觀尊形也
T2536_.79.0323b25: 問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金
T2536_.79.0323b26: 輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪
T2536_.79.0323b27: 花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎
T2536_.79.0323b28: 答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。
T2536_.79.0323b29: 由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
T2536_.79.0323c01: 施佛身。有光聚佛頂乃至無邊音聲佛頂。
T2536_.79.0323c02: 此外七寶圍繞云云
T2536_.79.0323c03: 問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。
T2536_.79.0323c04: 輪輻之間八佛頂居故云云此又非佛頂爲
T2536_.79.0323c05: 所持乎 答。私云。若所持輪如大威徳所持
T2536_.79.0323c06: 輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左
T2536_.79.0323c07: 右。故所生八輪又平可觀之
T2536_.79.0323c08: 問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸
T2536_.79.0323c09: 修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌
T2536_.79.0323c10: 上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
T2536_.79.0323c11: 始。廣生爲後是左右爲
始。順次第歟
最勝無邊光聚
T2536_.79.0323c12: 大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白
T2536_.79.0323c13: 傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定
T2536_.79.0323c14: 元律師物語云。石山内供對般若寺僧正
T2536_.79.0323c15: 問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲
T2536_.79.0323c16: 始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
T2536_.79.0323c17: 能尋其由云云已上妙抄
T2536_.79.0323c18:   私云。今八佛頂次第又異上三次第也
T2536_.79.0323c19: 問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
T2536_.79.0323c20: 云。最勝金輪攝
諸輪王
無量聲無邊聲
響遍照
光聚神通
放光
發生
T2536_.79.0323c21: 廣大。大轉輪。
高佛頂。破魔
白傘蓋異相
奇特
勝佛無比尊勝除障。捨除。
摧毀。除魔。
T2536_.79.0323c22:
廣生極廣。最高。難
都。辨事。黄色
已上依小野眞言集内供
T2536_.79.0323c23: 道場觀傳事集等注之云云
T2536_.79.0323c24: 問。次大輪外七寶圍繞説何事乎 答。如
T2536_.79.0323c25: 文今付之。勸修寺次第云。八恒沙倶諸佛圍
T2536_.79.0323c26: 繞。其外七寶四面圍繞云云如何 答。今次第
T2536_.79.0323c27: 不出八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大
T2536_.79.0323c28: 明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切
T2536_.79.0323c29: 佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。
T2536_.79.0324a01: 第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可
T2536_.79.0324a02: 安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
T2536_.79.0324a03: 輪寶。順旋圍繞理性院次第云。八恒河沙
T2536_.79.0324a04: 倶胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞同勸修歟。
T2536_.79.0324a05: 廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八
T2536_.79.0324a06: 恒河沙倶胝諸佛如來圍繞云云此次第似七
T2536_.79.0324a07: 寶外有八恒諸佛
T2536_.79.0324a08: 問。八大菩薩八大明王何等乎 答小野略
T2536_.79.0324a09: 頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光
T2536_.79.0324a10: 聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。
T2536_.79.0324a11: 降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
T2536_.79.0324a12: 極光地藏無能勝
T2536_.79.0324a13:   私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也
T2536_.79.0324a14: 問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
T2536_.79.0324a15: 降三世任意云云
T2536_.79.0324a16: 理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救
T2536_.79.0324a17: 云云
T2536_.79.0324a18: 問。本尊讃何讃乎 答。以不動云云裏云。不
T2536_.79.0324a19: 動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法
T2536_.79.0324a20: 相應歟。故用之。但御修法之後供養不出
T2536_.79.0324a21: 聲。只密密可唱之云云勸修寺本尊讃云
T2536_.79.0324a22: 曩莫薩嚩枳然野摩姤悉尼薩嚩惹誠地
T2536_.79.0324a23: 拏悉尼野捨悉尼寧方補嚩弩迦曼多
T2536_.79.0324a24: 三摩沙他尾地野知波捨迦羅摩利
T2536_.79.0324a25: 曩謨率都帝十一怛羅他利捨迦羅嚩里
T2536_.79.0324a26: 地曩謨率都帝云云
T2536_.79.0324a27: 問。禮佛句何等乎 答。次第下本尊并八大
T2536_.79.0324a28: 佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次
T2536_.79.0324a29: 第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛
T2536_.79.0324b01: 頂梵號namoek@sarabudva@s@n@i@sa云云勸修寺
T2536_.79.0324b02: 禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又説
T2536_.79.0324b03: 三十七
尊次
T2536_.79.0324b04: 南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑一字
佛頂
T2536_.79.0324b05: 南謨馱奢尾沒馱〻〻〻〻十字
佛頂
T2536_.79.0324b06: 南謨沒馱路者儞〻〻〻〻佛眼
T2536_.79.0324b07: 南謨薩嚩沒馱薩埵一切
佛頂
T2536_.79.0324b08: 南謨地瑟馱達磨嚩曰羅護法金剛。
云云
T2536_.79.0324b09: 問。本尊加持印言何等乎。先智拳印大師御傳
云云。大
T2536_.79.0324b10: 陀羅尼奧呪tadyath@a
o@mana等。云云
理性院智拳印bhr@u@m。傳受集云。
T2536_.79.0324b11: 師説云。一切佛頂皆通智拳印云云次根本大
T2536_.79.0324b12: 印亦名一字心祕印明。一字心眞言。歸命
T2536_.79.0324b13: @a@h。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二
T2536_.79.0324b14: 大指押以大指頭押
風指甲傍也
T2536_.79.0324b15: 眞言大陀羅尼出大佛頂首
楞嚴經第七
又小呪最祕也
云云
T2536_.79.0324b16:   私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同
T2536_.79.0324b17: 之。今屈二頭指云云注以大指押風
T2536_.79.0324b18: 傍即同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼
T2536_.79.0324b19: 奧呪怛儞也他已下今次第前印拳是也
T2536_.79.0324b20: 澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞
T2536_.79.0324b21: 也他等
T2536_.79.0324b22:   私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
T2536_.79.0324b23: 用此一印言也云云
T2536_.79.0324b24: 理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。o@manara
T2536_.79.0324b25: 等除ta
dyath@a
T2536_.79.0324b26:   私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都
T2536_.79.0324b27: 婆歟例如彌勒印祕決言除初句者。藥
T2536_.79.0324b28: 師心呪除彼句可爲護耳。又金剛王院
T2536_.79.0324c01:   三部抄。tadyath@a句也
T2536_.79.0324c02: 次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也
T2536_.79.0324c03:   私云。當流三箇印言爲本尊印言也
T2536_.79.0324c04: 八大佛頂印眞言
T2536_.79.0324c05: 光聚佛頂印
T2536_.79.0324c06: 勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
T2536_.79.0324c07: 火背。二空並竪云云
T2536_.79.0324c08:   私云。今印文異言同
T2536_.79.0324c09: 黄色佛頂内五
古印
勸修寺云。廣生佛頂外五古印。
云云
T2536_.79.0324c10: 無邊聲佛頂
T2536_.79.0324c11:   私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
T2536_.79.0324c12: 如前商佉相近口吹勢云云
T2536_.79.0324c13: 八大菩薩印言
T2536_.79.0324c14: 文殊
T2536_.79.0324c15: 今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文
T2536_.79.0324c16: 印少異。以二水付二地背之故
T2536_.79.0324c17: 除蓋障 祕云。福智虚心合地水空入月
T2536_.79.0324c18: 空持水中。並合風火輪如持摩尼珠云云
T2536_.79.0324c19: 台藏同之。今次第裏云。或説二頭二中作寶
T2536_.79.0324c20: 形。是倶異説也云云祕云。報恩院口決云。但
T2536_.79.0324c21: 二風作寶云云理性院如裏付也
T2536_.79.0324c22: 問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶 答。
T2536_.79.0324c23: 四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文
T2536_.79.0324c24: 殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言
T2536_.79.0324c25: 歩擲 印文左右共作其相對立之云者。
T2536_.79.0324c26: 此印者右三古印。左&T037992;拳印相對立也。玄祕
T2536_.79.0324c27: 云。右手三古印向外。左擧上肘云云或云。仁
T2536_.79.0324c28: 和寺歩擲云也。玄祕向外者未必相對歟
T2536_.79.0324c29: 降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
T2536_.79.0325a01: 竪進力也印文雖異印相是同。常大印
T2536_.79.0325a02:
T2536_.79.0325a03: 大威徳 眞言 o@mh@u@ma@hh@u@m云云
T2536_.79.0325a04: 問。下擧此尊言o@ma@hh@u@m三字也。又布字觀
T2536_.79.0325a05: 云。頂上o@m。心上a@h。腰h@u@m云云何今四字耶
T2536_.79.0325a06: 答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師説歟。
T2536_.79.0325a07: 今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三
T2536_.79.0325a08: 字也
T2536_.79.0325a09: 無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安
T2536_.79.0325a10: 歟。又向胸歟 答。可尋之。佛眼法無能勝
T2536_.79.0325a11: 印十指圓合立云云又大咲歩擲印又異今大
T2536_.79.0325a12: 咲歩擲印也。又八大明王次第異今次第。彼
T2536_.79.0325a13: 歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不
T2536_.79.0325a14: 動次第也
T2536_.79.0325a15: 問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎
T2536_.79.0325a16:   答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初
T2536_.79.0325a17: 後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許
T2536_.79.0325a18: 也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛
T2536_.79.0325a19: 一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁
T2536_.79.0325a20: 和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞
T2536_.79.0325a21: 言皆三反可誦也。本説分明也云云報恩院御
T2536_.79.0325a22: 口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界
T2536_.79.0325a23: 用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三
T2536_.79.0325a24: 處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正
T2536_.79.0325a25: 念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
T2536_.79.0325a26: 尊加持也云云故遍知院薄草子等皆用三度
T2536_.79.0325a27: 也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂
T2536_.79.0325a28: 等印第三加持時可用之也
T2536_.79.0325a29: 問。可爾何正念誦前出之耶 答。今次第
T2536_.79.0325b01: 未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印
T2536_.79.0325b02: 言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
T2536_.79.0325b03: 正念誦眞言。其後擧八佛頂等印言
T2536_.79.0325b04: 二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦
T2536_.79.0325b05: 乎。故理性院次第成此旨次云。本
T2536_.79.0325b06: 尊加持印等。先智拳印bhr@u@m。次率都婆印言。陀
T2536_.79.0325b07: 羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
T2536_.79.0325b08: 前字輪觀五大
如常
本尊加持大日本尊印明。如
T2536_.79.0325b09: 前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印
T2536_.79.0325b10: 明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。
T2536_.79.0325b11: 金剛虚空合
T2536_.79.0325b12:   八大佛頂替之
T2536_.79.0325b13: 八大菩薩諸菩薩印呪如台藏
T2536_.79.0325b14: 八大明王一切持金剛印言如台藏
T2536_.79.0325b15: 次佛眼加持如常。
云云
T2536_.79.0325b16:   私云。今次第雖擧普通佛頂印言。總別倶
T2536_.79.0325b17: 用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。
T2536_.79.0325b18: 然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大
T2536_.79.0325b19: 明王用總印言故。例亦可爾乎
T2536_.79.0325b20: 問。普通佛頂印文十指深交有何由乎
T2536_.79.0325b21: 答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
T2536_.79.0325b22: 深交表十一面故金輪佛頂・軌云。修行者。
T2536_.79.0325b23: 若爲事像急速不能遍結十佛頂印。但結
T2536_.79.0325b24: 此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無
T2536_.79.0325b25:
T2536_.79.0325b26: 熾盛光佛頂印言 熾盛光儀軌云。若誦此
T2536_.79.0325b27: 眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等
T2536_.79.0325b28: 皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上
T2536_.79.0325b29: 菩提也
T2536_.79.0325c01:   私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正
T2536_.79.0325c02: 作也。下所擧攝眼毒女又同作也
T2536_.79.0325c03: 問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十
T2536_.79.0325c04: 字眞言。第二祕密一字心者a@h也。歸命@a@h
T2536_.79.0325c05: 上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧玄祕
同之
T2536_.79.0325c06: 理性院本呪或一字或五字云云
T2536_.79.0325c07: 私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者bhr@u@m。五字常
T2536_.79.0325c08: 五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口
T2536_.79.0325c09: 遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
T2536_.79.0325c10: 持護念行者云云
T2536_.79.0325c11: 澤抄云。正念誦 唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽
T2536_.79.0325c12: 懶利云云
T2536_.79.0325c13: 裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。
T2536_.79.0325c14: 但彼h@u@m上加va@m。是不然也
T2536_.79.0325c15: 問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
T2536_.79.0325c16: 如常勸修寺云字輪觀圖私云。此觀雖非當流
所用甚深故截也
T2536_.79.0325c17: IMAGE
T2536_.79.0325c18: [IMAGE]
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T2536_.79.0325c26: [IMAGE]
T2536_.79.0325c27:   中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智
冥合成佛體也
T2536_.79.0326a01: 觀我心中有a@h字。成八輻金輪王。其上有va@ma@h字。
及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射
T2536_.79.0326a02: 十方佛刹。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。
此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成
T2536_.79.0326a03: 佛身。不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛
不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂
T2536_.79.0326a04: 徳論此故也
T2536_.79.0326a05: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0326a06: 性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
T2536_.79.0326a07: 剛。八佛頂成普通
佛頂
佛慈護。不動。大金。一字云云
T2536_.79.0326a08: 勸云。八佛頂并部主眞言可用之云云澤抄
T2536_.79.0326a09: 云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。
T2536_.79.0326a10: 忿怒。一字云云金剛王院三部抄云。大陀羅尼
T2536_.79.0326a11: 以一萬八千反爲限。遍知院僧都常修此
T2536_.79.0326a12: 法滿一萬八千反
T2536_.79.0326a13: 問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀
T2536_.79.0326a14: 羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
T2536_.79.0326a15: 或不動云云澤抄云。後加持用恒儞也他呪。
T2536_.79.0326a16: 伴僧八口若二十
T2536_.79.0326a17: 訶誦大陀羅尼振鈴以後一時
別七反。云云
勸修寺云。後加
T2536_.79.0326a18: 持金輪眞言云云
T2536_.79.0326a19: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0326a20: 火天段如常
T2536_.79.0326a21: 部主段以佛眼
爲部主
T2536_.79.0326a22:   護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字
T2536_.79.0326a23: 明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
T2536_.79.0326a24: 撥遣准召請云云
T2536_.79.0326a25: 勸修寺云。部主孔雀明王
T2536_.79.0326a26: 理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第
T2536_.79.0326a27: 一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増
T2536_.79.0326b01:   益部主寶生或如意輪云云
T2536_.79.0326b02: 本尊段
T2536_.79.0326b03:   護摩抄云。自加持虚心合掌以二頭指入掌中。
以二大指押之。歸命a@h
T2536_.79.0326b04: 召請印如上。以頭
指召之如上
諸供物同呪加持物同呪
T2536_.79.0326b05: 准召請
云云
T2536_.79.0326b06: 私云。召請撥遣違今次第。可知之
T2536_.79.0326b07: 諸尊段
T2536_.79.0326b08:   護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大
T2536_.79.0326b09: 明王。自加持本三昧耶印namovirucana
T2536_.79.0326b10: yanamobhagavatu@s@n@i@sayaa@htr@u@m@tr@u@mdhr@u@mdr@u@mhr@u@m
T2536_.79.0326b11: zr@u@mbhr@u@mh@u@msv@ah@a召請同印。十指召之同明。諸
T2536_.79.0326b12: 供物同明。普供養。撥遣准云云
T2536_.79.0326b13: 勸修云。諸尊八佛頂云云理云。八佛頂三十
T2536_.79.0326b14: 七尊如常。
云云
T2536_.79.0326b15: 三部抄云。諸尊段二説。一三十七尊如常
T2536_.79.0326b16: 一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊
T2536_.79.0326b17: 如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此
T2536_.79.0326b18: 爲好云云
T2536_.79.0326b19: 澤抄云。諸尊段八大佛頂之。或中置大
T2536_.79.0326b20: 日普通佛頂印言云云
T2536_.79.0326b21: 問。大佛頂四法本誓中何乎 答。今次第敬
T2536_.79.0326b22: 愛息災調伏修之云云勸修息災増益。澤抄
T2536_.79.0326b23: 云。息災理性院滅罪増益。小集四法中不出
T2536_.79.0326b24: 之。本誓中天變擧之。仁&T047368;中不擧。本誓中
T2536_.79.0326b25: 産生擧之。妙抄天變擧之
T2536_.79.0326b26: 問。壇場莊嚴如何 答。如次第&T047368;。澤抄云。
T2536_.79.0326b27: 但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇云云
T2536_.79.0326b28: 問。或説以十六枚鏡置壇上云云其説何
T2536_.79.0326b29: 答。授心抄上云。鏡十六置大壇説護摩壇時
T2536_.79.0326c01: 作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇
T2536_.79.0326c02: 上。毎時執五古以小呪令加持之一百八
T2536_.79.0326c03: 反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
T2536_.79.0326c04: 敬。除心中衆患所願速成就云云此事爲祕
T2536_.79.0326c05: 事也。又云。置十六香爐大壇云云香呂者十
T2536_.79.0326c06: 六口火舍。此火舍毎方相替燒之。北方沈香
T2536_.79.0326c07: 東方白檀香南方安悉香西方蘇合香中方甘松。青
木。鷄舌。
T2536_.79.0326c08: 薫陸。零
陵。云云
&T005753;香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆
T2536_.79.0326c09: 難得。香以草替用之云云
T2536_.79.0326c10: 問。本尊何佛乎 答。授心抄云。有二説。大
T2536_.79.0326c11: 師御傳以攝一切佛頂輪王可爲本尊云云
T2536_.79.0326c12: 攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲本
T2536_.79.0326c13: 尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
T2536_.79.0326c14: 云云
T2536_.79.0326c15:   私云。二傳金輪授一切如次金台大日
T2536_.79.0326c16: 所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相
T2536_.79.0326c17: 違歟。可尋決之
T2536_.79.0326c18: 澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大
T2536_.79.0326c19: 日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之
T2536_.79.0326c20: 是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一
T2536_.79.0326c21: 字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者
T2536_.79.0326c22: 以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。
T2536_.79.0326c23: 釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之
T2536_.79.0326c24: 主也定印上
置輪
此大佛頂曼荼羅一字金輪法共
T2536_.79.0326c25: 通也。但金輪曼荼羅不可用
T2536_.79.0326c26:   私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非
T2536_.79.0326c27: 當流所用爲才覺出之
T2536_.79.0326c28: 文卷何乎 答。支度如次第載之
T2536_.79.0326c29: 又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。
T2536_.79.0327a01: 檢可見之
T2536_.79.0327a02: 問。請書請文如何
T2536_.79.0327a03: 問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
T2536_.79.0327a04: 大佛頂如來放光悉怛儞鉢陀羅尼一卷請來
T2536_.79.0327a05:   大佛頂如來道場儀軌一卷 大佛頂碑
T2536_.79.0327a06: 一卷大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬
T2536_.79.0327a07: 行首楞嚴經十卷貞元録
T2536_.79.0327a08: 大佛頂通了曼陀羅一張 注大佛頂陀羅尼
T2536_.79.0327a09:  大佛頂疏一部三卷 大佛頂廣聚陀羅
T2536_.79.0327a10: 尼經一卷
T2536_.79.0327a11:   金輪
T2536_.79.0327a12: 問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者
T2536_.79.0327a13: 大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者
T2536_.79.0327a14: 釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪
T2536_.79.0327a15: 坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以
T2536_.79.0327a16: 七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪
T2536_.79.0327a17: 羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印
T2536_.79.0327a18: 上置輪云云小野僧正云。大日金輪法身。釋
T2536_.79.0327a19: 迦應身。我化身云云妙抄引之
T2536_.79.0327a20:   私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義
T2536_.79.0327a21: 云。大日尊一字頂輪王元抄云。大日金
T2536_.79.0327a22: 輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺
T2536_.79.0327a23: 坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
T2536_.79.0327a24: 云云可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作
T2536_.79.0327a25: 法界定印。當臍上置輪云云
T2536_.79.0327a26: 問。今尊種三何等乎 答。今次第種三十二
T2536_.79.0327a27: 輻金輪云云妙抄云。有二説。一説如今文。或
T2536_.79.0327a28: va@m十二輻輪師主祕説也。小野傳云云金寶
T2536_.79.0327a29: 同今次第歟。玄祕又同。但或傳種va@m云云
T2536_.79.0327b01: 抄如今次第也。授心抄云。種子bhr@u@m三形金輪
T2536_.79.0327b02: 八輻千輻
云云
勸修寺院云。初重如今次第。第二
T2536_.79.0327b03: 重種子ma三形千輻輪是最
祕也
第三重種子va@m
T2536_.79.0327b04: 形如第二最祕也。
云云
奇特佛頂經第一印契品云。
T2536_.79.0327b05: 即觀十二輻金輪
T2536_.79.0327b06: 問。勸請發願何等乎 答。如次第下出之。
T2536_.79.0327b07: 勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
T2536_.79.0327b08: 尊八大佛頂轉輪王云云澤抄三句同勸。下句
T2536_.79.0327b09: 同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字
T2536_.79.0327b10: 金輪八大佛頂諸大轉輪云云
T2536_.79.0327b11: 澤抄同。但第三句或説最勝佛頂云云
T2536_.79.0327b12: 問。今道場觀依何乎 答。依玄祕文也
T2536_.79.0327b13: 澤抄云。壇中有@a@h字。變成七寶宮殿樓閣。
T2536_.79.0327b14: 樓閣中有七師子座。座上有hr@i@h字。成八葉
T2536_.79.0327b15: 白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有bhr@u@m字。變成
T2536_.79.0327b16: 八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索
T2536_.79.0327b17: 月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶
T2536_.79.0327b18: 冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。
T2536_.79.0327b19: 持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上
T2536_.79.0327b20: 右旋布列。七寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327b21:   私云。七師子坐理性院八師子坐云云
T2536_.79.0327b22: 性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第
T2536_.79.0327b23: 十二輻輪也
T2536_.79.0327b24: 問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛
T2536_.79.0327b25: 何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一
T2536_.79.0327b26: 葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠
T2536_.79.0327b27: 丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂
T2536_.79.0327b28: 眷屬前後圍繞又頂輪王經第二云釋迦牟
T2536_.79.0327b29: 尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘
T2536_.79.0327c01: 蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠
T2536_.79.0327c02: 高頂王等云云
T2536_.79.0327c03: 此等説以八佛頂寧非爲金輪佛頂眷屬乎
T2536_.79.0327c04:   答。主伴義隨宜。何必一同如熾盛光佛
T2536_.79.0327c05: 頂者。以佛頂文珠金剛手七曜九執等菩
T2536_.79.0327c06: 薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。
T2536_.79.0327c07: 但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云
T2536_.79.0327c08: 爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母
T2536_.79.0327c09: 身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身
T2536_.79.0327c10: 具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於
T2536_.79.0327c11: 經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何
T2536_.79.0327c12: 以彼爲大日金輪難乎
T2536_.79.0327c13: 問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
T2536_.79.0327c14: 屬。如來頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞
T2536_.79.0327c15: 此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具
T2536_.79.0327c16: 八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字
T2536_.79.0327c17: 頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想
T2536_.79.0327c18: 佛眼尊既云一一葉上。八葉上豈非觀
T2536_.79.0327c19: 八佛頂乎 答。兩軌文答者潤色。五言軌
T2536_.79.0327c20: 以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上
T2536_.79.0327c21: 寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊
T2536_.79.0327c22: 者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前
T2536_.79.0327c23: 葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛
T2536_.79.0327c24: 眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言
T2536_.79.0327c25: 軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失或八
佛頂
T2536_.79.0327c26: 可爲眷屬歟。法務抄云。
十佛頂眷屬圍繞。云云
報恩院&T047368;云。佛眼八體
T2536_.79.0327c27:
T2536_.79.0327c28:   私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
T2536_.79.0327c29: 置佛眼。如來母共寶居八方以此文
T2536_.79.0328a01:   居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思
T2536_.79.0328a02: 也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
T2536_.79.0328a03: 居三密房今案也。是誤也一落
乞字
頂輪王念
T2536_.79.0328a04: 誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也云云
T2536_.79.0328a05: 問。中台有熾盛日輪注日輪有何故乎
T2536_.79.0328a06: 答。御口決云。日輪表果地智徳。又日月中日
T2536_.79.0328a07: 輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法
T2536_.79.0328a08: 悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。
T2536_.79.0328a09: 若不作此法彼法不成就
T2536_.79.0328a10: 問。金輪威徳勝故斷壞餘法。何餘法悉地依
T2536_.79.0328a11: 此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
T2536_.79.0328a12: 何 答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散
T2536_.79.0328a13: 念誦時用一字請加被爲成我法悉地
T2536_.79.0328a14: 云云又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日
T2536_.79.0328a15: 輪滅闇故歟
T2536_.79.0328a16: 問。一字頂輪王何一字爲名乎 答。御口
T2536_.79.0328a17: 決云。淺略義bhr@u@m一字爲種子故也。深祕義。
T2536_.79.0328a18: 儀軌云。顯勝絶不共。唯佛一體意菩薩功
T2536_.79.0328a19: 徳皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛
T2536_.79.0328a20: 菩薩中此尊獨得故云勝絶不共也云云
T2536_.79.0328a21: 問。諸尊多分以一字爲種子可得此稱。又
T2536_.79.0328a22: 大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又
T2536_.79.0328a23: 雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故
T2536_.79.0328a24: 誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字
T2536_.79.0328a25: 故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部
T2536_.79.0328a26: 各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
T2536_.79.0328a27: 兩部不二成此佛體也云云
T2536_.79.0328a28:   私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二
T2536_.79.0328a29: 義也。種子三身一體義至下可辨。又御口
T2536_.79.0328b01:   決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智
T2536_.79.0328b02: 安葉。互雖有主伴義實顯理不二之
T2536_.79.0328b03: 義也
T2536_.79.0328b04: 問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。
T2536_.79.0328b05: 何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
T2536_.79.0328b06: 軌擧七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊
T2536_.79.0328b07: IMAGE
T2536_.79.0328b08: [IMAGE]
T2536_.79.0328b09: [IMAGE]
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T2536_.79.0328b14: [IMAGE]
T2536_.79.0328b15:   瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶
持金剛虚空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共
T2536_.79.0328b16: 寶居方(文)
T2536_.79.0328b17: 身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒
頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟
T2536_.79.0328b18: 叉。著天衣
T2536_.79.0328b19: 身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中
T2536_.79.0328b20: 身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智
寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身
T2536_.79.0328b21: 白色女形女天女
T2536_.79.0328b22: 問。此法召請結界何等印言乎 答。理性院
T2536_.79.0328b23: 云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
T2536_.79.0328b24: 云。結界辨事佛頂云云
T2536_.79.0328b25: 問。讃何等乎 答。四智讃。此尊無本尊別
T2536_.79.0328c01: 讃歟諸次第中不出之
T2536_.79.0328c02: 問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或namoye
T2536_.79.0328c03: kak@sara云云理性院云。namoekak@sarabudva@s@n@i
T2536_.79.0328c04: @sa。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑
T2536_.79.0328c05: 一字佛頂是
本尊禮也
曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑十字
佛頂
T2536_.79.0328c06: 謨沒馱路奢爾〻〻〻〻佛眼曩謨薩嚩沒
T2536_.79.0328c07: 馱薩埵〻〻〻〻一切佛頂
八佛頂也
曩護地瑟吒達摩嚩
T2536_.79.0328c08: 曰羅云云
T2536_.79.0328c09:   私云。此中理院禮佛眞歟。一字佛頂梵
T2536_.79.0328c10: 號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
T2536_.79.0328c11: 歟。薄makak@sara闕。佛號應云。namo歸命
T2536_.79.0328c12: ekak@sarabudv@au@s@n@i@sa佛也勸説十
T2536_.79.0328c13: 字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸之
T2536_.79.0328c14: 澤抄云。南無一字金輪三反南無諸大傳輪
T2536_.79.0328c15: 云云
T2536_.79.0328c16: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0328c17: 先智拳印bhr@u@m 妙抄云。三寶院權僧正傳智
T2536_.79.0328c18: 拳印。歸命bhr@u@m云云
T2536_.79.0328c19:   私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身
T2536_.79.0328c20: 成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺
T2536_.79.0328c21: 勝印所謂以行者有漏五大通入本尊
T2536_.79.0328c22: 無漏五大之義。又以衆生命風續法身
T2536_.79.0328c23: 大空之義。可思之。金剛頂經説因業等
T2536_.79.0328c24: 虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空
T2536_.79.0328c25: 位。甚深甚深
T2536_.79.0328c26: 更問。眞言bhr@u@mbharauma四字合成也。謂bha
T2536_.79.0328c27: 是有義。u損減義。bhau破三有之義。即
T2536_.79.0328c28: 破有法王應身也。ra塵垢義。又加u斷客塵
T2536_.79.0328c29: 煩惱之義。斷惑是智用故報身也。ma吾我不
T2536_.79.0328c30: 可得義。無我中大我是法身大我也。今此三
T2536_.79.0329a01: 身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果
T2536_.79.0329a02: 位。二教論宣大日三身。故此bhr@u@m字即身成佛
T2536_.79.0329a03: 言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自
T2536_.79.0329a04: 心觀部嚕吽二合而成佛頂輪王形量盡虚空
T2536_.79.0329a05: 法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有
T2536_.79.0329a06: 生死。不轉肉身得無漏果此文理性院
T2536_.79.0329a07: 最極祕事口決相稱大師二經一論造即身
T2536_.79.0329a08: 義之時。以一字頂輪王三摩地最初被擧
T2536_.79.0329a09: 之。有深意者歟
T2536_.79.0329a10: 次勝身三昧耶印言 印表示等如次第&T047368;
T2536_.79.0329a11: 之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
T2536_.79.0329a12: 密言共一字無異量歟適以印密言印心成
T2536_.79.0329a13: 鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知
T2536_.79.0329a14: 成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密
T2536_.79.0329a15: 語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛
T2536_.79.0329a16: 智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛
T2536_.79.0329a17: 變化身。能伏難伏者由此印密言加持自
T2536_.79.0329a18: 身成毘盧舍那佛虚空法界身大師以此
T2536_.79.0329a19: 文證即身成佛義此印表金輪身形。故
T2536_.79.0329a20: 云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也
T2536_.79.0329a21: 本根本印言
T2536_.79.0329a22: 根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
T2536_.79.0329a23: 誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命bhr@u@m取意印文
T2536_.79.0329a24: 如今次第。要略&T047368;云。以二輪並竪二蓋。平
T2536_.79.0329a25: 屈兩節。頭相跓於二輪甲上前軌屈二頭
T2536_.79.0329a26: 指。捻二大指頭上今軌云甲上似異。然
T2536_.79.0329a27: 大指頭云甲上歟。今次第置二大指上云云
T2536_.79.0329a28: 此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五
T2536_.79.0329a29: 佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二
T2536_.79.0329b01: 風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。
T2536_.79.0329b02: 又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛
T2536_.79.0329b03: 二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中
T2536_.79.0329b04: 云云祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印
T2536_.79.0329b05: 也。眞言如上云云歸命
bhr@u@m
玄祕又擧此説也。金
T2536_.79.0329b06: 寶云。印有三。一用智拳印前師授
此印
一内縛
T2536_.79.0329b07: 立二中指屈上節如劍。以二頭指付中
T2536_.79.0329b08: 指上節後師授此印。大日
劍印。云云。有之
一後師云。凡此尊印
T2536_.79.0329b09: 有此三也。眞言歸命bhr@u@m。口傳云。其上可加
T2536_.79.0329b10: 孔雀明王呪也。大日劍印。究竟祕事也
T2536_.79.0329b11: 先後兩師倶
授之。云云
T2536_.79.0329b12:   私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。
T2536_.79.0329b13: 又大日劍印印又異。彼云。以二手當心
T2536_.79.0329b14: 合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
T2536_.79.0329b15: 指並押二頭指上節内縛合掌異。又
T2536_.79.0329b16: 眞言歸命aviruh@u@mkha@m云云
T2536_.79.0329b17: 問。眞言注依口傳用之云云口傳何事乎
T2536_.79.0329b18: 答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊
T2536_.79.0329b19: 眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。
T2536_.79.0329b20: 理性院授心抄出三印三明之中。第三根本
T2536_.79.0329b21: 言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同
T2536_.79.0329b22: 本次第也。根本言namosamantabudv@ao@m
T2536_.79.0329b23: bhr@u@m云云彼抄云。若有祈請所求一切事者。
T2536_.79.0329b24: 於此應加孔雀王陀羅。孔雀王印。以二手
T2536_.79.0329b25: 内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相
T2536_.79.0329b26: 跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪
T2536_.79.0329b27: 王合誦。應如此眞言句誦眞言曰
T2536_.79.0329b28: 唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀云云
T2536_.79.0329b29: 又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一
T2536_.79.0329c01: 字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
T2536_.79.0329c02: 印亦同誦加句眞言云云
T2536_.79.0329c03:   私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。
T2536_.79.0329c04: 勸修寺智拳印誦加句言。今流根本
T2536_.79.0329c05: 請加句言。隨在何印用加句言。句祕
T2536_.79.0329c06: 傳也
T2536_.79.0329c07: 問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今
T2536_.79.0329c08: 何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
T2536_.79.0329c09: 本尊加持云。o@mbhr@u@mmayurakrattesv@ah@a云云
T2536_.79.0329c10: 次第又非無其例。光明眞言本呪上加之。
T2536_.79.0329c11: 具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
T2536_.79.0329c12: 雀印bhr@u@mmayurakritesv@ah@a云云mayurakritte
T2536_.79.0329c13: bhr@u@msv@ah@a云云
T2536_.79.0329c14: 問。三種印言倶大日金輪印言耶 答。御口
T2536_.79.0329c15: 決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
T2536_.79.0329c16: 儀軌云。曩莫三滿多沒馱南歩嚕唵三合
云云
T2536_.79.0329c17: 所出眞言非儀軌説。依口傳用之。此印言
T2536_.79.0329c18: 釋迦金輪也云云然此流習三種印言倶通釋
T2536_.79.0329c19: 迦金輪也
T2536_.79.0329c20:   私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪
T2536_.79.0329c21: 印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
T2536_.79.0329c22: 頂輪王第三印言應釋迦金輪歟。一本
T2536_.79.0329c23: 軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王
T2536_.79.0329c24: 口決但明不爾。釋迦金輪明云。nama@hsa
T2536_.79.0329c25: mantadara#pasarah@u@m。青表紙云。釋迦金
T2536_.79.0329c26: 輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
T2536_.79.0329c27: 歸命烏瑟尼灑唵bha@hsv@ah@a云云
T2536_.79.0329c28: 次辨事佛頂印言 薄草第三加持時用此
T2536_.79.0329c29: 印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶
T2536_.79.0330a01: 印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
T2536_.79.0330a02: 諸作障者
T2536_.79.0330a03: 問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云授心
T2536_.79.0330a04: 抄云。心月輪上bhr@u@m字功能觀之云云妙抄云。
T2536_.79.0330a05: 軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無
T2536_.79.0330a06: 深。清淨如虚空。如是順逆可觀之云云
T2536_.79.0330a07: IMAGE
T2536_.79.0330a08: [IMAGE]
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T2536_.79.0330a16: [IMAGE]
T2536_.79.0330a17: 問。散念誦何等乎 答。如次第出之。理性
T2536_.79.0330a18: 院云。佛眼本尊孔雀大金云云又勸修寺或
T2536_.79.0330a19: 次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝
T2536_.79.0330a20: 佛頂不動大日云云澤抄云。大日佛眼本尊
T2536_.79.0330a21: 孔雀不動無能勝云云三部抄云。佛大本尊佛
T2536_.79.0330a22: 慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼
T2536_.79.0330a23: 小呪
T2536_.79.0330a24: 問。伴僧呪何等乎 答。三力金打後佛眼呪。
T2536_.79.0330a25: 振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日
T2536_.79.0330a26: 眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛
T2536_.79.0330a27: 眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一
T2536_.79.0330a28: 字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。
T2536_.79.0330b01: 鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。
T2536_.79.0330b02: 妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
T2536_.79.0330b03: 埵縛二合南阿尾羅吽欠。權僧傳云。o@mvajra
T2536_.79.0330b04: dhatuva@m後説小野説師主傳也。前説法務傳
T2536_.79.0330b05: 取意授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後
T2536_.79.0330b06: 加歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加歸
T2536_.79.0330b07: 命句。或金界大日言云云
T2536_.79.0330b08:   私云。御口決云。諸説雖不同如今次第
T2536_.79.0330b09: 注可用之云云
T2536_.79.0330b10: 授心後鈴後者誤歟。一字金後歟
T2536_.79.0330b11: 問。後加持呪何等乎 答。辨事佛頂眞言云云
T2536_.79.0330b12: 澤抄云。後加持一字呪云云妙抄云。御加持
T2536_.79.0330b13: 本呪權僧正傳圓宗寺御
修法之時彼用也
又説辨事佛頂眞言五佛
T2536_.79.0330b14: 頂經出 曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕二合滿
T2536_.79.0330b15: 馱娑婆呵云云
T2536_.79.0330b16: 問。護摩作法如何 答。護摩抄云
T2536_.79.0330b17: 部主孔雀明王
T2536_.79.0330b18:   自加持孔雀明
王印言
 召請同印。外縛以
頭指召之。同明
 諸供
T2536_.79.0330b19: 同明 撥遣准召請
T2536_.79.0330b20: 本尊段
T2536_.79.0330b21:   自加持智拳印
一字明
 召請大鉤召 諸供物同明加
歸命句
T2536_.79.0330b22: 加持物同明 撥遣准召請
T2536_.79.0330b23: 諾尊三十七尊
如常
T2536_.79.0330b24: 理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。
T2536_.79.0330b25: o@mbudv@arucanesv@ah@a 又o@mvajrazr@imesv@ah@a
T2536_.79.0330b26: 澤抄云。homa爐底輪中心可書bhr@u@m字。本尊段
T2536_.79.0330b27: 用智拳印一
字呪。芥子同
後火天段中心至佛眼迥七星
大鉤召印言云云
三部
T2536_.79.0330b28: 抄云。部主段佛眼諸尊段三十七尊加
入佛頂云云
T2536_.79.0330b29: 問。今法曰法本誓中何等乎 答。小集*曰
T2536_.79.0330c01: 法中息災本誓中不出之。仁&T047368;*曰法中如
T2536_.79.0330c02: 先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次
T2536_.79.0330c03: 息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
T2536_.79.0330c04: 息災法。本軌行者面向東修之云云然可増
T2536_.79.0330c05: 益有摧破用。仍除伏法可修之云云澤抄云。
T2536_.79.0330c06: 付増益修之曰。瑜伽者面東文。但普
通付息災師説也。云云
T2536_.79.0330c07: 問。支度卷數如何 答。如覺洞院遍知院支
T2536_.79.0330c08: 卷集。御&T047368;云。金輪時處儀軌大師御筆本非
T2536_.79.0330c09: 御請來。仁珍等請來也
T2536_.79.0330c10:   尊勝法梵號tath@agatavihira@nau@s@n@i@sa
密號除魔金剛
T2536_.79.0330c11: 問。今此尊號密號何等乎 答。梵號vik@ira
T2536_.79.0330c12: @na@s@ni@sa。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名
T2536_.79.0330c13: 乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
T2536_.79.0330c14: 佛頂除蓋佛頂除葉佛頂捨除佛頂云云
T2536_.79.0330c15: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子hra@m三形
T2536_.79.0330c16: 三古鉤玄祕
同之
理性院寶心傳同之。宗命傳種
T2536_.79.0330c17: va@m三形塔云云
T2536_.79.0330c18: 七卷抄云。種子hr@i@hh@r@mhr@u@m。三摩耶形金剛鉤
T2536_.79.0330c19: 善無
畏軌
蓮花鉤攝一切
佛頂經
一古鉤小野圖
云云
T2536_.79.0330c20: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。勸請
T2536_.79.0330c21: 發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊
T2536_.79.0330c22: 勝佛八大佛頂諸佛頂
T2536_.79.0330c23: 問。觀中大日住法界定印坐八師子座
T2536_.79.0330c24: 何事乎 答。如文 問。儀軌云。大圓明内各
T2536_.79.0330c25: 坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智
T2536_.79.0330c26: 寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
T2536_.79.0330c27: 印并座相違如何 答。御口決云。七師子
T2536_.79.0330c28: 表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義
T2536_.79.0330c29: 隨宜歟。金輪座又有此不同也云云界印
T2536_.79.0331a01: 者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法
T2536_.79.0331a02: 界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬
T2536_.79.0331a03: 徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。
T2536_.79.0331a04: 智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
T2536_.79.0331a05: 身爲毘盧舍那如來三身成身
處文
又云。中圓
T2536_.79.0331a06: 畫毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師
T2536_.79.0331a07: 子上結跏趺坐。手結法界印云云曼荼羅
處文
T2536_.79.0331a08:   私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾
T2536_.79.0331a09: va@m字。何故今用a字乎 答。今曼荼羅
T2536_.79.0331a10: 中尊用a字事。又是同軌圖曼荼羅也。
T2536_.79.0331a11: 豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文
T2536_.79.0331a12: 相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
T2536_.79.0331a13: 或書a字。或書va@m字。共無失云云已上」
T2536_.79.0331a14: 私云。彼玄祕道場觀。又va@m字法界定印也。
T2536_.79.0331a15: 今用a字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出
T2536_.79.0331a16: 圖中無畏軌圖中尊a字也。不定軌圖中
T2536_.79.0331a17: va@m字也
T2536_.79.0331a18: 口決云。或説以@a@h字爲種子。而今種子va@m
T2536_.79.0331a19: 字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部
T2536_.79.0331a20: 不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
T2536_.79.0331a21: 即顯此旨也云云&T047368;云。尊勝中央。攝一切
T2536_.79.0331a22: 佛頂金剛界之大日也。種va@m也。但法界定印。
T2536_.79.0331a23: 是兩部不二之義歟云云又中央大日則尊勝
T2536_.79.0331a24: 也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日
T2536_.79.0331a25: 即尊勝也。仍八大佛頂也云云案二卷軌
T2536_.79.0331a26: 兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界
T2536_.79.0331a27: 印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設
T2536_.79.0331a28: 種子va@mニモアレaニモアレ尊形唯金界智拳印大日
T2536_.79.0331a29: 也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷
T2536_.79.0331b01: 抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼
T2536_.79.0331b02: 智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有@a@h字。
T2536_.79.0331b03: 成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。
T2536_.79.0331b04: 瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺
T2536_.79.0331b05: 坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可
T2536_.79.0331b06: 思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤
T2536_.79.0331b07: 形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖
T2536_.79.0331b08: 中作法界定印。即此意也。可觀此印相上
T2536_.79.0331b09: 承金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相也云云
T2536_.79.0331b10:   私云。此説法界定印大日也。儀軌權智者
T2536_.79.0331b11: 權與智也。即正體後得也。左手云權。右
T2536_.79.0331b12: 手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋
T2536_.79.0331b13: 經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。
T2536_.79.0331b14: 方便謂領解前偈中加持神力方便者
T2536_.79.0331b15: 指權也
T2536_.79.0331b16: 問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決
T2536_.79.0331b17: 云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。
T2536_.79.0331b18: 不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌
T2536_.79.0331b19: 意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。
T2536_.79.0331b20: 一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大
T2536_.79.0331b21: 明王之義也。今文依二卷軌也云云
T2536_.79.0331b22:   私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛
T2536_.79.0331b23: 天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但
T2536_.79.0331b24: 儀軌中不擧種子。儀形等分明出
T2536_.79.0331b25: 又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫
T2536_.79.0331b26: 毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四
T2536_.79.0331b27: 隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
T2536_.79.0331b28: 輪王。各畫四供養波羅密又一卷軌云。其
T2536_.79.0331b29: 九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。
T2536_.79.0331c01: 此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此
T2536_.79.0331c02: 菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩
T2536_.79.0331c03: 薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
T2536_.79.0331c04: 薩左邊安地藏取意
T2536_.79.0331c05:   私云。兩説共異今次第。後圖玄祕中有之
T2536_.79.0331c06: 又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅
T2536_.79.0331c07: 蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又
T2536_.79.0331c08: 依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼
T2536_.79.0331c09: 也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
T2536_.79.0331c10: 門言尊勝功徳所以金剛波羅蜜功徳爲
T2536_.79.0331c11: 此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩
T2536_.79.0331c12: 本尊段可用此呪也云云深祕大日義。以大
T2536_.79.0331c13: 日爲本尊之義。至下可辨之
T2536_.79.0331c14: 問。bhr@u@m字變成鉤何強尊勝擧三形乎 答。
T2536_.79.0331c15: 御口決云。當本尊故三種具擧之 問。
T2536_.79.0331c16: 爾中央不安尊勝置大日乎 答。御口決
T2536_.79.0331c17: 云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應
T2536_.79.0331c18: 身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳
T2536_.79.0331c19: 化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
T2536_.79.0331c20: 頂心最高勝故號爲尊勝佛頂心文云云
T2536_.79.0331c21:   私云。此御口決違下口傳文。然終無違
T2536_.79.0331c22: 下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御
T2536_.79.0331c23: 口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不
T2536_.79.0331c24: 相違耳
T2536_.79.0331c25: 問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎
T2536_.79.0331c26:   答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非
T2536_.79.0331c27: 本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂
T2536_.79.0331c28: 爲本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳
T2536_.79.0331c29: 以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂
T2536_.79.0332a01: 故。彼義不可依用歟 問。有何故大佛頂
T2536_.79.0332a02: 尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位
T2536_.79.0332a03: 不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌
T2536_.79.0332a04: 説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
T2536_.79.0332a05: 八佛頂光聚爲前葉當尊勝
後葉
順旋無量聲在前
T2536_.79.0332a06: 左隅也當尊勝
後右隅
是又大佛頂經軌説歟。此外小
T2536_.79.0332a07: 野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第
T2536_.79.0332a08: 也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順
T2536_.79.0332a09: 逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝bhr@u@m
T2536_.79.0332a10: si無邊sr@u@mh@u@m光聚tr@u@mzr@u@m發生@tr@u@m@tr@u@m白傘dhr@u@mla@m
T2536_.79.0332a11: cr@u@mza@m尊勝hra@mhra@m廣生zr@u@m@tr@u@m上字小野眞言集
T2536_.79.0332a12: 大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳
T2536_.79.0332a13: 也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
T2536_.79.0332a14: 可見之云云
T2536_.79.0332a15:   私云。八佛頂兩箇種子上字大佛頂種
T2536_.79.0332a16: 子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊
T2536_.79.0332a17: 勝種子同。餘異本説可尋之
T2536_.79.0332a18: 問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂
T2536_.79.0332a19: 何不爾乎。故澤抄具擧之乎 答。大佛頂
T2536_.79.0332a20: 法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七
T2536_.79.0332a21: 佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同
T2536_.79.0332a22: 注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形
T2536_.79.0332a23: 手印等具顯之也。故文之中同前有hr@u@m
T2536_.79.0332a24: 成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。
T2536_.79.0332a25: 掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於
T2536_.79.0332a26: 蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯
T2536_.79.0332a27: 歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯
T2536_.79.0332a28: 歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其
T2536_.79.0332b01: 身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
T2536_.79.0332b02: 大日外無尊勝云云抄何文乎 答。不空軌
T2536_.79.0332b03: 云。想道場中須彌山。於山頂上想七寶
T2536_.79.0332b04: 樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
T2536_.79.0332b05: 菩薩摩訶藏以爲眷屬而圍繞又云。自
T2536_.79.0332b06: 想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○
T2536_.79.0332b07: 所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
T2536_.79.0332b08: 了了分明
T2536_.79.0332b09:   私云。上文大日爲本尊。下文云己身成
T2536_.79.0332b10: 本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
T2536_.79.0332b11: 勝一體義
T2536_.79.0332b12: 勸修寺最深祕義。以此二文爲證。以大日
T2536_.79.0332b13: 爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏
T2536_.79.0332b14: 軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一
T2536_.79.0332b15: 箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪
T2536_.79.0332b16: 八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼
T2536_.79.0332b17: 荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫
T2536_.79.0332b18: 像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨
T2536_.79.0332b19: 了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深
T2536_.79.0332b20: 祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者
T2536_.79.0332b21: 大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上
T2536_.79.0332b22: 聖。尊勝bhr@u@m爲種。是本尊也。光聚佛頂印
T2536_.79.0332b23: 三昧耶。是成本尊徳是以淺略家或尊勝成
光聚爲今本尊也
T2536_.79.0332b24: 以此三尊功徳分界道也。獨古作界道者。
T2536_.79.0332b25: 顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今
T2536_.79.0332b26: 以大日爲本尊。是深祕也
T2536_.79.0332c01: IMAGE
T2536_.79.0332c02: [IMAGE]
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T2536_.79.0332c09: [IMAGE]
T2536_.79.0332c10: 大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可
T2536_.79.0332c11: 嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法
T2536_.79.0332c12: 界定印。智證大圖中作法界定印即意也。
T2536_.79.0332c13: 可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂
T2536_.79.0332c14: 印相也
T2536_.79.0332c15: 又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日
T2536_.79.0332c16: 也。種子a尊形金台不二義也。石山道場觀
T2536_.79.0332c17: va@m尊形法界定印得心歟云云又澤抄師説
T2536_.79.0332c18: 云。中台大日種子@a@h變成金鉤。鉤變成法
T2536_.79.0332c19: 界體性智尊勝。住智拳印。座七師子
T2536_.79.0332c20:   私云。此等又成大日即尊勝義云云
T2536_.79.0332c21: 問。智證請來曼荼羅大日不動降三世其形
T2536_.79.0332c22: 像如何 答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼
T2536_.79.0332c23: 也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
T2536_.79.0332c24: 形像。脇士左不動如常。右降三世二臂異常
像也
T2536_.79.0332c25: 勸修寺深祕傳bhr@u@m字成鉤鉤成大日尊。住
T2536_.79.0332c26: 法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
T2536_.79.0332c27: 也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也云云
T2536_.79.0333a01:   私云。此意中台大日雖爲本尊種三是
T2536_.79.0333a02: bhr@u@m鉤也
T2536_.79.0333a03: 理性院大日種三va@m塔。尊法界定印也不安
T2536_.79.0333a04: 智證曼荼羅勸修寺説遍智院造智定是異。
T2536_.79.0333a05: 正不如何。祖師&T047368;未資邪正雖難知。本
T2536_.79.0333a06: 儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又
T2536_.79.0333a07: 分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印
T2536_.79.0333a08: 大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
T2536_.79.0333a09: 右手持有火炎右二臂降三世。左手拳
T2536_.79.0333a10: 持乳前。右手執三古杵。三尊倶坐像也。遍
T2536_.79.0333a11: 知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法
T2536_.79.0333a12: 界定印。頗不審報恩院御&T047368;云。智證請來
T2536_.79.0333a13: 云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此
T2536_.79.0333a14: 外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令
T2536_.79.0333a15: 造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三
T2536_.79.0333a16: 井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚
T2536_.79.0333a17: 老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老
T2536_.79.0333a18: 令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
T2536_.79.0333a19: 年來不審之處令聞之殊所感也云云愚老
T2536_.79.0333a20: 退出之後。不日開彼經藏。拜見云云
T2536_.79.0333a21: 細口傳趣不可&T047368;矣 云云
T2536_.79.0333a22: 問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼
T2536_.79.0333a23: 荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御
T2536_.79.0333a24: 本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。
T2536_.79.0333a25: 若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。
T2536_.79.0333a26: 不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何
T2536_.79.0333a27: 乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半
T2536_.79.0333a28: 月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手アリ。兩手
T2536_.79.0333a29: 結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅。
T2536_.79.0333b01: 左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半
T2536_.79.0333b02: 跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。
T2536_.79.0333b03: 赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
T2536_.79.0333b04: 手把劍。左手執索
T2536_.79.0333b05: 問。不動三世居三角半月。有何由乎 答。
T2536_.79.0333b06: 御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。
T2536_.79.0333b07: 所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故
T2536_.79.0333b08: 云見我身者發菩提心。可思之。三世半月
T2536_.79.0333b09: 風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修
T2536_.79.0333b10: 生智用而顯現如風令火増感也。或師傳
T2536_.79.0333b11: 云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。
T2536_.79.0333b12: 三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居
T2536_.79.0333b13: 天空居天。故此五天加善住天子。故成六
T2536_.79.0333b14: 天也。下香呂是地輪也香呂灰置
故。灰地攝也
道場觀初
T2536_.79.0333b15: 云。五大所成法界宮兼之 問。觀中前有
T2536_.79.0333b16: 香呂像上有寶蓋如何可訓乎 答。有二
T2536_.79.0333b17: 説。像字屬上句讀之。或屬下句讀之。
T2536_.79.0333b18: 屬下句爲正故儀軌上云。兩明王中間修
T2536_.79.0333b19: 瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫
T2536_.79.0333b20: 六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
T2536_.79.0333b21: 香花寶鬘等既云其像。可屬下句也
T2536_.79.0333b22: 問。召請結界何等乎 答。薄草云。召請大鉤
T2536_.79.0333b23: 召。結界不動或降
 問。讃何等讃耶 答。下
T2536_.79.0333b24: 云。四智不動云云 問。禮佛句何等乎 答。
T2536_.79.0333b25: 如下次第出之
T2536_.79.0333b26: 問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦
T2536_.79.0333b27: 烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
T2536_.79.0333b28: 不唱八佛頂也云云常院圖像抄又以此爲
T2536_.79.0333b29: 尊勝梵號也
T2536_.79.0333c01: 問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎
T2536_.79.0333c02: 答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。
T2536_.79.0333c03: 例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本
T2536_.79.0333c04: 尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
T2536_.79.0333c05: 聖者鄔瑟抳灑佛頂尾惹野尊勝曩摩稽首尊勝梵
T2536_.79.0333c06: 號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑云云 問。本尊加持
T2536_.79.0333c07: 印言何等乎 答。先瓶印言。出不空一卷軌
T2536_.79.0333c08: 故。軌云。二手合掌也如次
第出
即誦尊勝陀羅
T2536_.79.0333c09: 尼曰謂七反。上下散頂上又出大妙金剛
T2536_.79.0333c10: 經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同
T2536_.79.0333c11: 命次第寶瓶印。小呪o@mam@rtatejevati祈願
T2536_.79.0333c12: 莎呵又業障除印陀羅尼云云又印智拳印。
T2536_.79.0333c13: 出金界軌妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大
T2536_.79.0333c14: 日眞言祕事也醍醐權僧正傳云。外五古印用
T2536_.79.0333c15: 歸命阿virah@u@mkha@m深祕
説也
師主口傳云。率都婆印
T2536_.79.0333c16: 用陀羅尼極深祕
玄祕此印用尊勝小呪也。
T2536_.79.0333c17: 野決云。小呪可用五古印。出本説云云
T2536_.79.0333c18:   今次第裏云。問。今智拳印所加持四處
T2536_.79.0333c19: 歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加
T2536_.79.0333c20: 持四處。此智拳印有本説。故可印五處
T2536_.79.0333c21: 云云私云。此&T047368;不審。報恩院御口云。隨在
T2536_.79.0333c22: 何尊就台藏行之。本尊加持印言眞言
T2536_.79.0333c23: 三反後加持五處也。若依金界并別行
T2536_.79.0333c24: 者。本尊眞言三反後加持四處也
T2536_.79.0333c25: 又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌
T2536_.79.0333c26: 祕妙抄此印言名根本印言。玄祕云。此印
T2536_.79.0333c27: 言出台藏界二卷軌。以此印用大呪云云
T2536_.79.0333c28: 次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅
T2536_.79.0333c29: 蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
T2536_.79.0334a01: 云云又理性院第三加持時。七佛頂不動三世
T2536_.79.0334a02: 印明加用之寶心
次第
元抄云。率都婆印祕也。大
T2536_.79.0334a03: 日爲本尊内也云云
T2536_.79.0334a04: 問。正念誦何等言乎 答。尊勝小呪理性院
T2536_.79.0334a05: 用小呪。又有祕傳云云澤抄云。胎言云云
T2536_.79.0334a06: 問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云理性
T2536_.79.0334a07: 宗命云。觀五大種子。但有口傳。加bhr@u@m。此
T2536_.79.0334a08: 事門説之祕傳也云云
T2536_.79.0334a09:   石山圖
T2536_.79.0334a10: IMAGE
T2536_.79.0334a11: [IMAGE]
T2536_.79.0334a12: [IMAGE]
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T2536_.79.0334a17: [IMAGE]
T2536_.79.0334a18: [IMAGE]
T2536_.79.0334a19: 此字輪觀勸修寺理性院倶用之
T2536_.79.0334a20:   愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相
T2536_.79.0334a21: 麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建
T2536_.79.0334a22: 立之故
T2536_.79.0334a23: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0334a24: 性院寶心次第如今次第宗命次第云。佛
T2536_.79.0334a25: 本五種八大佛頂各別若
總呪
寶生不降帝釋善住
T2536_.79.0334a26: 天子大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊
T2536_.79.0334a27: 陀羅尼
小呪
八字二明王一字云云 問。薄草奧金剛
T2536_.79.0334b01: 波羅通佛頂難勝忿怒呪出之。何料乎
T2536_.79.0334b02: 答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜
T2536_.79.0334b03: 言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也云云
T2536_.79.0334b04:   私云。大日住金波法門。云尊勝功徳故。
T2536_.79.0334b05: 軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩
T2536_.79.0334b06: 仍勸修寺本尊加持用金波印言。今
T2536_.79.0334b07: 散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切
T2536_.79.0334b08: 佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業
T2536_.79.0334b09: 不成就者云云仍加用之歟。三箇眞言薄
T2536_.79.0334b10: 草出之。又御&T047368;云。儀軌意通佛輪王難
T2536_.79.0334b11: 勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
T2536_.79.0334b12: 可成就之由見 云云
T2536_.79.0334b13: 問。伴僧御加持何等乎 答。次第倶用陀
T2536_.79.0334b14: 羅尼也諸流大
旨同
宗命次第云。御加持用大陀羅尼
除障佛頂不
T2536_.79.0334b15: 動慈救
澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七
T2536_.79.0334b16: 反。或慈救呪。但本陀羅尼云云 問。此尊護
T2536_.79.0334b17: 摩作法如何 答
T2536_.79.0334b18: 護摩抄云
T2536_.79.0334b19: 寶生如
來金輪
T2536_.79.0334b20:   自加持三昧耶印
羯磨明
 召請同印。進力如鉤
召之。同明
 諸供
T2536_.79.0334b21: 同明 撥遣准召請
T2536_.79.0334b22: 本尊段
T2536_.79.0334b23:   自加持塔印o@ma
m@rtupavi
 召請外五古
印同明
 諸供物同明
T2536_.79.0334b24: 加持物同明 撥遣准召請
T2536_.79.0334b25: 諸尊段三十七尊
如常
T2536_.79.0334b26: 理性院云
T2536_.79.0334b27: 部主段寶生不動降
三大日祕
 本尊段尊勝 諸尊段曼荼
羅中
T2536_.79.0334b28: 大日八佛
頂二明王
 世天段帝釋善住天
子可加供
T2536_.79.0334b29: 三部抄云。部主金輪云云
T2536_.79.0334c01: 澤抄云。本尊用一尊 諸尊或九佛二尊
供諸尊了
T2536_.79.0334c02: 二尊。以小杓各一杓云云 問。此尊四法本
T2536_.79.0334c03: 誓中何等乎 答。小集四法中息災増益擧
T2536_.79.0334c04: 之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如
T2536_.79.0334c05: 先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
T2536_.79.0334c06: 罪擧之。今次第就息災調伏増益修之云云
T2536_.79.0334c07: 問。支度卷數何乎 答。如遍知院支卷集
T2536_.79.0334c08: 并師支卷集云云
T2536_.79.0334c09:   如法尊勝法増益
行之
T2536_.79.0334c10: 問。何故名如法乎 答。御口決云。如寶尊
T2536_.79.0334c11: 勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實
T2536_.79.0334c12: 广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。
T2536_.79.0334c13: 祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立
T2536_.79.0334c14: 祕抄題。題如寶十四有深意也 問。若爾
T2536_.79.0334c15: 何云raga十四乎 答。如寶就彼法故。猶
T2536_.79.0334c16: 爲祕如寶云raga十四歟 問。今法本尊
T2536_.79.0334c17: 何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不
T2536_.79.0334c18: 懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
T2536_.79.0334c19: 更有祕事
口傳云云
授心抄云。天蓋懸淺黄色幡九流
T2536_.79.0334c20: 也。壇中央敷曼tara中心立七寶相輪樘一
T2536_.79.0334c21: 基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。
T2536_.79.0334c22: 暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
T2536_.79.0334c23: 相計可卷置塔後也云云
T2536_.79.0334c24: 寛信法務如法尊勝&T047368;云。師説云。大壇敷曼
T2536_.79.0334c25: 荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。
T2536_.79.0334c26: 中央并四隅懸黄色幡中央一流。
四隅各二流
自餘作法
T2536_.79.0334c27: 如恒
T2536_.79.0334c28:   私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如
T2536_.79.0334c29: 其文者須懸大壇也。而師説不用未唯
T2536_.79.0335a01:   安塔勤修不懸尊像也云云私云。玄中央
T2536_.79.0335a02: 塔安佛舍利。授心安木像本尊云云
T2536_.79.0335a03: 如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口
T2536_.79.0335a04: 傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
T2536_.79.0335a05: 寶珠云云金寶勝倶胝院本製作。妙抄實運御
T2536_.79.0335a06: 口決寛命&T047368;之。故玄口傳者寶珠事也。又西
T2536_.79.0335a07: 南御口云。能作性寶珠也云云授心木像事
T2536_.79.0335a08: 不審。但下句暫安佛像歟云云終可安佛
T2536_.79.0335a09: 舍利歟。故勸修寺&T047368;云。七寶多寶塔一基中
T2536_.79.0335a10: 安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本
T2536_.79.0335a11: 尊暫安佛像歟云云
T2536_.79.0335a12: 深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被
T2536_.79.0335a13: 修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
T2536_.79.0335a14: 尊像不懸之云云久安三季十月十日於白
T2536_.79.0335a15: 河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命
T2536_.79.0335a16: 之像云云人奇之。同四季八月十八日前大
T2536_.79.0335a17: 僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院
T2536_.79.0335a18: 送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅大日爲
中尊。畫
T2536_.79.0335a19: 八大
菩薩
塔所持佛舍利并寶珠安之云云西壇瓶挿
T2536_.79.0335a20: &T047368;云。師説云。本尊塔内安佛舍利。天仁
T2536_.79.0335a21: 御修法相傳寶珠。法務勤仕同之云云
T2536_.79.0335a22:   私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不
T2536_.79.0335a23: 懸別本尊歟
T2536_.79.0335a24: 然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良
T2536_.79.0335a25: 有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄
T2536_.79.0335a26: 下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0335a27: 祕之。大日爲本尊可思之。故或抄云。寶
T2536_.79.0335a28: 珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置
T2536_.79.0335a29: 三昧耶身歟云云授心抄相輪塔者。或&T047368;云。
T2536_.79.0335b01: 相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴
T2536_.79.0335b02: 也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂
T2536_.79.0335b03: 法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔
T2536_.79.0335b04: 相輪&T047368;云。問。壇中安寶珠心如何。答。
T2536_.79.0335b05: 此法付増益行之。故以寶生尊爲部主之
T2536_.79.0335b06: 心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然
T2536_.79.0335b07: 如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
T2536_.79.0335b08: 任儀軌云云此文寶珠爲大日三昧耶形。大
T2536_.79.0335b09: 日滅罪衆生罪障増福延命即是尊勝佛頂
T2536_.79.0335b10: 也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五
T2536_.79.0335b11: 部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
T2536_.79.0335b12: 大日既攝五部也。七夢出儀軌如疏五
T2536_.79.0335b13: 云。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形云云
T2536_.79.0335b14: 此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之
T2536_.79.0335b15: 旨。一旦注愚案早可破之云云
T2536_.79.0335b16: 問。摩尼通諸尊。具經疏文如何 答。大日經
T2536_.79.0335b17: 具縁品云。復於南方救世佛菩薩大徳
T2536_.79.0335b18: 尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮
T2536_.79.0335b19: 疏五云。次後於大勤勇南至於維作
T2536_.79.0335b20: 一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
T2536_.79.0335b21: 無行願之所集成。常能普兩世出世間一切
T2536_.79.0335b22: 財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如
T2536_.79.0335b23: 是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通
T2536_.79.0335b24: 一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩
T2536_.79.0335b25: 薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶
T2536_.79.0335b26: 珠。皆得也 問。幡長寸法懸方何 答。玄
T2536_.79.0335b27: 云。中央幡三丈。八流各八尺也云云金妙中央
T2536_.79.0335b28: 三丈。四隅九尺云云玄一本九尺。金奧八尺
T2536_.79.0335b29: 云云玄妙等四隅各懸二院。授心四方四角
T2536_.79.0335c01: 各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六
T2536_.79.0335c02: 帖玄祕圖打懸一チカへス
T2536_.79.0335c03: IMAGE
T2536_.79.0335c04: [IMAGE]
T2536_.79.0335c05: [IMAGE]
T2536_.79.0335c06:   如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク
T2536_.79.0335c07: ルナリ
T2536_.79.0335c08: 問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。
T2536_.79.0335c09: 決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝
T2536_.79.0335c10: 法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡
T2536_.79.0335c11: 起勝魔依此文今爲勝魔用大幡。不
T2536_.79.0335c12: 存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊
T2536_.79.0335c13: 上于足也云云
T2536_.79.0335c14: 問。天蓋色何色耶 答。元抄云。張空色天
T2536_.79.0335c15: 蓋。蓋四角懸淺黄色幡二流合八流又天蓋中
T2536_.79.0335c16: 懸三丈幡淺黄色結上之云云唐橋次第云。青
T2536_.79.0335c17: 色天蓋。幡淺黄色也云云
T2536_.79.0335c18:   私云。淺黄色者。黄色淺歟。増益色故常ア
T2536_.79.0335c19: サキニハ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天
T2536_.79.0335c20: 故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄
T2536_.79.0335c21: 染可作幡歟
T2536_.79.0335c22: 問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本
T2536_.79.0335c23: 蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
T2536_.79.0335c24: 指輪金薄紙サシテ其
上輪ヲカクナリ
蕨形根各三古片手押也
T2536_.79.0335c25: 金薄紙カク也。
是羯磨杵形也
蕨形末縛日羅杵押也金薄紙カク
也。杵者三古
T2536_.79.0335c26: 手申
vajra中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸
T2536_.79.0335c27: 云云
T2536_.79.0335c28:   私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩
T2536_.79.0336a01:   方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。
T2536_.79.0336a02: 角像懸事無之。可尋之
T2536_.79.0336a03: 玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別
T2536_.79.0336a04: 次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一
T2536_.79.0336a05: 皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八
T2536_.79.0336a06: 葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三
T2536_.79.0336a07: 古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故
T2536_.79.0336a08: &T047368;云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一
T2536_.79.0336a09: 流可懸塔後云云當流修此法。天蓋懸幡事
T2536_.79.0336a10: 可依玄祕&T047368;。薄草如法尊勝守此旨
T2536_.79.0336a11: 四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并
T2536_.79.0336a12: 金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草
T2536_.79.0336a13: 本可見之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方
T2536_.79.0336a14: 如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻
T2536_.79.0336a15: 輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
T2536_.79.0336a16: 有火
炎也
輪珠杵倶無別花座。第二重界道内四
T2536_.79.0336a17: 隅各有月輪。其間四方有五箇月輪。合二
T2536_.79.0336a18: 十四輪也。第三重界道内四隅畫三古
T2536_.79.0336a19: 當四方中有返花也元抄云。三摩耶
曼荼羅。云云
授心圖第
T2536_.79.0336a20: 一重界道内有九箇月輪。中央畫大日三形。
T2536_.79.0336a21: 四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形
T2536_.79.0336a22: 東爲
四角畫普賢文殊地藏慈氏三形順繞辰
巳爲始
T2536_.79.0336a23: 二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形自戌亥
T2536_.79.0336a24: 當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍
T2536_.79.0336a25: 有火炎。三古印有花座有葉第三重四方畫
T2536_.79.0336a26: 鉤索鎖鈴三形大目前
爲始
四隅畫香花燈塗戌亥
爲始
T2536_.79.0336a27: 三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然
T2536_.79.0336a28: 當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛
T2536_.79.0336a29: 舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出
T2536_.79.0336b01: 之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
T2536_.79.0336b02: 可令圖云云 問。壇上塔方何 答。塔長三
T2536_.79.0336b03: 尺許云云四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言。
T2536_.79.0336b04: 寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀
T2536_.79.0336b05: 羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
T2536_.79.0336b06: 云云六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸
T2536_.79.0336b07: 本尊上鉤
天蓋
敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。
T2536_.79.0336b08: 口授云。或安置如意寶珠云云元抄云。其
T2536_.79.0336b09: 彼僧正所持寶珠置之理性院口傳云。塔
T2536_.79.0336b10: 中舍利一粒如意寶珠云云
T2536_.79.0336b11: 問。九輪方如何 答。薄草如法次第云。輪日
T2536_.79.0336b12: 八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
T2536_.79.0336b13: 也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪 四
T2536_.79.0336b14: 百八枚輪以何物造乎 答。勸修寺&T047368;云。塔
T2536_.79.0336b15: 空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
T2536_.79.0336b16: 徹穴。柱横穿穴横入木若鐵等
云云
鏡抽入柱也。
T2536_.79.0336b17: 一重各十二枚。都合百八枚也。毎鏡尊勝荼
T2536_.79.0336b18: 羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵
T2536_.79.0336b19: 字也云云授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪
T2536_.79.0336b20: 十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱横穿穴横入
T2536_.79.0336b21: 木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡
T2536_.79.0336b22: 也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀
T2536_.79.0336b23: 羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向
T2536_.79.0336b24: 迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊
T2536_.79.0336b25: 也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
T2536_.79.0336b26: 阿利多羅經云云寛信&T047368;云。如本説有百八
T2536_.79.0336b27: 相輪。打金薄葉書呪一本盛函。各置
T2536_.79.0336b28: 相輪云云而師説以銅薄即作相輪百八枚
T2536_.79.0336b29: 弘三
押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空
T2536_.79.0336c01: 譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚盛
T2536_.79.0336c02: 一輪。凡爲九輪云云
T2536_.79.0336c03:   私云。兩説云鏡。寛信&T047368;以銅薄作相輪
T2536_.79.0336c04: 百八枚。此押銅薄紙歟
T2536_.79.0336c05: 西南御口云。此九輪非常以以金如爲九
T2536_.79.0336c06: 輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如
T2536_.79.0336c07: 此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫
T2536_.79.0336c08: 爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此
T2536_.79.0336c09: 次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
T2536_.79.0336c10: 九輪スヘキ也云云 寛信&T047368;表裏書陀羅尼。
T2536_.79.0336c11: 理性院&T047368;輪下裏陀羅尼・一反書之云云若表
T2536_.79.0336c12: 裏陀羅尼一反書歟。若不爾者其數増百
T2536_.79.0336c13: 八反歟 玄祕云。輪可書事arya聖者u@s@n@i
T2536_.79.0336c14: vijaya尊勝namo稽首dhara@ni以此題目云。書
T2536_.79.0336c15: 不空陀羅尼也云云尊勝別行成就三十四法
T2536_.79.0336c16: 云。可有國王衰禍欲至。以雜物作百八
T2536_.79.0336c17: 箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一
T2536_.79.0336c18: 一相輪最上頭函内盛之安置。即得衰禍消
T2536_.79.0336c19: 滅福徳延長
T2536_.79.0336c20:   私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函
T2536_.79.0336c21: 中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。
T2536_.79.0336c22: 作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
T2536_.79.0336c23: 求悉地皆得此文作十萬小塔。各各塔
T2536_.79.0336c24: 最上輪函中可*油陀羅尼歟。授心云。亦
T2536_.79.0336c25: 用一百八箇相輪。如阿利多羅經云云今所
T2536_.79.0336c26: 引云十萬小塔。可檢證本如此經軌
T2536_.79.0336c27: 雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。
T2536_.79.0336c28: 爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。
T2536_.79.0336c29: 又勸修寺&T047368;云。今依祖師傳。塔九輪中一
T2536_.79.0337a01:   百八枚鏡書尊勝陀羅尼云云 問。浮圖
T2536_.79.0337a02: 相輪者何物乎 答。授心抄云。先師授云。
T2536_.79.0337a03: 浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛
T2536_.79.0337a04: 像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖
T2536_.79.0337a05: 歟。然此法浮圖相輪者佛塔也云云勸修寺
T2536_.79.0337a06: &T047368;云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利
T2536_.79.0337a07: 經云。七寶浮圖從地涌出是浮圖云云。
塔之證也
是多
T2536_.79.0337a08: 寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又stu
T2536_.79.0337a09: bha是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一
T2536_.79.0337a10: 里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
T2536_.79.0337a11: 二十五層。中有如來舍利一石是相輪
爲塔之
T2536_.79.0337a12:
T2536_.79.0337a13: 私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故
T2536_.79.0337a14: 無違前義歟。報本云。増俊阿闍梨云天仁
伴僧
T2536_.79.0337a15: 天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用古物。
T2536_.79.0337a16: 先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
T2536_.79.0337a17: 物具云云
T2536_.79.0337a18: 問無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼
T2536_.79.0337a19: 加樘字有何由乎 答。樘達即丑庚二切柱
T2536_.79.0337a20: 也。又車樘也。
T2536_.79.0337a21:   私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘
T2536_.79.0337a22: 陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔
T2536_.79.0337a23: 名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
T2536_.79.0337a24: 寺有率都婆相輪摧毀輪塔莊嚴具
T2536_.79.0337a25:
T2536_.79.0337a26: 問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表
T2536_.79.0337a27: 九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未
T2536_.79.0337a28: 盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
T2536_.79.0337a29: 人能盡源義章云。唯佛一人斷有漏種
T2536_.79.0337b01: 故有九輪一也云云
T2536_.79.0337b02: 問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有
T2536_.79.0337b03: 徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九
T2536_.79.0337b04: 界輪迴乎 答。二乘菩薩雖離分段未出
T2536_.79.0337b05: 變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
T2536_.79.0337b06: 八地時盡。天分段者至佛乃盡因滿位猶
T2536_.79.0337b07: 存天分段
T2536_.79.0337b08: 問。今此塔以何物可造乎 答。西南院御
T2536_.79.0337b09: 口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押
T2536_.79.0337b10: 金薄也
T2536_.79.0337b11: 勝倶胝院
T2536_.79.0337b12: 玄祕圖
T2536_.79.0337b13:
T2536_.79.0337b14: 天蓋圖
T2536_.79.0337b15:
T2536_.79.0337b16:   此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ
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T2536_.79.0337c01: 天蓋裏圖
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T2536_.79.0337c14: 敷曼荼羅
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T2536_.79.0338a01: 中央立塔圖
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T2536_.79.0338a07:   當流可用此圖也
T2536_.79.0338a08:
T2536_.79.0338a09: 理性院授心抄圖
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T2536_.79.0338a22: 天蓋圖
T2536_.79.0338a23: 幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。
T2536_.79.0338a24: 塔後懸之
T2536_.79.0338b01: matara
T2536_.79.0338b02: IMAGE
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T2536_.79.0338b13:   多寶塔圖在別
T2536_.79.0338b14: 問。本尊種子三形等何乎 答。妙抄云。種子
T2536_.79.0338b15: va@m三摩塔云云理性院宗命傳云。種va@m三塔印。
T2536_.79.0338b16: 外五古云云唐橋次第云。種子va@m三形塔
T2536_.79.0338b17: 〻〻云云或説種子va@m三摩耶形
T2536_.79.0338b18:   私云。當流如法尊勝之時專以大日可
T2536_.79.0338b19: 爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此
T2536_.79.0338b20: 法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0338b21: 祕之。爲大日本尊云云
T2536_.79.0338b22: 問。勸請發願何等乎 答。如法尊勝出之
T2536_.79.0338b23: 問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
T2536_.79.0338b24: 云。尊勝曼荼羅云云玄祕云。觀尊勝曼荼羅。
T2536_.79.0338b25: 如次第云云元抄云。觀想。五大所成法界宮
T2536_.79.0338b26: 中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有va@m
T2536_.79.0338b27: 字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
T2536_.79.0338b28: 來。前圓明中有bhr@u@m字。字變成鉤蓮上
鉤也
鉤變成
T2536_.79.0338b29: 尊勝佛頂。八大佛頂圍繞云云
T2536_.79.0338c01:   私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟
T2536_.79.0338c02: 問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此
T2536_.79.0338c03: 舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如
T2536_.79.0338c04: 寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀
T2536_.79.0338c05: 今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。
T2536_.79.0338c06: 觀尊勝曼荼羅。如次第云云信云。中央
T2536_.79.0338c07: 蓮台安置塔婆。自餘作法如常云云又或口
T2536_.79.0338c08: 決云。va@m字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印
T2536_.79.0338c09: 尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故
T2536_.79.0338c10: 三寶也。私推云。va@m字法界種今道觀云。va@m
T2536_.79.0338c11: 字成法界率都婆云云相好如圓塔者。此
T2536_.79.0338c12: 圓滿形故云圓塔歟。但此文説金剛密
T2536_.79.0338c13: 持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今
T2536_.79.0338c14: 尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。va@m字法界
T2536_.79.0338c15: 種。相好如圓塔。覺名法身塔然今口決
T2536_.79.0338c16: 所出別文歟。可尋決或次第如法尊勝道
T2536_.79.0338c17: 場觀云。次結如來拳印置心上。觀有hr@i@h
T2536_.79.0338c18: 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a字。成
T2536_.79.0338c19: 五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門。
T2536_.79.0338c20: 成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上
T2536_.79.0338c21: hr@i@h字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。
T2536_.79.0338c22: 以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大
T2536_.79.0338c23: 蓮花上有va@m字。成法界率都婆。率都婆變
T2536_.79.0338c24: 成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住
T2536_.79.0338c25: 法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓
T2536_.79.0338c26: 明中有ra@m字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
T2536_.79.0338c27: si字。成最勝佛頂。中圓明前有bhr@u@m字。變成
T2536_.79.0338c28: 金剛鉤蓮花上
安鉤也
鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛
T2536_.79.0338c29: 冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。
T2536_.79.0339a01: 暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhr@u@m
T2536_.79.0339a02: 成放光佛頂。尊勝左圓明中有za字成勝
T2536_.79.0339a03: 佛頂。尊勝右圓明中@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
T2536_.79.0339a04: 右圓明中有h@u@m字成無邊聲佛頂。光聚左圓
T2536_.79.0339a05: 明中有zr@u@m字成發生佛頂。下左邊半月輪中
T2536_.79.0339a06: ha@h字成降三世。右邊三角光中有ha字成
T2536_.79.0339a07: 不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
T2536_.79.0339a08: 天各執香花云云此寛信法務如法尊次第
T2536_.79.0339a09: 道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道
T2536_.79.0339a10: 場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀
T2536_.79.0339a11: 想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以
T2536_.79.0339a12: 三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮
T2536_.79.0339a13: 花臺上有va@m字成法界率都婆付此塔婆有
重重口傳等。此
T2536_.79.0339a14: 法本意有
塔中事
率都婆變成大日如來付此中台又
有口傳等
T2536_.79.0339a15: 戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏
T2536_.79.0339a16: 趺坐八師子床。左圓明中有ra@m字成白傘蓋
T2536_.79.0339a17: 佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
T2536_.79.0339a18: 鉤變成尊勝佛頂。戴五智冠師口云。八大佛
頂共圍繞。雖
T2536_.79.0339a19: 然以此尊爲本尊。故中
臺依出除滅罪障三昧安前
後圓明中有bhr@u@m成放
T2536_.79.0339a20: 光佛頂。尊勝左圓明中有za@m字成勝佛頂。
T2536_.79.0339a21: 尊勝左圓明中有@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
T2536_.79.0339a22: 右圓明中有h@u@m字成無量勝佛頂。光聚左圓
T2536_.79.0339a23: 明中zr@u字成發生佛頂。下左邊半月中有ha@h
T2536_.79.0339a24: 字成降三世。右邊三角光中有ha@m字成不
T2536_.79.0339a25: 動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
T2536_.79.0339a26: 飛天各執花。無量聖衆前後圍繞云云
T2536_.79.0339a27:   私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事
T2536_.79.0339a28: 歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳
T2536_.79.0339a29: 印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐
T2536_.79.0339b01:   請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
T2536_.79.0339b02: 降三世六箇飛天爲伴無畏三
卷軌
智證請來中
T2536_.79.0339b03: 台大日不動三世也
T2536_.79.0339b04: 問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可
T2536_.79.0339b05: 成尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛
T2536_.79.0339b06: 頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。
T2536_.79.0339b07: 又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明
T2536_.79.0339b08: 王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
T2536_.79.0339b09: 謂最勝佛頂是觀自在乃至廣生佛頂即地藏
T2536_.79.0339b10: 歟 問。召請撥遣何等乎 答。如尊勝法出
T2536_.79.0339b11: 之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
T2536_.79.0339b12: 玄祕同印鉤召如台藏次第云云
T2536_.79.0339b13:   私云。台藏除障佛頂印言。此印言出胎藏
T2536_.79.0339b14: 二卷儀軌。玄祕云。以此印用大呪云云
T2536_.79.0339b15: 次彈指勢如次第。
云云
T2536_.79.0339b16:   私云。此印出一卷軌
T2536_.79.0339b17: 玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
T2536_.79.0339b18: 押二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼云云
T2536_.79.0339b19: 抄以此印誦小呪。阿密里多言也。同妙抄
T2536_.79.0339b20: 玄祕也
T2536_.79.0339b21: 次智拳印一説。云云
T2536_.79.0339b22:   私云。智拳印誦陀羅尼云云
T2536_.79.0339b23: 元云。智拳印。大日眞言云云妙云。智拳印va@m
T2536_.79.0339b24: 云云理性院云。外五古印avirah@u@mkha@m。又法界
T2536_.79.0339b25: 定印ava@mra@mha@mkha@m云云唐橋傳云。智拳印陀羅
T2536_.79.0339b26: 尼是石山傳云云&T047368;云。如法尊勝有三重祕
T2536_.79.0339b27: 印。可習之。師云。外五古印。歸命ava@mra@mh@u@m
T2536_.79.0339b28: kha@m勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
T2536_.79.0339b29: 傳。觀第一義諦自身如意珠云云小野僧正
T2536_.79.0339c01: 用金剛波羅蜜印明云云金剛波羅蜜即尊勝
T2536_.79.0339c02: 也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛
T2536_.79.0339c03: 云云仁和寺
祕傳也
T2536_.79.0339c04: 次率都婆祕云。
云云
玄云。密印小呪。元云。又率都
T2536_.79.0339c05: 婆印祕也。大日爲本
尊時也。云云
理性院云。塔印tara@ni云云
T2536_.79.0339c06: 勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日金剛界
T2536_.79.0339c07: 訶琳云云
T2536_.79.0339c08:   私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印
T2536_.79.0339c09: avirah@u@mkha@m言用也。只尊勝可用之。但甚
T2536_.79.0339c10: 深故輒不可授之。努力努力云云
T2536_.79.0339c11: 西南御口決云。凡何法以此印言雖爲最
T2536_.79.0339c12: 極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
T2536_.79.0339c13: 故尊勝破地獄儀軌中出此祕明野決既
T2536_.79.0339c14: 專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都
T2536_.79.0339c15: 。印爲大日本尊時也云云如法尊勝肝心
T2536_.79.0339c16: 在此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲本
T2536_.79.0339c17: 尊。然者率都婆印尤宜。可祕之云云
T2536_.79.0339c18: 問。讃禮佛何等乎 答。如尊勝法歟。四智
T2536_.79.0339c19: 不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。
T2536_.79.0339c20: 唯本尊許唱之
T2536_.79.0339c21: 問。散念誦何等乎 答。如尊勝法玄祕
T2536_.79.0339c22: 正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下
T2536_.79.0339c23: 注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟云云愚安
T2536_.79.0339c24: 云。如此尊勝時正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m
T2536_.79.0339c25: 言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又ava@mra@m
T2536_.79.0339c26: ha@mkha@m可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。
T2536_.79.0339c27: 授心抄云。正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m。功能甚
T2536_.79.0339c28: 云云a空點有無可尋決 問。伴僧
T2536_.79.0339c29: 後加持呪何等乎 答。授心云。御加持呪
大陀
T2536_.79.0340a01: 羅尼又除
障佛頂
眞言又不動慈救呪吉説云云伴僧
T2536_.79.0340a02: 羅尼
用之
勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂
T2536_.79.0340a03: 伴僧大陀羅尼
T2536_.79.0340a04: 問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸延
T2536_.79.0340a05: 云云但權僧正範俊依院宣奉爲公家延
T2536_.79.0340a06: 季被待之日。不懸尊像於護摩壇云云
T2536_.79.0340a07: &T047368;云。命云。如法尊勝homa壇普賢延命懸之
T2536_.79.0340a08: 事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然
T2536_.79.0340a09: 者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數
T2536_.79.0340a10: 普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸
T2536_.79.0340a11: 普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
T2536_.79.0340a12: 寶生尊更有祕事云云御口決云。祕事者寶
T2536_.79.0340a13: 珠能作性等也。理性院云。部主段寶生尊。三
摩耶會印言。
T2536_.79.0340a14: 降三世。不動。
祕大日。云云
勸修寺云。部主降三世。不動。
祕大日。云云
唐橋
T2536_.79.0340a15: 次第云。部主段寶生尊。三摩耶會。
祕大日。云云
澤譽説云云
T2536_.79.0340a16:   私云。准勸修寺等説者。玄祕云事者大日
T2536_.79.0340a17: 爲部主爲祕歟
T2536_.79.0340a18: 本尊段
T2536_.79.0340a19: 薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
T2536_.79.0340a20: 諸供物呪尊勝
小呪
蘇油三度。次燒供三度
T2536_.79.0340a21: 五穀粥三度次五穀三度次沈香。次白檀。次乳
T2536_.79.0340a22: 木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薫
T2536_.79.0340a23: 陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
T2536_.79.0340a24: 安息。次龍腦。次丁子。次荳𧂣次白芥子。
T2536_.79.0340a25: 加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米
T2536_.79.0340a26: 根本注云。白
小米。云云
T2536_.79.0340a27:   口授云。已上蘇油云作法是十五日事*歟。自餘時
如常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日結
T2536_.79.0340a28: 願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄
云。十五日香藥者。此法始自八日至十五日可
T2536_.79.0340b01:   結願也。件結願時可燒
香。故云十五日也。云云
T2536_.79.0340b02: 諸尊段
T2536_.79.0340b03: 授心抄云。諸尊段matara中大日八大佛頂
三明王可供之。云云
 勸修
T2536_.79.0340b04: 寺同之
T2536_.79.0340b05: 報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
T2536_.79.0340b06: 如常
T2536_.79.0340b07: 世天段
T2536_.79.0340b08: 授心抄云。世天段帝釋善住天子可
加供之。云云
T2536_.79.0340b09: 問。此法乳木用何木乎 答。玄祕云。骨路草
T2536_.79.0340b10: ウリ根也
高野在之
無時柏木或松木四角削之。又活路
T2536_.79.0340b11: カラス
ウリ也
授心抄云。骨路草在高野ミチシ
ハノネ
T2536_.79.0340b12: 野抄云。カラスウリ根也云云
T2536_.79.0340b13:   私云。骨路活路同異可尋決之。授心似
T2536_.79.0340b14: 同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
T2536_.79.0340b15: 草或用格路草云云此爲別物也。又云。
T2536_.79.0340b16: 百八支。柏木一削四角云云
T2536_.79.0340b17: 問。尊勝法香藥何等乎 答。玄祕抄云
T2536_.79.0340b18: 一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。
T2536_.79.0340b19: 已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不
T2536_.79.0340b20: 足者可限本尊段歟
T2536_.79.0340b21: 檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已
T2536_.79.0340b22: 上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可
T2536_.79.0340b23: 供之
T2536_.79.0340b24: 一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
T2536_.79.0340b25: 香未以蜜和一器供之各三度可
用匙
安悉。丁
T2536_.79.0340b26: 子。薫陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍
T2536_.79.0340b27: 香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭
T2536_.79.0340b28: 香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香
T2536_.79.0340b29: 可加荳𧂣白芥子。&T047368;云。件合香四坏。丸
T2536_.79.0340c01: 香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也
T2536_.79.0340c02: 云云
T2536_.79.0340c03: 右件香藥等諸壇丸香散香處可供之。凡此
T2536_.79.0340c04: 法白月一日始之。至十五日結願之。但餘
T2536_.79.0340c05: 日始結願如上可作之云云已上玄祕香藥等。金
寶抄唐橋次第同之
T2536_.79.0340c06: 報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處
T2536_.79.0340c07: 可供之歟
T2536_.79.0340c08:   &T047368;云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。
件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可
T2536_.79.0340c09: 供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供
也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云
T2536_.79.0340c10: 云。儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五
日香藥可供之。云云。私云。初香藥後文與今本
T2536_.79.0340c11: 無異。本奧&T047368;云。金剛佛
子勝賢交了憲深。云云
T2536_.79.0340c12: 唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三
T2536_.79.0340c13: 時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
T2536_.79.0340c14: 三千反可滿之云云儀軌説歟。第二七日滿
T2536_.79.0340c15: 日初後夜日中三時十五日香藥可供之也
T2536_.79.0340c16: 云云妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁
T2536_.79.0340c17: 子。薫陸香已上香毎日。
師主口傳
T2536_.79.0340c18: 甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳𧂣散已上散
香毎日
T2536_.79.0340c19: 檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥已上香
種 云云
T2536_.79.0340c20: 問。道場莊嚴方如何 答。唐橋次第云。院
T2536_.79.0340c21: 御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二
T2536_.79.0340c22: 日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大
T2536_.79.0340c23: 壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一
T2536_.79.0340c24: 口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口
T2536_.79.0340c25: 輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
T2536_.79.0340c26: 例。天蓋懸幡九流黄色。護摩壇増益佛供十
T2536_.79.0340c27: 六坏。羹餅菓子如常。閼伽四前五瓶左脇
T2536_.79.0340c28: 机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
T2536_.79.0341a01: 藥種器六口。左脇机房花塗香壇木三十
六支
T2536_.79.0341a02: 扇乳木二束。松一把云云報恩院
本同之
T2536_.79.0341a03:   護摩壇圖
T2536_.79.0341a04: IMAGE
T2536_.79.0341a05: [IMAGE]
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T2536_.79.0341a11: [IMAGE]
T2536_.79.0341a12: 勸修寺寛信法務&T047368;云。久安三年十月・十日
T2536_.79.0341a13: 如法尊勝請。仍件日令進支度在別大阿闍
T2536_.79.0341a14: 梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴・明
T2536_.79.0341a15: 護摩壇已
上二十講
増俊・念範手替定海・隆賢・尊雅・祐
T2536_.79.0341a16: 源・寛詔・尊覺・淳觀已上
有識
増仁・快勝・行俊・滿
T2536_.79.0341a17: 神供寛縁居箱役賢嚴・信助・智海・隆。大行
T2536_.79.0341a18: 事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河
T2536_.79.0341a19: 押小路美福門女院御金勝寺被行之。大
T2536_.79.0341a20: 行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未
T2536_.79.0341a21: 剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。
T2536_.79.0341a22: 即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇
T2536_.79.0341a23: 不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中
T2536_.79.0341a24: 央一流。合九流也。敷matara立相輪塔一基。
T2536_.79.0341a25: 八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五
T2536_.79.0341a26: 口。立様引五色。并神供等如常修法等。護
T2536_.79.0341a27: 摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増
T2536_.79.0341a28: 益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。
T2536_.79.0341b01: &T047368;云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇
T2536_.79.0341b02: 護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲
T2536_.79.0341b03: 本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央
T2536_.79.0341b04: 立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上
T2536_.79.0341b05: 立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道
T2536_.79.0341b06: 居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
T2536_.79.0341b07: 摩壇懸普賢延命像。爐形塗増益天仁爐
同之
T2536_.79.0341b08: 餘如例増益法。但脇机支分有差異云云
T2536_.79.0341b09: 勸修寺時&T047368;
T2536_.79.0341b10: 問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
T2536_.79.0341b11: 爲延命塗延命爐云云或云。尊勝法者專有
T2536_.79.0341b12: 延齡之功。故通延命法歟。或云。是増益法
T2536_.79.0341b13: 之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而
T2536_.79.0341b14: 表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲
T2536_.79.0341b15: 部主。故尊勝法以延命爲部主也云云
T2536_.79.0341b16: 勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖
T2536_.79.0341b17: IMAGE
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T2536_.79.0341b25: [IMAGE]
T2536_.79.0341b26:   相當十五日之時取去。丸散二器
可置。合香四盃也。如來合香可
T2536_.79.0341b27:
T2536_.79.0341b28: 問。御修法如何 答。法務同&T047368;云。十四日
T2536_.79.0341c01: 亥剋承仕打金。伴僧著五怙皆參。次大阿闍
T2536_.79.0341c02: 著平
袈裟
上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御
T2536_.79.0341c03: 加持座。結彼抄著禮盤開塔門戸令籠
T2536_.79.0341c04: 了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦
T2536_.79.0341c05: 佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念
T2536_.79.0341c06: 誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。
T2536_.79.0341c07: 次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末
T2536_.79.0341c08: 神供師立座行神供。*了著本座次護摩了
T2536_.79.0341c09: 還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字
T2536_.79.0341c10: 眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持
T2536_.79.0341c11: 座。發願竟。次修hr@u@mvikirata拳加持
T2536_.79.0341c12: 之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。
T2536_.79.0341c13: 即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守
T2536_.79.0341c14: 護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
T2536_.79.0341c15: 願作法如常開塔戸取被物。參後加持座
T2536_.79.0341c16: 令進了。次後加持了還本座。其後置布施大
T2536_.79.0341c17: 阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物
T2536_.79.0341c18: 一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二
T2536_.79.0341c19: 十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申
T2536_.79.0341c20: 剋入寺了
T2536_.79.0341c21:   私云。彼法務&T047368;。天仁康治保延聊雖有存
T2536_.79.0341c22: 略大旨同之。仍不載彼&T047368;
T2536_.79.0341c23: 嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
T2536_.79.0341c24: 祖説也云云
T2536_.79.0341c25: 問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大
T2536_.79.0341c26: 壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
T2536_.79.0341c27: 摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴
T2536_.79.0341c28: 勸修寺&T047368;云。大段homa段無聖天十二天壇
T2536_.79.0341c29: 云云又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧
T2536_.79.0342a01: 十二口云云彼次第奧支度云。伴僧八口
T2536_.79.0342a02: 金寶又別次第皆八口云云
T2536_.79.0342a03:   私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除
大十二天之説合支度等。兼兩種小壇者可大
T2536_.79.0342a04: 法。大法伴僧十六口十八口二十四歟。既不爾。是
中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大
T2536_.79.0342a05: 壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三
年十月十四日爲鳥羽院御祈。於自河金剛勝院被
T2536_.79.0342a06: 行之伴僧二十
口也。交名有之
T2536_.79.0342a07: 問。此法四法本誓中何等乎 答。増益修之
T2536_.79.0342a08: 云云 問。請書請文何乎 答。請書
T2536_.79.0342a09: 範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇
T2536_.79.0342a10: 上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳
T2536_.79.0342a11: 習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給
T2536_.79.0342a12: 候者。依御氣色言上如件
T2536_.79.0342a13:   五月十一日兵部權大輔時信奉文
T2536_.79.0342a14:   進上咄中納言之殿
T2536_.79.0342a15: 院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマ
T2536_.79.0342a16: 可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言
T2536_.79.0342a17: 僧都御房 申剋顯頼請文
T2536_.79.0342a18:   私申
T2536_.79.0342a19: 件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪
T2536_.79.0342a20: 書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟
T2536_.79.0342a21: 被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之
T2536_.79.0342a22: 行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御
T2536_.79.0342a23: 定候。可然也様可令計奏給。恐恐謹言
T2536_.79.0342a24:   五月二十一日 寛信請文
T2536_.79.0342a25: 問。表白如何 答。南贍部州大日本國。太上
T2536_.79.0342a26: 法皇荘嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。
T2536_.79.0342a27: 大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強
T2536_.79.0342a28: 信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛
T2536_.79.0342b01: 頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋
T2536_.79.0342b02: 之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善
T2536_.79.0342b03: 住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利
T2536_.79.0342b04: 人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐
T2536_.79.0342b05: 必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊
T2536_.79.0342b06: 嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕
T2536_.79.0342b07: 影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降
T2536_.79.0342b08: 臨授百壽。閻羅王起誓影向除病
T2536_.79.0342b09:   私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
T2536_.79.0342b10: 亥剋承仕打金。伴僧皆參著五怙次大阿闍
T2536_.79.0342b11: 梨上堂著平
袈裟
居笞入三衣。毎時隨身。圓壇
T2536_.79.0342b12: 所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左
T2536_.79.0342b13: 脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法
T2536_.79.0342b14: 務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門
T2536_.79.0342b15: 令籠了。即被始初夜時
T2536_.79.0342b16: 問。支度卷數何乎 答
T2536_.79.0342b17: 注進 尊勝御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0342b18:   合
T2536_.79.0342b19: 一。蘇密 名香白檀
T2536_.79.0342b20: 一。五寶 金 銀 瑠璃 琥珀 水精
T2536_.79.0342b21:   五香 龍腦 欝金 白檀 麝香 沈香
T2536_.79.0342b22: 五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子
T2536_.79.0342b23: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻
T2536_.79.0342b24: 一。毎日護摩料
T2536_.79.0342b25:   黒沈香燒香料 白檀塗香料 乳木 骨路
T2536_.79.0342b26: 件草無者代用活樓草
代用柏木。
T2536_.79.0342b27: 安息 熏陸 丁子 檳榔子 訶利勒
T2536_.79.0342b28: 人參 桂心 伏苓
T2536_.79.0342b29: 毎日十五日護摩料
T2536_.79.0342c01:   沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子
T2536_.79.0342c02: 熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
T2536_.79.0342c03: 龍腦 荳菽 白芥子 蘇和香料密和香
T2536_.79.0342c04: 燒供料 酪燒供料
T2536_.79.0342c05: 一。天蓋空色 幡九流之中一流長三丈。淺黄。
八流長各八尺。淺黄色
T2536_.79.0342c06: 敷曼荼羅一鋪方六尺給佛
師可令圖
 多寶塔一基
T2536_.79.0342c07: 一。壇供米十
二石
 御明油一斗五升 雜穀鹽合
T2536_.79.0342c08: 七斗 敷布二段 阿闍梨一口 伴僧八
T2536_.79.0342c09: 口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人
T2536_.79.0342c10: 淨衣黄色
T2536_.79.0342c11: 右注進如件
T2536_.79.0342c12:   天仁二季八月十二日
T2536_.79.0342c13:   權僧正範俊奉爲 公家被修之
T2536_.79.0342c14: 尊勝御修法所
T2536_.79.0342c15:   奉供
T2536_.79.0342c16:   大壇供六十三箇度
T2536_.79.0342c17: 護摩供六十三箇度
T2536_.79.0342c18: 諸神供九箇度
T2536_.79.0342c19:   奉念
T2536_.79.0342c20:   佛眼眞言五萬二千返
T2536_.79.0342c21: 大日眞言六千三百返
T2536_.79.0342c22: 普賢延命眞言六千三百返
T2536_.79.0342c23: 尊勝陀羅三十五五返
T2536_.79.0342c24: 同小呪六萬五千返
T2536_.79.0342c25: 白傘蓋佛頂眞言六千三百返
T2536_.79.0342c26: 最勝佛頂眞言〻〻〻〻
T2536_.79.0342c27: 光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0342c28: 勝佛頂〻〻〻〻〻
T2536_.79.0342c29: 廣生佛頂〻〻〻〻
T2536_.79.0343a01:   無邊音聲〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反
T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三
T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉
T2536_.79.0343a09: 修如右
T2536_.79.0343a10:   康治二年七月三日 阿闍梨權大
T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信
T2536_.79.0343a12:   卷數
T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所
T2536_.79.0343a14:   奉供
T2536_.79.0343a15:   大壇供
T2536_.79.0343a16: 護摩供
T2536_.79.0343a17: 諸神供
T2536_.79.0343a18:   奉念
T2536_.79.0343a19:   佛眼眞言
T2536_.79.0343a20: 大日眞言
T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼
T2536_.79.0343a22: 同小呪
T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言
T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言
T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言
T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言
T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言
T2536_.79.0343b01:   不動眞言
T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言
T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。
T2536_.79.0343b04: 始自五月十五日至于今日。三七箇日夜
T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右
T2536_.79.0343b06:   年月日
T2536_.79.0343b07:   私云。此卷數出玄祕矣
T2536_.79.0343b08: 問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
T2536_.79.0343b09: 年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大
T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b13: 増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
T2536_.79.0343b14: 曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
T2536_.79.0343b15: 仕此法令儲法物具云云同抄云。敷曼荼羅
T2536_.79.0343b16: 以小野僧正舊本寫之云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
T2536_.79.0343b17: 小野僧正有御
勤修之歟
T2536_.79.0343b18: 同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
T2536_.79.0343b19: 依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b21: 傳受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
T2536_.79.0343b22: 修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延
T2536_.79.0343b23: 引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343b24: 許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
T2536_.79.0343b25: 院御祈。致勤修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
T2536_.79.0343b26: 十四日。同院御祈。法務重被奉仕之伴僧二
十口。
T2536_.79.0343b27: 三七
師主醍醐座主僧都實海
T2536_.79.0343b28: 大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於
T2536_.79.0343b29: 眞言結願云云伴僧八口。支度
有之。三七日
T2536_.79.0343c01:   貞治五年七月十五日書寫了
T2536_.79.0343c02: 本云以中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
T2536_.79.0343c03:   テ重テ校之
T2536_.79.0343c04: 文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
T2536_.79.0343c05: 五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c07: 文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
T2536_.79.0343c08:   實雄
T2536_.79.0343c09:   永正十八年四月十二日他筆自交合了
T2536_.79.0343c10:   明鑁
T2536_.79.0343c11:   元龜次年癸酉八月十七日書之畢
T2536_.79.0343c12:   賢映
T2536_.79.0343c13:   此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
T2536_.79.0343c14:   尊海上人
T2536_.79.0343c15:
T2536_.79.0343c16: 祕鈔問答第三
T2536_.79.0343c17:
T2536_.79.0343c18:   光明眞言
T2536_.79.0343c19: 問。本尊胎藏大日云云何不用一尊懸曼荼
T2536_.79.0343c20: 耶 答。御口決云。此以本尊爲祕事。
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台
T2536_.79.0343c22: 大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸
T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅爲令人知何尊也。此即此
T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
T2536_.79.0343c25: 行之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行之
或説
T2536_.79.0343c26: 以不空羂索爲本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
T2536_.79.0343c27: 大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以阿
T2536_.79.0343c28: 彌陀爲本尊普通習也。以大日爲尊爲
T2536_.79.0344a01: 祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日
T2536_.79.0344a02: 爲深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。
T2536_.79.0344a03: 懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云 問。
T2536_.79.0344a04: 大法別行中就何修之乎 答。次第云。就
T2536_.79.0344a05: 十八道修此法云云裏云。就大法修之。一
T2536_.79.0344a06: 師傳也。更不違背理性院傳云。兩界十
T2536_.79.0344a07: 八道任意廣略可隨時云云 問。種子三形
T2536_.79.0344a08: 何等乎 答。@a@h云云理性院深祕傳云。種
T2536_.79.0344a09: 子第五@a@h三昧耶形法界塔婆又五古云云
T2536_.79.0344a10: 説種子va@m云云澤抄種子mo三形索。或@a@h
T2536_.79.0344a11: 云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。@a@h
T2536_.79.0344a12: 大日爲本尊之時也。打任可懸台藏大日
T2536_.79.0344a13: 一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
T2536_.79.0344a14: 以阿彌陀爲本尊是僞説也云云又説va@m
T2536_.79.0344a15: 云云祕云。前口傳與三寶院口決相
T2536_.79.0344a16: 和寺御流種子a三形光明也。又今次第下
T2536_.79.0344a17: 出後説。又本尊阿彌陀。種子hr@i@h三形開蓮。或
T2536_.79.0344a18: 光下出之。何爲僞説
T2536_.79.0344a19: 問。勸請發願何等乎 答。次第云。勸請發願
T2536_.79.0344a20: 禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心
T2536_.79.0344a21: 發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十
T2536_.79.0344a22: 七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
T2536_.79.0344a23: 別本尊句云云
T2536_.79.0344a24: 問。道場觀大日如來住法界定印云云理性
T2536_.79.0344a25: 院次第云。住大智拳印云云相違如何 答。
T2536_.79.0344a26: 今次第或説。本尊金剛界大日。種子va@m云云
T2536_.79.0344a27: 知今初説種子A+uH。 台藏大日爲本尊云義
T2536_.79.0344a28: 也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又
T2536_.79.0344a29: 出兩説中。以金大日爲本尊之時。印智拳
T2536_.79.0344b01: 印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院
T2536_.79.0344b02: 次第云。心前有a@h成七寶宮殿。種種莊嚴
T2536_.79.0344b03: 其殿中央有珍妙壇場。其上有a字成圓
T2536_.79.0344b04: 淨大月輪。其上有si字成大覺師子座。其
T2536_.79.0344b05: 上又有a字成淨滿月輪。其上有hr@i@h字成
T2536_.79.0344b06: 大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都
T2536_.79.0344b07: 婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色
T2536_.79.0344b08: 光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變
T2536_.79.0344b09: 成毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著
T2536_.79.0344b10: 五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有
T2536_.79.0344b11: 圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御
T2536_.79.0344b12: 頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一
T2536_.79.0344b13: 切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
T2536_.79.0344b14: 等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流
T2536_.79.0344b15: 次第云。心前有a字變成金剛光明心殿。
T2536_.79.0344b16: 其内hr@i@h字轉成八葉蓮花座。其上有a字變
T2536_.79.0344b17: 成光明。光明變成大日如來。放自然光明
T2536_.79.0344b18: 遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此
T2536_.79.0344b19: 光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
T2536_.79.0344b20: 右圍繞
T2536_.79.0344b21:   私云。御流次第種子三形雖異大旨同今
T2536_.79.0344b22: 次第歟。拇尾次第云。壇上有hr@i@h字成大
T2536_.79.0344b23: 蓮花王。上有a@h字變成五峯樓閣。七寶
T2536_.79.0344b24: 莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hr@i@h字成八
T2536_.79.0344b25: 葉蓮花臺。上有@a@h字變成法界率都婆。
T2536_.79.0344b26: 率都婆變成大日如來。光明具足相好圓
T2536_.79.0344b27: 滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
T2536_.79.0344b28: 薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修
T2536_.79.0344b29: 寺云。道場觀如台藏云云
T2536_.79.0344c01: 問。召請結界印言何等乎 答。理院云召請
T2536_.79.0344c02: 大鉤召。結界鉤印慈救呪云云薄草同之
T2536_.79.0344c03: 問。振鈴後用八印等乎 答。薄草不用之。
T2536_.79.0344c04: 理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
T2536_.79.0344c05: 光遍照三十七尊三摩耶印
羯磨呪
五供印明云云栂尾
T2536_.79.0344c06: 次第同用三十七尊印言
T2536_.79.0344c07:   私云。以台大日爲本尊者。尤可用祕密
T2536_.79.0344c08: 印言歟。但十八道行儀故。薄草不用
T2536_.79.0344c09: 彼印言歟
T2536_.79.0344c10: 問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
T2536_.79.0344c11: 云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之 問。入
T2536_.79.0344c12: 我我入觀如何 答。理性院云。觀本尊我
T2536_.79.0344c13: 成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互
T2536_.79.0344c14: 相渉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀本
T2536_.79.0344c15: 尊置壇上可觀。我身即印也。語即眞言也。
T2536_.79.0344c16: 心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本
T2536_.79.0344c17: 尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同
T2536_.79.0344c18: 一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未
T2536_.79.0344c19: 成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一
T2536_.79.0344c20: 切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差
T2536_.79.0344c21: 別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更
T2536_.79.0344c22: 妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即
T2536_.79.0344c23: 是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍法
T2536_.79.0344c24: 界身故我在其中。即以本尊爲體。我亦遍
T2536_.79.0344c25: 法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體
T2536_.79.0344c26: 一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
T2536_.79.0344c27: 重重影現云云此觀次重用祕密八印
T2536_.79.0344c28:   私云。以花嚴帝網無礙義觀三平等之
T2536_.79.0344c29: 旨。似有與此中有味。深思當見
T2536_.79.0345a01: 問。本尊加持印言何等乎 答。先外五古印。
T2536_.79.0345a02: 五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
T2536_.79.0345a03: 抄云。印外五台五字明。
或光明眞言
T2536_.79.0345a04:   私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可爲
T2536_.79.0345a05: 正歟。就中内五古外五古印。如次表内
T2536_.79.0345a06: 證化他之義。而今法專化他爲本歟
T2536_.79.0345a07: 又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御
T2536_.79.0345a08: 流次第唯用此印明也。印文云。右手施無
T2536_.79.0345a09: 畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照
T2536_.79.0345a10: 受苦衆生即得清冷。惡業消除左手拳安
腰。云云
T2536_.79.0345a11: 心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。
T2536_.79.0345a12: 又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔
T2536_.79.0345a13: 印誦光明眞言。但眞言初o@m下有歩欠加
T2536_.79.0345a14: 句。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外
T2536_.79.0345a15: 五古印。光明眞言。又以金大日爲本尊之
T2536_.79.0345a16: 時智拳印名能滅衆罪
大光明印
光明眞言云云又栂尾次
T2536_.79.0345a17: 第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏
T2536_.79.0345a18: 印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法
T2536_.79.0345a19: 身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身
T2536_.79.0345a20: 五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
T2536_.79.0345a21: 悲化身義可知。此約能成佛身説約所
T2536_.79.0345a22: 成功徳。如次大智大定大悲印也云云又云。
T2536_.79.0345a23: 次寶印外縛。以二中指作寶形。
眞言中有m@a@ni句是也
蓮花印前印以
二中指
T2536_.79.0345a24: 作蓮葉。眞言中
padma句是也
八葉印此印。成千葉寶蓮花放
大光明。爲祕中祕。云云
T2536_.79.0345a25: 拳印。已上四箇印又用光明眞言也
T2536_.79.0345a26:   私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明
T2536_.79.0345a27: 眞言有加句歟
T2536_.79.0345a28: 心地觀經云。是名引導無上菩提第一智
T2536_.79.0345a29: 印。亦名能滅無明黒暗大光明印。以結此
T2536_.79.0345b01: 印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩
T2536_.79.0345b02: 薩勝決定&T047368;。是大毘盧舍那如來無盡福壽
T2536_.79.0345b03: 大妙智印諸佛境界經云。是名菩薩引導
T2536_.79.0345b04: 第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持
T2536_.79.0345b05: 諸佛與行者授無上菩提最勝決定之&T047368;。本
T2536_.79.0345b06: 是毘盧舍那如來大妙智印依此等文以
T2536_.79.0345b07: 拳爲祕印也。又依此經文智拳印爲
T2536_.79.0345b08: 總印。三義皆具足此一智印中。眞中ma@ni
T2536_.79.0345b09: padmajvala句義具足可悉之云云
T2536_.79.0345b10: 又玄祕中引此二經文爲金界大日爲本
T2536_.79.0345b11: 尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
T2536_.79.0345b12: 經云。諸佛境界經云云云
T2536_.79.0345b13:   私云。見此印相功能。以金大日爲本尊
T2536_.79.0345b14: 非無其理。但台藏中有百光遍照。以台
T2536_.79.0345b15: 大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大
T2536_.79.0345b16: 日此滅之時種子a三形五色光云云私云。
此傳
T2536_.79.0345b17: 有思
歟已上
私云。此種三似御流種三a字百
T2536_.79.0345b18: 光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法
T2536_.79.0345b19: 奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。
T2536_.79.0345b20: 彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出
T2536_.79.0345b21: 二印二明之外無別印言云云
T2536_.79.0345b22: 後覺洞院法印親快奉尋。又以同前。弘安七
T2536_.79.0345b23: 年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御
T2536_.79.0345b24: 房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。
T2536_.79.0345b25: 其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如
T2536_.79.0345b26: 與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五
T2536_.79.0345b27: 指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生
T2536_.79.0345b28: 修羅人。右五指從小指至大指如次觀天
T2536_.79.0345b29: 聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入
T2536_.79.0345c01: 善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
T2536_.79.0345c02: 果之義。留心可觀此印明醍醐勝賢僧
T2536_.79.0345c03: 正奉授於喜多院御室之祕決也。澤抄云。
T2536_.79.0345c04: 右手開五指想放五智光明照五道衆生
T2536_.79.0345c05: 云云此口傳常行手印事也。私案作前印右
T2536_.79.0345c06: 五指五佛。左五指衆生。放五智光明照五
T2536_.79.0345c07: 道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌
T2536_.79.0345c08: 云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒
T2536_.79.0345c09: 滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修
T2536_.79.0345c10: 羅等。皆悉解脱惡趣得正覺。故名光明眞
T2536_.79.0345c11: 准此文者以五指頭可觀五智如來
T2536_.79.0345c12: 頂放光明又外五古印。五古指頭可同
T2536_.79.0345c13: 之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛
T2536_.79.0345c14: 之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口
T2536_.79.0345c15: 決云。vairucana佛部。mah@amudra金剛部。ma@ni
T2536_.79.0345c16: 蓮花部。光明jvalapuvarttaya羯磨部。h@u@m眞言
T2536_.79.0345c17: 總體也云云故知放五智光明誦五部明。照
T2536_.79.0345c18: 五道衆生之義也。又御&T047368;云。光明眞言法五
T2536_.79.0345c19: 色表五智也。智光明也云云又南勝院法印
T2536_.79.0345c20: 經瑜被授云。左右手各作金拳。左置右膝
T2536_.79.0345c21: 上。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從小
T2536_.79.0345c22: 指次第開作無畏勢。左手又從小指次第
T2536_.79.0345c23: 開作與願勢。是即放五智光明照光道衆
T2536_.79.0345c24: 生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被
T2536_.79.0345c25: 授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋
T2536_.79.0345c26: 轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光
T2536_.79.0345c27: 明眞言也。是則取生死海五道衆。安法身
T2536_.79.0345c28: 塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同
T2536_.79.0345c29: 口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手
T2536_.79.0346a01: 下利益無間衆生也云云大御室御傳云。左
T2536_.79.0346a02: 手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及
T2536_.79.0346a03: 其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌
T2536_.79.0346a04: 中右旋有光明眞言字。放金色光照受苦
T2536_.79.0346a05: 衆生云云或云。内五古印。光明眞言。口傳云。
T2536_.79.0346a06: 以法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑
T2536_.79.0346a07: 障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以
T2536_.79.0346a08: 平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察
T2536_.79.0346a09: 智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷
T2536_.79.0346a10: 前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑
T2536_.79.0346a11: 暗也云云 問。眞言句義如何 答。以此眞
T2536_.79.0346a12: 言配五部之義。如先出之。o@m者一切眞言
T2536_.79.0346a13: 本母也。auma三字合成三身具足義如
T2536_.79.0346a14: 常。amoghavairucanamah@amudra者。不空毘盧
T2536_.79.0346a15: 舍那大印也。ma@nipadmajvalama@ni者摩尼
T2536_.79.0346a16: 珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生
T2536_.79.0346a17: 功徳也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又
T2536_.79.0346a18: 是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智
T2536_.79.0346a19: 慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功徳依此
T2536_.79.0346a20: 眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福徳
T2536_.79.0346a21: 也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那
T2536_.79.0346a22: 大印所印故。於此三不善根中印現如來
T2536_.79.0346a23: 功徳也。h@u@m字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
T2536_.79.0346a24: 徳從此而生云云理性院云。句義o@mamogha
T2536_.79.0346a25: 無間vairucana大日
如來
mah@amudrama@nipadma
T2536_.79.0346a26: 蓮花hv@ala光明pravarntaya轉法輪h@u@m菩提心義亦
金剛不壞義
T2536_.79.0346a27: 野僧正同小野僧都傳也云云
T2536_.79.0346a28: 問。字輪觀何乎 答。薄云。五大云云理性院
T2536_.79.0346a29: 台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若
T2536_.79.0346b01: 略時云。結定印可觀字義。心中有a字。諸
T2536_.79.0346b02: 法本不生故自身本不生。自身本不生故一
T2536_.79.0346b03: 切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛
T2536_.79.0346b04: 本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平
T2536_.79.0346b05: 等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處
T2536_.79.0346b06: 云云 問。正散念誦何等乎 答。正念誦光
T2536_.79.0346b07: 明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊
T2536_.79.0346b08: 阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大
T2536_.79.0346b09: 兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云
T2536_.79.0346b10: 澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三
百反許。三時當千反
光明千反
T2536_.79.0346b11: 或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。
T2536_.79.0346b12: 阿彌陀炎魔天小野之滿之云云
T2536_.79.0346b13: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第&T047368;之。
T2536_.79.0346b14: 澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護
T2536_.79.0346b15: 摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄可見
T2536_.79.0346b16: 之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂
T2536_.79.0346b17: 尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
T2536_.79.0346b18: 請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。
T2536_.79.0346b19: 理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明a@m
T2536_.79.0346b20: 加相應句諸尊段三十七云云此法先徳
T2536_.79.0346b21: 以台藏大日爲本尊。或以金界大日爲本
T2536_.79.0346b22: 尊。倶有其故。令傳存金行。是師傳也。又
T2536_.79.0346b23: a@m字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾
T2536_.79.0346b24: 次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之
T2536_.79.0346b25: 問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
T2536_.79.0346b26: 就息災修之云云 澤抄同之。理性院敬
T2536_.79.0346b27: 愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁録中息災滅
T2536_.79.0346b28: 罪出之 問。就息災者台藏曼荼羅可懸
T2536_.79.0346b29: 北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
T2536_.79.0346c01: 義範爲圓光院聖靈被修此法時。向東曼
T2536_.79.0346c02: 荼羅修台大日
本尊也
遍知院僧都入滅之後。三
T2536_.79.0346c03: 寶院權僧正御房入死後室研先學盡祕
T2536_.79.0346c04: 法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大
T2536_.79.0346c05: 日爲本尊。向西方修之云云又云。或向北
T2536_.79.0346c06: 方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或
T2536_.79.0346c07: 向東方懸東matara。就増益行之云云
T2536_.79.0346c08: 私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱
T2536_.79.0346c09: 鉤召智火焚燒云云准此義者。爲亡者就鉤
T2536_.79.0346c10: 召可修之歟
T2536_.79.0346c11: 問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文
T2536_.79.0346c12: 乎 答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如
T2536_.79.0346c13: 來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲
T2536_.79.0346c14: 誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最
T2536_.79.0346c15: 此大毘盧舍那如來肝心祕密呪
T2536_.79.0346c16:   私云。依此文以阿彌陀爲本尊。依儀軌
T2536_.79.0346c17: 説。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體
T2536_.79.0346c18: 異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀
T2536_.79.0346c19: 爲本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌
T2536_.79.0346c20: 陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提
T2536_.79.0346c21: 兼爲自身往生極樂之因
T2536_.79.0346c22: 問。眞言功能如何 答。儀軌云。若有衆生
T2536_.79.0346c23: 隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。
T2536_.79.0346c24: 經耳根者即得除滅一切罪障。殺衆生具
T2536_.79.0346c25: 造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世
T2536_.79.0346c26: 界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土
T2536_.79.0346c27: 砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或
T2536_.79.0346c28: 散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼
T2536_.79.0346c29: 中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不
T2536_.79.0347a01: 空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞
T2536_.79.0347a02: 言神通威力加持土砂之力。應時即光明身
T2536_.79.0347a03: 及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國
T2536_.79.0347a04: 土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落又云。
T2536_.79.0347a05: 復有衆生。蓮年累月。瘻黄疾腦苦楚萬
T2536_.79.0347a06: 端。是病人者先世業報。以是眞言於病者
T2536_.79.0347a07: 前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則
T2536_.79.0347a08: 得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失
T2536_.79.0347a09: 音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫
T2536_.79.0347a10: 以手按於心上額上。加持一千八十反
T2536_.79.0347a11: 則得除差
T2536_.79.0347a12: 別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必
T2536_.79.0347a13: 無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。
T2536_.79.0347a14: 況七遍若十二十反誦功徳更不可量。若
T2536_.79.0347a15: 置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此
T2536_.79.0347a16: 靈決定令極樂淨土又云。若誦持此光
T2536_.79.0347a17: 明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之
T2536_.79.0347a18: 身。皆悉解脱苦果入一佛地界會。并禽獸
T2536_.79.0347a19: 靈類脱畜生業。皆悉證得人天果也
T2536_.79.0347a20: 云。建立父母墓所。以眞言書制無量壽
T2536_.79.0347a21: 字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無
T2536_.79.0347a22: 邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生
T2536_.79.0347a23: 極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放
T2536_.79.0347a24: 白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生
T2536_.79.0347a25: 耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生
T2536_.79.0347a26: 死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如
T2536_.79.0347a27: 來荷負令生極樂淨土
T2536_.79.0347a28:   後七日法
T2536_.79.0347a29: 問。何云後七日乎 答。正月自第八日至
T2536_.79.0347b01: 于十四日修此法。故云後七日也 問。第
T2536_.79.0347b02: 八日初夜始行者第十五日日中是結願。三
T2536_.79.0347b03: 七二十一座故。何云至十四乎 答。運時
T2536_.79.0347b04: 十四日日中結願也。報恩院御&T047368;云。十三日
T2536_.79.0347b05: 初夜當日初夜。
十四日後夜
十四日後夜丑剋當日日
中同初夜
十四日
T2536_.79.0347b06: 日中十五日後夜同日中。如是運
時十四日日中結願畢。云云
T2536_.79.0347b07: 問。後七日修何法乎 答。次第云。行法次第
T2536_.79.0347b08: 兩界隔年修
之。云云
隨甲乙年修兩界也 問。隨甲
T2536_.79.0347b09: 乙年修兩界之方如何 答。醍醐甲年金
T2536_.79.0347b10: 界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉
T2536_.79.0347b11: 修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
T2536_.79.0347b12: 院建暦二年壬申修金剛界云云又理性院次
T2536_.79.0347b13: 第題云金剛界甲歳
後七日
台藏乙年後七日
云云
又仁和
T2536_.79.0347b14: 寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法
T2536_.79.0347b15: 付兩界修之。甲歳台藏向東伴僧
東爲上
乙年
T2536_.79.0347b16: 金剛向西伴僧座
西爲上。云云
野決云。甲季台藏
或金
乙季
T2536_.79.0347b17: 金剛或台
云云
問。今法種子三形何等乎 答。種子
T2536_.79.0347b18: tr@a@h。三昧耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地。云云
理性
T2536_.79.0347b19: 院云。金剛界種子va@m。三形如意寶珠。台藏界
T2536_.79.0347b20: 種子@a@h。三形如意寶珠云云澤抄云。有a
T2536_.79.0347b21: 變成寶瓶云云裏云。本尊地天即
不動也
a。三寶
T2536_.79.0347b22: 瓶入物也
云云
T2536_.79.0347b23: 問。勸請發願如何等乎 答。次第云。勸請
T2536_.79.0347b24: 無本
尊句
聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願
T2536_.79.0347b25: 發願可准之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘
T2536_.79.0347b26: 盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四
T2536_.79.0347b27: 攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外
T2536_.79.0347b28: 金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇
T2536_.79.0347c01: 場受妙供。護持聖主増寶壽。玉體安穩
T2536_.79.0347c02: 成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受
T2536_.79.0347c03: 樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福
T2536_.79.0347c04: 智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
T2536_.79.0347c05: 誓願事。護持聖王成御願云云
T2536_.79.0347c06: 澤抄云。勸請發願大尊
句。云云
裏云。如兩界無
T2536_.79.0347c07: 本尊句云云
T2536_.79.0347c08: 問。道場觀様如何 答。野抄第三云。雖行
T2536_.79.0347c09: 兩界。實寶生如來法也。種子tr@a@h三昧耶寶珠
T2536_.79.0347c10: 形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利 
T2536_.79.0347c11: 一山三寶一伴可觀之。台藏又如云云
T2536_.79.0347c12: 洞草祕
抄第三也
又次第云。本尊寶生尊。種子tr@a@h。三昧
T2536_.79.0347c13: 耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地
種子三昧耶形
T2536_.79.0347c14: 羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。
T2536_.79.0347c15: 口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
T2536_.79.0347c16: 寶珠三寶一體可觀之云云
T2536_.79.0347c17:   私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安
T2536_.79.0347c18: 置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依
T2536_.79.0347c19: 因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台
T2536_.79.0347c20: 藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
T2536_.79.0347c21: 荼羅故寶生佛爲本尊也爲言然印言二尊
T2536_.79.0347c22: 倶二界通用也
T2536_.79.0347c23: 理性院次第云金剛界結如來拳印當心。想
T2536_.79.0347c24: 心前有a@h字成七寶宮殿。其内有殊妙壇
T2536_.79.0347c25: 場。其上有a字成淨滿月輪。月輪上有hr@i@h
T2536_.79.0347c26: 字成寶蓮花。其臺上有va@m字成如意寶珠。
T2536_.79.0347c27: 寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。
T2536_.79.0347c28: 結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。
T2536_.79.0347c29: 項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅
T2536_.79.0348a01: 蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛
T2536_.79.0348a02: 部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶
T2536_.79.0348a03: 部三摩地前後圍繞七處加持如常
T2536_.79.0348a04: 台藏觀云。住定印。想心前有@a@h字變成廣
T2536_.79.0348a05: 博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有
T2536_.79.0348a06: 大羯磨金剛。其中央臍輪上有@a字成八葉
T2536_.79.0348a07: 開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有@a@h
T2536_.79.0348a08: 變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩
T2536_.79.0348a09: 黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法
T2536_.79.0348a10: 界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具
T2536_.79.0348a11: 足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩
T2536_.79.0348a12: 薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
T2536_.79.0348a13: 量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加
持如常。云云
T2536_.79.0348a14:   私云此流兩界道場觀略抄歟
T2536_.79.0348a15: 澤抄云。彼法觀是非本
書ナリ
妙高山頂有高臺。其
T2536_.79.0348a16: 上有a字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。
T2536_.79.0348a17: 此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入
T2536_.79.0348a18: 寶瓶之内成堅牢地神。於大地能令平福
T2536_.79.0348a19: 云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子事
T2536_.79.0348a20: 無之。只大法道場觀此道場觀替觀之也」
T2536_.79.0348a21:   私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場
T2536_.79.0348a22: 觀大法道場觀處可替用
T2536_.79.0348a23: 問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行
T2536_.79.0348a24: 歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第
T2536_.79.0348a25: 用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行
T2536_.79.0348a26: 法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。
T2536_.79.0348a27: 全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被用七
T2536_.79.0348a28: 支念誦次第。但雖用略次第前方便之作
T2536_.79.0348a29: 法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。
T2536_.79.0348b01: 隨兩界普通實可用之。又五大願第五句
T2536_.79.0348b02: 兩界倶可唱替。護持聖主成御願或僧寶
壽可微
T2536_.79.0348b03: 音也。
云云
問。後七日修兩界法。有何故乎
T2536_.79.0348b04: 答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理
T2536_.79.0348b05: 智當台金。是故隨甲乙歳供理智尊。内外
T2536_.79.0348b06: 想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。
T2536_.79.0348b07: 其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地無
T2536_.79.0348b08: 疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界
T2536_.79.0348b09: 共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍
T2536_.79.0348b10: 爲隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請
T2536_.79.0348b11: 滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如
T2536_.79.0348b12: 次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲
T2536_.79.0348b13: 乙。醍醐流内外相應者歟
T2536_.79.0348b14: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召
T2536_.79.0348b15: 請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
T2536_.79.0348b16: 鉤召。結界不動劍印慈救呪云云 問。讃禮佛
T2536_.79.0348b17: 何等乎 答。次第云。金剛界年四智。台藏
T2536_.79.0348b18: 界心略加唵云云野抄云。台藏年心略如唵
T2536_.79.0348b19: 次不動云云金界年四智不動也。理性院如此
T2536_.79.0348b20: 也。次抄云。讃台藏心略加
唵不動
金剛四智不動
云云
T2536_.79.0348b21:   私云。兩流問
T2536_.79.0348b22: 禮佛兩界倶加五
大尊梵號
理性院云。金界三十七尊五
T2536_.79.0348b23: 大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台
T2536_.79.0348b24: 藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
T2536_.79.0348b25: 反唱之云云澤抄同之
T2536_.79.0348b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。野抄云。金剛
T2536_.79.0348b27: 界印明subha印明va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h次外五古印
T2536_.79.0348b28: 中指如
寶形
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a寶生
T2536_.79.0348b29: 三昧
耶印
若羯磨
明也
寶菩薩三摩耶印。
羯磨明。
般若僧正卷
T2536_.79.0348c01: 數被書本尊眞言名近代祕不書之寶生
眞言
T2536_.79.0348c02: 藏印明。印如金a@aa@ma@h@a@h 次五古印
T2536_.79.0348c03: 明歸命如前a@aa@ma@m@a@h寶生印明加前
T2536_.79.0348c04: 寶菩薩如前
云云
T2536_.79.0348c05:   私云。已上當流相承印明也。世間流布祕
T2536_.79.0348c06: 抄後七日次第非祖師相承祕決云云
T2536_.79.0348c07: 理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契
T2536_.79.0348c08: 但中指作
寶形
言五智種子心如寶部
之句
又寶印言。口
T2536_.79.0348c09: 傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指
寶形
T2536_.79.0348c10: 五種阿如寶
部句
又寶印言。口傳最祕云云澤抄
T2536_.79.0348c11: 不出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也
T2536_.79.0348c12: 云云
T2536_.79.0348c13: 問。正念誦何等乎 答。野抄云。正念誦寶生
T2536_.79.0348c14: 次第云。正念誦如前散念誦。佛眼大日本尊
T2536_.79.0348c15: 三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大
T2536_.79.0348c16: 金一字云云理性院祕決云。金界正念誦o@mva
T2536_.79.0348c17: jraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。台藏正念誦o@mvajrara
T2536_.79.0348c18: tnaa@aa@ma@h@a@h也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
T2536_.79.0348c19: 延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼
T2536_.79.0348c20: 大日藥師正觀音延命不動已上各
百反
吉祥天千反
T2536_.79.0348c21: 一字云云 問。字輪觀何等乎 答。五大
T2536_.79.0348c22: 問。後夜偈二界倶用乎 答。理性院云。金界
T2536_.79.0348c23: 後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流
T2536_.79.0348c24: 口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌
T2536_.79.0348c25: 頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法
T2536_.79.0348c26: 灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御
T2536_.79.0348c27: &T047368;云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜
T2536_.79.0348c28: 偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
T2536_.79.0348c29: 云云澤抄後夜偈甲不誦之云云彼流甲季台
T2536_.79.0349a01: 藏也。理性院説符合
T2536_.79.0349a02: 問伴僧呪何等乎 答。報恩院御&T047368;云。振鈴
T2536_.79.0349a03: 已前佛眼眞言如常振鈴已後。當界大日藥
T2536_.79.0349a04: 師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊&T047368;
T2536_.79.0349a05: 無正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大
T2536_.79.0349a06: 旨百反許也云云
T2536_.79.0349a07:   私云。舊&T047368;者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三
T2536_.79.0349a08: 力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
T2536_.79.0349a09: 命不動吉祥天一字云云理性院同野抄
T2536_.79.0349a10: 歟。澤抄同報恩院如前出之
T2536_.79.0349a11: 問。二界略行次第如何 答。金剛界
T2536_.79.0349a12: 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a13: 甲。護身。加持香水用所持杵。
軍荼利小呪
加持供物同用
降三
T2536_.79.0349a14: 世所持杵。
小呪
ra@m字觀。觀佛。金剛&T047368;。本尊四禮。
T2536_.79.0349a15: 金剛持遍禮。表白。神分等可簡略五悔。勸請。
T2536_.79.0349a16: 五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。
T2536_.79.0349a17: 四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛
T2536_.79.0349a18: 輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
T2536_.79.0349a19: 降三世
大印大呪
虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振
T2536_.79.0349a20: 鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供
T2536_.79.0349a21: 四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五
大明王兩部
T2536_.79.0349a22: 句如常。但不動
尊三反唱之
佛眼加持。入我我入。本尊加持
T2536_.79.0349a23: 口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五
T2536_.79.0349a24: 供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普
T2536_.79.0349a25: 供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。
T2536_.79.0349a26: 解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂
T2536_.79.0349a27: 胎藏界
T2536_.79.0349a28: 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a29: 甲。加持香水用所持杵
不動字呪
加持供物用同杵不
動慈救呪
ra@m
T2536_.79.0349b01: 字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。
T2536_.79.0349b02: 表白。神分可簡略九方便。勸請。五大願。普供
T2536_.79.0349b03: 轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。
T2536_.79.0349b04: 金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛
T2536_.79.0349b05: 甲。無堪忍乃至灑淨持地如常可
行之
次道場觀。大
T2536_.79.0349b06: 虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結
T2536_.79.0349b07: 不動釼印
慈救呪
虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。
T2536_.79.0349b08: 振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無
T2536_.79.0349b09: 所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
T2536_.79.0349b10: 持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現
T2536_.79.0349b11: 供讃心略
不動
轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五
大尊兩部句如
T2536_.79.0349b12: 常。不動尊
三反唱之
佛眼加持。九重月輪。a字觀定印
T2536_.79.0349b13: 本尊加持口決本尊加持。佛眼加持散念
T2536_.79.0349b14: 誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明
T2536_.79.0349b15: 妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜
偈不誦之
後鈴。迴向。方
T2536_.79.0349b16: 便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次
T2536_.79.0349b17: 取香呂例迴向了金一丁立座
T2536_.79.0349b18:   私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金
T2536_.79.0349b19: 界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮
T2536_.79.0349b20: 金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第
T2536_.79.0349b21: 改道場觀。用寶生尊道場觀可修之
T2536_.79.0349b22: 問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行
T2536_.79.0349b23: 壇可修之乎 答。兩壇共備閼伽等。但
T2536_.79.0349b24: 壇不行之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇
T2536_.79.0349b25: 修之。後七日不爾也
T2536_.79.0349b26: 問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自
T2536_.79.0349b27: 大壇召請之
T2536_.79.0349b28: 息災護摩
T2536_.79.0349b29: 部主段降三世
T2536_.79.0349c01:   自加持又印明召請同印。以大
指召之
諸供物小呪
T2536_.79.0349c02: 准召請
T2536_.79.0349c03: 本尊不動
T2536_.79.0349c04:   自加持釼印。
慈救呪
召請外五古。右頭召之同呪。
加召請四指句
T2536_.79.0349c05: 供物同明加持物一字心加
息災句
T2536_.79.0349c06: 諸尊段可隨甲乙年。三
十七尊十三大院
T2536_.79.0349c07:   自加持内五古印。五字明。
可隨甲乙年
召請外五古印。
諸供
T2536_.79.0349c08: 同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c09: 増益護摩
T2536_.79.0349c10: 部主段甲年 金界大日
乙年 台藏大日
T2536_.79.0349c11:   金剛界大日
T2536_.79.0349c12:   自加持内五古印。眞言
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
召請外五古印。右頭
三召。眞言同
T2536_.79.0349c13: 供物同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c14:   胎藏界大日
T2536_.79.0349c15:   自加持内五古印。
a@aa@ma@h@a@h
召請外五古印。右頭召。同明。
句召請四攝句
T2536_.79.0349c16: 諸供物明。
増益句
撥遣准召請
T2536_.79.0349c17: 本尊段寶生
T2536_.79.0349c18:   自加持寶生三昧耶
印。羯磨明
召請同印。二風召之
同明如召請四攝句
T2536_.79.0349c19: 諸供物同明。加
増益句
撥遣准召請
T2536_.79.0349c20: 諸尊段可隨甲
乙年
T2536_.79.0349c21:   自加持内五古寶印
五字明
召請外五古寶印
同明
 諸供物
T2536_.79.0349c22: 同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c23: 問。十三大會廣博可難觀乎 答。報恩院御
T2536_.79.0349c24: &T047368;云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。
T2536_.79.0349c25: 只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀
T2536_.79.0349c26: 九尊候。自加持外a@aa@m
a@h@a@h
召請撥遣如台
T2536_.79.0349c27: 次第大鉤召。發遣
如都替
諸供物五種阿字
如前
昆屯九尊中
央三反
T2536_.79.0350a01: 外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ
T2536_.79.0350a02: 護摩&T047368;定可被申歟覺候。又第三重之様ヲモ
T2536_.79.0350a03: 寶珠僧都御房ニハ可被申候歟
T2536_.79.0350a04:   私云。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院
T2536_.79.0350a05: 僧正御房之状也
T2536_.79.0350a06: 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
T2536_.79.0350a07: 七寶具
足故
或不動。増益部主。寶生尊tr@a@h宀一山
同體觀
T2536_.79.0350a08: 金剛界曼荼羅故以如來爲本。仍寶生
T2536_.79.0350a09: 尊爲部主也。或吉祥天爲部主。zr@i宀一山
T2536_.79.0350a10: 尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可
T2536_.79.0350a11: 供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六
T2536_.79.0350a12: 段行之。兩界同此定也云云
T2536_.79.0350a13: 台藏二段護摩 息災部主。如金剛界 増
T2536_.79.0350a14: 益部主 虚空藏o@m宀一同體
觀之
T2536_.79.0350a15: 台藏界者。曼荼羅故以菩薩爲本。仍以虚
T2536_.79.0350a16: 空藏爲部主也。或如意輪爲部主。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0350a17: 成寶宀一
同一
尊形如常。或又吉祥天爲部主
T2536_.79.0350a18: 如前云云
T2536_.79.0350a19: 澤抄云。息災homa不動。爐底畫台
藏行者向北
増益homa吉祥
爐底
T2536_.79.0350a20: 畫寶殊金剛行
者向東。云云
T2536_.79.0350a21:   私云。請段作法難委出。小野無用故略
T2536_.79.0350a22:
T2536_.79.0350a23: 問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊
T2536_.79.0350a24: 耶 答。御口決云。當流二段倶不懸本尊
T2536_.79.0350a25: 也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。
T2536_.79.0350a26: 自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之
T2536_.79.0350a27: 問五大尊供如何 答。不行供養法。始自
T2536_.79.0350a28: 中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
T2536_.79.0350a29: 禮之。各結誦印明。三時有此作法矣云云
T2536_.79.0350b01: 性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但
T2536_.79.0350b02: 禮供也云云澤抄云。五大尊供備供物。次第禮
之。初夜一時。或
T2536_.79.0350b03: 三時懸。次第甲年中
不動。乙年中降三世
草云。念誦法如常次以智拳
T2536_.79.0350b04: o@mvajradhatuva@m次不動劍印。慈救呪并四
T2536_.79.0350b05: 大明王印言結加之。報恩院御&T047368;云。三時登
T2536_.79.0350b06: 正面。始自不動。次第各至其前乍立修
T2536_.79.0350b07:
T2536_.79.0350b08: 問。聖天供如何 答。行法如常後夜日中二時
T2536_.79.0350b09: 修之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供如常
T2536_.79.0350b10: 後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修
T2536_.79.0350b11: 之。或向北云云報御&T047368;云。後夜日中始修如
T2536_.79.0350b12: 例。覺洞院御&T047368;云。金界年東繞。台年西繞
T2536_.79.0350b13: 云云 問。十二天供如何 答。無供養法。普禮
T2536_.79.0350b14: 眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜
T2536_.79.0350b15: 一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初
T2536_.79.0350b16: 夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行
T2536_.79.0350b17: 法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
T2536_.79.0350b18: 舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日
西ハ月
北折壁
T2536_.79.0350b19: 梵天地天東梵天
西地天
護身法等如常次以大劍印
T2536_.79.0350b20: 不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言
T2536_.79.0350b21: 等用也云云覺洞院御&T047368;云。十二天供。金年繞
T2536_.79.0350b22: 東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又
T2536_.79.0350b23: 歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天
T2536_.79.0350b24: 供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
T2536_.79.0350b25: 云云報御&T047368;云。各至其前乍立修之云云
T2536_.79.0350b26: 問。諸神供作法如何 答。覺洞院御&T047368;云。諸
T2536_.79.0350b27: 神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間
T2536_.79.0350b28: 諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後
T2536_.79.0350b29: 戸於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年
T2536_.79.0350c01: 者。於東梨本修之。世天段程可修之。
T2536_.79.0350c02: 遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
T2536_.79.0350c03: 掌調儲之云云 問。第七日當十四日歟。被
T2536_.79.0350c04: 日中結願。何云第七日初夜乎 答。報恩
T2536_.79.0350c05: 院御&T047368;云。十四日日中運十五日後夜日中
T2536_.79.0350c06: 即結願。故十四日夜神供十三日夜行之云云
T2536_.79.0350c07: 澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神
T2536_.79.0350c08: 云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云
T2536_.79.0350c09: 問。後加持作法如何 答。洞御&T047368;云。下禮盤
T2536_.79.0350c10: 三拜。次向*行壇一拜。次還本座向御衣方。
T2536_.79.0350c11: 後加持發願詞在別。音曲如
普通修法發願
發願了阿闍梨出
T2536_.79.0350c12: 慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左
T2536_.79.0350c13: 右出慈救呪。日中時後加持略之云云澤抄
T2536_.79.0350c14: 云。後加持初夜後夜
被御衣
不動慈救呪用之云云
T2536_.79.0350c15: 云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反
T2536_.79.0350c16: 如常云云 問。音九時香水加持如何 答。
T2536_.79.0350c17: 十二日未明御衣机前置香水桶安机上
T2536_.79.0350c18: 行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。机邊傍
T2536_.79.0350c19: 立揚枝大阿闍
梨料
又敷同枝於板敷置打敷上伴
僧料。云云
T2536_.79.0350c20: 野抄云。發願詞云
T2536_.79.0350c21: 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖
T2536_.79.0350c22: 王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬
T2536_.79.0350c23: 民豐樂 乃至法界 平等利益
T2536_.79.0350c24: 次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取
T2536_.79.0350c25: 揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚
T2536_.79.0350c26: 建。加持香水三時三日九時之故也云云
T2536_.79.0350c27: 覺洞院別御&T047368;云。十二日初夜時之後。香水
T2536_.79.0350c28: 加持安香水於當界第三柱下。以布裹桶口置
机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事
T2536_.79.0350c29: 取牛黄杖向香水机方。大阿闍梨立疊上。
T2536_.79.0351a01: 伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵
T2536_.79.0351a02: 聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨
T2536_.79.0351a03: 以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音。
T2536_.79.0351a04: 各牛黄杖指入慢下打板置不複座退出
T2536_.79.0351a05: 委取兩&T047368;
意抄&T047368;
澤抄云。香水發先大阿闍立香
水桶前捧香水
T2536_.79.0351a06: 杖發願。伴僧同之立
床子下。捧同杖作法
至心發願 加持香水
T2536_.79.0351a07: 得大良藥 天衆地類 倍増法樂 護持聖
T2536_.79.0351a08: 三反 玉體安穩 寶壽長遠 天下太平
T2536_.79.0351a09: 愍豐樂 及以法界 平等利益 生法終句
護持聖王
T2536_.79.0351a10: 成御
T2536_.79.0351a11: 次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二
T2536_.79.0351a12: 日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足
T2536_.79.0351a13: 上。楊枝杖等在之神泉苑水。云云。先例汲
造洒司水非例。云云
自十
T2536_.79.0351a14: 二日後夜時三日九時加持香水御加持以後
也。云云
T2536_.79.0351a15: 問。結願作法如何 答。十四日運明日後
T2536_.79.0351a16: 夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
T2536_.79.0351a17: 案文置脇机上。伴僧
卷横&T073325;卷數楉一
T2536_.79.0351a18: 覺洞院御&T047368;云。十三自初夜時運時二時相
T2536_.79.0351a19: 續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本
T2536_.79.0351a20: 座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺
T2536_.79.0351a21: 又始了。今日被書御卷數所作人交名道具
T2536_.79.0351a22: 目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交
名一紙横
T2536_.79.0351a23:
小行事即立内道場。一通者一紙書置脇
T2536_.79.0351a24: 云云
T2536_.79.0351a25: IMAGE
T2536_.79.0351a26: [IMAGE]
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T2536_.79.0351a30:
T2536_.79.0351b01: 澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
T2536_.79.0351b02: 後夜日中三時有御結願也可有御卷數
用意也
T2536_.79.0351b03: 阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣
T2536_.79.0351b04: 筥置左机上。毎時相持上堂退出但近來作法
伴僧著小
T2536_.79.0351b05: 袈裟。
云云
 問。加持香水作法如何 答。野抄
T2536_.79.0351b06: 云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗
T2536_.79.0351b07: 近來奏以前香
水加持。云云
次長者持相承五古水精念
T2536_.79.0351b08: 珠寄香水机下。長跪而坐折右膝。立左
膝。著草鞋
但南
T2536_.79.0351b09: 殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表衣
前。或傳置香水器
T2536_.79.0351b10: 次取五古加持香水不動眞言二十
一反或十反
次取散
T2536_.79.0351b11: 杖入水。ra@mva@m加持各二十一反。而後取散
T2536_.79.0351b12: 杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御
T2536_.79.0351b13: 前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒之
T2536_.79.0351b14: 三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。
T2536_.79.0351b15: 歸時以下臈爲前。師説云。以五古總而逆
T2536_.79.0351b16: 順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩
T2536_.79.0351b17: 手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。
T2536_.79.0351b18: 或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水
T2536_.79.0351b19: 精念珠并五&T037992;。是清冷殿作法。南殿時五古
T2536_.79.0351b20: 納砲前云云
T2536_.79.0351b21: 裏云。口決云。袖裏持五古兩手持
一之
主上心月
T2536_.79.0351b22: 輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體
T2536_.79.0351b23: 不二委細如毎朝
護身法。云云
又云。南殿作法必立奉仕。
T2536_.79.0351b24: 加持香水無居儀五古念珠
納胸
又云。清冷殿儀
T2536_.79.0351b25: 跪勤之。無兼儀五古念珠同納胸。或机上。當
香水器右潘扇置之。其上置
T2536_.79.0351b26: 之。
云云
又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就
T2536_.79.0351b27: 此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。
T2536_.79.0351b28: 報恩院御&T047368;云。覺洞院被注進御室之本也
T2536_.79.0351c01: 云云遍知院御&T047368;云。加持香水以所作法
略之
T2536_.79.0351c02: 先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下。
T2536_.79.0351c03: 長跪而坐或右膝
著地
次五古置香水器右方念珠
懸腕
T2536_.79.0351c04: 次護身結界三部被甲。地結。
四方結。天結
次取五古三度抽
T2536_.79.0351c05: 擲。次順巡加持先逆次順歟
軍利小呪
 次取移五古
T2536_.79.0351c06: 左手。次取右散杖入右器。ra@mva@m加持各二十
T2536_.79.0351c07: 一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右
T2536_.79.0351c08: 器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖
T2536_.79.0351c09: 三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散
T2536_.79.0351c10: 杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
T2536_.79.0351c11: 誦慈救呪一百八遍。奉加持主上金剛念
T2536_.79.0351c12: 次以五古於袖中持。兩手上額少低頭
T2536_.79.0351c13: 閉目。想彼宀一山云云次立座還著本坐
T2536_.79.0351c14: 次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無
T2536_.79.0351c15: 催。加持香水八宗奏前後不定。先例日&T047368;
T2536_.79.0351c16:
T2536_.79.0351c17:   予參勤之時爲用意書之
T2536_.79.0351c18:   東寺末葉成賢&T047368;
T2536_.79.0351c19: 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
T2536_.79.0351c20: 水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器
或黒土器
已上
T2536_.79.0351c21: 報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧
T2536_.79.0351c22: 共著床子。次長者就香水机下持相承五古
水精念珠
T2536_.79.0351c23: 起座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。
折右膝
T2536_.79.0351c24: 立左
南殿作法立勤之。次護身結界。此間五
T2536_.79.0351c25: 鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五
十反
T2536_.79.0351c26: 以散杖入水唱ra@mva@m。加持二十一反。次器
T2536_.79.0351c27: 上置散杖先右器。
次左器
次取右散杖灑御前三
T2536_.79.0351c28: 度。次取左散杖灑自身宮内公卿等三度」
T2536_.79.0352a01: 師説云。以五總逆順加持各三反。其後
T2536_.79.0352a02: 藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀
T2536_.79.0352a03: 一山祕口云。如
先出之
次經本路複坐。次新任僧綱
T2536_.79.0352a04: 讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。
T2536_.79.0352a05: 次賜祿。次諸僧退出云云
T2536_.79.0352a06:   私云。此説雖同前爲才覺出之
T2536_.79.0352a07: 澤抄云。同夜十四日
大阿闍梨爲加持香水
T2536_.79.0352a08: 被參内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付
T2536_.79.0352a09: 屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌
T2536_.79.0352a10: 之時被行南殿儀云云多清冷殿儀也。長者
T2536_.79.0352a11: 大阿闍梨若參御齊會之時。從布施
T2536_.79.0352a12: 諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞
T2536_.79.0352a13: 陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
T2536_.79.0352a14: 闍梨立從床子寄香水机下長跪而坐但於
南殿
T2536_.79.0352a15: 台立
作法
次五古置香水器之右。後三部被甲護
T2536_.79.0352a16: 身等。次取五古先加持右器二十一反。次
T2536_.79.0352a17: 加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣
T2536_.79.0352a18: 色耳。次取散杖入香水。以ra@mva@m各加持二
T2536_.79.0352a19: 十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左
T2536_.79.0352a20: 器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
T2536_.79.0352a21: 御前奉灑
主上
次取左散杖先洒自身。次洒他
T2536_.79.0352a22: 身及宮中法界此間五古
持左手
次取五古總加持
T2536_.79.0352a23: 各三
而後於袖中持五古。兩手上額小低頭
T2536_.79.0352a24: 閉目。想宀一山云云作法了後如常著床
T2536_.79.0352a25: 子。其後餘事等有之。御論義等也云云
T2536_.79.0352a26:   私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧
T2536_.79.0352a27: 勝覺
T2536_.79.0352a28: 文治五年己酉台藏界時從布施堂被參。
T2536_.79.0352a29: 加持香水。于時亥剋終許也
T2536_.79.0352b01:   建久三年壬子金剛界時不參會堂并布施
T2536_.79.0352b02: 堂。直令參加持香水閑院
内裏
于時戌剋也。遍
T2536_.79.0352b03: 知院僧正成賢建暦三年壬申金剛界時西
T2536_.79.0352b04: 許不參會堂。參布施堂。從布施堂
T2536_.79.0352b05: 令參給歟
T2536_.79.0352b06: 問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
T2536_.79.0352b07: 南面東第一五間引同蓆號壁
南面東第二
T2536_.79.0352b08: 三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤
T2536_.79.0352b09: 燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中
T2536_.79.0352b10: 央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面
T2536_.79.0352b11: 備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
T2536_.79.0352b12: 置塗香灑水器散杖等已上佛具取出道
具奉櫃安之
右脇机
T2536_.79.0352b13: 置打鳴大阿闍
梨具也
*行壇供香花立五瓶。居
T2536_.79.0352c01: 二坏。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸
T2536_.79.0352c02: 五大尊像中央不動。左降三世。
右軍荼利大威徳
 其前各立黒染
T2536_.79.0352c03: 机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。
T2536_.79.0352c04: 西廂南第三間加角間
計之
北面立息災護摩壇。
T2536_.79.0352c05: 同第四間東向立増益壇撅五色杓箸等大阿闍
梨具也。自餘物具在
T2536_.79.0352c06:
北廂東二間加角間
計之
東向立聖天壇。東廂
T2536_.79.0352c07: 懸十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋
天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東
T2536_.79.0352c08: 日天。西月天。北壁
東梵天。西地天
其前各立机。机上立花瓶。
T2536_.79.0352c09: 備香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立八
T2536_.79.0352c10: 足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立
之。金剛界年第四間西柱下立
T2536_.79.0352c11: 母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東
T2536_.79.0352c12: 第三四五間南間
許之
通南柱立床。敷伴僧
T2536_.79.0352c13: 台藏界年東上。金
剛界年西上。云云
T2536_.79.0352d14: IMAGE
T2536_.79.0352d15: [IMAGE]
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T2536_.79.0352d22: [IMAGE]
T2536_.79.0352e14: 覺洞院圖建之三年後七日
勤仕時被圖之
T2536_.79.0352e15: IMAGE
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T2536_.79.0352e22: [IMAGE]
T2536_.79.0353a01: 問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎
T2536_.79.0353a02: 答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
T2536_.79.0353a03: 仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台
T2536_.79.0353a04: 藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐
T2536_.79.0353a05: 不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊
T2536_.79.0353a06: 相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院
T2536_.79.0353a07: 甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中
T2536_.79.0353a08: 居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟
T2536_.79.0353a09: 問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
T2536_.79.0353a10: &T047368;云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。
聞彼聲伴僧參堂
伴僧
T2536_.79.0353a11: 各自後戸出入。其後大阿闍梨相具舍利守
T2536_.79.0353a12: 參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戸入
T2536_.79.0353a13: 年皆爾。爲
宿坊便故
踏内陣東間右。著大阿闍梨御座。
T2536_.79.0353a14: 舍利守前立或後立不踏彼右而昇。經大阿
T2536_.79.0353a15: 闍梨前至禮盤下。置居筥於左机上灑水器
東端
T2536_.79.0353a16: 取舍利袋登禮盤。自自五色下置金剛盤
T2536_.79.0353a17: 之後。經本路而著伴僧座其後大阿闍梨
T2536_.79.0353a18: 起座。先向*行壇一拜。次向當界三拜。著
T2536_.79.0353a19: 禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在
神分。祈願。
T2536_.79.0353a20: 五悔。勸請後夜發願。
詞在別
普供養。三力。打金。伴
T2536_.79.0353a21: 僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災
T2536_.79.0353a22: 護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩
T2536_.79.0353a23: 三時次五大尊供。登正面東間。於不動前三
T2536_.79.0353a24: 拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。
T2536_.79.0353a25: 十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍
T2536_.79.0353a26: 那天至風天供之。又多聞地天供歸南日
T2536_.79.0353a27: 天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜
T2536_.79.0353a28: 時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修
T2536_.79.0353a29: 之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。
T2536_.79.0353b01: 諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西
T2536_.79.0353b02: 出後戸。於露地修之。初中後三箇度也。
T2536_.79.0353b03: 餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命
T2536_.79.0353b04: 聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役
T2536_.79.0353b05: 人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦
T2536_.79.0353b06: 一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨
T2536_.79.0353b07: 出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次
T2536_.79.0353b08: 向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
T2536_.79.0353b09: 其作法如
&T047368;
次大阿闍梨出堂。舍利守起座取
T2536_.79.0353b10: 舍利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧
T2536_.79.0353b11: 等自後戸退出。舍利守毎時乍置舍利於居
T2536_.79.0353b12: 箱納道具唐櫃乎。已上兩&T047368;取要&T047368;之」
T2536_.79.0353b13: 問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案
T2536_.79.0353b14: 注進
T2536_.79.0353b15:   眞言院後七日御修法香藥事支度
T2536_.79.0353b16:   合
T2536_.79.0353b17: 蘇 蜜 名香沈 白檀 丁子
T2536_.79.0353b18: 五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
T2536_.79.0353b19: 五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦
T2536_.79.0353b20: 寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞
T2536_.79.0353b21: 甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
T2536_.79.0353b22: 淨衣十五領白色自餘如常
T2536_.79.0353b23: 右注進如件
T2536_.79.0353b24:   年 月 日 行事 阿闍梨
T2536_.79.0353b25: 卷數
T2536_.79.0353b26: 眞言院御修法所
T2536_.79.0353b27:   奉修
T2536_.79.0353b28:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0353b29: 息災護摩二十一箇度
T2536_.79.0353c01:   増益護摩二十一箇度
T2536_.79.0353c02: 五大尊供二十一箇度
T2536_.79.0353c03: 十二天供十四箇度
T2536_.79.0353c04: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0353c05: 諸神供三箇度
T2536_.79.0353c06:   奉念
T2536_.79.0353c07:   佛眼眞言二萬八千返
T2536_.79.0353c08: 大日眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c09: 藥師眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c10: 延命眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c11: 觀音眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c12: 不動眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c13: 吉祥天眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c14: 一字金輪眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c15: 右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長
T2536_.79.0353c16: 寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口
T2536_.79.0353c17: 僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依
T2536_.79.0353c18: 例奉修如右
T2536_.79.0353c19:   建久三年正月十五日大行事
T2536_.79.0353c20:   大法師嚴圓
T2536_.79.0353c21:   權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0353c22:   今度三行被書。先度五行被書。<#0353_10/>共無難。
T2536_.79.0353c23: 靜遍阿闍梨書之
T2536_.79.0353c24: 問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。
T2536_.79.0353c25: 所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名
T2536_.79.0353c26:
T2536_.79.0353c27: 大阿闍梨
T2536_.79.0353c28:   權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0353c29: 伴僧
T2536_.79.0354a01:   權律師法橋上人位成賢 息災護摩
T2536_.79.0354a02: 權律師法橋上人位範賢 増益護摩
T2536_.79.0354a03: 傳燈大法師位能遍 五大尊供
T2536_.79.0354a04: 傳燈大法師位行運 十二天供
T2536_.79.0354a05: 傳燈大法師位章覺 聖天供
T2536_.79.0354a06: 傳燈大法師位任賢 諸神供
T2536_.79.0354a07: 傳燈大法師位靜遍 舍利守
T2536_.79.0354a08: 大行事
T2536_.79.0354a09:   傳燈大法師位嚴圓
T2536_.79.0354a10: 右修僧交名注進如件
T2536_.79.0354a11:   建久三年正月十五日
T2536_.79.0354a12:   大行事大法師嚴圓
T2536_.79.0354a13:   阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0354a14:   範賢清書之
T2536_.79.0354a15:   此所作人交名具御卷數進公家
T2536_.79.0354a16: 伴僧交名
T2536_.79.0354a17: 建久三年眞言院後七日御修法請僧等事
T2536_.79.0354a18:   阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
T2536_.79.0354a19: 成寶權律師息災護摩
T2536_.79.0354a20: 範賢權律師増益護摩
T2536_.79.0354a21: 能遍已灌頂五大尊供
T2536_.79.0354a22: 行運阿闍梨十二天供
T2536_.79.0354a23: 乘覺阿闍梨聖天供
T2536_.79.0354a24: 元嚴阿闍梨
T2536_.79.0354a25: 源政阿闍梨
T2536_.79.0354a26: 海淵阿闍梨
T2536_.79.0354a27: 行賢阿闍梨
T2536_.79.0354a28: 任賢入寺諸神供
T2536_.79.0354a29: 乘雅阿闍梨
T2536_.79.0354b01:   靜遍阿闍梨舍利守
T2536_.79.0354b02: 良範阿闍梨
T2536_.79.0354b03: 大行
T2536_.79.0354b04: 小行事重嚴
T2536_.79.0354b05: 本供物請正命丸
T2536_.79.0354b06: 大野末貞
T2536_.79.0354b07: 以前交名等如件
T2536_.79.0354b08:   建久三年正月十五日
T2536_.79.0354b09:   成寶律師清書之
T2536_.79.0354b10:   此繼加年年入道具唐櫃
T2536_.79.0354b11: 伴僧交名裏書云
T2536_.79.0354b12: 自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加
T2536_.79.0354b13: 持香水候於閑院内裏有其儀。當講定範。
T2536_.79.0354b14: 衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今
T2536_.79.0354b15: 年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸
T2536_.79.0354b16: 修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。
T2536_.79.0354b17: 可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。
T2536_.79.0354b18: 故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨
T2536_.79.0354b19: 宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一
T2536_.79.0354b20: 寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師
T2536_.79.0354b21: 前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希
T2536_.79.0354b22: 代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄
T2536_.79.0354b23: 弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。
T2536_.79.0354b24: 文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之
T2536_.79.0354b25: 例及兩度。家之光花道之龜鏡也
T2536_.79.0354b26: 康治二年前大僧正勤仕時裏書云
T2536_.79.0354b27: 凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講
T2536_.79.0354b28: 師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐
T2536_.79.0354b29: 住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴
T2536_.79.0354c01: 重御願。誠希代之暗事也
T2536_.79.0354c02: 問。道具目録如
T2536_.79.0354c03:   五古金剛杵一口 五古鈴一
T2536_.79.0354c04: 獨古杵一口 輪一口
T2536_.79.0354c05: 羯磨杵四口 橛四口
T2536_.79.0354c06: 金剛盤一口 商佉一口
T2536_.79.0354c07: 金銅壺一口 五色糸二條
T2536_.79.0354c08: 院壺一口 覆面二帖
T2536_.79.0354c09: 水精念珠一連 金銅塔一口
T2536_.79.0354c10: 佛舍利二壺
T2536_.79.0354c11: 以前目録如件
T2536_.79.0354c12:   大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢
T2536_.79.0354c13:   道具目六繼加年年納道具唐櫃
T2536_.79.0354c14: 十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當
T2536_.79.0354c15: 參請取道具歸畢
T2536_.79.0354c16: 問。後七日御修法日&T047368;何等乎 答。覺洞院
T2536_.79.0354c17: 文治五年御修法胎藏&T047368;并雜用&T047368;。建久
T2536_.79.0354c18: 年金剛界御修法&T047368;。又建暦二年遍知院僧
T2536_.79.0354c19: 正御勤仕報恩院雜&T047368;等有之。其文廣博故
T2536_.79.0354c20: 不能載之。撿可見之
T2536_.79.0354c21: 問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言
T2536_.79.0354c22: 院後七日御修法次第
T2536_.79.0354c23: 請定伴僧十四口大行事在
其内
凡僧別常書交
T2536_.79.0354c24: 名覽長者。以各別請書屆之件請書用
一紙。無懸
T2536_.79.0354c25: 紙。不立文。東寺職掌爲吏。縱
雖二三長者觸寺家召之
T2536_.79.0354c26: 當年擇吉日付支度於行事。并不載壇脇
T2536_.79.0354c27: 机佛供燈明等注
T2536_.79.0354c28: 香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨
T2536_.79.0354c29: 房。&T069440;束鋪設等爲長者沙汰
T2536_.79.0355a01: 當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所
T2536_.79.0355a02: 司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居
T2536_.79.0355a03: 阿闍梨南面。長者參眞言院推鈍裝束
小袈裟
差定
T2536_.79.0355a04: 所作。僧侶以廻文
催之
息災増益護摩 五大尊
T2536_.79.0355a05: 供 聖天供 十二天供 神供
T2536_.79.0355a06: 行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴
T2536_.79.0355a07:
T2536_.79.0355a08: 小行事奉仕道場莊嚴見差圖
T2536_.79.0355a09: 事燭藏人馬。勅使渡御衣入筥有職出
T2536_.79.0355a10: 申。次之長者著南面座推鈍裝東
小袈裟
令有職示
T2536_.79.0355a11: 耳著座。由藏人持御衣置長者前退著
T2536_.79.0355a12: 座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場
T2536_.79.0355a13: 机上。居有物菓子於藏人座前。勸酒盃
T2536_.79.0355a14:   此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便
T2536_.79.0355a15: 宜賜酒肴。三獻訖撤之 藏人退去
T2536_.79.0355a16: 時剋小行事吹螺
T2536_.79.0355a17: 十三口伴僧著南床座淨衣等
袈裟
台藏界東上。金
T2536_.79.0355a18: 剛界西上著之
T2536_.79.0355a19: 大阿闍梨著座淨衣平
袈裟
入自南庇東戸昇。母
T2536_.79.0355a20: 屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。
T2536_.79.0355a21: 同昇置箱於當界左脇机
T2536_.79.0355a22: 退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
T2536_.79.0355a23: 先向行
壇一拜
著禮盤 前方便 表白神分 供養
T2536_.79.0355a24:
T2536_.79.0355a25: 振鈴以後所作僧侶參進
T2536_.79.0355a26:   息災増益護摩三時
修之
 五大尊同前 聖
T2536_.79.0355a27: 天供後夜日
中二時
 十二天供初夜
一時
 諸神供護摩
終以
T2536_.79.0355a28: 終之七
日三度
T2536_.79.0355a29: 後供養了 大阿闍梨複本座
T2536_.79.0355b01: 御加持
T2536_.79.0355b02: 大阿闍梨并伴僧退出
T2536_.79.0355b03:   中間三時行法大概同之。但開白外無表
T2536_.79.0355b04: 白。日中御衣加持
T2536_.79.0355b05: 三日九時加持香水儀或號御
藥加持
御衣机前又立
T2536_.79.0355b06: 机一脚置香水桶寅尅小行事向神泉酌之。舊
例酌造酒司水近代不然
T2536_.79.0355b07: 香水机邊寄立楊或置桶上
阿闍梨料
同机下置
T2536_.79.0355b08: 同杖打敷上置之。
伴僧料
始自十二日後夜至于十
T2536_.79.0355b09: 四日初夜加持之。或始自十二日初夜終
T2536_.79.0355b10: 于結願時十四日所運
行日中
T2536_.79.0355b11: 結願儀 十四日運行十五日分。後日中結
T2536_.79.0355b12: 願。卷數付楉在机立曼荼羅左邊以伴僧交
名横挿卷
T2536_.79.0355b13: 數與
楉間
脇机置卷數案文
T2536_.79.0355b14: 加持香水儀大内或里亭。於主上
當時御在所行之
T2536_.79.0355b15: 行事藏人奉仕。御殿御裝束
T2536_.79.0355b16: 僧侶入月花門停立弓場兩儀經右
使東脇
T2536_.79.0355b17: 長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖
T2536_.79.0355b18: 五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持
T2536_.79.0355b19: 之。於弓場取之
T2536_.79.0355b20: 主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。
T2536_.79.0355b21: 僧從參上
T2536_.79.0355b22: 入仙花門昇長橋。經東簀子著座
T2536_.79.0355b23: 加持香水
T2536_.79.0355b24:   長者起座。經問答乞子間就机下。護身
T2536_.79.0355b25: 結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於
T2536_.79.0355b26: 南殿被行之。長者乍立致作法
T2536_.79.0355b27: 讀六宗奏或加持香水
以前讀之
最末律師起座。進立机
T2536_.79.0355b28: 下讀交名兼尋取綱
所持參
T2536_.79.0355c01: 論義
T2536_.79.0355c02: 給祿 公卿取僧綱祿僧跪
受之
殿上人取凡僧
T2536_.79.0355c03: 祿
T2536_.79.0355c04: 緇索退下
T2536_.79.0355c05: 十五日儀
T2536_.79.0355c06: 平壇供小豆粥膳男
儲之
T2536_.79.0355c07: 返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目録。合點
T2536_.79.0355c08: 入唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書
&T047368;
付封所
T2536_.79.0355c09: 司中綱。下部等令參上請取之
T2536_.79.0355c10: 飾香水瓶立東壇砌膳男役
T2536_.79.0355c11:   入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之
T2536_.79.0355c12: 居基帳。
T2536_.79.0355c13: 藏人爲奉迎御衣 長者對謁儀一如初
T2536_.79.0355c14:
T2536_.79.0355c15: 居肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備高
坏一本
T2536_.79.0355c16: 勸酒盃 公役瀧口已下賜酒肴。同初日
T2536_.79.0355c17: 三獻訖撤之 有職取御衣置藏人前。大
T2536_.79.0355c18: 行事取之
T2536_.79.0355c19: 僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香
T2536_.79.0355c20: 水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺
T2536_.79.0355c21:   已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最
T2536_.79.0355c22: 要故今具載之
T2536_.79.0355c23: 問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗
T2536_.79.0355c24: 人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
T2536_.79.0355c25: 臨其時起座進立机下讀之微音歟
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