大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

有佛菩薩金剛天等云云
問。護摩作法何等耶 答
部主段以金輪
爲部主
金云。釋迦金輪。祕説。大日云云
護摩抄云
部主
  自加持根本印
一字明
 召請印如上。右頭
召之。明同
 諸供物
明同 撥遣印明
召請
本尊段
  自加持根本
印明
 召請印如上。右
頭召之
 諸供物明如
加持物o@mbudha
rucani
 撥遣准召
諸尊段私云。本
尊加持
七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之
祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上
  私云。諸尊段七曜觀請セハ。世天段ニモ在之。
兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如
常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
王如曼荼羅可居歟
息災滅惡趣供之。爐中在所如何
供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
惡趣云云
  私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
  四供四攝外居有何苦
又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩
薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等隨應
可居歟
澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
菩薩。次八大金剛印言大鉤
召供之
問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。
本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
敬愛行之
祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
師口云。息災第一法也云云
  私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
云云先師者覺洞
院僧正也
御本云
  當初雖&T047368;此抄未再治。故正安二年二
月中旬勘加重治定畢 法印頼瑜春秋
七十五
此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印
頼惇令書寫進之處。彼御本少少依令朽
損重令書寫仍以當院正本。仰信瑜
阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。
増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫
之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
進上也
  正平二十一年八月二十一日
  法印權大僧都増喜六十八
  已下御&T047368;
  祖師僧正所令書寫之本。世上擾&T047368;
刻。於他所有文字處處損失之子細。仍
書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
損之間。以中性院草本仰増喜法印
頼瑜法印
縁弟也
令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫
之。其餘悉以彼本令交畢
  貞治五年十二月十九日&T047368;
  東寺沙門聖珍

祕鈔問答第二

  大佛頂
問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
一切佛頂云云
裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大
佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
摩地可習也云云&T047368;云。大佛頂胎藏大日。
金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五
段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
云云
又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝云云
傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説
云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
大佛頂云云 問。佛頂有幾種。又佛菩薩明
王何攝乎 答。佛頂有多種所謂三佛頂五
佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御&T047368;根恩院
三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光
高勝也要略軌爲五指名。大指
爲初。又五佛頂經胎軌
八佛頂如常
佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不
分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
十佛頂九尊外加普通佛頂云云知八佛頂
加攝一切佛頂也云云又御&T047368;云。佛頂法表
佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之
頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也
次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論
中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母。
金輪作明王又今次第并澤抄玄祕等
一切佛頂即大日也此等説似爲佛及明
王矣。理實主佛頂一徳一門心數尊。何屬
佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬
菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
故下釋云。不動大忿怒次至即大日者形相
同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩
地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
軌云菩薩。然薩埵通四種故非證

問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種@a@h
三八輻輪云云勸修寺有二説。初重説云種
子。bhr@u@m三形千輻輪云云第二説同今種三也。
又十二輻輪也云云澤抄云。白蓮華上有bhr@u@m
字。變成金輪。云變成攝佛頂云云又勸修寺
vaM A+uH二字爲本尊種子。是則兩部不二尊
普用二字。即理智冥合成佛之體也
傳受集第一云。種子bhr@u@m三金輪印智拳印大
師御傳也云云
問。勸請發願句何乎 答。如次第下出之
小野勸請集云。大佛頂一字金輪轉輪王
三十七尊諸聖衆
金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪今次第
依後句
澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂
尊。八大轉輪諸薩埵理性院云。金輪佛頂
轉輪王。八大佛頂諸轉輪云云
  私云。依勸請句者可智拳印大日。道場
觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二
義勸請道觀各用隨一歟
發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
佛頂諸大轉輪初二句同勸修十字者。八佛
頂種子加中尊vaM A+uH歟。若依熾盛光佛頂。
十字眞言者加ah@u@m
問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
也元抄有二説。後説云云壇上有hr@i@h字。成大
蓮華王遍法界。其上有a@h字。成寶宮殿。其
中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有
a@h字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪
王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印
上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
前後左右恭敬圍繞云云
  私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三。直
觀尊形也
問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金
輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪
花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎
答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。
由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
施佛身。有光聚佛頂乃至無邊音聲佛頂。
此外七寶圍繞云云
問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。
輪輻之間八佛頂居故云云此又非佛頂爲
所持乎 答。私云。若所持輪如大威徳所持
輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左
右。故所生八輪又平可觀之
問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸
修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌
上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
始。廣生爲後是左右爲
始。順次第歟
最勝無邊光聚
大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白
傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定
元律師物語云。石山内供對般若寺僧正
問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲
始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
能尋其由云云已上妙抄
  私云。今八佛頂次第又異上三次第也
問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
云。最勝金輪攝
諸輪王
無量聲無邊聲
響遍照
光聚神通
放光
發生
廣大。大轉輪。
高佛頂。破魔
白傘蓋異相
奇特
勝佛無比尊勝除障。捨除。
摧毀。除魔。

廣生極廣。最高。難
都。辨事。黄色
已上依小野眞言集内供
道場觀傳事集等注之云云
問。次大輪外七寶圍繞説何事乎 答。如
文今付之。勸修寺次第云。八恒沙倶諸佛圍
繞。其外七寶四面圍繞云云如何 答。今次第
不出八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大
明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切
佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。
第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可
安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
輪寶。順旋圍繞理性院次第云。八恒河沙
倶胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞同勸修歟。
廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八
恒河沙倶胝諸佛如來圍繞云云此次第似七
寶外有八恒諸佛
問。八大菩薩八大明王何等乎 答小野略
頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光
聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。
降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
極光地藏無能勝
  私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也
問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
降三世任意云云
理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救
云云
問。本尊讃何讃乎 答。以不動云云裏云。不
動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法
相應歟。故用之。但御修法之後供養不出
聲。只密密可唱之云云勸修寺本尊讃云
曩莫薩嚩枳然野摩姤悉尼薩嚩惹誠地
拏悉尼野捨悉尼寧方補嚩弩迦曼多
三摩沙他尾地野知波捨迦羅摩利
曩謨率都帝十一怛羅他利捨迦羅嚩里
地曩謨率都帝云云
問。禮佛句何等乎 答。次第下本尊并八大
佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次
第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛
頂梵號namoek@sarabudva@s@n@i@sa云云勸修寺
禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又説
三十七
尊次
南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑一字
佛頂
南謨馱奢尾沒馱〻〻〻〻十字
佛頂
南謨沒馱路者儞〻〻〻〻佛眼
南謨薩嚩沒馱薩埵一切
佛頂
南謨地瑟馱達磨嚩曰羅護法金剛。
云云
問。本尊加持印言何等乎。先智拳印大師御傳
云云。大
陀羅尼奧呪tadyath@a
o@mana等。云云
理性院智拳印bhr@u@m。傳受集云。
師説云。一切佛頂皆通智拳印云云次根本大
印亦名一字心祕印明。一字心眞言。歸命
@a@h。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二
大指押以大指頭押
風指甲傍也
眞言大陀羅尼出大佛頂首
楞嚴經第七
又小呪最祕也
云云
  私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同
之。今屈二頭指云云注以大指押風
傍即同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼
奧呪怛儞也他已下今次第前印拳是也
澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞
也他等
  私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
用此一印言也云云
理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。o@manara
等除ta
dyath@a
  私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都
婆歟例如彌勒印祕決言除初句者。藥
師心呪除彼句可爲護耳。又金剛王院
  三部抄。tadyath@a句也
次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也
  私云。當流三箇印言爲本尊印言也
八大佛頂印眞言
光聚佛頂印
勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
火背。二空並竪云云
  私云。今印文異言同
黄色佛頂内五
古印
勸修寺云。廣生佛頂外五古印。
云云
無邊聲佛頂
  私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
如前商佉相近口吹勢云云
八大菩薩印言
文殊
今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文
印少異。以二水付二地背之故
除蓋障 祕云。福智虚心合地水空入月
空持水中。並合風火輪如持摩尼珠云云
台藏同之。今次第裏云。或説二頭二中作寶
形。是倶異説也云云祕云。報恩院口決云。但
二風作寶云云理性院如裏付也
問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶 答。
四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文
殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言
歩擲 印文左右共作其相對立之云者。
此印者右三古印。左&T037992;拳印相對立也。玄祕
云。右手三古印向外。左擧上肘云云或云。仁
和寺歩擲云也。玄祕向外者未必相對歟
降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
竪進力也印文雖異印相是同。常大印

大威徳 眞言 o@mh@u@ma@hh@u@m云云
問。下擧此尊言o@ma@hh@u@m三字也。又布字觀
云。頂上o@m。心上a@h。腰h@u@m云云何今四字耶
答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師説歟。
今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三
字也
無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安
歟。又向胸歟 答。可尋之。佛眼法無能勝
印十指圓合立云云又大咲歩擲印又異今大
咲歩擲印也。又八大明王次第異今次第。彼
歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不
動次第也
問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎
  答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初
後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許
也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛
一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁
和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞
言皆三反可誦也。本説分明也云云報恩院御
口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界
用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三
處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正
念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
尊加持也云云故遍知院薄草子等皆用三度
也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂
等印第三加持時可用之也
問。可爾何正念誦前出之耶 答。今次第
未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印
言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
正念誦眞言。其後擧八佛頂等印言
二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦
乎。故理性院次第成此旨次云。本
尊加持印等。先智拳印bhr@u@m。次率都婆印言。陀
羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
前字輪觀五大
如常
本尊加持大日本尊印明。如
前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印
明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。
金剛虚空合
  八大佛頂替之
八大菩薩諸菩薩印呪如台藏
八大明王一切持金剛印言如台藏
次佛眼加持如常。
云云
  私云。今次第雖擧普通佛頂印言。總別倶
用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。
然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大
明王用總印言故。例亦可爾乎
問。普通佛頂印文十指深交有何由乎
答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
深交表十一面故金輪佛頂・軌云。修行者。
若爲事像急速不能遍結十佛頂印。但結
此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無
熾盛光佛頂印言 熾盛光儀軌云。若誦此
眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等
皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上
菩提也
  私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正
作也。下所擧攝眼毒女又同作也
問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十
字眞言。第二祕密一字心者a@h也。歸命@a@h
上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧玄祕
同之
理性院本呪或一字或五字云云
私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者bhr@u@m。五字常
五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口
遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
持護念行者云云
澤抄云。正念誦 唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽
懶利云云
裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。
但彼h@u@m上加va@m。是不然也
問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
如常勸修寺云字輪觀圖私云。此觀雖非當流
所用甚深故截也
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智
冥合成佛體也
觀我心中有a@h字。成八輻金輪王。其上有va@ma@h字。
及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射
十方佛刹。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。
此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成
佛身。不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛
不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂
徳論此故也
問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
剛。八佛頂成普通
佛頂
佛慈護。不動。大金。一字云云
勸云。八佛頂并部主眞言可用之云云澤抄
云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。
忿怒。一字云云金剛王院三部抄云。大陀羅尼
以一萬八千反爲限。遍知院僧都常修此
法滿一萬八千反
問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀
羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
或不動云云澤抄云。後加持用恒儞也他呪。
伴僧八口若二十
訶誦大陀羅尼振鈴以後一時
別七反。云云
勸修寺云。後加
持金輪眞言云云
問。護摩作法如何 答
火天段如常
部主段以佛眼
爲部主
  護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字
明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
撥遣准召請云云
勸修寺云。部主孔雀明王
理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第
一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増
  益部主寶生或如意輪云云
本尊段
  護摩抄云。自加持虚心合掌以二頭指入掌中。
以二大指押之。歸命a@h
召請印如上。以頭
指召之如上
諸供物同呪加持物同呪
准召請
云云
私云。召請撥遣違今次第。可知之
諸尊段
  護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大
明王。自加持本三昧耶印namovirucana
yanamobhagavatu@s@n@i@sayaa@htr@u@m@tr@u@mdhr@u@mdr@u@mhr@u@m
zr@u@mbhr@u@mh@u@msv@ah@a召請同印。十指召之同明。諸
供物同明。普供養。撥遣准云云
勸修云。諸尊八佛頂云云理云。八佛頂三十
七尊如常。
云云
三部抄云。諸尊段二説。一三十七尊如常
一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊
如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此
爲好云云
澤抄云。諸尊段八大佛頂之。或中置大
日普通佛頂印言云云
問。大佛頂四法本誓中何乎 答。今次第敬
愛息災調伏修之云云勸修息災増益。澤抄
云。息災理性院滅罪増益。小集四法中不出
之。本誓中天變擧之。仁&T047368;中不擧。本誓中
産生擧之。妙抄天變擧之
問。壇場莊嚴如何 答。如次第&T047368;。澤抄云。
但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇云云
問。或説以十六枚鏡置壇上云云其説何
答。授心抄上云。鏡十六置大壇説護摩壇時
作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇
上。毎時執五古以小呪令加持之一百八
反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
敬。除心中衆患所願速成就云云此事爲祕
事也。又云。置十六香爐大壇云云香呂者十
六口火舍。此火舍毎方相替燒之。北方沈香
東方白檀香南方安悉香西方蘇合香中方甘松。青
木。鷄舌。
薫陸。零
陵。云云
&T005753;香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆
難得。香以草替用之云云
問。本尊何佛乎 答。授心抄云。有二説。大
師御傳以攝一切佛頂輪王可爲本尊云云
攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲本
尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
云云
  私云。二傳金輪授一切如次金台大日
所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相
違歟。可尋決之
澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大
日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之
是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一
字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者
以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。
釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之
主也定印上
置輪
此大佛頂曼荼羅一字金輪法共
通也。但金輪曼荼羅不可用
  私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非
當流所用爲才覺出之
文卷何乎 答。支度如次第載之
又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。
檢可見之
問。請書請文如何
問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
大佛頂如來放光悉怛儞鉢陀羅尼一卷請來
  大佛頂如來道場儀軌一卷 大佛頂碑
一卷大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬
行首楞嚴經十卷貞元録
大佛頂通了曼陀羅一張 注大佛頂陀羅尼
 大佛頂疏一部三卷 大佛頂廣聚陀羅
尼經一卷
  金輪
問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者
大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者
釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪
坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以
七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪
羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印
上置輪云云小野僧正云。大日金輪法身。釋
迦應身。我化身云云妙抄引之
  私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義
云。大日尊一字頂輪王元抄云。大日金
輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺
坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
云云可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作
法界定印。當臍上置輪云云
問。今尊種三何等乎 答。今次第種三十二
輻金輪云云妙抄云。有二説。一説如今文。或
va@m十二輻輪師主祕説也。小野傳云云金寶
同今次第歟。玄祕又同。但或傳種va@m云云
抄如今次第也。授心抄云。種子bhr@u@m三形金輪
八輻千輻
云云
勸修寺院云。初重如今次第。第二
重種子ma三形千輻輪是最
祕也
第三重種子va@m
形如第二最祕也。
云云
奇特佛頂經第一印契品云。
即觀十二輻金輪
問。勸請發願何等乎 答。如次第下出之。
勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
尊八大佛頂轉輪王云云澤抄三句同勸。下句
同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字
金輪八大佛頂諸大轉輪云云
澤抄同。但第三句或説最勝佛頂云云
問。今道場觀依何乎 答。依玄祕文也
澤抄云。壇中有@a@h字。變成七寶宮殿樓閣。
樓閣中有七師子座。座上有hr@i@h字。成八葉
白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有bhr@u@m字。變成
八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索
月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶
冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。
持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上
右旋布列。七寶眷屬圍繞
  私云。七師子坐理性院八師子坐云云
性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第
十二輻輪也
問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛
何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一
葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠
丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂
眷屬前後圍繞又頂輪王經第二云釋迦牟
尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘
蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠
高頂王等云云
此等説以八佛頂寧非爲金輪佛頂眷屬乎
  答。主伴義隨宜。何必一同如熾盛光佛
頂者。以佛頂文珠金剛手七曜九執等菩
薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。
但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云
爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母
身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身
具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於
經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何
以彼爲大日金輪難乎
問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
屬。如來頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞
此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具
八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字
頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想
佛眼尊既云一一葉上。八葉上豈非觀
八佛頂乎 答。兩軌文答者潤色。五言軌
以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上
寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊
者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前
葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛
眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言
軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失或八
佛頂
可爲眷屬歟。法務抄云。
十佛頂眷屬圍繞。云云
報恩院&T047368;云。佛眼八體

  私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
置佛眼。如來母共寶居八方以此文
  居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思
也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
居三密房今案也。是誤也一落
乞字
頂輪王念
誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也云云
問。中台有熾盛日輪注日輪有何故乎
答。御口決云。日輪表果地智徳。又日月中日
輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法
悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。
若不作此法彼法不成就
問。金輪威徳勝故斷壞餘法。何餘法悉地依
此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
何 答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散
念誦時用一字請加被爲成我法悉地
云云又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日
輪滅闇故歟
問。一字頂輪王何一字爲名乎 答。御口
決云。淺略義bhr@u@m一字爲種子故也。深祕義。
儀軌云。顯勝絶不共。唯佛一體意菩薩功
徳皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛
菩薩中此尊獨得故云勝絶不共也云云
問。諸尊多分以一字爲種子可得此稱。又
大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又
雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故
誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字
故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部
各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
兩部不二成此佛體也云云
  私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二
義也。種子三身一體義至下可辨。又御口
  決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智
安葉。互雖有主伴義實顯理不二之
義也
問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。
何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
軌擧七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶
持金剛虚空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共
寶居方(文)
身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒
頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟
叉。著天衣
身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中
身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智
寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身
白色女形女天女
問。此法召請結界何等印言乎 答。理性院
云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
云。結界辨事佛頂云云
問。讃何等乎 答。四智讃。此尊無本尊別
讃歟諸次第中不出之
問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或namoye
kak@sara云云理性院云。namoekak@sarabudva@s@n@i
@sa。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑
一字佛頂是
本尊禮也
曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑十字
佛頂
謨沒馱路奢爾〻〻〻〻佛眼曩謨薩嚩沒
馱薩埵〻〻〻〻一切佛頂
八佛頂也
曩護地瑟吒達摩嚩
曰羅云云
  私云。此中理院禮佛眞歟。一字佛頂梵
號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
歟。薄makak@sara闕。佛號應云。namo歸命
ekak@sarabudv@au@s@n@i@sa佛也勸説十
字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸之
澤抄云。南無一字金輪三反南無諸大傳輪
云云
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
先智拳印bhr@u@m 妙抄云。三寶院權僧正傳智
拳印。歸命bhr@u@m云云
  私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身
成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺
勝印所謂以行者有漏五大通入本尊
無漏五大之義。又以衆生命風續法身
大空之義。可思之。金剛頂經説因業等
虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空
位。甚深甚深
更問。眞言bhr@u@mbharauma四字合成也。謂bha
是有義。u損減義。bhau破三有之義。即
破有法王應身也。ra塵垢義。又加u斷客塵
煩惱之義。斷惑是智用故報身也。ma吾我不
可得義。無我中大我是法身大我也。今此三
身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果
位。二教論宣大日三身。故此bhr@u@m字即身成佛
言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自
心觀部嚕吽二合而成佛頂輪王形量盡虚空
法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有
生死。不轉肉身得無漏果此文理性院
最極祕事口決相稱大師二經一論造即身
義之時。以一字頂輪王三摩地最初被擧
之。有深意者歟
次勝身三昧耶印言 印表示等如次第&T047368;
之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
密言共一字無異量歟適以印密言印心成
鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知
成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密
語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛
智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛
變化身。能伏難伏者由此印密言加持自
身成毘盧舍那佛虚空法界身大師以此
文證即身成佛義此印表金輪身形。故
云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也
本根本印言
根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命bhr@u@m取意印文
如今次第。要略&T047368;云。以二輪並竪二蓋。平
屈兩節。頭相跓於二輪甲上前軌屈二頭
指。捻二大指頭上今軌云甲上似異。然
大指頭云甲上歟。今次第置二大指上云云
此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五
佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二
風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。
又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛
二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中
云云祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印
也。眞言如上云云歸命
bhr@u@m
玄祕又擧此説也。金
寶云。印有三。一用智拳印前師授
此印
一内縛
立二中指屈上節如劍。以二頭指付中
指上節後師授此印。大日
劍印。云云。有之
一後師云。凡此尊印
有此三也。眞言歸命bhr@u@m。口傳云。其上可加
孔雀明王呪也。大日劍印。究竟祕事也
先後兩師倶
授之。云云
  私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。
又大日劍印印又異。彼云。以二手當心
合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
指並押二頭指上節内縛合掌異。又
眞言歸命aviruh@u@mkha@m云云
問。眞言注依口傳用之云云口傳何事乎
答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊
眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。
理性院授心抄出三印三明之中。第三根本
言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同
本次第也。根本言namosamantabudv@ao@m
bhr@u@m云云彼抄云。若有祈請所求一切事者。
於此應加孔雀王陀羅。孔雀王印。以二手
内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相
跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪
王合誦。應如此眞言句誦眞言曰
唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀云云
又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一
字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
印亦同誦加句眞言云云
  私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。
勸修寺智拳印誦加句言。今流根本
請加句言。隨在何印用加句言。句祕
傳也
問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今
何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
本尊加持云。o@mbhr@u@mmayurakrattesv@ah@a云云
次第又非無其例。光明眞言本呪上加之。
具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
雀印bhr@u@mmayurakritesv@ah@a云云mayurakritte
bhr@u@msv@ah@a云云
問。三種印言倶大日金輪印言耶 答。御口
決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
儀軌云。曩莫三滿多沒馱南歩嚕唵三合
云云
所出眞言非儀軌説。依口傳用之。此印言
釋迦金輪也云云然此流習三種印言倶通釋
迦金輪也
  私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪
印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
頂輪王第三印言應釋迦金輪歟。一本
軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王
口決但明不爾。釋迦金輪明云。nama@hsa
mantadara#pasarah@u@m。青表紙云。釋迦金
輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
歸命烏瑟尼灑唵bha@hsv@ah@a云云
次辨事佛頂印言 薄草第三加持時用此
印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶
印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
諸作障者
問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云授心
抄云。心月輪上bhr@u@m字功能觀之云云妙抄云。
軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無
深。清淨如虚空。如是順逆可觀之云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。散念誦何等乎 答。如次第出之。理性
院云。佛眼本尊孔雀大金云云又勸修寺或
次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝
佛頂不動大日云云澤抄云。大日佛眼本尊
孔雀不動無能勝云云三部抄云。佛大本尊佛
慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼
小呪
問。伴僧呪何等乎 答。三力金打後佛眼呪。
振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日
眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛
眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一
字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。
鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。
妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
埵縛二合南阿尾羅吽欠。權僧傳云。o@mvajra
dhatuva@m後説小野説師主傳也。前説法務傳
取意授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後
加歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加歸
命句。或金界大日言云云
  私云。御口決云。諸説雖不同如今次第
注可用之云云
授心後鈴後者誤歟。一字金後歟
問。後加持呪何等乎 答。辨事佛頂眞言云云
澤抄云。後加持一字呪云云妙抄云。御加持
本呪權僧正傳圓宗寺御
修法之時彼用也
又説辨事佛頂眞言五佛
頂經出 曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕二合滿
馱娑婆呵云云
問。護摩作法如何 答。護摩抄云
部主孔雀明王
  自加持孔雀明
王印言
 召請同印。外縛以
頭指召之。同明
 諸供
同明 撥遣准召請
本尊段
  自加持智拳印
一字明
 召請大鉤召 諸供物同明加
歸命句
加持物同明 撥遣准召請
諾尊三十七尊
如常
理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。
o@mbudv@arucanesv@ah@a 又o@mvajrazr@imesv@ah@a
澤抄云。homa爐底輪中心可書bhr@u@m字。本尊段
用智拳印一
字呪。芥子同
後火天段中心至佛眼迥七星
大鉤召印言云云
三部
抄云。部主段佛眼諸尊段三十七尊加
入佛頂云云
問。今法曰法本誓中何等乎 答。小集*曰
法中息災本誓中不出之。仁&T047368;*曰法中如
先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次
息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
息災法。本軌行者面向東修之云云然可増
益有摧破用。仍除伏法可修之云云澤抄云。
付増益修之曰。瑜伽者面東文。但普
通付息災師説也。云云
問。支度卷數如何 答。如覺洞院遍知院支
卷集。御&T047368;云。金輪時處儀軌大師御筆本非
御請來。仁珍等請來也
  尊勝法梵號tath@agatavihira@nau@s@n@i@sa
密號除魔金剛
問。今此尊號密號何等乎 答。梵號vik@ira
@na@s@ni@sa。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名
乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
佛頂除蓋佛頂除葉佛頂捨除佛頂云云
問。此尊種子三形何等乎 答。種子hra@m三形
三古鉤玄祕
同之
理性院寶心傳同之。宗命傳種
va@m三形塔云云
七卷抄云。種子hr@i@hh@r@mhr@u@m。三摩耶形金剛鉤
善無
畏軌
蓮花鉤攝一切
佛頂經
一古鉤小野圖
云云
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。勸請
發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊
勝佛八大佛頂諸佛頂
問。觀中大日住法界定印坐八師子座
何事乎 答。如文 問。儀軌云。大圓明内各
坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智
寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
印并座相違如何 答。御口決云。七師子
表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義
隨宜歟。金輪座又有此不同也云云界印
者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法
界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬
徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。
智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
身爲毘盧舍那如來三身成身
處文
又云。中圓
畫毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師
子上結跏趺坐。手結法界印云云曼荼羅
處文
  私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾
va@m字。何故今用a字乎 答。今曼荼羅
中尊用a字事。又是同軌圖曼荼羅也。
豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文
相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
或書a字。或書va@m字。共無失云云已上」
私云。彼玄祕道場觀。又va@m字法界定印也。
今用a字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出
圖中無畏軌圖中尊a字也。不定軌圖中
va@m字也
口決云。或説以@a@h字爲種子。而今種子va@m
字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部
不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
即顯此旨也云云&T047368;云。尊勝中央。攝一切
佛頂金剛界之大日也。種va@m也。但法界定印。
是兩部不二之義歟云云又中央大日則尊勝
也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日
即尊勝也。仍八大佛頂也云云案二卷軌
兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界
印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設
種子va@mニモアレaニモアレ尊形唯金界智拳印大日
也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷
抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼
智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有@a@h字。
成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。
瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺
坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可
思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤
形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖
中作法界定印。即此意也。可觀此印相上
承金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相也云云
  私云。此説法界定印大日也。儀軌權智者
權與智也。即正體後得也。左手云權。右
手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋
經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。
方便謂領解前偈中加持神力方便者
指權也
問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決
云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。
不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌
意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。
一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大
明王之義也。今文依二卷軌也云云
  私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛
天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但
儀軌中不擧種子。儀形等分明出
又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫
毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四
隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
輪王。各畫四供養波羅密又一卷軌云。其
九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。
此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此
菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩
薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
薩左邊安地藏取意
  私云。兩説共異今次第。後圖玄祕中有之
又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅
蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又
依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼
也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
門言尊勝功徳所以金剛波羅蜜功徳爲
此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩
本尊段可用此呪也云云深祕大日義。以大
日爲本尊之義。至下可辨之
問。bhr@u@m字變成鉤何強尊勝擧三形乎 答。
御口決云。當本尊故三種具擧之 問。
爾中央不安尊勝置大日乎 答。御口決
云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應
身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳
化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
頂心最高勝故號爲尊勝佛頂心文云云
  私云。此御口決違下口傳文。然終無違
下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御
口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不
相違耳
問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎
  答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非
本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂
爲本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳
以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂
故。彼義不可依用歟 問。有何故大佛頂
尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位
不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌
説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
八佛頂光聚爲前葉當尊勝
後葉
順旋無量聲在前
左隅也當尊勝
後右隅
是又大佛頂經軌説歟。此外小
野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第
也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順
逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝bhr@u@m
si無邊sr@u@mh@u@m光聚tr@u@mzr@u@m發生@tr@u@m@tr@u@m白傘dhr@u@mla@m
cr@u@mza@m尊勝hra@mhra@m廣生zr@u@m@tr@u@m上字小野眞言集
大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳
也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
可見之云云
  私云。八佛頂兩箇種子上字大佛頂種
子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊
勝種子同。餘異本説可尋之
問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂
何不爾乎。故澤抄具擧之乎 答。大佛頂
法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七
佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同
注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形
手印等具顯之也。故文之中同前有hr@u@m
成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。
掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於
蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯
歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯
歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其
身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
大日外無尊勝云云抄何文乎 答。不空軌
云。想道場中須彌山。於山頂上想七寶
樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
菩薩摩訶藏以爲眷屬而圍繞又云。自
想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○
所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
了了分明
  私云。上文大日爲本尊。下文云己身成
本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
勝一體義
勸修寺最深祕義。以此二文爲證。以大日
爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏
軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一
箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪
八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼
荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫
像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨
了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深
祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者
大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上
聖。尊勝bhr@u@m爲種。是本尊也。光聚佛頂印
三昧耶。是成本尊徳是以淺略家或尊勝成
光聚爲今本尊也
以此三尊功徳分界道也。獨古作界道者。
顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今
以大日爲本尊。是深祕也
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可
嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法
界定印。智證大圖中作法界定印即意也。
可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂
印相也
又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日
也。種子a尊形金台不二義也。石山道場觀
va@m尊形法界定印得心歟云云又澤抄師説
云。中台大日種子@a@h變成金鉤。鉤變成法
界體性智尊勝。住智拳印。座七師子
  私云。此等又成大日即尊勝義云云
問。智證請來曼荼羅大日不動降三世其形
像如何 答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼
也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
形像。脇士左不動如常。右降三世二臂異常
像也
勸修寺深祕傳bhr@u@m字成鉤鉤成大日尊。住
法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也云云
  私云。此意中台大日雖爲本尊種三是
bhr@u@m鉤也
理性院大日種三va@m塔。尊法界定印也不安
智證曼荼羅勸修寺説遍智院造智定是異。
正不如何。祖師&T047368;未資邪正雖難知。本
儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又
分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印
大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
右手持有火炎右二臂降三世。左手拳
持乳前。右手執三古杵。三尊倶坐像也。遍
知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法
界定印。頗不審報恩院御&T047368;云。智證請來
云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此
外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令
造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三
井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚
老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老
令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
年來不審之處令聞之殊所感也云云愚老
退出之後。不日開彼經藏。拜見云云
細口傳趣不可&T047368;矣 云云
問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼
荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御
本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。
若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。
不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何
乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半
月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手アリ。兩手
結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅。
左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半
跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。
赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
手把劍。左手執索
問。不動三世居三角半月。有何由乎 答。
御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。
所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故
云見我身者發菩提心。可思之。三世半月
風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修
生智用而顯現如風令火増感也。或師傳
云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。
三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居
天空居天。故此五天加善住天子。故成六
天也。下香呂是地輪也香呂灰置
故。灰地攝也
道場觀初
云。五大所成法界宮兼之 問。觀中前有
香呂像上有寶蓋如何可訓乎 答。有二
説。像字屬上句讀之。或屬下句讀之。
屬下句爲正故儀軌上云。兩明王中間修
瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫
六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
香花寶鬘等既云其像。可屬下句也
問。召請結界何等乎 答。薄草云。召請大鉤
召。結界不動或降
 問。讃何等讃耶 答。下
云。四智不動云云 問。禮佛句何等乎 答。
如下次第出之
問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦
烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
不唱八佛頂也云云常院圖像抄又以此爲
尊勝梵號也
問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎
答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。
例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本
尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
聖者鄔瑟抳灑佛頂尾惹野尊勝曩摩稽首尊勝梵
號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑云云 問。本尊加持
印言何等乎 答。先瓶印言。出不空一卷軌
故。軌云。二手合掌也如次
第出
即誦尊勝陀羅
尼曰謂七反。上下散頂上又出大妙金剛
經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同
命次第寶瓶印。小呪o@mam@rtatejevati祈願
莎呵又業障除印陀羅尼云云又印智拳印。
出金界軌妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大
日眞言祕事也醍醐權僧正傳云。外五古印用
歸命阿virah@u@mkha@m深祕
説也
師主口傳云。率都婆印
用陀羅尼極深祕
玄祕此印用尊勝小呪也。
野決云。小呪可用五古印。出本説云云
  今次第裏云。問。今智拳印所加持四處
歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加
持四處。此智拳印有本説。故可印五處
云云私云。此&T047368;不審。報恩院御口云。隨在
何尊就台藏行之。本尊加持印言眞言
三反後加持五處也。若依金界并別行
者。本尊眞言三反後加持四處也
又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌
祕妙抄此印言名根本印言。玄祕云。此印
言出台藏界二卷軌。以此印用大呪云云
次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅
蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
云云又理性院第三加持時。七佛頂不動三世
印明加用之寶心
次第
元抄云。率都婆印祕也。大
日爲本尊内也云云
問。正念誦何等言乎 答。尊勝小呪理性院
用小呪。又有祕傳云云澤抄云。胎言云云
問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云理性
宗命云。觀五大種子。但有口傳。加bhr@u@m。此
事門説之祕傳也云云
  石山圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
此字輪觀勸修寺理性院倶用之
  愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相
麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建
立之故
問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
性院寶心次第如今次第宗命次第云。佛
本五種八大佛頂各別若
總呪
寶生不降帝釋善住
天子大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊
陀羅尼
小呪
八字二明王一字云云 問。薄草奧金剛
波羅通佛頂難勝忿怒呪出之。何料乎
答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜
言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也云云
  私云。大日住金波法門。云尊勝功徳故。
軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩
仍勸修寺本尊加持用金波印言。今
散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切
佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業
不成就者云云仍加用之歟。三箇眞言薄
草出之。又御&T047368;云。儀軌意通佛輪王難
勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
可成就之由見 云云
問。伴僧御加持何等乎 答。次第倶用陀
羅尼也諸流大
旨同
宗命次第云。御加持用大陀羅尼
除障佛頂不
動慈救
澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七
反。或慈救呪。但本陀羅尼云云 問。此尊護
摩作法如何 答
護摩抄云
寶生如
來金輪
  自加持三昧耶印
羯磨明
 召請同印。進力如鉤
召之。同明
 諸供
同明 撥遣准召請
本尊段
  自加持塔印o@ma
m@rtupavi
 召請外五古
印同明
 諸供物同明
加持物同明 撥遣准召請
諸尊段三十七尊
如常
理性院云
部主段寶生不動降
三大日祕
 本尊段尊勝 諸尊段曼荼
羅中
大日八佛
頂二明王
 世天段帝釋善住天
子可加供
三部抄云。部主金輪云云
澤抄云。本尊用一尊 諸尊或九佛二尊
供諸尊了
二尊。以小杓各一杓云云 問。此尊四法本
誓中何等乎 答。小集四法中息災増益擧
之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如
先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
罪擧之。今次第就息災調伏増益修之云云
問。支度卷數何乎 答。如遍知院支卷集
并師支卷集云云
  如法尊勝法増益
行之
問。何故名如法乎 答。御口決云。如寶尊
勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實
广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。
祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立
祕抄題。題如寶十四有深意也 問。若爾
何云raga十四乎 答。如寶就彼法故。猶
爲祕如寶云raga十四歟 問。今法本尊
何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不
懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
更有祕事
口傳云云
授心抄云。天蓋懸淺黄色幡九流
也。壇中央敷曼tara中心立七寶相輪樘一
基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。
暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
相計可卷置塔後也云云
寛信法務如法尊勝&T047368;云。師説云。大壇敷曼
荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。
中央并四隅懸黄色幡中央一流。
四隅各二流
自餘作法
如恒
  私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如
其文者須懸大壇也。而師説不用未唯
  安塔勤修不懸尊像也云云私云。玄中央
塔安佛舍利。授心安木像本尊云云
如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口
傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
寶珠云云金寶勝倶胝院本製作。妙抄實運御
口決寛命&T047368;之。故玄口傳者寶珠事也。又西
南御口云。能作性寶珠也云云授心木像事
不審。但下句暫安佛像歟云云終可安佛
舍利歟。故勸修寺&T047368;云。七寶多寶塔一基中
安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本
尊暫安佛像歟云云
深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被
修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
尊像不懸之云云久安三季十月十日於白
河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命
之像云云人奇之。同四季八月十八日前大
僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院
送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅大日爲
中尊。畫
八大
菩薩
塔所持佛舍利并寶珠安之云云西壇瓶挿
&T047368;云。師説云。本尊塔内安佛舍利。天仁
御修法相傳寶珠。法務勤仕同之云云
  私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不
懸別本尊歟
然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良
有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄
下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
祕之。大日爲本尊可思之。故或抄云。寶
珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置
三昧耶身歟云云授心抄相輪塔者。或&T047368;云。
相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴
也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂
法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔
相輪&T047368;云。問。壇中安寶珠心如何。答。
此法付増益行之。故以寶生尊爲部主之
心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然
如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
任儀軌云云此文寶珠爲大日三昧耶形。大
日滅罪衆生罪障増福延命即是尊勝佛頂
也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五
部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
大日既攝五部也。七夢出儀軌如疏五
云。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形云云
此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之
旨。一旦注愚案早可破之云云
問。摩尼通諸尊。具經疏文如何 答。大日經
具縁品云。復於南方救世佛菩薩大徳
尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮
疏五云。次後於大勤勇南至於維作
一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
無行願之所集成。常能普兩世出世間一切
財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如
是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通
一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩
薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶
珠。皆得也 問。幡長寸法懸方何 答。玄
云。中央幡三丈。八流各八尺也云云金妙中央
三丈。四隅九尺云云玄一本九尺。金奧八尺
云云玄妙等四隅各懸二院。授心四方四角
各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六
帖玄祕圖打懸一チカへス
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
  如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク
ルナリ
問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。
決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝
法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡
起勝魔依此文今爲勝魔用大幡。不
存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊
上于足也云云
問。天蓋色何色耶 答。元抄云。張空色天
蓋。蓋四角懸淺黄色幡二流合八流又天蓋中
懸三丈幡淺黄色結上之云云唐橋次第云。青
色天蓋。幡淺黄色也云云
  私云。淺黄色者。黄色淺歟。増益色故常ア
サキニハ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天
故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄
染可作幡歟
問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本
蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
指輪金薄紙サシテ其
上輪ヲカクナリ
蕨形根各三古片手押也
金薄紙カク也。
是羯磨杵形也
蕨形末縛日羅杵押也金薄紙カク
也。杵者三古
手申
vajra中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸
云云
  私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩
  方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。
角像懸事無之。可尋之
玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別
次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一
皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八
葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三
古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故
&T047368;云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一
流可懸塔後云云當流修此法。天蓋懸幡事
可依玄祕&T047368;。薄草如法尊勝守此旨
四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并
金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草
本可見之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方
如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻
輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
有火
炎也
輪珠杵倶無別花座。第二重界道内四
隅各有月輪。其間四方有五箇月輪。合二
十四輪也。第三重界道内四隅畫三古
當四方中有返花也元抄云。三摩耶
曼荼羅。云云
授心圖第
一重界道内有九箇月輪。中央畫大日三形。
四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形
東爲
四角畫普賢文殊地藏慈氏三形順繞辰
巳爲始
二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形自戌亥
當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍
有火炎。三古印有花座有葉第三重四方畫
鉤索鎖鈴三形大目前
爲始
四隅畫香花燈塗戌亥
爲始
三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然
當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛
舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出
之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
可令圖云云 問。壇上塔方何 答。塔長三
尺許云云四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言。
寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀
羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
云云六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸
本尊上鉤
天蓋
敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。
口授云。或安置如意寶珠云云元抄云。其
彼僧正所持寶珠置之理性院口傳云。塔
中舍利一粒如意寶珠云云
問。九輪方如何 答。薄草如法次第云。輪日
八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪 四
百八枚輪以何物造乎 答。勸修寺&T047368;云。塔
空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
徹穴。柱横穿穴横入木若鐵等
云云
鏡抽入柱也。
一重各十二枚。都合百八枚也。毎鏡尊勝荼
羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵
字也云云授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪
十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱横穿穴横入
木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡
也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀
羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向
迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊
也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
阿利多羅經云云寛信&T047368;云。如本説有百八
相輪。打金薄葉書呪一本盛函。各置
相輪云云而師説以銅薄即作相輪百八枚
弘三
押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空
譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚盛
一輪。凡爲九輪云云
  私云。兩説云鏡。寛信&T047368;以銅薄作相輪
百八枚。此押銅薄紙歟
西南御口云。此九輪非常以以金如爲九
輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如
此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫
爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此
次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
九輪スヘキ也云云 寛信&T047368;表裏書陀羅尼。
理性院&T047368;輪下裏陀羅尼・一反書之云云若表
裏陀羅尼一反書歟。若不爾者其數増百
八反歟 玄祕云。輪可書事arya聖者u@s@n@i
vijaya尊勝namo稽首dhara@ni以此題目云。書
不空陀羅尼也云云尊勝別行成就三十四法
云。可有國王衰禍欲至。以雜物作百八
箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一
一相輪最上頭函内盛之安置。即得衰禍消
滅福徳延長
  私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函
中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。
作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
求悉地皆得此文作十萬小塔。各各塔
最上輪函中可*油陀羅尼歟。授心云。亦
用一百八箇相輪。如阿利多羅經云云今所
引云十萬小塔。可檢證本如此經軌
雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。
爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。
又勸修寺&T047368;云。今依祖師傳。塔九輪中一
  百八枚鏡書尊勝陀羅尼云云 問。浮圖
相輪者何物乎 答。授心抄云。先師授云。
浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛
像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖
歟。然此法浮圖相輪者佛塔也云云勸修寺
&T047368;云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利
經云。七寶浮圖從地涌出是浮圖云云。
塔之證也
是多
寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又stu
bha是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一
里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
二十五層。中有如來舍利一石是相輪
爲塔之

私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故
無違前義歟。報本云。増俊阿闍梨云天仁
伴僧
天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用古物。
先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
物具云云
問無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼
加樘字有何由乎 答。樘達即丑庚二切柱
也。又車樘也。
  私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘
陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔
名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
寺有率都婆相輪摧毀輪塔莊嚴具

問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表
九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未
盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
人能盡源義章云。唯佛一人斷有漏種
故有九輪一也云云
問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有
徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九
界輪迴乎 答。二乘菩薩雖離分段未出
變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
八地時盡。天分段者至佛乃盡因滿位猶
存天分段
問。今此塔以何物可造乎 答。西南院御
口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押
金薄也
勝倶胝院
玄祕圖

天蓋圖

  此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
天蓋裏圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
敷曼荼羅
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
中央立塔圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  當流可用此圖也

理性院授心抄圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
天蓋圖
幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。
塔後懸之
matara
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  多寶塔圖在別
問。本尊種子三形等何乎 答。妙抄云。種子
va@m三摩塔云云理性院宗命傳云。種va@m三塔印。
外五古云云唐橋次第云。種子va@m三形塔
〻〻云云或説種子va@m三摩耶形
  私云。當流如法尊勝之時專以大日可
爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此
法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
祕之。爲大日本尊云云
問。勸請發願何等乎 答。如法尊勝出之
問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
云。尊勝曼荼羅云云玄祕云。觀尊勝曼荼羅。
如次第云云元抄云。觀想。五大所成法界宮
中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有va@m
字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
來。前圓明中有bhr@u@m字。字變成鉤蓮上
鉤也
鉤變成
尊勝佛頂。八大佛頂圍繞云云
  私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟
問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此
舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如
寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀
今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。
觀尊勝曼荼羅。如次第云云信云。中央
蓮台安置塔婆。自餘作法如常云云又或口
決云。va@m字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印
尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故
三寶也。私推云。va@m字法界種今道觀云。va@m
字成法界率都婆云云相好如圓塔者。此
圓滿形故云圓塔歟。但此文説金剛密
持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今
尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。va@m字法界
種。相好如圓塔。覺名法身塔然今口決
所出別文歟。可尋決或次第如法尊勝道
場觀云。次結如來拳印置心上。觀有hr@i@h
成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a字。成
五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門。
成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上
hr@i@h字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。
以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大
蓮花上有va@m字。成法界率都婆。率都婆變
成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住
法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓
明中有ra@m字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
si字。成最勝佛頂。中圓明前有bhr@u@m字。變成
金剛鉤蓮花上
安鉤也
鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛
冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。
暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhr@u@m
成放光佛頂。尊勝左圓明中有za字成勝
佛頂。尊勝右圓明中@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
右圓明中有h@u@m字成無邊聲佛頂。光聚左圓
明中有zr@u@m字成發生佛頂。下左邊半月輪中
ha@h字成降三世。右邊三角光中有ha字成
不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
天各執香花云云此寛信法務如法尊次第
道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道
場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀
想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以
三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮
花臺上有va@m字成法界率都婆付此塔婆有
重重口傳等。此
法本意有
塔中事
率都婆變成大日如來付此中台又
有口傳等
戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏
趺坐八師子床。左圓明中有ra@m字成白傘蓋
佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
鉤變成尊勝佛頂。戴五智冠師口云。八大佛
頂共圍繞。雖
然以此尊爲本尊。故中
臺依出除滅罪障三昧安前
後圓明中有bhr@u@m成放
光佛頂。尊勝左圓明中有za@m字成勝佛頂。
尊勝左圓明中有@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
右圓明中有h@u@m字成無量勝佛頂。光聚左圓
明中zr@u字成發生佛頂。下左邊半月中有ha@h
字成降三世。右邊三角光中有ha@m字成不
動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
飛天各執花。無量聖衆前後圍繞云云
  私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事
歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳
印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐
  請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
降三世六箇飛天爲伴無畏三
卷軌
智證請來中
台大日不動三世也
問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可
成尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛
頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。
又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明
王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
謂最勝佛頂是觀自在乃至廣生佛頂即地藏
歟 問。召請撥遣何等乎 答。如尊勝法出
之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
玄祕同印鉤召如台藏次第云云
  私云。台藏除障佛頂印言。此印言出胎藏
二卷儀軌。玄祕云。以此印用大呪云云
次彈指勢如次第。
云云
  私云。此印出一卷軌
玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
押二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼云云
抄以此印誦小呪。阿密里多言也。同妙抄
玄祕也
次智拳印一説。云云
  私云。智拳印誦陀羅尼云云
元云。智拳印。大日眞言云云妙云。智拳印va@m
云云理性院云。外五古印avirah@u@mkha@m。又法界
定印ava@mra@mha@mkha@m云云唐橋傳云。智拳印陀羅
尼是石山傳云云&T047368;云。如法尊勝有三重祕
印。可習之。師云。外五古印。歸命ava@mra@mh@u@m
kha@m勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
傳。觀第一義諦自身如意珠云云小野僧正
用金剛波羅蜜印明云云金剛波羅蜜即尊勝
也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛
云云仁和寺
祕傳也
次率都婆祕云。
云云
玄云。密印小呪。元云。又率都
婆印祕也。大日爲本
尊時也。云云
理性院云。塔印tara@ni云云
勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日金剛界
訶琳云云
  私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印
avirah@u@mkha@m言用也。只尊勝可用之。但甚
深故輒不可授之。努力努力云云
西南御口決云。凡何法以此印言雖爲最
極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
故尊勝破地獄儀軌中出此祕明野決既
專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都
。印爲大日本尊時也云云如法尊勝肝心
在此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲本
尊。然者率都婆印尤宜。可祕之云云
問。讃禮佛何等乎 答。如尊勝法歟。四智
不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。
唯本尊許唱之
問。散念誦何等乎 答。如尊勝法玄祕
正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下
注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟云云愚安
云。如此尊勝時正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m
言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又ava@mra@m
ha@mkha@m可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。
授心抄云。正念誦可用ava@mra@mha@mkha@m。功能甚
云云a空點有無可尋決 問。伴僧
後加持呪何等乎 答。授心云。御加持呪
大陀
羅尼又除
障佛頂
眞言又不動慈救呪吉説云云伴僧
羅尼
用之
勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂
伴僧大陀羅尼
問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸延
云云但權僧正範俊依院宣奉爲公家延
季被待之日。不懸尊像於護摩壇云云
&T047368;云。命云。如法尊勝homa壇普賢延命懸之
事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然
者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數
普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸
普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
寶生尊更有祕事云云御口決云。祕事者寶
珠能作性等也。理性院云。部主段寶生尊。三
摩耶會印言。
降三世。不動。
祕大日。云云
勸修寺云。部主降三世。不動。
祕大日。云云
唐橋
次第云。部主段寶生尊。三摩耶會。
祕大日。云云
澤譽説云云
  私云。准勸修寺等説者。玄祕云事者大日
爲部主爲祕歟
本尊段
薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
諸供物呪尊勝
小呪
蘇油三度。次燒供三度
五穀粥三度次五穀三度次沈香。次白檀。次乳
木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薫
陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
安息。次龍腦。次丁子。次荳𧂣次白芥子。
加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米
根本注云。白
小米。云云
  口授云。已上蘇油云作法是十五日事*歟。自餘時
如常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日結
願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄
云。十五日香藥者。此法始自八日至十五日可
  結願也。件結願時可燒
香。故云十五日也。云云
諸尊段
授心抄云。諸尊段matara中大日八大佛頂
三明王可供之。云云
 勸修
寺同之
報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
如常
世天段
授心抄云。世天段帝釋善住天子可
加供之。云云
問。此法乳木用何木乎 答。玄祕云。骨路草
ウリ根也
高野在之
無時柏木或松木四角削之。又活路
カラス
ウリ也
授心抄云。骨路草在高野ミチシ
ハノネ
野抄云。カラスウリ根也云云
  私云。骨路活路同異可尋決之。授心似
同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
草或用格路草云云此爲別物也。又云。
百八支。柏木一削四角云云
問。尊勝法香藥何等乎 答。玄祕抄云
一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。
已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不
足者可限本尊段歟
檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已
上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可
供之
一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
香未以蜜和一器供之各三度可
用匙
安悉。丁
子。薫陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍
香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭
香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香
可加荳𧂣白芥子。&T047368;云。件合香四坏。丸
香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也
云云
右件香藥等諸壇丸香散香處可供之。凡此
法白月一日始之。至十五日結願之。但餘
日始結願如上可作之云云已上玄祕香藥等。金
寶抄唐橋次第同之
報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處
可供之歟
  &T047368;云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。
件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可
供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供
也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云
云。儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五
日香藥可供之。云云。私云。初香藥後文與今本
無異。本奧&T047368;云。金剛佛
子勝賢交了憲深。云云
唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三
時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
三千反可滿之云云儀軌説歟。第二七日滿
日初後夜日中三時十五日香藥可供之也
云云妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁
子。薫陸香已上香毎日。
師主口傳
甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳𧂣散已上散
香毎日
檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥已上香
種 云云
問。道場莊嚴方如何 答。唐橋次第云。院
御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二
日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大
壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一
口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口
輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
例。天蓋懸幡九流黄色。護摩壇増益佛供十
六坏。羹餅菓子如常。閼伽四前五瓶左脇
机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
藥種器六口。左脇机房花塗香壇木三十
六支
扇乳木二束。松一把云云報恩院
本同之
  護摩壇圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
勸修寺寛信法務&T047368;云。久安三年十月・十日
如法尊勝請。仍件日令進支度在別大阿闍
梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴・明
護摩壇已
上二十講
増俊・念範手替定海・隆賢・尊雅・祐
源・寛詔・尊覺・淳觀已上
有識
増仁・快勝・行俊・滿
神供寛縁居箱役賢嚴・信助・智海・隆。大行
事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河
押小路美福門女院御金勝寺被行之。大
行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未
剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。
即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇
不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中
央一流。合九流也。敷matara立相輪塔一基。
八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五
口。立様引五色。并神供等如常修法等。護
摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増
益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。
&T047368;云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇
護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲
本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央
立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上
立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道
居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
摩壇懸普賢延命像。爐形塗増益天仁爐
同之
餘如例増益法。但脇机支分有差異云云
勸修寺時&T047368;
問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
爲延命塗延命爐云云或云。尊勝法者專有
延齡之功。故通延命法歟。或云。是増益法
之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而
表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲
部主。故尊勝法以延命爲部主也云云
勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  相當十五日之時取去。丸散二器
可置。合香四盃也。如來合香可
問。御修法如何 答。法務同&T047368;云。十四日
亥剋承仕打金。伴僧著五怙皆參。次大阿闍
著平
袈裟
上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御
加持座。結彼抄著禮盤開塔門戸令籠
了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦
佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念
誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。
次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末
神供師立座行神供。*了著本座次護摩了
還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字
眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持
座。發願竟。次修hr@u@mvikirata拳加持
之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。
即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守
護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
願作法如常開塔戸取被物。參後加持座
令進了。次後加持了還本座。其後置布施大
阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物
一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二
十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申
剋入寺了
  私云。彼法務&T047368;。天仁康治保延聊雖有存
略大旨同之。仍不載彼&T047368;
嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
祖説也云云
問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大
壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴
勸修寺&T047368;云。大段homa段無聖天十二天壇
云云又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧
十二口云云彼次第奧支度云。伴僧八口
金寶又別次第皆八口云云
  私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除
大十二天之説合支度等。兼兩種小壇者可大
法。大法伴僧十六口十八口二十四歟。既不爾。是
中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大
壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三
年十月十四日爲鳥羽院御祈。於自河金剛勝院被
行之伴僧二十
口也。交名有之
問。此法四法本誓中何等乎 答。増益修之
云云 問。請書請文何乎 答。請書
範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇
上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳
習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給
候者。依御氣色言上如件
  五月十一日兵部權大輔時信奉文
  進上咄中納言之殿
院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマ
可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言
僧都御房 申剋顯頼請文
  私申
件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪
書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟
被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之
行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御
定候。可然也様可令計奏給。恐恐謹言
  五月二十一日 寛信請文
問。表白如何 答。南贍部州大日本國。太上
法皇荘嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。
大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強
信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛
頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋
之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善
住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利
人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐
必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊
嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕
影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降
臨授百壽。閻羅王起誓影向除病
  私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
亥剋承仕打金。伴僧皆參著五怙次大阿闍
梨上堂著平
袈裟
居笞入三衣。毎時隨身。圓壇
所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左
脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法
務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門
令籠了。即被始初夜時
問。支度卷數何乎 答
注進 尊勝御修法一七箇日支度事
  合
一。蘇密 名香白檀
一。五寶 金 銀 瑠璃 琥珀 水精
  五香 龍腦 欝金 白檀 麝香 沈香
五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子
五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻
一。毎日護摩料
  黒沈香燒香料 白檀塗香料 乳木 骨路
件草無者代用活樓草
代用柏木。
安息 熏陸 丁子 檳榔子 訶利勒
人參 桂心 伏苓
毎日十五日護摩料
  沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子
熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
龍腦 荳菽 白芥子 蘇和香料密和香
燒供料 酪燒供料
一。天蓋空色 幡九流之中一流長三丈。淺黄。
八流長各八尺。淺黄色
敷曼荼羅一鋪方六尺給佛
師可令圖
 多寶塔一基
一。壇供米十
二石
 御明油一斗五升 雜穀鹽合
七斗 敷布二段 阿闍梨一口 伴僧八
口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人
淨衣黄色
右注進如件
  天仁二季八月十二日
  權僧正範俊奉爲 公家被修之
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉念
  佛眼眞言五萬二千返
大日眞言六千三百返
普賢延命眞言六千三百返
尊勝陀羅三十五五返
同小呪六萬五千返
白傘蓋佛頂眞言六千三百返
最勝佛頂眞言〻〻〻〻
光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻
勝佛頂〻〻〻〻〻
廣生佛頂〻〻〻〻
  無邊音聲〻〻〻〻〻〻
發生佛頂〻〻〻〻〻〻
不動〻〻〻〻〻〻
降三世〻〻〻〻〻〻
一字金輪眞言五千反
右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三
七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉
修如右
  康治二年七月三日 阿闍梨權大
法眼和尚位寛信
  卷數
尊勝御修法所
  奉供
  大壇供
護摩供
諸神供
  奉念
  佛眼眞言
大日眞言
尊勝陀羅尼
同小呪
白傘蓋佛頂眞言
最勝佛頂眞言
殊勝佛頂眞言
廣生佛頂眞言
光聚佛頂眞言
無邊聲佛頂眞言
發生佛頂眞言
  不動眞言
一字金輪眞言
右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。
始自五月十五日至于今日。三七箇日夜
之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右
  年月日
  私云。此卷數出玄祕矣
問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進
支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大
阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
嚴明海等也。法務御抄云
増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
仕此法令儲法物具云云同抄云。敷曼荼羅
以小野僧正舊本寫之云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
小野僧正有御
勤修之歟
同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕
此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
傳受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延
引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
院御祈。致勤修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
十四日。同院御祈。法務重被奉仕之伴僧二
十口。
三七
師主醍醐座主僧都實海
大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於
眞言結願云云伴僧八口。支度
有之。三七日
  貞治五年七月十五日書寫了
本云以中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
  テ重テ校之
文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
見取捨所仰候
文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
  實雄
  永正十八年四月十二日他筆自交合了
  明鑁
  元龜次年癸酉八月十七日書之畢
  賢映
  此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
  尊海上人

祕鈔問答第三

  光明眞言
問。本尊胎藏大日云云何不用一尊懸曼荼
耶 答。御口決云。此以本尊爲祕事。
常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台
大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸
兩界曼荼羅爲令人知何尊也。此即此
法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
行之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行之
或説
以不空羂索爲本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以阿
彌陀爲本尊普通習也。以大日爲尊爲
祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日
爲深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。
懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云 問。
大法別行中就何修之乎 答。次第云。就
十八道修此法云云裏云。就大法修之。一
師傳也。更不違背理性院傳云。兩界十
八道任意廣略可隨時云云 問。種子三形
何等乎 答。@a@h云云理性院深祕傳云。種
子第五@a@h三昧耶形法界塔婆又五古云云
説種子va@m云云澤抄種子mo三形索。或@a@h
云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。@a@h
大日爲本尊之時也。打任可懸台藏大日
一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
以阿彌陀爲本尊是僞説也云云又説va@m
云云祕云。前口傳與三寶院口決相
和寺御流種子a三形光明也。又今次第下
出後説。又本尊阿彌陀。種子hr@i@h三形開蓮。或
光下出之。何爲僞説
問。勸請發願何等乎 答。次第云。勸請發願
禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心
發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十
七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
別本尊句云云
問。道場觀大日如來住法界定印云云理性
院次第云。住大智拳印云云相違如何 答。
今次第或説。本尊金剛界大日。種子va@m云云
知今初説種子A+uH。 台藏大日爲本尊云義
也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又
出兩説中。以金大日爲本尊之時。印智拳
印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院
次第云。心前有a@h成七寶宮殿。種種莊嚴
其殿中央有珍妙壇場。其上有a字成圓
淨大月輪。其上有si字成大覺師子座。其
上又有a字成淨滿月輪。其上有hr@i@h字成
大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都
婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色
光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變
成毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著
五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有
圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御
頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一
切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流
次第云。心前有a字變成金剛光明心殿。
其内hr@i@h字轉成八葉蓮花座。其上有a字變
成光明。光明變成大日如來。放自然光明
遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此
光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
右圍繞
  私云。御流次第種子三形雖異大旨同今
次第歟。拇尾次第云。壇上有hr@i@h字成大
蓮花王。上有a@h字變成五峯樓閣。七寶
莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hr@i@h字成八
葉蓮花臺。上有@a@h字變成法界率都婆。
率都婆變成大日如來。光明具足相好圓
滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修
寺云。道場觀如台藏云云
問。召請結界印言何等乎 答。理院云召請
大鉤召。結界鉤印慈救呪云云薄草同之
問。振鈴後用八印等乎 答。薄草不用之。
理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
光遍照三十七尊三摩耶印
羯磨呪
五供印明云云栂尾
次第同用三十七尊印言
  私云。以台大日爲本尊者。尤可用祕密
印言歟。但十八道行儀故。薄草不用
彼印言歟
問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之 問。入
我我入觀如何 答。理性院云。觀本尊我
成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互
相渉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀本
尊置壇上可觀。我身即印也。語即眞言也。
心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本
尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同
一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未
成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一
切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差
別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更
妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即
是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍法
界身故我在其中。即以本尊爲體。我亦遍
法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體
一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
重重影現云云此觀次重用祕密八印
  私云。以花嚴帝網無礙義觀三平等之
旨。似有與此中有味。深思當見
問。本尊加持印言何等乎 答。先外五古印。
五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
抄云。印外五台五字明。
或光明眞言
  私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可爲
正歟。就中内五古外五古印。如次表内
證化他之義。而今法專化他爲本歟
又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御
流次第唯用此印明也。印文云。右手施無
畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照
受苦衆生即得清冷。惡業消除左手拳安
腰。云云
心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。
又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔
印誦光明眞言。但眞言初o@m下有歩欠加
句。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外
五古印。光明眞言。又以金大日爲本尊之
時智拳印名能滅衆罪
大光明印
光明眞言云云又栂尾次
第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏
印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法
身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身
五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
悲化身義可知。此約能成佛身説約所
成功徳。如次大智大定大悲印也云云又云。
次寶印外縛。以二中指作寶形。
眞言中有m@a@ni句是也
蓮花印前印以
二中指
作蓮葉。眞言中
padma句是也
八葉印此印。成千葉寶蓮花放
大光明。爲祕中祕。云云
拳印。已上四箇印又用光明眞言也
  私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明
眞言有加句歟
心地觀經云。是名引導無上菩提第一智
印。亦名能滅無明黒暗大光明印。以結此
印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩
薩勝決定&T047368;。是大毘盧舍那如來無盡福壽
大妙智印諸佛境界經云。是名菩薩引導
第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持
諸佛與行者授無上菩提最勝決定之&T047368;。本
是毘盧舍那如來大妙智印依此等文以
拳爲祕印也。又依此經文智拳印爲
總印。三義皆具足此一智印中。眞中ma@ni
padmajvala句義具足可悉之云云
又玄祕中引此二經文爲金界大日爲本
尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
經云。諸佛境界經云云云
  私云。見此印相功能。以金大日爲本尊
非無其理。但台藏中有百光遍照。以台
大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大
日此滅之時種子a三形五色光云云私云。
此傳
有思
歟已上
私云。此種三似御流種三a字百
光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法
奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。
彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出
二印二明之外無別印言云云
後覺洞院法印親快奉尋。又以同前。弘安七
年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御
房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。
其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如
與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五
指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生
修羅人。右五指從小指至大指如次觀天
聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入
善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
果之義。留心可觀此印明醍醐勝賢僧
正奉授於喜多院御室之祕決也。澤抄云。
右手開五指想放五智光明照五道衆生
云云此口傳常行手印事也。私案作前印右
五指五佛。左五指衆生。放五智光明照五
道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌
云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒
滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修
羅等。皆悉解脱惡趣得正覺。故名光明眞
准此文者以五指頭可觀五智如來
頂放光明又外五古印。五古指頭可同
之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛
之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口
決云。vairucana佛部。mah@amudra金剛部。ma@ni
蓮花部。光明jvalapuvarttaya羯磨部。h@u@m眞言
總體也云云故知放五智光明誦五部明。照
五道衆生之義也。又御&T047368;云。光明眞言法五
色表五智也。智光明也云云又南勝院法印
經瑜被授云。左右手各作金拳。左置右膝
上。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從小
指次第開作無畏勢。左手又從小指次第
開作與願勢。是即放五智光明照光道衆
生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被
授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋
轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光
明眞言也。是則取生死海五道衆。安法身
塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同
口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手
下利益無間衆生也云云大御室御傳云。左
手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及
其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌
中右旋有光明眞言字。放金色光照受苦
衆生云云或云。内五古印。光明眞言。口傳云。
以法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑
障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以
平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察
智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷
前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑
暗也云云 問。眞言句義如何 答。以此眞
言配五部之義。如先出之。o@m者一切眞言
本母也。auma三字合成三身具足義如
常。amoghavairucanamah@amudra者。不空毘盧
舍那大印也。ma@nipadmajvalama@ni者摩尼
珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生
功徳也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又
是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智
慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功徳依此
眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福徳
也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那
大印所印故。於此三不善根中印現如來
功徳也。h@u@m字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
徳從此而生云云理性院云。句義o@mamogha
無間vairucana大日
如來
mah@amudrama@nipadma
蓮花hv@ala光明pravarntaya轉法輪h@u@m菩提心義亦
金剛不壞義
野僧正同小野僧都傳也云云
問。字輪觀何乎 答。薄云。五大云云理性院
台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若
略時云。結定印可觀字義。心中有a字。諸
法本不生故自身本不生。自身本不生故一
切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛
本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平
等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處
云云 問。正散念誦何等乎 答。正念誦光
明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊
阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大
兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云
澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三
百反許。三時當千反
光明千反
或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。
阿彌陀炎魔天小野之滿之云云
問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第&T047368;之。
澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護
摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄可見
之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂
尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。
理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明a@m
加相應句諸尊段三十七云云此法先徳
以台藏大日爲本尊。或以金界大日爲本
尊。倶有其故。令傳存金行。是師傳也。又
a@m字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾
次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之
問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
就息災修之云云 澤抄同之。理性院敬
愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁録中息災滅
罪出之 問。就息災者台藏曼荼羅可懸
北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
義範爲圓光院聖靈被修此法時。向東曼
荼羅修台大日
本尊也
遍知院僧都入滅之後。三
寶院權僧正御房入死後室研先學盡祕
法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大
日爲本尊。向西方修之云云又云。或向北
方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或
向東方懸東matara。就増益行之云云
私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱
鉤召智火焚燒云云准此義者。爲亡者就鉤
召可修之歟
問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文
乎 答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如
來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲
誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最
此大毘盧舍那如來肝心祕密呪
  私云。依此文以阿彌陀爲本尊。依儀軌
説。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體
異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀
爲本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌
陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提
兼爲自身往生極樂之因
問。眞言功能如何 答。儀軌云。若有衆生
隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。
經耳根者即得除滅一切罪障。殺衆生具
造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世
界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土
砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或
散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼
中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不
空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞
言神通威力加持土砂之力。應時即光明身
及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國
土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落又云。
復有衆生。蓮年累月。瘻黄疾腦苦楚萬
端。是病人者先世業報。以是眞言於病者
前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則
得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失
音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫
以手按於心上額上。加持一千八十反
則得除差
別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必
無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。
況七遍若十二十反誦功徳更不可量。若
置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此
靈決定令極樂淨土又云。若誦持此光
明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之
身。皆悉解脱苦果入一佛地界會。并禽獸
靈類脱畜生業。皆悉證得人天果也
云。建立父母墓所。以眞言書制無量壽
字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無
邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生
極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放
白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生
耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生
死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如
來荷負令生極樂淨土
  後七日法
問。何云後七日乎 答。正月自第八日至
于十四日修此法。故云後七日也 問。第
八日初夜始行者第十五日日中是結願。三
七二十一座故。何云至十四乎 答。運時
十四日日中結願也。報恩院御&T047368;云。十三日
初夜當日初夜。
十四日後夜
十四日後夜丑剋當日日
中同初夜
十四日
日中十五日後夜同日中。如是運
時十四日日中結願畢。云云
問。後七日修何法乎 答。次第云。行法次第
兩界隔年修
之。云云
隨甲乙年修兩界也 問。隨甲
乙年修兩界之方如何 答。醍醐甲年金
界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉
修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
院建暦二年壬申修金剛界云云又理性院次
第題云金剛界甲歳
後七日
台藏乙年後七日
云云
又仁和
寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法
付兩界修之。甲歳台藏向東伴僧
東爲上
乙年
金剛向西伴僧座
西爲上。云云
野決云。甲季台藏
或金
乙季
金剛或台
云云
問。今法種子三形何等乎 答。種子
tr@a@h。三昧耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地。云云
理性
院云。金剛界種子va@m。三形如意寶珠。台藏界
種子@a@h。三形如意寶珠云云澤抄云。有a
變成寶瓶云云裏云。本尊地天即
不動也
a。三寶
瓶入物也
云云
問。勸請發願如何等乎 答。次第云。勸請
無本
尊句
聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願
發願可准之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘
盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四
攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外
金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇
場受妙供。護持聖主増寶壽。玉體安穩
成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受
樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福
智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
誓願事。護持聖王成御願云云
澤抄云。勸請發願大尊
句。云云
裏云。如兩界無
本尊句云云
問。道場觀様如何 答。野抄第三云。雖行
兩界。實寶生如來法也。種子tr@a@h三昧耶寶珠
形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利 
一山三寶一伴可觀之。台藏又如云云
洞草祕
抄第三也
又次第云。本尊寶生尊。種子tr@a@h。三昧
耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地
種子三昧耶形
羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。
口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
寶珠三寶一體可觀之云云
  私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安
置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依
因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台
藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
荼羅故寶生佛爲本尊也爲言然印言二尊
倶二界通用也
理性院次第云金剛界結如來拳印當心。想
心前有a@h字成七寶宮殿。其内有殊妙壇
場。其上有a字成淨滿月輪。月輪上有hr@i@h
字成寶蓮花。其臺上有va@m字成如意寶珠。
寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。
結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。
項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅
蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛
部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶
部三摩地前後圍繞七處加持如常
台藏觀云。住定印。想心前有@a@h字變成廣
博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有
大羯磨金剛。其中央臍輪上有@a字成八葉
開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有@a@h
變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩
黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法
界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具
足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩
薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加
持如常。云云
  私云此流兩界道場觀略抄歟
澤抄云。彼法觀是非本
書ナリ
妙高山頂有高臺。其
上有a字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。
此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入
寶瓶之内成堅牢地神。於大地能令平福
云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子事
無之。只大法道場觀此道場觀替觀之也」
  私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場
觀大法道場觀處可替用
問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行
歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第
用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行
法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。
全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被用七
支念誦次第。但雖用略次第前方便之作
法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。
隨兩界普通實可用之。又五大願第五句
兩界倶可唱替。護持聖主成御願或僧寶
壽可微
音也。
云云
問。後七日修兩界法。有何故乎
答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理
智當台金。是故隨甲乙歳供理智尊。内外
想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。
其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地無
疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界
共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍
爲隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請
滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如
次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲
乙。醍醐流内外相應者歟
問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召
請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
鉤召。結界不動劍印慈救呪云云 問。讃禮佛
何等乎 答。次第云。金剛界年四智。台藏
界心略加唵云云野抄云。台藏年心略如唵
次不動云云金界年四智不動也。理性院如此
也。次抄云。讃台藏心略加
唵不動
金剛四智不動
云云
  私云。兩流問
禮佛兩界倶加五
大尊梵號
理性院云。金界三十七尊五
大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台
藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
反唱之云云澤抄同之
問。本尊加持印言何等乎 答。野抄云。金剛
界印明subha印明va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h次外五古印
中指如
寶形
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a寶生
三昧
耶印
若羯磨
明也
寶菩薩三摩耶印。
羯磨明。
般若僧正卷
數被書本尊眞言名近代祕不書之寶生
眞言
藏印明。印如金a@aa@ma@h@a@h 次五古印
明歸命如前a@aa@ma@m@a@h寶生印明加前
寶菩薩如前
云云
  私云。已上當流相承印明也。世間流布祕
抄後七日次第非祖師相承祕決云云
理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契
但中指作
寶形
言五智種子心如寶部
之句
又寶印言。口
傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指
寶形
五種阿如寶
部句
又寶印言。口傳最祕云云澤抄
不出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也
云云
問。正念誦何等乎 答。野抄云。正念誦寶生
次第云。正念誦如前散念誦。佛眼大日本尊
三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大
金一字云云理性院祕決云。金界正念誦o@mva
jraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。台藏正念誦o@mvajrara
tnaa@aa@ma@h@a@h也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼
大日藥師正觀音延命不動已上各
百反
吉祥天千反
一字云云 問。字輪觀何等乎 答。五大
問。後夜偈二界倶用乎 答。理性院云。金界
後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流
口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌
頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法
灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御
&T047368;云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜
偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
云云澤抄後夜偈甲不誦之云云彼流甲季台
藏也。理性院説符合
問伴僧呪何等乎 答。報恩院御&T047368;云。振鈴
已前佛眼眞言如常振鈴已後。當界大日藥
師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊&T047368;
無正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大
旨百反許也云云
  私云。舊&T047368;者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三
力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
命不動吉祥天一字云云理性院同野抄
歟。澤抄同報恩院如前出之
問。二界略行次第如何 答。金剛界
壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。護身。加持香水用所持杵。
軍荼利小呪
加持供物同用
降三
世所持杵。
小呪
ra@m字觀。觀佛。金剛&T047368;。本尊四禮。
金剛持遍禮。表白。神分等可簡略五悔。勸請。
五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。
四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛
輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
降三世
大印大呪
虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振
鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供
四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五
大明王兩部
句如常。但不動
尊三反唱之
佛眼加持。入我我入。本尊加持
口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五
供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普
供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。
解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂
胎藏界
壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
甲。加持香水用所持杵
不動字呪
加持供物用同杵不
動慈救呪
ra@m
字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。
表白。神分可簡略九方便。勸請。五大願。普供
轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。
金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛
甲。無堪忍乃至灑淨持地如常可
行之
次道場觀。大
虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結
不動釼印
慈救呪
虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。
振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無
所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現
供讃心略
不動
轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五
大尊兩部句如
常。不動尊
三反唱之
佛眼加持。九重月輪。a字觀定印
本尊加持口決本尊加持。佛眼加持散念
誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明
妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜
偈不誦之
後鈴。迴向。方
便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次
取香呂例迴向了金一丁立座
  私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金
界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮
金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第
改道場觀。用寶生尊道場觀可修之
問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行
壇可修之乎 答。兩壇共備閼伽等。但
壇不行之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇
修之。後七日不爾也
問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自
大壇召請之
息災護摩
部主段降三世
  自加持又印明召請同印。以大
指召之
諸供物小呪
准召請
本尊不動
  自加持釼印。
慈救呪
召請外五古。右頭召之同呪。
加召請四指句
供物同明加持物一字心加
息災句
諸尊段可隨甲乙年。三
十七尊十三大院
  自加持内五古印。五字明。
可隨甲乙年
召請外五古印。
諸供
同明撥遣准召請
増益護摩
部主段甲年 金界大日
乙年 台藏大日
  金剛界大日
  自加持内五古印。眞言
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
召請外五古印。右頭
三召。眞言同
供物同明撥遣准召請
  胎藏界大日
  自加持内五古印。
a@aa@ma@h@a@h
召請外五古印。右頭召。同明。
句召請四攝句
諸供物明。
増益句
撥遣准召請
本尊段寶生
  自加持寶生三昧耶
印。羯磨明
召請同印。二風召之
同明如召請四攝句
諸供物同明。加
増益句
撥遣准召請
諸尊段可隨甲
乙年
  自加持内五古寶印
五字明
召請外五古寶印
同明
 諸供物
同明撥遣准召請
問。十三大會廣博可難觀乎 答。報恩院御
&T047368;云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。
只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀
九尊候。自加持外a@aa@m
a@h@a@h
召請撥遣如台
次第大鉤召。發遣
如都替
諸供物五種阿字
如前
昆屯九尊中
央三反
外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ
護摩&T047368;定可被申歟覺候。又第三重之様ヲモ
寶珠僧都御房ニハ可被申候歟
  私云。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院
僧正御房之状也
理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
七寶具
足故
或不動。増益部主。寶生尊tr@a@h宀一山
同體觀
金剛界曼荼羅故以如來爲本。仍寶生
尊爲部主也。或吉祥天爲部主。zr@i宀一山
尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可
供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六
段行之。兩界同此定也云云
台藏二段護摩 息災部主。如金剛界 増
益部主 虚空藏o@m宀一同體
觀之
台藏界者。曼荼羅故以菩薩爲本。仍以虚
空藏爲部主也。或如意輪爲部主。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
成寶宀一
同一
尊形如常。或又吉祥天爲部主
如前云云
澤抄云。息災homa不動。爐底畫台
藏行者向北
増益homa吉祥
爐底
畫寶殊金剛行
者向東。云云
  私云。請段作法難委出。小野無用故略

問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊
耶 答。御口決云。當流二段倶不懸本尊
也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。
自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之
問五大尊供如何 答。不行供養法。始自
中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
禮之。各結誦印明。三時有此作法矣云云
性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但
禮供也云云澤抄云。五大尊供備供物。次第禮
之。初夜一時。或
三時懸。次第甲年中
不動。乙年中降三世
草云。念誦法如常次以智拳
o@mvajradhatuva@m次不動劍印。慈救呪并四
大明王印言結加之。報恩院御&T047368;云。三時登
正面。始自不動。次第各至其前乍立修

問。聖天供如何 答。行法如常後夜日中二時
修之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供如常
後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修
之。或向北云云報御&T047368;云。後夜日中始修如
例。覺洞院御&T047368;云。金界年東繞。台年西繞
云云 問。十二天供如何 答。無供養法。普禮
眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜
一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初
夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行
法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日
西ハ月
北折壁
梵天地天東梵天
西地天
護身法等如常次以大劍印
不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言
等用也云云覺洞院御&T047368;云。十二天供。金年繞
東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又
歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天
供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
云云報御&T047368;云。各至其前乍立修之云云
問。諸神供作法如何 答。覺洞院御&T047368;云。諸
神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間
諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後
戸於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年
者。於東梨本修之。世天段程可修之。
遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
掌調儲之云云 問。第七日當十四日歟。被
日中結願。何云第七日初夜乎 答。報恩
院御&T047368;云。十四日日中運十五日後夜日中
即結願。故十四日夜神供十三日夜行之云云
澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神
云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云
問。後加持作法如何 答。洞御&T047368;云。下禮盤
三拜。次向*行壇一拜。次還本座向御衣方。
後加持發願詞在別。音曲如
普通修法發願
發願了阿闍梨出
慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左
右出慈救呪。日中時後加持略之云云澤抄
云。後加持初夜後夜
被御衣
不動慈救呪用之云云
云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反
如常云云 問。音九時香水加持如何 答。
十二日未明御衣机前置香水桶安机上
行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。机邊傍
立揚枝大阿闍
梨料
又敷同枝於板敷置打敷上伴
僧料。云云
野抄云。發願詞云
至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖
王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬
民豐樂 乃至法界 平等利益
次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取
揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚
建。加持香水三時三日九時之故也云云
覺洞院別御&T047368;云。十二日初夜時之後。香水
加持安香水於當界第三柱下。以布裹桶口置
机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事
取牛黄杖向香水机方。大阿闍梨立疊上。
伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵
聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨
以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音。
各牛黄杖指入慢下打板置不複座退出
委取兩&T047368;
意抄&T047368;
澤抄云。香水發先大阿闍立香
水桶前捧香水
杖發願。伴僧同之立
床子下。捧同杖作法
至心發願 加持香水
得大良藥 天衆地類 倍増法樂 護持聖
三反 玉體安穩 寶壽長遠 天下太平
愍豐樂 及以法界 平等利益 生法終句
護持聖王
成御
次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二
日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足
上。楊枝杖等在之神泉苑水。云云。先例汲
造洒司水非例。云云
自十
二日後夜時三日九時加持香水御加持以後
也。云云
問。結願作法如何 答。十四日運明日後
夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
案文置脇机上。伴僧
卷横&T073325;卷數楉一
覺洞院御&T047368;云。十三自初夜時運時二時相
續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本
座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺
又始了。今日被書御卷數所作人交名道具
目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交
名一紙横

小行事即立内道場。一通者一紙書置脇
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]

澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
後夜日中三時有御結願也可有御卷數
用意也
阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣
筥置左机上。毎時相持上堂退出但近來作法
伴僧著小
袈裟。
云云
 問。加持香水作法如何 答。野抄
云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗
近來奏以前香
水加持。云云
次長者持相承五古水精念
珠寄香水机下。長跪而坐折右膝。立左
膝。著草鞋
但南
殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表衣
前。或傳置香水器
次取五古加持香水不動眞言二十
一反或十反
次取散
杖入水。ra@mva@m加持各二十一反。而後取散
杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御
前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒之
三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。
歸時以下臈爲前。師説云。以五古總而逆
順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩
手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。
或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水
精念珠并五&T037992;。是清冷殿作法。南殿時五古
納砲前云云
裏云。口決云。袖裏持五古兩手持
一之
主上心月
輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體
不二委細如毎朝
護身法。云云
又云。南殿作法必立奉仕。
加持香水無居儀五古念珠
納胸
又云。清冷殿儀
跪勤之。無兼儀五古念珠同納胸。或机上。當
香水器右潘扇置之。其上置
之。
云云
又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就
此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。
報恩院御&T047368;云。覺洞院被注進御室之本也
云云遍知院御&T047368;云。加持香水以所作法
略之
先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下。
長跪而坐或右膝
著地
次五古置香水器右方念珠
懸腕
次護身結界三部被甲。地結。
四方結。天結
次取五古三度抽
擲。次順巡加持先逆次順歟
軍利小呪
 次取移五古
左手。次取右散杖入右器。ra@mva@m加持各二十
一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右
器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖
三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散
杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
誦慈救呪一百八遍。奉加持主上金剛念
次以五古於袖中持。兩手上額少低頭
閉目。想彼宀一山云云次立座還著本坐
次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無
催。加持香水八宗奏前後不定。先例日&T047368;

  予參勤之時爲用意書之
  東寺末葉成賢&T047368;
或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器
或黒土器
已上
報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧
共著床子。次長者就香水机下持相承五古
水精念珠
起座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。
折右膝
立左
南殿作法立勤之。次護身結界。此間五
鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五
十反
以散杖入水唱ra@mva@m。加持二十一反。次器
上置散杖先右器。
次左器
次取右散杖灑御前三
度。次取左散杖灑自身宮内公卿等三度」
師説云。以五總逆順加持各三反。其後
藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀
一山祕口云。如
先出之
次經本路複坐。次新任僧綱
讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。
次賜祿。次諸僧退出云云
  私云。此説雖同前爲才覺出之
澤抄云。同夜十四日
大阿闍梨爲加持香水
被參内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付
屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌
之時被行南殿儀云云多清冷殿儀也。長者
大阿闍梨若參御齊會之時。從布施
諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞
陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
闍梨立從床子寄香水机下長跪而坐但於
南殿
台立
作法
次五古置香水器之右。後三部被甲護
身等。次取五古先加持右器二十一反。次
加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣
色耳。次取散杖入香水。以ra@mva@m各加持二
十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左
器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
御前奉灑
主上
次取左散杖先洒自身。次洒他
身及宮中法界此間五古
持左手
次取五古總加持
各三
而後於袖中持五古。兩手上額小低頭
閉目。想宀一山云云作法了後如常著床
子。其後餘事等有之。御論義等也云云
  私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧
勝覺
文治五年己酉台藏界時從布施堂被參。
加持香水。于時亥剋終許也
  建久三年壬子金剛界時不參會堂并布施
堂。直令參加持香水閑院
内裏
于時戌剋也。遍
知院僧正成賢建暦三年壬申金剛界時西
許不參會堂。參布施堂。從布施堂
令參給歟
問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
南面東第一五間引同蓆號壁
南面東第二
三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤
燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中
央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面
備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
置塗香灑水器散杖等已上佛具取出道
具奉櫃安之
右脇机
置打鳴大阿闍
梨具也
*行壇供香花立五瓶。居
二坏。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸
五大尊像中央不動。左降三世。
右軍荼利大威徳
 其前各立黒染
机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。
西廂南第三間加角間
計之
北面立息災護摩壇。
同第四間東向立増益壇撅五色杓箸等大阿闍
梨具也。自餘物具在

北廂東二間加角間
計之
東向立聖天壇。東廂
懸十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋
天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東
日天。西月天。北壁
東梵天。西地天
其前各立机。机上立花瓶。
備香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立八
足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立
之。金剛界年第四間西柱下立
母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東
第三四五間南間
許之
通南柱立床。敷伴僧
台藏界年東上。金
剛界年西上。云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
覺洞院圖建之三年後七日
勤仕時被圖之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎
答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台
藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐
不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊
相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院
甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中
居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟
問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
&T047368;云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。
聞彼聲伴僧參堂
伴僧
各自後戸出入。其後大阿闍梨相具舍利守
參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戸入
年皆爾。爲
宿坊便故
踏内陣東間右。著大阿闍梨御座。
舍利守前立或後立不踏彼右而昇。經大阿
闍梨前至禮盤下。置居筥於左机上灑水器
東端
取舍利袋登禮盤。自自五色下置金剛盤
之後。經本路而著伴僧座其後大阿闍梨
起座。先向*行壇一拜。次向當界三拜。著
禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在
神分。祈願。
五悔。勸請後夜發願。
詞在別
普供養。三力。打金。伴
僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災
護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩
三時次五大尊供。登正面東間。於不動前三
拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。
十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍
那天至風天供之。又多聞地天供歸南日
天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜
時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修
之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。
諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西
出後戸。於露地修之。初中後三箇度也。
餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命
聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役
人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦
一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨
出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次
向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
其作法如
&T047368;
次大阿闍梨出堂。舍利守起座取
舍利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧
等自後戸退出。舍利守毎時乍置舍利於居
箱納道具唐櫃乎。已上兩&T047368;取要&T047368;之」
問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案
注進
  眞言院後七日御修法香藥事支度
  合
蘇 蜜 名香沈 白檀 丁子
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦
寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞
甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
淨衣十五領白色自餘如常
右注進如件
  年 月 日 行事 阿闍梨
卷數
眞言院御修法所
  奉修
  大壇供二十一箇度
息災護摩二十一箇度
  増益護摩二十一箇度
五大尊供二十一箇度
十二天供十四箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉念
  佛眼眞言二萬八千返
大日眞言二萬一千返
藥師眞言二萬一千返
延命眞言二萬一千返
觀音眞言二萬一千返
不動眞言二萬一千返
吉祥天眞言二萬一千返
一字金輪眞言二萬一千返
右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長
寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口
僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依
例奉修如右
  建久三年正月十五日大行事
  大法師嚴圓
  權僧正法印大和尚位勝賢
  今度三行被書。先度五行被書。共無難。
靜遍阿闍梨書之
問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。
所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名

大阿闍梨
  權僧正法印大和尚位勝賢
伴僧
  權律師法橋上人位成賢 息災護摩
權律師法橋上人位範賢 増益護摩
傳燈大法師位能遍 五大尊供
傳燈大法師位行運 十二天供
傳燈大法師位章覺 聖天供
傳燈大法師位任賢 諸神供
傳燈大法師位靜遍 舍利守
大行事
  傳燈大法師位嚴圓
右修僧交名注進如件
  建久三年正月十五日
  大行事大法師嚴圓
  阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢
  範賢清書之
  此所作人交名具御卷數進公家
伴僧交名
建久三年眞言院後七日御修法請僧等事
  阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
成寶權律師息災護摩
範賢權律師増益護摩
能遍已灌頂五大尊供
行運阿闍梨十二天供
乘覺阿闍梨聖天供
元嚴阿闍梨
源政阿闍梨
海淵阿闍梨
行賢阿闍梨
任賢入寺諸神供
乘雅阿闍梨
  靜遍阿闍梨舍利守
良範阿闍梨
大行
小行事重嚴
本供物請正命丸
大野末貞
以前交名等如件
  建久三年正月十五日
  成寶律師清書之
  此繼加年年入道具唐櫃
伴僧交名裏書云
自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加
持香水候於閑院内裏有其儀。當講定範。
衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今
年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸
修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。
可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。
故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨
宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一
寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師
前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希
代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄
弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。
文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之
例及兩度。家之光花道之龜鏡也
康治二年前大僧正勤仕時裏書云
凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講
師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐
住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴
重御願。誠希代之暗事也
問。道具目録如
  五古金剛杵一口 五古鈴一
獨古杵一口 輪一口
羯磨杵四口 橛四口
金剛盤一口 商佉一口
金銅壺一口 五色糸二條
院壺一口 覆面二帖
水精念珠一連 金銅塔一口
佛舍利二壺
以前目録如件
  大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢
  道具目六繼加年年納道具唐櫃
十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當
參請取道具歸畢
問。後七日御修法日&T047368;何等乎 答。覺洞院
文治五年御修法胎藏&T047368;并雜用&T047368;。建久
年金剛界御修法&T047368;。又建暦二年遍知院僧
正御勤仕報恩院雜&T047368;等有之。其文廣博故
不能載之。撿可見之
問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言
院後七日御修法次第
請定伴僧十四口大行事在
其内
凡僧別常書交
名覽長者。以各別請書屆之件請書用
一紙。無懸
紙。不立文。東寺職掌爲吏。縱
雖二三長者觸寺家召之
當年擇吉日付支度於行事。并不載壇脇
机佛供燈明等注
香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨
房。&T069440;束鋪設等爲長者沙汰
當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所
司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居
阿闍梨南面。長者參眞言院推鈍裝束
小袈裟
差定
所作。僧侶以廻文
催之
息災増益護摩 五大尊
供 聖天供 十二天供 神供
行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴

小行事奉仕道場莊嚴見差圖
事燭藏人馬。勅使渡御衣入筥有職出
申。次之長者著南面座推鈍裝東
小袈裟
令有職示
耳著座。由藏人持御衣置長者前退著
座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場
机上。居有物菓子於藏人座前。勸酒盃
  此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便
宜賜酒肴。三獻訖撤之 藏人退去
時剋小行事吹螺
十三口伴僧著南床座淨衣等
袈裟
台藏界東上。金
剛界西上著之
大阿闍梨著座淨衣平
袈裟
入自南庇東戸昇。母
屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。
同昇置箱於當界左脇机
退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
先向行
壇一拜
著禮盤 前方便 表白神分 供養

振鈴以後所作僧侶參進
  息災増益護摩三時
修之
 五大尊同前 聖
天供後夜日
中二時
 十二天供初夜
一時
 諸神供護摩
終以
終之七
日三度
後供養了 大阿闍梨複本座
御加持
大阿闍梨并伴僧退出
  中間三時行法大概同之。但開白外無表
白。日中御衣加持
三日九時加持香水儀或號御
藥加持
御衣机前又立
机一脚置香水桶寅尅小行事向神泉酌之。舊
例酌造酒司水近代不然
香水机邊寄立楊或置桶上
阿闍梨料
同机下置
同杖打敷上置之。
伴僧料
始自十二日後夜至于十
四日初夜加持之。或始自十二日初夜終
于結願時十四日所運
行日中
結願儀 十四日運行十五日分。後日中結
願。卷數付楉在机立曼荼羅左邊以伴僧交
名横挿卷
數與
楉間
脇机置卷數案文
加持香水儀大内或里亭。於主上
當時御在所行之
行事藏人奉仕。御殿御裝束
僧侶入月花門停立弓場兩儀經右
使東脇
長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖
五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持
之。於弓場取之
主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。
僧從參上
入仙花門昇長橋。經東簀子著座
加持香水
  長者起座。經問答乞子間就机下。護身
結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於
南殿被行之。長者乍立致作法
讀六宗奏或加持香水
以前讀之
最末律師起座。進立机
下讀交名兼尋取綱
所持參
論義
給祿 公卿取僧綱祿僧跪
受之
殿上人取凡僧
祿
緇索退下
十五日儀
平壇供小豆粥膳男
儲之
返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目録。合點
入唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書
&T047368;
付封所
司中綱。下部等令參上請取之
飾香水瓶立東壇砌膳男役
  入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之
居基帳。
藏人爲奉迎御衣 長者對謁儀一如初

居肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備高
坏一本
勸酒盃 公役瀧口已下賜酒肴。同初日
三獻訖撤之 有職取御衣置藏人前。大
行事取之
僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香
水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺
  已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最
要故今具載之
問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗
人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
臨其時起座進立机下讀之微音歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]