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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 00

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T2536_.79.0301a01:
T2536_.79.0301a02:   No. 2536
T2536_.79.0301a03:
T2536_.79.0301a04: 祕鈔問答第一 亦號白
表紙一
T2536_.79.0301a05:
T2536_.79.0301a06: 問。何故名白表紙耶 答。御口決云報恩院
僧正御
T2536_.79.0301a07: 房口決也。
下准
此抄覺洞院勝賢僧正爲仁和
T2536_.79.0301a08: 寺喜多院御室之。御室彼本有御傳
T2536_.79.0301a09: 。僧正口決被書制。再治之後被僧正
T2536_.79.0301a10: 。令彼印可給。彼本長七寸*計卷物。
T2536_.79.0301a11: 雲母紙表紙。故云白表紙也。此有
T2536_.79.0301a12: 重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。
T2536_.79.0301a13: 第三重本十七卷。本故遍智院僧正成賢委細
T2536_.79.0301a14: 裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細&T047368;。五十
T2536_.79.0301a15: 餘尊有云云頼瑜於仁和寺北院御自筆
T2536_.79.0301a16: 本拜之。彼本十七卷本。檀紙打料紙長七寸
T2536_.79.0301a17: *計卷物赤木軸。以厚紙表紙表紙
端折返付也
T2536_.79.0301a18: 御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少
T2536_.79.0301a19: 少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁
T2536_.79.0301a20: 和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房
T2536_.79.0301a21: 彼本書寫。十五卷本。又以彼僧都本
T2536_.79.0301a22: 書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺
T2536_.79.0301a23: 十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成
T2536_.79.0301a24: 賢所進本被祕藏之本有云云私推成賢
T2536_.79.0301a25: 所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。
T2536_.79.0301a26: 予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印
T2536_.79.0301a27: 御房奉傳受畢。聞書有
T2536_.79.0301a28: 問。受法時作法如何 答。報恩院御&T047368;云。命
T2536_.79.0301a29: 云。受法之時先徳聊有作法。先灑水等。次我
T2536_.79.0301b01: 心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後
T2536_.79.0301b02: 傳受
T2536_.79.0301b03:   私云。命者遍知院僧正嚴命也
T2536_.79.0301b04:   阿閦
T2536_.79.0301b05: 問。阿閦者梵漢中何耶 答。梵語歟。下禮佛
T2536_.79.0301b06: 云。ak@sobhya@h云云問。金剛號何等乎 答。不
T2536_.79.0301b07: 動金剛
T2536_.79.0301b08: 問。今此佛種子三形何等耶 答。種子h@u@m
T2536_.79.0301b09: 形五古云云澤抄勸修寺等同成就院。成喜
T2536_.79.0301b10: 院等又同
T2536_.79.0301b11: 問。横竪五古平等差別意如何 答。以上下
T2536_.79.0301b12: 五古佛生五智。横五古無上下異故顯
T2536_.79.0301b13: 横平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。
T2536_.79.0301b14: 又妙抄寛命阿闍梨
&T047368;實運口決
仁和寺七卷抄成就
澤見抄
T2536_.79.0301b15: 寶壽
十卷抄常喜
等中。但云五古横竪注
T2536_.79.0301b16: 唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪
T2536_.79.0301b17: 。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌
T2536_.79.0301b18: 。心内觀五古淨身口意煩惱。可思之」
T2536_.79.0301b19: 問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之。
T2536_.79.0301b20: 十卷抄澤抄等但出勸請發願句。澤抄
T2536_.79.0301b21: 云。發願句以此心。可作。別書之物無云云
T2536_.79.0301b22: 問。道場觀依何耶 答。十卷抄觀同之。澤
T2536_.79.0301b23: 抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有ga。變
T2536_.79.0301b24: 白象。象上有a。變成淨月輪。月輪中
T2536_.79.0301b25: hr@i@h。成八葉蓮花。花臺有h@u@m。變成
T2536_.79.0301b26: 古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身
T2536_.79.0301b27: 不動。從頂放青色光伏諸魔。乃至四親
T2536_.79.0301b28: 近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟
T2536_.79.0301b29: 圍繞云云
T2536_.79.0301c01:   私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤
T2536_.79.0301c02: 抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動
T2536_.79.0301c03: 之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊
T2536_.79.0301c04: 大切之故也云云
T2536_.79.0301c05: 問。今次第取袈裟角等如何 答。淨遍抄云
T2536_.79.0301c06: 覺洞院
口傳
師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名
T2536_.79.0301c07: 怖魔印。是無動義歟云云疏怖魔義云云
T2536_.79.0301c08: 問。八供四攝住本位之方如何 答。私
T2536_.79.0301c09: 大月輪中五小輪。中央輪安本尊。四
T2536_.79.0301c10: 方輪四菩薩。大輪内小輪外四隅安内四供
T2536_.79.0301c11: 大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供
T2536_.79.0301c12: 第三院安二十天歟。次第等者取二十天
T2536_.79.0301c13: 歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上
T2536_.79.0301c14: 月輪。輪中有h@u@m吽字。字變成五古金剛
T2536_.79.0301c15: 杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞云云
T2536_.79.0301c16: 勸修寺出圖云
T2536_.79.0301c17: IMAGE
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T2536_.79.0301c27: 又様安金剛界三十七尊。但大日位安本尊
T2536_.79.0302a01: 本尊位安大日云云
T2536_.79.0302a02:   私云。此圖中除内四供。又十二天中除
T2536_.79.0302a03: 。加曜宿事依何義
T2536_.79.0302a04: 問。四親近等向何方耶 答。或皆向本尊
T2536_.79.0302a05: 或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。
T2536_.79.0302a06: 假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義
T2536_.79.0302a07: 皆依經軌説異
T2536_.79.0302a08: 問。道場建立方如何 答。御&T047368;報恩院&T047368;
下准
T2536_.79.0302a09: 凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪
T2536_.79.0302a10: 二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海
T2536_.79.0302a11: 樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可行者
T2536_.79.0302a12: 之意樂。但本書有所見云云
T2536_.79.0302a13: 問。道場觀種三大轉成佛三身中何耶 答。
T2536_.79.0302a14: &T047368;云。道場觀之時。以種子三摩耶等
T2536_.79.0302a15: 立佛法身之遍
法界故
諸佛報身*之淨
土佛故
繪木像佛
T2536_.79.0302a16: 應身也。顯
色相
此三身既一體令冥會畢。入我我
T2536_.79.0302a17: 入之時。此三身一體。本尊與我身又令
T2536_.79.0302a18: 也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持
T2536_.79.0302a19: 顯徳之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同
T2536_.79.0302a20: 覺性。依迷悟暫以三密加持力顯徳。
T2536_.79.0302a21: 本有佛體如雲翳。有月輪顯現故云
T2536_.79.0302a22: 持顯徳成佛也。是則顯教所説也。大師
T2536_.79.0302a23: 即身成佛義可之。又如是雖冥會。尚爲
T2536_.79.0302a24: 本迹之義加持歸依之觀也。即正念
T2536_.79.0302a25: 誦等也云云
T2536_.79.0302a26: 問。振鈴左右手持鈴杵。表示如何 答。御&T047368;
T2536_.79.0302a27: 云。命云。鈴杵杵手印。杵五智即表上求菩
T2536_.79.0302a28: 。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長
T2536_.79.0302a29: 義。化衆生之義也云云五三二反表
T2536_.79.0302b01: 相如金界抄&T047368;
T2536_.79.0302b02: 問。理供時八供五供中何印言用耶 答。御
T2536_.79.0302b03: &T047368;報恩院&T047368;也。
自下准
諸尊行儀不三種。大法
T2536_.79.0302b04: 金胎別行蘇悉
地也
而小野流習縱雖胎之法。必
T2536_.79.0302b05: 金及別行之也。仍今法就金時用
T2536_.79.0302b06: 。就別行時用五供也。又金別行用五悔
T2536_.79.0302b07: 也。仍何法小野用五悔也。天台何法用
T2536_.79.0302b08: 方便也。廣澤習可之。粗九方便用之歟。
T2536_.79.0302b09: 云云
T2536_.79.0302b10:   私云。廣澤大法別行倶用八供歟。五悔亦
T2536_.79.0302b11: 爾也。九方便不之歟。但八供者羯磨會
T2536_.79.0302b12: 八供印言用之。小野用三摩耶會八供印
T2536_.79.0302b13: 也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許
T2536_.79.0302b14: 之。別行等不爾也
T2536_.79.0302b15: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0302b16: 金剛部。若大鉤召結界降三世云云
T2536_.79.0302b17: 問。本尊讃何等耶 答。次金剛薩埵云云
T2536_.79.0302b18: 云。以金剛薩埵讃阿閦讃也。若修法金
T2536_.79.0302b19: 剛薩埵讃密密阿闍梨許可之也云云
T2536_.79.0302b20: 問。佛菩薩既異。何用金薩讃。故石山次第
T2536_.79.0302b21: 佛讃耶 答。佛菩薩雖異同菩提心爲
T2536_.79.0302b22: 因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別
T2536_.79.0302b23: 故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金
T2536_.79.0302b24: 剛薩埵云云
T2536_.79.0302b25: 問。禮佛句何等耶 答。次第擧梵名也。澤
T2536_.79.0302b26: 抄禮佛裏云。南無阿閦佛可有歟初阿閦禮
佛雖
T2536_.79.0302b27: 之。又四攝之三
反用之。云云
T2536_.79.0302b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。先阿閦佛印
T2536_.79.0302b29: 言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本
T2536_.79.0302c01: 觸地契加持四處。是名
滅毘那夜迦諸惡鬼神印
云云勸修寺云。阿閦
T2536_.79.0302c02: 軌云。即結根本印持於四處文。師口云。
T2536_.79.0302c03: 左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加
T2536_.79.0302c04: 持四處然後作觸地印云云
T2536_.79.0302c05: 又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用
T2536_.79.0302c06: 羯磨呪云云
T2536_.79.0302c07:   私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶
T2536_.79.0302c08: 抄阿閦印言不之。澤抄云。獨古印名
T2536_.79.0302c09: 無動如來大身印云云裏云。獨古印。二手
T2536_.79.0302c10: 外縛立合二中
T2536_.79.0302c11: 次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言
T2536_.79.0302c12: 常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊
T2536_.79.0302c13: 二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三
T2536_.79.0302c14: 度倶同印言用之也
T2536_.79.0302c15: 問。正念誦眞言何耶 答。羯磨會明云云
T2536_.79.0302c16: 抄云。正念誦大呪云云
T2536_.79.0302c17: 御口決云。隨在何尊正念誦其尊小呪用
T2536_.79.0302c18: 云云
T2536_.79.0302c19: 澤見又同今次第小呪也。但妙抄文字
T2536_.79.0302c20: 誤歟。或本正念誦本呪云云本呪者小呪歟。
T2536_.79.0302c21: 薄草同今本
T2536_.79.0302c22: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大或
在別
T2536_.79.0302c23: 云云
T2536_.79.0302c24:   私云。或在別者。被石山次第字輪觀
T2536_.79.0302c25:
T2536_.79.0303a01: 祕本裏云 字輪觀石山
T2536_.79.0303a02: 又勸修寺次第出。此圖儀軌説。云云。但第四字bhya@h字也。
又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因縁。云
T2536_.79.0303a03:
T2536_.79.0303a04: IMAGE
T2536_.79.0303a05: [IMAGE]
T2536_.79.0303a06: [IMAGE]
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T2536_.79.0303a09: [IMAGE]
T2536_.79.0303a10: [IMAGE]
T2536_.79.0303a11: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出
T2536_.79.0303a12: 祕本裏云。散念誦本尊眞言ニハ羯磨會三昧耶
T2536_.79.0303a13: 會兩眞言并大呪。此三種皆用云云
T2536_.79.0303a14: 澤抄云。佛眼大日本尊第一言降三世一字
T2536_.79.0303a15:
T2536_.79.0303a16: 問。伴僧并後加持呪何等耶 答。祕本裏云。
T2536_.79.0303a17: 伴僧呪并御加持呪。先例修法之例未
T2536_.79.0303a18: 之。仍師説又不分明若始用之者共可
T2536_.79.0303a19: 大呪云云私云。澤抄又兩種倶不
T2536_.79.0303a20: 問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和
T2536_.79.0303a21: 寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出
T2536_.79.0303a22: 大日法如何 答。大日兩界次第有之。故更
T2536_.79.0303a23: 之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶
T2536_.79.0303a24: 等不
T2536_.79.0303a25: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0303b01: 部主大日妙抄云。部主大
日。金。云云
T2536_.79.0303b02:   自加持智拳印羯
磨會明
 召請大鉤召
印同明
 諸供物同明
T2536_.79.0303b03: 撥遣彈指
同明
T2536_.79.0303b04: 本尊
T2536_.79.0303b05:   自加持三摩會印。
羯磨明
 召請大鉤召
羯磨明
 諸供物同明
T2536_.79.0303b06: 加持物同明 撥遣彈指同呪加
撥遣句
T2536_.79.0303b07: 又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍
T2536_.79.0303b08: 願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如
T2536_.79.0303b09: 上。撥遣准召請云云
T2536_.79.0303b10: 澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言
T2536_.79.0303b11: 芥子用第一言云云
T2536_.79.0303b12:   私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第
T2536_.79.0303b13: 二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言
T2536_.79.0303b14: 者。羯磨會阿閦言也。
T2536_.79.0303b15: 問。今法四種法中何耶。又本誓如何 答。
T2536_.79.0303b16: 小野勸請集并仁和寺目録中四法中不
T2536_.79.0303b17: 之。仁録本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護
T2536_.79.0303b18: 摩中息災云云三卷護摩抄四卷護摩抄又同
T2536_.79.0303b19: 息災云云或云滅罪息災詞異而義同者歟
T2536_.79.0303b20: 軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界
T2536_.79.0303b21: 荼利菩薩云云
T2536_.79.0303b22:   寶生佛
T2536_.79.0303b23: 問。寶生與多寶同異如何 答。或云。一體
T2536_.79.0303b24:  問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相
T2536_.79.0303b25: 違如何 答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名
T2536_.79.0303b26: 也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提
T2536_.79.0303b27: 心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到
T2536_.79.0303b28: 故。萬徳大圓鏡中有云云祕本裏云。私云。
T2536_.79.0303b29: 寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶
T2536_.79.0303c01: 皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之
T2536_.79.0303c02: 去寶生眞言也云云
T2536_.79.0303c03: 又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開
T2536_.79.0303c04: 敷寶生多寶同體也。
T2536_.79.0303c05: 問。此尊梵號密號何等耶 答。密號平等金
T2536_.79.0303c06: 剛。梵號如次第下出之。
T2536_.79.0303c07: 問。種子三形何等耶 答。種子tr@a@h三形如意
T2536_.79.0303c08: 寶珠云云理性院仁和寺等次第皆種三同之」
T2536_.79.0303c09: 問。何故此尊以tr@a@h種子耶 答。如dha
T2536_.79.0303c10: tu&T047368;
T2536_.79.0303c11: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
T2536_.79.0303c12: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0303c13: 生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第
T2536_.79.0303c14: 問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來
T2536_.79.0303c15: 拳印心。觀念。前有a@h字變成寶殿樓
T2536_.79.0303c16: 。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0303c17: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h。變成蓮花
T2536_.79.0303c18: 其上有a。變成滿月輪。上有tr@a@h。變成
T2536_.79.0303c19: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶
T2536_.79.0303c20: 。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0303c21: 菩薩無量眷屬圍繞云云
T2536_.79.0303c22:   私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠
T2536_.79.0303c23: 大師作法次第。寶冠彌陀。深義可
T2536_.79.0303c24: 之。又持三摩耶形云云羯磨印。持如意寶
T2536_.79.0303c25: 歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨
T2536_.79.0303c26: 惟之云云實尊形所持觀念甚深者歟
T2536_.79.0303c27: 澤抄云。壇中有sa。成馬座。座上有a
T2536_.79.0303c28: 滿月輪。月輪中有hr@i@h。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0303c29: 臺有tr@a@h。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0304a01: 。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0304a02: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0304a03: 圍繞云云。成就院抄同之。常
喜院十卷抄同今次第
T2536_.79.0304a04: 問。今觀中金剛寶如來何尊耶 答。無抄
T2536_.79.0304a05: 云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言o@mvajra
T2536_.79.0304a06: ratnao@mja@hh@u@mva@mho@h法號如意金剛ra@mh@u@m金剛寶
T2536_.79.0304a07: 菩薩顯名
空藏
又名寶生如來妙淨土
身也
眞言o@m
T2536_.79.0304a08: vajraratnao@m其契印。如來縛竪智定進力如
T2536_.79.0304a09: 寶形。由此印眞言故。速得佛灌頂
T2536_.79.0304a10: 。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就
T2536_.79.0304a11:
T2536_.79.0304a12:   私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩
T2536_.79.0304a13: 寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧
T2536_.79.0304a14: 耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號
T2536_.79.0304a15: 故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢
T2536_.79.0304a16: 土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。
T2536_.79.0304a17: 今從因名金剛寶如來。猶如彌陀
T2536_.79.0304a18: 自在如來而已
T2536_.79.0304a19: 問。惠手作拳膝上惠字如何 答。注云。根
T2536_.79.0304a20: 本先師御自筆本定字也
T2536_.79.0304a21:   私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右
T2536_.79.0304a22: 羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金
T2536_.79.0304a23: 剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置
T2536_.79.0304a24: 前相者上文云。左拳安於臍
T2536_.79.0304a25: 自當膝上
T2536_.79.0304a26: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0304a27: 大鉤召結界降三世云云今抄散念誦出
T2536_.79.0304a28: 荼利言。可軍荼利歟 問。讃禮佛何等
T2536_.79.0304a29: 耶 答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修
T2536_.79.0304b01: 法此讃密密可唱也云云禮佛梵號如次第
T2536_.79.0304b02:
T2536_.79.0304b03: 問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本
T2536_.79.0304b04: 尊共自證眷屬入我身持我我。亦率自位
T2536_.79.0304b05: 眷屬入本尊身。奉功徳法身相。互攝入
T2536_.79.0304b06: 鏡中現色像
T2536_.79.0304b07: 問。本尊加持印言何等耶 答。先與願印
T2536_.79.0304b08: 言也。但言如四攝明也 問。眞言加四字
T2536_.79.0304b09: 有何故耶 答。朱付云。此眞言石山傳
T2536_.79.0304b10: 此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有
T2536_.79.0304b11: 羯磨會呪云云或云yu祇經南方四菩薩ja@hh@u@m
T2536_.79.0304b12: va@mho@h也。是南方不二義也。仍南方佛用四字
T2536_.79.0304b13: 。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛
T2536_.79.0304b14: 不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義
T2536_.79.0304b15: 云云
T2536_.79.0304b16:   私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如
T2536_.79.0304b17: 先引。今准彼寶生佛明四字明
T2536_.79.0304b18: 又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種
T2536_.79.0304b19: 印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩
T2536_.79.0304b20: 薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生
T2536_.79.0304b21: 佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第
T2536_.79.0304b22: 二箇印言也。理性院宗云薄草三昧印用
T2536_.79.0304b23: 羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以
T2536_.79.0304b24: 相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌
T2536_.79.0304b25: 唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉
T2536_.79.0304b26: 駄也眞多摩尼囉多娜吽
T2536_.79.0304b27: 又印二手外縛。二頭指相合如寶形
T2536_.79.0304b28: o@mvo@t@uzariravajraratnatr@a@ho@m云云
T2536_.79.0304b29: 問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願
T2536_.79.0304b30: 印。有何由耶 答。澤見裏云。施願與寶形
T2536_.79.0304c01: 其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與
T2536_.79.0304c02: 之心也。施願手上寶有可觀也云云
T2536_.79.0304c03:   私云。此義實有味。理性院習尊形右手與
T2536_.79.0304c04: 願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚
T2536_.79.0304c05: 深。能能澄心可觀也
T2536_.79.0304c06: 次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可
T2536_.79.0304c07: 之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉
T2536_.79.0304c08: 祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不四菩薩
T2536_.79.0304c09: 印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次
T2536_.79.0304c10: 但振鈴次用
T2536_.79.0304c11: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦羯磨言。
T2536_.79.0304c12: 理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院
T2536_.79.0304c13: 云。佛眼大日五字本尊羯磨三
昧眞言
寶珠兩眞言帝儒
入縛
T2536_.79.0304c14: 羅舍利眞言o@mvai@t
舍利羅vajraratnatr@a@h
寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言
T2536_.79.0304c15: 如意輪圓滿金剛 虚空藏 持世梵天毘沙
T2536_.79.0304c16: 門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但
T2536_.79.0304c17: 四菩薩言除
T2536_.79.0304c18: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。五大云云
T2536_.79.0304c19: 問。護摩作法如何 答。護摩抄云
T2536_.79.0304c20: 部主寶菩薩今次第以
部主。云云
T2536_.79.0304c21:   自加持三摩印
羯磨明
 召請同印。右頭召
之。明如
 諸供物
T2536_.79.0304c22:  撥遣
T2536_.79.0304c23: 本尊
T2536_.79.0304c24:   自加持三摩印
羯磨明
 召請二手外縛。忍願如寶形。進
力各屈召之。明如
T2536_.79.0304c25: 今次第用大鉤召印明 諸供物加持同明
T2536_.79.0304c26: 撥遣
T2536_.79.0304c27: 諸尊三十七尊
T2536_.79.0304c28: 世天段
T2536_.79.0305a01: 澤抄云。本尊段召請撥遣諸供物第二印言。
芥子用第一言。云云
T2536_.79.0305a02:   私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。
T2536_.79.0305a03: 第一言者。同佛羯磨會言也 問。降三世
T2536_.79.0305a04: 五重結護云何事耶 答。五重結護明
T2536_.79.0305a05: 五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印
T2536_.79.0305a06: 即心月輪上觀vajrama@ni。即以此尊
T2536_.79.0305a07: 部中臺。以catnaratna。毎三十七尊
T2536_.79.0305a08: 眞言加ratna句至末。誦ratna部百字明
T2536_.79.0305a09: 又云。摩尼寶者。表萬徳義。依玉女必出
T2536_.79.0305a10: 財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行
T2536_.79.0305a11: 而不財物。有玉而無所行時亦不
T2536_.79.0305a12: 。於寶珠行願相應。乃能兩二世財雖
T2536_.79.0305a13: 本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳
T2536_.79.0305a14: 之體。故以喩表此義
T2536_.79.0305a15:   私云。爲此等文五重結護云
T2536_.79.0305a16: 問。此法四法本誓中何耶 答。勸請集中
T2536_.79.0305a17: 法本誓中不之。仁和作中四法中増益
T2536_.79.0305a18: 之。本誓中福徳出之。今次第増益也
T2536_.79.0305a19:   阿彌陀
T2536_.79.0305a20: 問。梵漢中何耶 答。梵語也。此云無量壽
T2536_.79.0305a21: 也 問。何故名無量壽耶 答。大日經疏第
T2536_.79.0305a22: 四云。次於西方無量壽佛。此是如來方
T2536_.79.0305a23: 便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦
T2536_.79.0305a24: 終盡。故名無量壽
T2536_.79.0305a25: 問。此佛密號如何 答。清淨金剛。又云大悲
T2536_.79.0305a26: 金剛。又云壽命金剛
T2536_.79.0305a27: 問。今此尊種子三形何等耶 答。種子hr@i@h
T2536_.79.0305a28: 形八葉紅蓮花五古莖。立横五古
。或以獨古莖。云云
理性院
T2536_.79.0305a29: 云。hr@i@ha@m字。
a
開敷紅蓮花獨古爲云云
T2536_.79.0305b01: 抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花
T2536_.79.0305b02: 問。何故種子用hr@i@h耶 答。御口決云。hr@i@h
T2536_.79.0305b03: 字是hara@ia@h四字合成字也。所ha因業
T2536_.79.0305b04: 義。即癡煩惱也。生死流轉以無明因故。
T2536_.79.0305b05: ra塵垢義。即貪煩惱也。@i災禍義。即嗔煩惱
T2536_.79.0305b06: 也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之
T2536_.79.0305b07: 濫觴也。a@h遠離義也。是則遠離三毒之惑
T2536_.79.0305b08: 。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若
T2536_.79.0305b09: 衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便
T2536_.79.0305b10: 嗔。若多愚癡便得此經婬嗔癡
T2536_.79.0305b11: hara@i字相也。三種倶云離者a字字相
T2536_.79.0305b12: 也。觀音經文私加
T2536_.79.0305b13: 又理趣釋云。於東門天女形貪形。南
T2536_.79.0305b14: 門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫
T2536_.79.0305b15: 蓮花嗔形。得此輪壇無上菩提
T2536_.79.0305b16: 一切諸惑皆不染汚知以此一字
T2536_.79.0305b17: 三毒雜染自性清淨涅槃。故爲
T2536_.79.0305b18: 性清淨如來之種子。瑜祇經以hr@i@h清淨
T2536_.79.0305b19: 自在字。可之。祕本裏云。種子事hara
T2536_.79.0305b20: @ia理 云云又密嚴院義云。以hara@ia
T2536_.79.0305b21: 法利同語四菩薩種子。合四字hr@i@h
T2536_.79.0305b22: 。如四菩薩阿彌陀一尊也。故爲
T2536_.79.0305b23:
T2536_.79.0305b24: 問。以八葉紅蓮花三形。有何由耶 答
T2536_.79.0305b25: 云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀
T2536_.79.0305b26: 果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有
T2536_.79.0305b27: 佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。
T2536_.79.0305b28: 或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方
T2536_.79.0305b29: 敬愛佛故用紅蓮花
T2536_.79.0305c01: 問。何故此尊以tr@a@h種子耶 答。如
T2536_.79.0305c02: dhatu&T047368;
T2536_.79.0305c03: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出
T2536_.79.0305c04: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0305c05: 生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第
T2536_.79.0305c06: 問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來拳
T2536_.79.0305c07: 心。觀念。前有a@h。字變成寶殿樓
T2536_.79.0305c08: 。其内有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0305c09: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有hr@i@h。變成蓮花
T2536_.79.0305c10: 其上有a。變成滿月輪。上有tr@a@h。變成
T2536_.79.0305c11: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來五佛寶
T2536_.79.0305c12: 。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0305c13: 菩薩無量眷屬圍繞云云
T2536_.79.0305c14:   私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠
T2536_.79.0305c15: 大師作法次第寶冠彌陀。深義可
T2536_.79.0305c16: 之。又持三摩耶形云云
T2536_.79.0305c17: 羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時
T2536_.79.0305c18: 密一同體之旨可惟之云云實尊形所持
T2536_.79.0305c19: 觀念甚深者歟
T2536_.79.0305c20: 澤抄云。壇中有sa。成馬座。座上有a
T2536_.79.0305c21: 滿月輪。月輪中有hr@i@h。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0305c22: 臺有tr@a@h。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0305c23: 。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0305c24: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0305c25: 圍繞云云。成就院抄同之。常喜
院十卷抄同今次第
T2536_.79.0305c26: 問。今觀中金剛寶如來眞言o@mvajraratnao@m
T2536_.79.0305c27: ja@hh@u@mva@m
T2536_.79.0305c28: 問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由
T2536_.79.0305c29: 耶 答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌
T2536_.79.0306a01: 陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨
T2536_.79.0306a02: 問。蓮莖五古獨古異如何 答。御口決云。獨
T2536_.79.0306a03: 古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲
T2536_.79.0306a04: 莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂
T2536_.79.0306a05: 法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法
T2536_.79.0306a06: 界智也。凡於諸尊或以種子祕事。或以
T2536_.79.0306a07: 三形祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以
T2536_.79.0306a08: 三形祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我
T2536_.79.0306a09: 性心蓮。即胎藏也。横五古是本有五智。即金
T2536_.79.0306a10: 界也。莖獨古或五古阿彌陀妙觀察智也。在
T2536_.79.0306a11: 部中不二一心義。故此三形爲甚深祕
T2536_.79.0306a12:
T2536_.79.0306a13: 問。蓮獨五古三種倶爲三形耶 答。御口
T2536_.79.0306a14: 決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪
T2536_.79.0306a15: 蓮花輪寶三三形但以三種
T2536_.79.0306a16: 胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且
T2536_.79.0306a17: 常途義。爲金胎不二祕義常途
T2536_.79.0306a18:
T2536_.79.0306a19: 又御&T047368;云。當流之習合蓮杵一三摩耶
T2536_.79.0306a20: 。表理智不二。未必以不二也。但以
T2536_.79.0306a21: 莖形不二。其理彌佳云云
T2536_.79.0306a22:   私云。御&T047368;口決聊似相違。然顯義門多端
T2536_.79.0306a23: 歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無
T2536_.79.0306a24: 五古
T2536_.79.0306a25: 祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花
T2536_.79.0306a26: 一古莖。
横五古上立
金寶云。開敷花以獨古
T2536_.79.0306a27: 莖。覺俊平救以獨古三摩耶云云&T047368;
T2536_.79.0306a28: 云。命云。阿彌陀以三昧耶形祕事
T2536_.79.0306b01: IMAGE蓮花理也。五古五智也。
T2536_.79.0306b02: [IMAGE]莖一古妙觀察智也。
T2536_.79.0306b03: [IMAGE]可之。祕祕也
T2536_.79.0306b04:   私云。或以五古莖。是妙觀察智則具
T2536_.79.0306b05: 五智意已上御
&T047368;
T2536_.79.0306b06: 或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者
T2536_.79.0306b07: 彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大
T2536_.79.0306b08: 獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八
T2536_.79.0306b09: 葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團
T2536_.79.0306b10: 。是成佛義也。覺開敷義云云師云。花藏院
T2536_.79.0306b11: 大事内有云云不灌鈴法三御子作云云
T2536_.79.0306b12:   私云。諸説少雖異。以獨古横五古
T2536_.79.0306b13: 大師次第
T2536_.79.0306b14: 問。勸請發願句如何 答。如次第出之。理
T2536_.79.0306b15: 性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。
T2536_.79.0306b16: 發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大
T2536_.79.0306b17: 薩埵云云
T2536_.79.0306b18: 澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵
T2536_.79.0306b19: 云云勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如
T2536_.79.0306b20:
T2536_.79.0306b21: 問。道場觀五峯八柱五八何表示耶 答。
T2536_.79.0306b22: 御口決云。五峯在棟上金五智。八柱在
T2536_.79.0306b23: 棟下台八葉。是即兩部不二樓閣也云云
T2536_.79.0306b24: 私助云。五峯在上表果位五智。八柱在
T2536_.79.0306b25: 因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一
T2536_.79.0306b26: 心之樓觀者歟
T2536_.79.0306b27: 問。hr@i@h字放光滅罪依憑何耶 答。無量壽儀
T2536_.79.0306c01: 軌云。次想。壇中有紇哩二合引。放大光明
T2536_.79.0306c02: 紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇
T2536_.79.0306c03: 此光者。皆無罪障消滅
T2536_.79.0306c04:   私云。儀軌道場觀文也
T2536_.79.0306c05: 問。注或一古上立之有口傳云云前一古爲
T2536_.79.0306c06: 莖。今一古横布。前後相違。又口傳者何口傳
T2536_.79.0306c07: 耶 答。傳者金台不二祕傳也。又文點可
T2536_.79.0306c08: 讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就
T2536_.79.0306c09: 院抄等皆以一古爲莖也
T2536_.79.0306c10: 問。又説小野
傳文
何説耶 答。小野次第云觀想。
T2536_.79.0306c11: 壇上有ma@m。變成金色孔雀王。上有hr@i@h
T2536_.79.0306c12: 蓮花。上有a。成圓明月輪。月輪上有
T2536_.79.0306c13: hr@i@h。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵
T2536_.79.0306c14: 其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗
T2536_.79.0306c15: 梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩
T2536_.79.0306c16: 薩聖衆前後圍繞石山道場
觀同
作法次第御作云。於
T2536_.79.0306c17: 面前安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於
T2536_.79.0306c18: 其海中頡哩二合字放大光明。如紅頗梨色
T2536_.79.0306c19: 遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無
T2536_.79.0306c20: 皆得苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮
T2536_.79.0306c21: 。立横五古上。即變其花爲無量壽如來身
T2536_.79.0306c22: 寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠定印
T2536_.79.0306c23: 身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量
T2536_.79.0306c24: 恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍
T2536_.79.0306c25:
T2536_.79.0306c26:   私云。小野次第雖孔雀座。無五智冠
T2536_.79.0306c27: 作法次第雖五佛冠雀座今小野
T2536_.79.0306c28: 傳者依何文。可尋決
T2536_.79.0306c29: 問。何故今佛坐孔雀耶 答。或云。孔雀食
T2536_.79.0307a01: 毒虫身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義
T2536_.79.0307a02: 其徳。依觀音稱名三毒文。理趣釋
T2536_.79.0307a03: 東門女。南門蛇。西門猪是三
毒也
北門蓮花。三毒
T2536_.79.0307a04: 即自性清淨義也
T2536_.79.0307a05:   私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子
T2536_.79.0307a06: 所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞
T2536_.79.0307a07: 會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應
T2536_.79.0307a08: 時宜法輪。王以之爲座。以大法
T2536_.79.0307a09: 非器今依此文者。彌陀相好
T2536_.79.0307a10: 此鳥麗状。又應時説法同彌陀説法斷
T2536_.79.0307a11: 座歟
T2536_.79.0307a12: 問。八大菩薩者何等菩薩耶 答。小野眞言
T2536_.79.0307a13: 集云。o@m
a觀自
m@r
ta虚空
te
je金剛
ha
T2536_.79.0307a14:
ra除蓋
h@u@m地藏
云云
T2536_.79.0307a15:   私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被
T2536_.79.0307a16: 歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二
T2536_.79.0307a17: 説不同也。而今八菩薩者可曼荼羅經
T2536_.79.0307a18:
T2536_.79.0307a19: 問。又説云云何説耶 答。常喜院抄云。觀
T2536_.79.0307a20: 上有a@h。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行
T2536_.79.0307a21: 列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有hr@i@h。變
T2536_.79.0307a22: 大寶蓮花王。其上有@a。變成滿月輪
T2536_.79.0307a23: 其中有hr@i@h
光明
變成蓮花形。即變成
T2536_.79.0307a24: 彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黄金。諸
T2536_.79.0307a25: 根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲
T2536_.79.0307a26: 相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇
T2536_.79.0307a27: 者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無
T2536_.79.0307a28: 量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆
T2536_.79.0307a29: 法音。國土莊嚴備如本教勸修寺次
第同
又説
T2536_.79.0307b01: 之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有
T2536_.79.0307b02: ma孔雀座。座上有a淨月輪。其
T2536_.79.0307b03: 上有hr@i@h紅蓮花。花上又有hr@i@h
T2536_.79.0307b04: 葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅
T2536_.79.0307b05: 頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無
T2536_.79.0307b06: 量聖衆圍繞云云。理性院成就院
觀又異此矣
T2536_.79.0307b07:   私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次
T2536_.79.0307b08: 。第三重本小異也
T2536_.79.0307b09: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0307b10: 蓮花部結界馬頭云云勸修寺等同之。今此召
T2536_.79.0307b11: 請結界本儀軌出
T2536_.79.0307b12: 問。讃禮佛等何等耶 答。先四智。次阿彌陀
T2536_.79.0307b13: 云云
T2536_.79.0307b14:   裏云。阿彌陀護摩トハ伴僧之時。本尊讃
T2536_.79.0307b15: 大阿闍梨許密密可云云
T2536_.79.0307b16: 禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出
T2536_.79.0307b17:
T2536_.79.0307b18: 中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那
T2536_.79.0307b19: 佛 曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢 曩謨
T2536_.79.0307b20: 觀自在菩薩摩訶薩 曩謨得大勢菩薩摩訶
T2536_.79.0307b21: 薩 曩謨極樂界會一切聖衆 曩謨金剛界
T2536_.79.0307b22: 一切諸佛菩薩 曩謨大悲胎藏界一切諸尊
T2536_.79.0307b23: 云云
T2536_.79.0307b24:   私云。此禮佛不三十七尊
T2536_.79.0307b25: 問。自觀者何觀耶 答。薄草第二重本此觀
T2536_.79.0307b26: 入我我入觀見タリ第三重本入我我入
T2536_.79.0307b27: 觀音三摩
。云云
此次第入我我入觀以前用此觀也。
T2536_.79.0307b28: 勸修寺次第云。入我我入之前可觀音三
T2536_.79.0307b29: 摩地云云中川次第又爾也。儀軌云。即入
T2536_.79.0307c01: 自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明
T2536_.79.0307c02: 絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上
T2536_.79.0307c03: 曰哩二合引。放大光明云云今文略抄薄
T2536_.79.0307c04: 草第三重本具引
T2536_.79.0307c05: 問。本軌文jri字也。何今云hr@i@h耶 答。御
T2536_.79.0307c06: 口決云。常傳依jrija生不可得。ra塵染
T2536_.79.0307c07: 義。表生死泥生蓮花不淤泥之義也。大
T2536_.79.0307c08: 師傳hr@i@h字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤
T2536_.79.0307c09: 歟。可hr@i@h故以hr@i@h正説云云
T2536_.79.0307c10:   私云。大師作法次第云。於淨月上hr@i@h
T2536_.79.0307c11: 紇哩二合云云中川實範彌陀次第云。於
T2536_.79.0307c12: 淨月上呬哩二合云云口傳次第相違
T2536_.79.0307c13: 歟。又薄草第二重hr@i@h字。第三重本jri字也。
T2536_.79.0307c14: 又儀軌或本云。於淨月上hr@i@h紇哩二合
T2536_.79.0307c15: 故知hr@i@hjri字隨宜歟。然作法次第
T2536_.79.0307c16: hr@i@h字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以
T2536_.79.0307c17: hr@i@h正説歟。又作法次第此觀用
T2536_.79.0307c18: 廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉
T2536_.79.0307c19: 蓮花漸舒漸大量同虚空。即作
T2536_.79.0307c20: 此覺花觸如來海會。願成廣大供養
T2536_.79.0307c21: 觀畢定中誦 唵娑頗羅二合跛娜麼二合
T2536_.79.0307c22: 心不此定。則於無邊有情深起悲愍。
T2536_.79.0307c23: 此覺花照觸者。於苦煩惱悉皆解
T2536_.79.0307c24: 脱等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等
T2536_.79.0307c25: 己身。想已誦 唵僧伽羅二合跛娜麼二合
云云
T2536_.79.0307c26: 問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。
T2536_.79.0307c27: 一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違
T2536_.79.0307c28:   答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切
T2536_.79.0307c29: 衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一
T2536_.79.0308a01: 切衆生各別性故。本覺佛性平等性故又一
T2536_.79.0308a02: 本覺遍多衆生。譬空中浮衆水云云此是譬
T2536_.79.0308a03: 意。法實體遍也。可
T2536_.79.0308a04: 問。八葉八佛何佛耶 答。儀軌云。於臺上
T2536_.79.0308a05: 觀自在菩薩。於八葉上如來。入定面
T2536_.79.0308a06: 觀自在菩薩云云私推中臺觀音。八佛彌
T2536_.79.0308a07: 陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反
T2536_.79.0308a08: 彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音
T2536_.79.0308a09: 段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛
T2536_.79.0308a10: 。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛
T2536_.79.0308a11: 。於四内外隅各内外供養アリ文實範祕決
T2536_.79.0308a12: 葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因
T2536_.79.0308a13: 之意云云或人云。覺洞院法印親快口傳云。果
T2536_.79.0308a14: 必從因生故云云私述意云。彌陀妙果本不取
T2536_.79.0308a15: 正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。
T2536_.79.0308a16: 故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深
T2536_.79.0308a17: &T047368;云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花
T2536_.79.0308a18: 臺安觀音。葉上佛意如何。命云。因位識
T2536_.79.0308a19: 強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如
T2536_.79.0308a20: 來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説
T2536_.79.0308a21: 歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也云云或八
T2536_.79.0308a22: 葉倶amita。或十方佛習也云云
T2536_.79.0308a23: 問。此觀外可入我我入觀耶 答。薄草
T2536_.79.0308a24: 第二重本入我我入定印
トテ
此觀第三重本
T2536_.79.0308a25: 云。入我我入先入觀音三
摩地。云云
此觀畢更出
T2536_.79.0308a26: 我我入觀今次第云自觀。此外可入我
T2536_.79.0308a27: 我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地
T2536_.79.0308a28: 次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅
T2536_.79.0308a29: 我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬
T2536_.79.0308b01: 鏡影互相渉入。本尊入即加持我。我入即
T2536_.79.0308b02: 依本尊。加歸用雖差別眞實平等也云云
T2536_.79.0308b03: 澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具
T2536_.79.0308b04: 儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者
T2536_.79.0308b05: 彌陀所變之觀音
T2536_.79.0308b06:   私云。此文或言觀音三摩地用入我我入
T2536_.79.0308b07: 歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩
T2536_.79.0308b08: 云歟
T2536_.79.0308b09: 問。本尊加持印言何等耶 答。先法菩薩印
T2536_.79.0308b10:
T2536_.79.0308b11: 此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地
T2536_.79.0308b12: 觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。
T2536_.79.0308b13: 必本尊加持歟。故第三重本不本尊
T2536_.79.0308b14: 加持也。而今次第出此印言畢標又印。出
T2536_.79.0308b15: 根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重
T2536_.79.0308b16: 本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀
T2536_.79.0308b17: 音印言。何爲阿彌陀本尊加持故儀軌云。
T2536_.79.0308b18: 即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩眞言
T2536_.79.0308b19: 又云。次結無量壽如來根本印等文
T2536_.79.0308b20: 又印觀自在王印。頼瑜御自筆本又云
ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ
儀軌云。次
T2536_.79.0308b21: 無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。
T2536_.79.0308b22: 二中指。頭相柱如花葉形。結此印
T2536_.79.0308b23: 無量壽如來陀羅尼七遍此即本尊加
T2536_.79.0308b24: 持印言也。而以觀音印言本尊加持印
T2536_.79.0308b25: 。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印
T2536_.79.0308b26: 本尊加持者。道場觀七處加持印言。
T2536_.79.0308b27: 豈本尊加持耶。依之妙抄根本印 唵阿密
T2536_.79.0308b28: 栗多帝勢迦羅吽 或大呪也。理性院此印
T2536_.79.0308b29: 羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪
T2536_.79.0308c01: 一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印
T2536_.79.0308c02: 大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。
T2536_.79.0308c03: 相承師説也。理趣釋等出云云勸修寺次第述
T2536_.79.0308c04: 觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩
T2536_.79.0308c05: 者即阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼
T2536_.79.0308c06: 云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形
T2536_.79.0308c07: 陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉
T2536_.79.0308c08: 上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌
T2536_.79.0308c09: 陀佛故葉上令諸佛也。今以彌陀説
T2536_.79.0308c10: 者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是
T2536_.79.0308c11: 觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若
T2536_.79.0308c12: 淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲
T2536_.79.0308c13: 觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今
T2536_.79.0308c14: 説穢土修行。入觀音三摩地證其功徳
T2536_.79.0308c15: 已上
T2536_.79.0308c16:   私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音
T2536_.79.0308c17: 印言穢土利益。以此爲因生西方
T2536_.79.0308c18: 彌陀利益。次用彌陀印之中。
T2536_.79.0308c19: 初根本印從煩惱縛泥中佛性心蓮。故
T2536_.79.0308c20: 外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉
T2536_.79.0308c21: 也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言
T2536_.79.0308c22: 彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生
T2536_.79.0308c23: 佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。
T2536_.79.0308c24: 終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人
T2536_.79.0308c25: 擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見
T2536_.79.0308c26: 龍現翼日彼上人來臨云云此則青龍寺法
T2536_.79.0308c27: 水可入於中川之奇瑞也。予彼一流
T2536_.79.0308c28: 承之。今&T047368;前後所戴次第是也
T2536_.79.0308c29: 又印八葉
印言
T2536_.79.0309a01: 此印言胎藏祕密八印内阿彌陀印言也。大
T2536_.79.0309a02: 疏并攝大廣大兩儀軌撿之可已上三
T2536_.79.0309a03: 種印言也
T2536_.79.0309a04: 祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印
T2536_.79.0309a05: 大呪。次同印羯磨呪次理趣經觀音段印言。次
T2536_.79.0309a06: 胎藏蓮花藏印言。次決定印rake〃〃。或
T2536_.79.0309a07: 四十八願印決定往生印云云
T2536_.79.0309a08:   私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出
T2536_.79.0309a09:
T2536_.79.0309a10: 問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何
T2536_.79.0309a11:   答。薄草第二重本三處各用二種印言
T2536_.79.0309a12: 第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故
T2536_.79.0309a13: 知今次第三處加持可彼歟。第三重本初
T2536_.79.0309a14: 根本印大呪次同印羯磨呪次理趣經觀音段印
T2536_.79.0309a15: hr@i@h。次胎藏蓮花藏印言。次定印羯磨呪第二度。
T2536_.79.0309a16: 三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。
T2536_.79.0309a17: 五種如先。次四十八願印言。次決定往生
T2536_.79.0309a18: 印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言
T2536_.79.0309a19:
T2536_.79.0309a20: 澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日
T2536_.79.0309a21: 印言智拳印
dhatu
定印小呪アシリ
タ呪
入我我入。次本尊
T2536_.79.0309a22: 加持本印大呪七反。小呪一反。又印va相捨
空端如環
T2536_.79.0309a23: 勢。右又如此。左
仰右覆兩va甲合也
眞言小呪師云。依此印言
T2536_.79.0309a24: 本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可
T2536_.79.0309a25: 之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛
T2536_.79.0309a26: 印。小呪一反。或用決定往生印言内縛火風
空各開立
T2536_.79.0309a27: 眞言 阿密㗚妬納婆吠吽 六八印内縛大
小指各
T2536_.79.0309a28: 開立。各説
法利他印
眞言 avirah@u@mkha@m 三三品往生
T2536_.79.0309a29: 定印仰惠手覆合。惠大指入
掌。餘九指搖動有觀口授
眞言小呪佛眼印
T2536_.79.0309b01:
云云
T2536_.79.0309b02: 問。決定往生六八印言。兩流同異如何 答。
T2536_.79.0309b03: 彼流決定往生印。内縛
此流梵篋印也。
T2536_.79.0309b04: 眞言彼初無唵字。終除sv@ah@ah@u@m也。又成
T2536_.79.0309b05: 就院抄云。決定往生淨土眞言先念本師阿彌陀
佛尊號。後念
T2536_.79.0309b06: nama@hsamantabu@gvana@mo@mam@rnodbhavesv@ah@a
T2536_.79.0309b07: 云云又觀修寺眞言集出此明。加歸命及o@m
T2536_.79.0309b08: 也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬
T2536_.79.0309b09: 。決定往生極樂于彼驗&T047368;并諸
家眞言集等云云
又小野僧
T2536_.79.0309b10: 正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼
T2536_.79.0309b11: 云。此眞言出般舟三昧云云常喜院云。見
T2536_.79.0309b12: 全無此眞言。可新度經云云常喜院
T2536_.79.0309b13: 眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄
T2536_.79.0309b14: 云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞
T2536_.79.0309b15: 言加歸命也。報恩院法印憲淳云。先師法印
T2536_.79.0309b16: 覺雅決定往生印以梵篋習。仍善光寺一
T2536_.79.0309b17: 光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊
T2536_.79.0309b18: 決定往生靈地旁有由歟云云次四十八願印
T2536_.79.0309b19: 者。澤内縛大小各開立。常喜院抄内縛大小
T2536_.79.0309b20: 合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈
T2536_.79.0309b21: 甲。以二大二中甲側。二頭二小各散
T2536_.79.0309b22: 立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。
T2536_.79.0309b23: 四十八願印二手外縛大小
端合用大呪
次四十八願成就印
T2536_.79.0309b24: 虚合二地二風開。二
大竪。avirah@u@mkha@m
已上二印五大願之後三力
T2536_.79.0309b25: 偈之前加用
 仁和寺或説又
五大願次用
又平等房法
T2536_.79.0309b26: 永嚴傳法院願印言大獨古印
T2536_.79.0309b27: 或名四十八
願成就印
外縛二大二小合立。眞言五字明
T2536_.79.0309b28: 也。此印明者彼法印造九體阿彌。於
T2536_.79.0309b29: 本願上人爲導師養之。説法殊勝聽
T2536_.79.0309c01: 聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施此印
T2536_.79.0309c02: 。仍世間號之布施印聖人傳授云。彌陀
T2536_.79.0309c03: 如來四十八願成就五字眞言力ナリケリトゾ感涙
T2536_.79.0309c04: ケリ
 予此印明菩提院
阿闍梨奉
 九品往生印言。澤
T2536_.79.0309c05: 抄印言如先出。十卷抄云。上品上生定印
T2536_.79.0309c06: 品中生先印捻
中指
下品下生先印捻
無明指
已上皆用
T2536_.79.0309c07: 也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小
T2536_.79.0309c08: 指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀
T2536_.79.0309c09: 修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九
T2536_.79.0309c10: 印九明也。其廣故不之。理性院高野後僧
T2536_.79.0309c11: 正御傳。二手合掌誦namo乃至arhare。各
T2536_.79.0309c12: 也。已下三指開立。誦sa@msabujvaya。次
T2536_.79.0309c13: 各捻風空。誦tadyath@ao@mam@rte。次改風各
T2536_.79.0309c14: 火。誦am@rtodbhave。次改火捻水。誦a
T2536_.79.0309c15: m@rtasa@mbhave。次兩手引放。左仰右覆。相向各
T2536_.79.0309c16: 風空。誦am@rtagarbhe。次捻火水。誦西
T2536_.79.0309c17: 准知。次兩手腕交各捻空風。誦am@rta
T2536_.79.0309c18: vikra@mte。次以空捻火水。誦兩明知。然
T2536_.79.0309c19: 後作彌陀定印am@rtatu@mnubhe已下誦之也。
T2536_.79.0309c20: 此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被
T2536_.79.0309c21: 之。行法時未必然
T2536_.79.0309c22: 問。薄草理趣經觀音段印言如何 答。二手
T2536_.79.0309c23: 各作蓮花拳。仰左掌右頭指。自左小指
T2536_.79.0309c24: 大指之。次掌中三度掻之。謂開
T2536_.79.0309c25: 八葉意也。眞言曰。hr@i@h云云勸修寺傳云。左右
T2536_.79.0309c26: 手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指
T2536_.79.0309c27: 大母指一一解畢左拳右拳。申右小指。自
左拳小指大指次第開
T2536_.79.0309c28: 眞言曰。紇唎 解釋云。左拳是所化衆生。
T2536_.79.0309c29: 所化未功徳。故卷指作拳。仰能化利益
T2536_.79.0310a01: 故仰拳也。右拳是能化聖徳爲全金剛
T2536_.79.0310a02: 拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者
T2536_.79.0310a03: 世出世利益。以右檀度左拳者。
T2536_.79.0310a04: 能化説法即檀行所攝。而開化福惠故也
T2536_.79.0310a05: 云云
T2536_.79.0310a06:   私云。當流用理趣經印之時。以小指
T2536_.79.0310a07: 之又掻掌。同彌陀印之時。以右風指
T2536_.79.0310a08: 之。以風於空中自在。表觀自在義
T2536_.79.0310a09: 用彌陀印之時。以風指之三掻掌表
T2536_.79.0310a10: 八葉。彌陀三形相應勸修寺仁和寺無
T2536_.79.0310a11: 掻掌。以小指印。勸修寺用彌陀印。澤
T2536_.79.0310a12: 抄唯用理趣經印。不彌陀印也。私云。
T2536_.79.0310a13: 左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生
T2536_.79.0310a14: 。以右風指右掌。觀自在王如來
T2536_.79.0310a15: 示衆生本有心蓮之義也。又勸修
T2536_.79.0310a16: 寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會
T2536_.79.0310a17: 。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大
T2536_.79.0310a18: 二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩
T2536_.79.0310a19: 部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏
T2536_.79.0310a20: 界。是則理智不二兩部合行之也。最祕
T2536_.79.0310a21: 最祕
T2536_.79.0310a22: 本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌
T2536_.79.0310a23: 陀可
T2536_.79.0310a24: 問。正念誦何言耶 答。羯磨會法并言。薄
T2536_.79.0310a25: 草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄a
T2536_.79.0310a26: m@rta小呪
T2536_.79.0310a27: 祕本裏云。o@mvajradharmmahr@i@h阿彌陀儀軌五相成身。
佛身圓滿眞言用
T2536_.79.0310a28: 。仍以此言正念誦呪。尤可
然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云
T2536_.79.0310b01: 問。字輪觀何等耶 答
T2536_.79.0310b02:   薄草
T2536_.79.0310b03: IMAGE
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T2536_.79.0310b11:   理性院
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T2536_.79.0310b20: 又理性院hr@i@h一字觀
T2536_.79.0310b21: 端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔
T2536_.79.0310b22: 圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離
T2536_.79.0310b23: 一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取
T2536_.79.0310b24: 無義故。一相平等心本不生自性空故云云
T2536_.79.0310b25: 又觀五字云
T2536_.79.0310b26: 即於圓明淨月上hr@i@h。從字流出無量
T2536_.79.0310b27: 光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯hr@i@h
T2536_.79.0310c01: 字者hara@ia@h四字合成之一字眞言也。ha
T2536_.79.0310c02: 字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵
T2536_.79.0310c03: 者五塵。亦名能取所取二種執著@i字自在
T2536_.79.0310c04: 不可得義。a@h涅槃悟諸法本不生
T2536_.79.0310c05: 故。二種執著皆遠離證法界清淨hr@i@h字亦慚
T2536_.79.0310c06: 義也。若具慚愧一切不善。即具一切
T2536_.79.0310c07: 無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加
T2536_.79.0310c08: 。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人
T2536_.79.0310c09: 此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之
T2536_.79.0310c10: 後當安樂國土上品上生云云
T2536_.79.0310c11:   石山
T2536_.79.0310c12: IMAGE
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T2536_.79.0310c25: [IMAGE]
T2536_.79.0310c26: [IMAGE]
T2536_.79.0310c27:   字義同上。故別不之。儀軌壇上分
布八曼荼羅者。顯字輪觀曼荼羅也
T2536_.79.0311a01:   私云。字輪觀字義中。當流a@h字寂靜義不
T2536_.79.0311a02: 審。第二@a字是寂靜不可得故。又理性院
T2536_.79.0311a03: a@h字一切法本不生義。初a字義也。當流
T2536_.79.0311a04: hr@i@h字云清淨自在字之故云清淨無染
T2536_.79.0311a05: 歟。hr@i@h字慚愧義出大師釋。又理性院@i
T2536_.79.0311a06: 字自在義出何處
T2536_.79.0311a07: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出之。薄
T2536_.79.0311a08: 草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三
T2536_.79.0311a09: 重本加光明眞言決定往生言
T2536_.79.0311a10: 報恩院私次第云。佛大本二種藥師 彌勒
T2536_.79.0311a11: 普文正千十一如意 勢 愛染 金剛童子
T2536_.79.0311a12:   馬頭 大一云云
T2536_.79.0311a13: 理性院云。佛眼大日五種
a字明
本尊 觀音 勢
T2536_.79.0311a14: 至 地藏 滅惡趣 隨求小呪 光明眞言
T2536_.79.0311a15:   降三世 大全一字云云
T2536_.79.0311a16: 澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
決定往生 正
T2536_.79.0311a17: 觀音 馬頭 一字云云
T2536_.79.0311a18: 開。撥遣何印言耶 答。蓮花部撥遣印言如
T2536_.79.0311a19: 十八道
T2536_.79.0311a20: 問。伴僧御加持呪何耶 答。伴僧大呪御加
T2536_.79.0311a21: 持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪云云澤抄云。
T2536_.79.0311a22: 御加持大呪伴僧同云云理性院伴僧羯磨呪。
T2536_.79.0311a23: 或大呪又小呪。三種言任意用
T2536_.79.0311a24: 問。護摩法作法如何 答
T2536_.79.0311a25: 部主段觀音部主
妙抄云。胎藏大日
T2536_.79.0311a26: 本尊段
T2536_.79.0311a27:   自加持三摩印。
羯磨言
 召請蓮花部
心印言
 諸供物羯磨
T2536_.79.0311a28: 加持物o@msa@ma@hbhaci
kara@nisv@ah@a
 發遣
T2536_.79.0311a29: 諸尊段 世天段
T2536_.79.0311b01: 理性院本尊此尊護摩私&T047368;之。自加持。八
葉印。羯磨呪芥子明hr@i@hvazikara@niho@h
T2536_.79.0311b02: 問。此尊法四法本誓中何等耶 答。勸請集
T2536_.79.0311b03: 四法中不之。本誓中滅罪擧之。仁和録
T2536_.79.0311b04: 中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就
T2536_.79.0311b05: 敬愛之。勸修寺十種行法&T047368;中後生擧
T2536_.79.0311b06:
T2536_.79.0311b07: 儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者
T2536_.79.0311b08: 壇東坐。面西對此文敬愛可
T2536_.79.0311b09: 之。勸修寺又敬愛修
T2536_.79.0311b10:   釋迦
T2536_.79.0311b11: 問。今此佛名梵漢如何 答。梵語。具云釋迦
T2536_.79.0311b12: 牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋
T2536_.79.0311b13: 迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母
T2536_.79.0311b14: 問。此尊密梵何等耶 答。梵號zak@rmuni。密
T2536_.79.0311b15: 號寂靜金剛 問。今尊種子三形何等耶
T2536_.79.0311b16: 答。種子bha@h三形鉢云云諸流種三同。理性院
T2536_.79.0311b17: 金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云
T2536_.79.0311b18: 大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢
T2536_.79.0311b19: 問。何故用此種三耶 答。御口決云。bha
T2536_.79.0311b20: 有不可得義。而加涅槃點。是破三有
T2536_.79.0311b21: 之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有
T2536_.79.0311b22: 法王。良有以也。故大疏第十云。bha@h婆釋迦
T2536_.79.0311b23: 也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有
T2536_.79.0311b24: a@h是離義。故云爾也。十卷抄云。bha@hbha
T2536_.79.0311b25: 義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故
一切人天供養。故爲鉢種子也云云
T2536_.79.0311b26: 次鉢爲三形者。御口決云。轉非器法器
T2536_.79.0311b27: 之標示也云云或云。此鉢是風輪形也。謂如
T2536_.79.0311b28: 世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中
T2536_.79.0311b29: 益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三
T2536_.79.0311c01: 界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護
T2536_.79.0311c02: 云云
T2536_.79.0311c03:   私云。如鉢救物。釋迦救衆生
T2536_.79.0311c04: 鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器
T2536_.79.0311c05: 云云彼抄約所救衆生。此約能救釋迦
T2536_.79.0311c06: 也。覺洞院法印親快口傳云。鉢是梵語。具
T2536_.79.0311c07: 鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小
T2536_.79.0311c08: 大小法。隨大小物大小器故爲
T2536_.79.0311c09: 三形云云
T2536_.79.0311c10: 勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲
T2536_.79.0311c11: 地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則
T2536_.79.0311c12: 地獄一切餓鬼食諸食云云
T2536_.79.0311c13: 問。勸請發願句何等耶 答。如次第出
T2536_.79.0311c14: 理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩
T2536_.79.0311c15: 埵 本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵
T2536_.79.0311c16: 四大聲聞諸賢聖衆云云
T2536_.79.0311c17: 澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來
T2536_.79.0311c18: 本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝云云
T2536_.79.0311c19: 勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖
T2536_.79.0311c20: 云云
T2536_.79.0311c21: 問。今此道場觀依憑何耶 答。大旨石山道
T2536_.79.0311c22: 場觀也云云
T2536_.79.0311c23: 理性院云。壇上有a@h寶樓閣。其内
T2536_.79.0311c24: 妙壇場。其上有hr@i@h變成寶蓮花臺。其
T2536_.79.0311c25: 上有a淨滿月輪。月輪上有bha@h
T2536_.79.0311c26: 金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫
T2536_.79.0311c27: 磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具
T2536_.79.0311c28: 足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁
T2536_.79.0311c29: 覺等諸賢聖衆。前後圍繞云云
T2536_.79.0311c30: 勸修寺云。樓閣中有妙座四方正等其上有
T2536_.79.0312a01: 月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變
T2536_.79.0312a02: 大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相
T2536_.79.0312a03: 袈裟。應身説法相。右手吉祥印掌水
空相捻
T2536_.79.0312a04: 左臂
是也
左手向上置臍前掌仰
之也
無量眷屬圍
T2536_.79.0312a05: 繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆
T2536_.79.0312a06: 是如來所化之身云云
T2536_.79.0312a07: 澤抄云。月輪中有bha@h寶鉢。寶鉢變成
T2536_.79.0312a08: 釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲
T2536_.79.0312a09: 布教法度衆生説法相云云七卷抄
T2536_.79.0312a10: &T047368;云。命云。或云。釋迦像結跏左上云云
T2536_.79.0312a11: 事不然。寶塔中二佛同座之時。如常右
T2536_.79.0312a12: 上。南座多寶足鏡可見也。仍左スル歟。
T2536_.79.0312a13: 然者常途釋迦必不然歟云云厶云。足鏡
T2536_.79.0312a14: 義餘任義歟。可餘義
T2536_.79.0312a15: 問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由
T2536_.79.0312a16: 耶 答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅
T2536_.79.0312a17: 座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中
T2536_.79.0312a18: 迦樓羅隨向方龍即降伏。不空業王以
T2536_.79.0312a19: 之爲座。表智用隨方羯磨人天一
T2536_.79.0312a20: 切諸龍歸者文意顯也
T2536_.79.0312a21: 或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取
T2536_.79.0312a22: 人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王
T2536_.79.0312a23: 云。即虚空進行之義也
T2536_.79.0312a24: 問。又觀云。心上作説法印説法印者何印
T2536_.79.0312a25: 耶 答。疏第五云。於東方初門中先置
T2536_.79.0312a26: 迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所
T2536_.79.0312a27: 被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状
T2536_.79.0312a28: 謂以左手袈裟角。如今云阿育王像。右
T2536_.79.0312a29: 手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白
T2536_.79.0312b01: 蓮花即是中台清淨法界世界。爲此教
T2536_.79.0312b02: 廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與
T2536_.79.0312b03: 本法身無二無別故。云住彼而説法
T2536_.79.0312b04:   私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。
T2536_.79.0312b05: 而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與
T2536_.79.0312b06: 相違。所以八葉釋迦法身疏云入法
第三重
T2536_.79.0312b07: 釋迦應身也。故祕藏&T047368;云。釋迦是心王
T2536_.79.0312b08: 所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。
T2536_.79.0312b09: 王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言
T2536_.79.0312b10: 印契皆別。種子別者bha@ha@h也。眞言又別也。
T2536_.79.0312b11: 下出第三重釋迦明初安種子
八葉釋迦言終置種子
印契別智吉
T2536_.79.0312b12: 祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第
T2536_.79.0312b13: bha@h種子。故但用智吉祥印言。不
T2536_.79.0312b14: 空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義
T2536_.79.0312b15: 訣并祕藏釋分明然倩案之者。實雖
T2536_.79.0312b16: 外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通
T2536_.79.0312b17: 用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一
T2536_.79.0312b18: 也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯
T2536_.79.0312b19: 心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何
T2536_.79.0312b20: 怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次
T2536_.79.0312b21: 。宗命僧都次第又明用不空成就印
T2536_.79.0312b22: 三摩耶印。
羯磨言
澤抄又用羯磨會印言
T2536_.79.0312b23: 問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟
T2536_.79.0312b24: 答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義
T2536_.79.0312b25: 歟。大師御相傳乾陀穀黄黒色云云或云。乾
T2536_.79.0312b26: 陀未必袈娑色
T2536_.79.0312b27: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0312b28: 鉤召云云御口決云。召請大鉤召。結界不動
T2536_.79.0312b29: 也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。
T2536_.79.0312b30: 理性院同
T2536_.79.0312c01: 問。本尊讃何耶 答。北方讃石山道場觀
別讃有
T2536_.79.0312c02: 問。梵語三段何讃耶 答。或云。吉慶釋
T2536_.79.0312c03: 迦八相吉慶故用云云厶云。此讃讃釋迦
T2536_.79.0312c04: 八相作佛也。而一具讃故三段可之歟。
T2536_.79.0312c05: 密密可云云
T2536_.79.0312c06: 問。禮佛句如何 答。如次第梵號出之。理
T2536_.79.0312c07: 性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛云云
T2536_.79.0312c08: 問。本尊加持印言何等耶 答。三種印言出
T2536_.79.0312c09: 之。先根本印言 問。何故根本印名智吉祥
T2536_.79.0312c10: 耶 答。御口決云。是説法是後得智作用故
T2536_.79.0312c11: 智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此
T2536_.79.0312c12: 印有三種異。以空如。次捻風火水
T2536_.79.0312c13: 也。即是三身説法不同也。又三身配當有
T2536_.79.0312c14: 。一者以應化如。次配風火水也。二者逆
T2536_.79.0312c15: 次配之也云云或云。吉祥是福也。福智二嚴
T2536_.79.0312c16:
T2536_.79.0312c17: 或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆
T2536_.79.0312c18: 諸佛下化衆生云云澤抄此印後僧正傳
T2536_.79.0312c19: 云云十卷抄此印名毘盧舍那化身印師説用
之。云
T2536_.79.0312c20: 本裏云。宗叡僧正説云。釋迦印有三種
T2536_.79.0312c21: 説法印。其印相者左右手當心前。反指大母
T2536_.79.0312c22: 指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭
T2536_.79.0312c23: 捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭
T2536_.79.0312c24: 者。是化身説法印也云云眞言出胎藏經軌
T2536_.79.0312c25:
T2536_.79.0312c26: 又印鉢印朱付云。私云。法界定印。但取袈裟
T2536_.79.0312c27: 事相違云云歸命bha@h大日經第二
T2536_.79.0312c28: 問。何故此印云鉢印耶 答。御口決云。以
T2536_.79.0312c29: 袈裟角兩掌間法界定印。是一鉢形
T2536_.79.0313a01: 云云
T2536_.79.0313a02: 十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼
T2536_.79.0313a03: 食諸食云云又印言不空成
就印言
此印言出金剛界
T2536_.79.0313a04:
T2536_.79.0313a05: 問。此印表示如何 答。御口決云。此印迦樓
T2536_.79.0313a06: 羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火
T2536_.79.0313a07: 入内立鳥足也
T2536_.79.0313a08: 澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第
T2536_.79.0313a09: 也。次不空成就印言羯磨會之 裏云。香
隆寺僧正説。云云
T2536_.79.0313a10: 又印二大中小六指各竪頭相柱。以二食指
相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ
T2536_.79.0313a11: 唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵云云
T2536_.79.0313a12:   私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第
T2536_.79.0313a13: 等不
T2536_.79.0313a14: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦大呪。或
T2536_.79.0313a15: 歸命bha@h。理性院同之。澤抄唯歸命bha@h。大日
T2536_.79.0313a16: 言廣澤通作法也。散念誦如次第出
T2536_.79.0313a17: 問。此中本尊次第擧金輪不動降三世
T2536_.79.0313a18: 何由耶 答。金輪有釋迦金輪。故擧
T2536_.79.0313a19: 歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本
T2536_.79.0313a20: 尊金輪普賢文殊不動大金一字云云此説爲
T2536_.79.0313a21: 又澤抄云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
降三世
T2536_.79.0313a22: 一字云云普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此
T2536_.79.0313a23: 次第意結界可降三世歟。又薄草金輪不
T2536_.79.0313a24: 動降三世不之。結界尊何除彼耶
T2536_.79.0313a25: 問。字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云
T2536_.79.0313a26:
T2536_.79.0313a27:
T2536_.79.0313a28:
T2536_.79.0313a29:
T2536_.79.0313b01: IMAGE
T2536_.79.0313b02: [IMAGE]
T2536_.79.0313b03: [IMAGE]
T2536_.79.0313b04: [IMAGE]
T2536_.79.0313b05: [IMAGE]
T2536_.79.0313b06: [IMAGE]
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T2536_.79.0313b08: [IMAGE]
T2536_.79.0313b09: [IMAGE]
T2536_.79.0313b10: [IMAGE]
T2536_.79.0313b11: 問。伴僧後加持呪何等耶 答。倶釋迦院眞
T2536_.79.0313b12: 云云
T2536_.79.0313b13: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0313b14: 部主金輪部主
妙抄大日台
T2536_.79.0313b15: 本尊段 自加持。胎藏釋迦院印明 召請
T2536_.79.0313b16: 印明 但以右頭指
T2536_.79.0313b17: 諸供物
T2536_.79.0313b18:   加持物歸命
bha@h
 撥遣印明
T2536_.79.0313b19: 諸尊段三十七尊
T2536_.79.0313b20: 世天段
T2536_.79.0313b21: 澤抄云。召請撥遣鉢印歸命bha@h 諸供物同呪
T2536_.79.0313b22: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集中四
T2536_.79.0313b23: 法本誓倶不之。仁録本誓中滅罪擧之。
T2536_.79.0313b24: 今次第息災修之 勸修寺同
T2536_.79.0313b25:   藥師
T2536_.79.0313b26: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號如
T2536_.79.0313b27: 第出之。密號者不動金剛
T2536_.79.0313b28: 問。藥師阿閦同異如何 答。先徳祕釋云。阿
T2536_.79.0313b29: 梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師此意阿
T2536_.79.0313c01: 閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三
T2536_.79.0313c02: h@u@m云云此則阿閦佛種三也。
T2536_.79.0313c03: 阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿
T2536_.79.0313c04: 閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。
T2536_.79.0313c05: 注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未
T2536_.79.0313c06: 渡前付阿閦之。彼軌流布後不然也云云
T2536_.79.0313c07:   私案。以h@u@m種三。是付阿閦之義歟。
T2536_.79.0313c08: bhai種三別佛義歟
T2536_.79.0313c09: 問。此尊種子三形何等耶 答。種子bhai三形
T2536_.79.0313c10: 藥壺云云
T2536_.79.0313c11: 御口決此種子三形倶以祕傳也。常途用a
T2536_.79.0313c12: 字佛頂眼等云云
T2536_.79.0313c13: 妙抄云。師説云。種子bhai三摩壺名十二上願
T2536_.79.0313c14: 也。祕事也。大谷傳bhai三壺。又説h@u@m三壺。又
T2536_.79.0313c15: a三五古理趣房傳
第二説
又説bhai三。獨古。又説
T2536_.79.0313c16: a三五古云云金寶云。種h@u@m三金剛杵三古又
五古
T2536_.79.0313c17: 上内供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。
T2536_.79.0313c18: 已上平救出之。睿能聖用吠瑠璃字bhai
T2536_.79.0313c19:
巳上
T2536_.79.0313c20: 内供云。師説大谷用
T2536_.79.0313c21:   私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也
T2536_.79.0313c22: 勸修寺傳云。種子bhai。又a@m。又h@u@m。今用第一
T2536_.79.0313c23:
T2536_.79.0313c24: 三昧耶佛頂印[IMAGE]又五古。又瑠璃藥器也
T2536_.79.0313c25: 今用第三云云
T2536_.79.0313c26:   私云。此流雖多説bhai藥器爲所存。故
T2536_.79.0313c27: 今次第也。理性院又全同今次第
T2536_.79.0313c28: 七卷抄云成就
種子h@u@mbha@m
a
三摩耶口傳
五古。云云
T2536_.79.0313c29: 澤抄云。h@u@m
裏云。五古等有様様以
T2536_.79.0313c30: 壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺
T2536_.79.0314a01: 中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救
T2536_.79.0314a02: 之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身
T2536_.79.0314a03: 心安樂之願也云云口傳者此意也。石山道場
T2536_.79.0314a04: 觀出h@u@m字金剛杵
T2536_.79.0314a05: 問。以bhai種子意如何 答。或云bhaibha
T2536_.79.0314a06: 有不可得。ai自在不可得。有者四大鬼業病
T2536_.79.0314a07: 也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三
T2536_.79.0314a08: 之故。以此字云云大疏云。良醫變
T2536_.79.0314a09: 毒爲藥。能治
T2536_.79.0314a10:   私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布
T2536_.79.0314a11: 本自性也。又大師字母釋。自相不可得云云
T2536_.79.0314a12: 若依自相本者。四大鬼業病是情有自相
T2536_.79.0314a13: 故。不可得字義門彼自相滅。故用此字
T2536_.79.0314a14: 歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即
T2536_.79.0314a15: 理智教藥之義也
T2536_.79.0314a16: 問。發願勸請何等耶 答。次第出之。薄草同
T2536_.79.0314a17: 之。澤抄又同。理性院同又説云。藥師瑠璃光如來
下句同又説以下モソシ
T2536_.79.0314a18: 勸修寺理性院又説
同下モソシ
T2536_.79.0314a19: 問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
T2536_.79.0314a20: 金寶同
壇上有ga。變成象。象上有hr@i@h
T2536_.79.0314a21: 蓮花臺。臺上有a。成月輪。月輪上有
T2536_.79.0314a22: h@u@m。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光
T2536_.79.0314a23: 明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法
T2536_.79.0314a24: 聖衆前後圍繞云云金寶云。諸師同云云
T2536_.79.0314a25:   私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟云云
T2536_.79.0314a26: 已上裏書也
T2536_.79.0314a27: 勸修寺次第云。壇上有a@h。成大寶宮殿
T2536_.79.0314a28: 殿中有ga。變成象。象上有hr@i@h。成蓮花
T2536_.79.0314a29: 。臺上有a。成月輪。輪上有種子。變成
T2536_.79.0314a30: 藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十
T2536_.79.0314b01: 二神將等云云。具釋本尊形像。如
不空所譯念誦儀軌。云云
理性院宗云
T2536_.79.0314b02: 壇上有a@h。成四寶莊嚴宮殿。殿中有a
T2536_.79.0314b03: 。成淨滿月輪。輪中hr@i@h字成紅蓮花臺。臺
T2536_.79.0314b04: 上有bhai。成變成十二淨願醫王善逝慈
T2536_.79.0314b05: 尊像。身色黄金色。法界定印住。上置
T2536_.79.0314b06: 璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將
T2536_.79.0314b07: 等諸眷屬圍繞云云寶心次第異之。澤抄云。
T2536_.79.0314b08: 壇上有ga。變成白象。象上有hr@i@h。成
T2536_.79.0314b09: 花臺。臺上有a。成月輪。月輪上有藥壺
T2536_.79.0314b10: 壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光
T2536_.79.0314b11: 月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右
T2536_.79.0314b12: 云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。
彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云
T2536_.79.0314b13: 問。召請結界印言何等耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0314b14: 佛部印二輪
身招
T2536_.79.0314b15: 爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓瑟抳舍野娑
T2536_.79.0314b16: 已上印言出
儀軌。云云
T2536_.79.0314b17: 結界降三
理性院云。召請大鉤召。結界不動
T2536_.79.0314b18: 釼印
慈呪
或無能勝口印。
云云
或云。陀羅尼集經并一字
T2536_.79.0314b19: 頂輪王經等。以無能勝眞言藥師眞言
T2536_.79.0314b20: 釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦
T2536_.79.0314b21: 無能勝則藥師故云云
T2536_.79.0314b22: 問。讃禮佛何等耶 答。四智本尊讃歸
T2536_.79.0314b23: 命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃
T2536_.79.0314b24: 之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。
T2536_.79.0314b25: 勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來云云
T2536_.79.0314b26: 問。本尊加持印言何等耶 答。本尊二種日
T2536_.79.0314b27: 光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印hu
T2536_.79.0314b28: ru#明 問。印幖幟如何 答。御口決云。
T2536_.79.0314b29: 八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四
T2536_.79.0314b30: 大也。一切病依四大不調起。而今以佛界
T2536_.79.0314c01: 四大生界四大調和作藥壺。以
T2536_.79.0314c02: 衆生四大業鬼三病。入藥壺内
T2536_.79.0314c03: 理智教三藥。以二大蓋之義也。大呪中
T2536_.79.0314c04: bhai@saijya者。藥梵語。三重言表也。種子
T2536_.79.0314c05: bhai字藥梵名中初一字也。是相承口傳也云云
T2536_.79.0314c06: 問。若爾能結此印大呪。何不爾耶
T2536_.79.0314c07:   答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經
T2536_.79.0314c08: 消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二
T2536_.79.0314c09: 寸。禪智而來去セヨ此軌此印出大呪。順
T2536_.79.0314c10: 今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼
T2536_.79.0314c11: 經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出
T2536_.79.0314c12: 唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶
T2536_.79.0314c13: 此印名根本印也。澤抄法界定印名根本
T2536_.79.0314c14: 。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許云云
T2536_.79.0314c15: 歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相
T2536_.79.0314c16: 去五寸許云云
T2536_.79.0314c17: 問。以三藥三病方如何 答。澤抄云。大
T2536_.79.0314c18: 呪擧三藥者。謂以理智教三藥衆生業
T2536_.79.0314c19: 病鬼病四大病之三也。以善根藥業病
T2536_.79.0314c20: 呪藥鬼病。以醫藥四大病。又以
T2536_.79.0314c21: 三身藥三毒病。可
T2536_.79.0314c22: 又印言法界定
印大呪
薄草云。法界定印。在口傳祕
T2536_.79.0314c23: 云云
T2536_.79.0314c24: 問。口傳者。何口傳耶 答。次第出之。又御
T2536_.79.0314c25: 口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀
T2536_.79.0314c26: 也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀
T2536_.79.0314c27: 藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依
T2536_.79.0314c28: 也。相承口傳也云云
T2536_.79.0314c29: 妙抄云。法界定印此印上觀藥壺。施主及一切衆生
惡業煩惱病。眞言大呪或小呪
T2536_.79.0315a01: 之。
云云
大呪心呪曰 唵鞞殺逝鞞殺逝
T2536_.79.0315a02: 三沒羯帝莎呵云云 已上
T2536_.79.0315a03: 澤抄云。本尊根本印法界定印。在口傳。誦
呪一反。想。成十二變自
T2536_.79.0315a04: 七佛
妙藥。云云
又云namo敬禮bhagavate世尊bhai@sejya
T2536_.79.0315a05: guruveturya瑠璃prabhar@ajayatath@a
T2536_.79.0315a06: gat@ayarhatesamyakma@mbudv@aya已上歸
T2536_.79.0315a07: 敬分。tadyath@a所謂o@mbhaithajyobhaithajyobhaitha
T2536_.79.0315a08: jyasamargate上勝sv@ah@a云云已上
T2536_.79.0315a09:   私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小
T2536_.79.0315a10: 呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪
T2536_.79.0315a11: 也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出
T2536_.79.0315a12: 小呪云云此云小呪歟。私檢不空念誦軌
T2536_.79.0315a13: 兩本倶有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三
T2536_.79.0315a14: 沒駄野之句
T2536_.79.0315a15: 日光菩薩印明注云。私云。金剛界
光菩薩印也。云云
T2536_.79.0315a16: 御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當
T2536_.79.0315a17: 流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義
T2536_.79.0315a18: 也。旋轉三度明一反云云
T2536_.79.0315a19:   私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指
T2536_.79.0315a20: 散舒旋轉此印文又同。可日輪形歟。
T2536_.79.0315a21: 妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈
T2536_.79.0315a22: 而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉
T2536_.79.0315a23: 御口決同此文常喜院抄同妙抄也
T2536_.79.0315a24: 祕本裏日光種子ka三昧耶形日輪云云
T2536_.79.0315a25: 月光菩薩印明
T2536_.79.0315a26: 御口決云。蓮花上在半月形。半月上有
T2536_.79.0315a27: 云云
T2536_.79.0315a28: 妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手
T2536_.79.0315a29: 大指小指相捻如花。竪臂向外。想。掌中
T2536_.79.0315b01: 伏菟
T2536_.79.0315b02:   私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次
T2536_.79.0315b03: 也。祕本裏云。月光種子ca三昧耶形
T2536_.79.0315b04: 月輪云云
T2536_.79.0315b05: 十二夜叉印明
T2536_.79.0315b06: 妙抄云。十二藥叉印十二皆
右手作拳屈入
T2536_.79.0315b07:
T2536_.79.0315b08: 御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開
T2536_.79.0315b09: 半印形也
T2536_.79.0315b10: 裏云 問。十二神將呪或曰眷屬呪。或
T2536_.79.0315b11: 本尊明。兩説何様可習哉答。此印明
T2536_.79.0315b12: 眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此
T2536_.79.0315b13: 大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其
T2536_.79.0315b14: 證據。互不是非。而今傳暫用十二
T2536_.79.0315b15: 問。十二神將各別印明無之歟 答。
T2536_.79.0315b16: 之打任無之歟云云
T2536_.79.0315b17: 問。日月十二神將擁護様如何 答御口決
T2536_.79.0315b18: 云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。
T2536_.79.0315b19: 十二神將各別擁護十二時云云或云。三
T2536_.79.0315b20: 重守護。一晝夜。二十二時三念念守護。
T2536_.79.0315b21: 七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四
T2536_.79.0315b22: 千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是
T2536_.79.0315b23: 也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也云云
T2536_.79.0315b24: 問。正散念誦何言耶 答。正念誦心呪o@mbhai
T2536_.79.0315b25: thaijyo呪也云云
T2536_.79.0315b26: 理性院澤抄用huru#小呪也。御口決云。今
T2536_.79.0315b27: 心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後
T2536_.79.0315b28: 歸敬句o@mbhaijyo等正説呪可誦也云云
T2536_.79.0315b29: 消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也」
T2536_.79.0315c01: 念誦軌云 南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠
T2536_.79.0315c02: 璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他掲多怛姪他唵鞞殺
T2536_.79.0315c03: 社鞞殺社三沒掲帝娑呵云云散念誦如次第
T2536_.79.0315c04: 之。理性院寶云。佛眼大日本尊孔雀明
T2536_.79.0315c05: 王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字
T2536_.79.0315c06: 云云
T2536_.79.0315c07: 宗命傳云。佛眼大日本尊大呪。
小呪
延命日光月光
T2536_.79.0315c08: 十二神將大金一字云云澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0315c09: 本尊大中小二菩薩八字三世十二神一字云云
T2536_.79.0315c10: 問字輪觀何耶 答。薄草云。五大云云理性
T2536_.79.0315c11: 院同
T2536_.79.0315c12: 問。伴僧後加持呪何耶 答。伴僧根本呪
T2536_.79.0315c13: 加持或十二
神將呪
祕裏云。三寶院云。小野僧正御
T2536_.79.0315c14: 加持大呪用之。此門跡用之由被云云
T2536_.79.0315c15: 師十二神云云但可時歟。薄草云。伴僧
T2536_.79.0315c16: 御加持根本呪。天台
十二神將呪
 問。七佛藥師者何等耶 
T2536_.79.0315c17: 答。或云。北斗延命功徳經云。北斗七星云
T2536_.79.0315c18: 在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世
T2536_.79.0315c19: 界藥師云云
T2536_.79.0315c20:   私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲
T2536_.79.0315c21: 二條女院御産御祈。叡山奧果僧正被
T2536_.79.0315c22: 七佛藥師法。等身木像薄佛七體並居
T2536_.79.0315c23: 予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛
T2536_.79.0315c24: 如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈
T2536_.79.0315c25: 彼如來形像七躯。一一像前各置七燈
T2536_.79.0315c26: 其七燈状圓若事輪乃至十九夜光明不
T2536_.79.0315c27: 絶。造雜綵幡四十九首。并一長四十九
T2536_.79.0315c28: 尺。放四十九生。如是即能離諸厄難
T2536_.79.0315c29: 七佛藥師本説此文
T2536_.79.0316a01: 問。十二神將種子本地等何等耶 答。十卷
T2536_.79.0316a02: 抄云
T2536_.79.0316a03:   gi金毘羅者是微明即亥神
彌勒菩薩
T2536_.79.0316a04: sa和耆羅者是阿魁即戌神
得大勢菩薩
T2536_.79.0316a05: hr@i@h儞羅者是從魁即酉神
阿彌陀佛
T2536_.79.0316a06: va安陀羅者是傳送即申神
觀世音菩薩
T2536_.79.0316a07: ma摩尼羅者是小吉即未神
摩利支天
T2536_.79.0316a08: tra@m索監羅者是勝光即午神
虚空藏菩薩
T2536_.79.0316a09: ha因持羅者是天一即巳神
地藏菩薩
T2536_.79.0316a10: ma婆耶羅者是天罔即辰神
文殊師利菩薩
T2536_.79.0316a11: ra體羅者是大衝即卯神
藥師如來
T2536_.79.0316a12: a眞陀羅者是功曹即寅神
普賢菩薩
T2536_.79.0316a13: hra@m照頭羅者是大吉即刄神
金剛手菩薩
T2536_.79.0316a14: ta毘佉羅者是神后即子神
釋迦如來
T2536_.79.0316a15: 一行阿闍梨詮集耳云云
T2536_.79.0316a16: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0316a17: 部主段延命
部主或金輪
T2536_.79.0316a18:   妙抄云。妙抄之部主大日云云
T2536_.79.0316a19: 本尊段
T2536_.79.0316a20:   自加持佛部心
印心呪
 召請印明同上。
二天召
  諸供物
T2536_.79.0316a21:  加持物o@mbhe@m 撥遣印明召請
T2536_.79.0316a22: 諸尊段三十七尊
日光月光
T2536_.79.0316a23:   自加持五古印。
五智明
 召請五古印以右頭指
之。明如
 諸
T2536_.79.0316a24: 供物五佛羯磨明。日光
月光滅惡趣眞言
 撥遣印明准
召請
T2536_.79.0316a25: 世天段十二神將加供之
唵倶毘羅莎呵
T2536_.79.0316a26: 權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊
T2536_.79.0316b01: 反。日光月光二杓。十二神將十二杓也
T2536_.79.0316b02: 云云
T2536_.79.0316b03: 理性院云。部主大日金。又孔雀
明王。又不動
諸尊三十七尊八大
菩薩日光月光
T2536_.79.0316b04: 世天
云云
T2536_.79.0316b05: 澤抄云。本尊段召諸内縛印小呪芥子同
之。供物大呪用
諸尊段
T2536_.79.0316b06: 七尊加二菩
總印別言
後火天段十二藥叉供之印
言如上。云云
T2536_.79.0316b07:   裏云。h@u@m爐底可之。但常書壺。書其
T2536_.79.0316b08: 上書種子
T2536_.79.0316b09: 問。今尊四法本誓中何耶 答。十集中四法
T2536_.79.0316b10: 之。本誓中延命産生除病出之。仁録
T2536_.79.0316b11: 中四法中息災増益之本誓如先三種之。
T2536_.79.0316b12: 今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消
T2536_.79.0316b13: 災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意云云此則
T2536_.79.0316b14: 増益息災之二説也。但今用増益云云
T2536_.79.0316b15: 澤抄裏云。増益息災之問常就息災
T2536_.79.0316b16: 云云
T2536_.79.0316b17: 理性院次第題下云。除病延命増福生産云云
T2536_.79.0316b18: 問。道場莊嚴如何 答。妙抄云。建立壇場
T2536_.79.0316b19: 置本尊。新寫藥師經一卷置壇中本願或隨
願七佛等
T2536_.79.0316b20: 五色幡五方。高四十九尺。造七層車輪
T2536_.79.0316b21: 燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以
T2536_.79.0316b22: 色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放
T2536_.79.0316b23: 生四十九頭水陸
有情
七口僧一人阿闍梨。二人讀
經。四人念眞言。云
T2536_.79.0316b24: 澤抄云。堂莊嚴事&T047368;但大師寶不
。只令息災御也。
T2536_.79.0316b25: 云云
已上
消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時
T2536_.79.0316b26: 行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經
T2536_.79.0316b27: 四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。
T2536_.79.0316b28: 供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四
T2536_.79.0316c01: 十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言
T2536_.79.0316c02: 文十二神
將呪也
T2536_.79.0316c03: 勸修寺云。付此等説其事。五色線以
T2536_.79.0316c04: 十二神將呪持之。以同呪法之。加
T2536_.79.0316c05: 持時印尊印也云云
T2536_.79.0316c06: 石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色
T2536_.79.0316c07: 。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈
T2536_.79.0316c08: 放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九
T2536_.79.0316c09: 繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用
T2536_.79.0316c10: 陀羅尼集經第二云。仍教令藥師佛像
T2536_.79.0316c11: 一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色
T2536_.79.0316c12: 十九尺云云自下意同
T2536_.79.0316c13: 問。阿閦藥師同異如何 答。御&T047368;云。命是
T2536_.79.0316c14: 舊尋也。古皆以阿閦藥師也。而齋然弟
T2536_.79.0316c15: 子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸
T2536_.79.0316c16: 命滿月界之讃此軌説也云云大師御入唐之
T2536_.79.0316c17: 祈。藥師被之。仁和寺喜多院藥師堂本尊
T2536_.79.0316c18: 是也云云私云。見東要&T047368;也。已上
T2536_.79.0316c19: 問。七佛藥師名號中第二佛名如何 答。御
T2536_.79.0316c20: &T047368;云。妙寶淨土寶月智嚴光王日王如來
T2536_.79.0316c21: 産祈云云易産之功能云云 或云。南無
T2536_.79.0316c22: 寶月智嚴光音自在王佛能救産難云云三井禪
仁法印
T2536_.79.0316c23:
T2536_.79.0316c24:   佛眼法
T2536_.79.0316c25: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號budv@a
T2536_.79.0316c26: locani。密號珠勝金剛。金寶抄出
T2536_.79.0316c27: 問。今尊佛菩薩等中何攝耶 答。遍知院目
T2536_.79.0316c28: 録澤見等攝諸佛又常喜院十卷抄攝
T2536_.79.0316c29: 薩部
T2536_.79.0317a01:   私云。既佛眼主佛眼一徳心數尊。何
T2536_.79.0317a02: 如來耶。故安然瑜祇&T047368;云。佛眼佛母菩
T2536_.79.0317a03: 薩法又佛眼儀軌云。佛眼明王
T2536_.79.0317a04: 問。胎藏大日居金界月輪佛眼。是則
T2536_.79.0317a05: 二尊。何云心數菩薩耶 答。王數義未
T2536_.79.0317a06: 不二尊。如金輪者金界大日居胎藏
T2536_.79.0317a07: 日輪故。雖不二尊佛頂一徳。故是心數
T2536_.79.0317a08: 尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王
T2536_.79.0317a09: 又義可如來部。小野勸請集云。佛眼
T2536_.79.0317a10: 佛母大覺尊澤抄云。佛眼如來又諸佛
T2536_.79.0317a11: 義不二可一徳心數各主大日一智又
T2536_.79.0317a12: 心數大日即心王。
餘尊即心數
然皆云
T2536_.79.0317a13: 問。今尊種子三形何等耶 答。種子zr@i
T2536_.79.0317a14: 形寶珠云云祕本裏云。金云。種子bu大理
趣房
三普
T2536_.79.0317a15: 通説IMAGE佛頂眼IMAGE主祕
説也
又説kha@m
T2536_.79.0317a16: ga石山内供又
大教院傳也
又説kharuga。祕云。三寶珠種zr@i
T2536_.79.0317a17: 祕説
已上
&T047368;云。佛眼種zr@i三寶珠祕説也。打任種
T2536_.79.0317a18: ga@m三佛頂眼也云云理性院云。種子ga@m三形佛
T2536_.79.0317a19: 頂眼云云勸修寺云。種子ga。又ga@m三昧耶佛
T2536_.79.0317a20: 頂眼IMAGE澤抄云。kha@m頂佛頂。或金
T2536_.79.0317a21: 剛眼謂一古左右有
眉并目
胎藏諸尊位云。種子gakha
T2536_.79.0317a22: 三形佛眼IMAGE石山内供傳IMAGE
T2536_.79.0317a23: 後入唐僧正傳IMAGE月光中五眼
T2536_.79.0317a24: 問。今次第何故zr@i字爲種子耶 答
T2536_.79.0317a25: 問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。薄
T2536_.79.0317a26: 草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三
T2536_.79.0317a27: 二説初説如理性院或説
澤抄。下出
理性院佛眼佛母
T2536_.79.0317b01: 大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如
T2536_.79.0317b02: 草第三句諸大薩埵三句
T2536_.79.0317b03: 同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩
T2536_.79.0317b04: 薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三
T2536_.79.0317b05: 層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛
T2536_.79.0317b06: 八大菩薩諸大薩埵云云
T2536_.79.0317b07: 澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬
T2536_.79.0317b08: 云云本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷
T2536_.79.0317b09:
T2536_.79.0317b10: 勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪
T2536_.79.0317b11: 云云
T2536_.79.0317b12: 問。道場觀有異説耶 答。祕本裏云。道場
T2536_.79.0317b13: 普通
樓閣中曼荼羅内有hr@i@h。成三重八
T2536_.79.0317b14: 葉蓮花。上有a。成月輪上有hr@i@h。成
T2536_.79.0317b15: 。上有ru。成佛眼明妃。身如水精色。戴
T2536_.79.0317b16: 五佛冠。住法界定。内重八葉。前有bhr@u@m
T2536_.79.0317b17: 已下如面。
云云
T2536_.79.0317b18: 理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有ga@m。變
T2536_.79.0317b19: 佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身
T2536_.79.0317b20: 白月暉。兩目微笑。二手住臍。如奢摩
T2536_.79.0317b21: 自下與今歟第意同。又別本云。
兩目微笑戴五智寶冠。云云
勸修寺云。樓
T2536_.79.0317b22: 閣中有八葉白蓮花。花臺上有ga。字變
T2536_.79.0317b23: 佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂
T2536_.79.0317b24: 也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬
T2536_.79.0317b25: 圍繞云云
T2536_.79.0317b26: 澤抄云。月輪中有hr@i@h。作三層八葉蓮花
T2536_.79.0317b27: 花臺kha@m。等虚空不可得。放白色光
T2536_.79.0317b28: 。變成獨古金剛杵。法界體無邊際。一
T2536_.79.0317b29: 切如來在於杵内間隙。杵變成佛眼如
T2536_.79.0317c01: 。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠師子
T2536_.79.0317c02: 寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索
T2536_.79.0317c03: 索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝
T2536_.79.0317c04: 河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王
T2536_.79.0317c05: 旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大
T2536_.79.0317c06: 菩薩
趣經
第三八葉右旋有八大明王。又於
T2536_.79.0317c07: 花院外四方八供養四攝菩薩。如是諸尊
T2536_.79.0317c08: 各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿
T2536_.79.0317c09: 等恭敬圍繞云云
T2536_.79.0317c10: 問。今觀中即成本尊vajrazr@i何梵語耶
T2536_.79.0317c11: 答。既云本尊vajrazr@i。指佛眼尊也。奧眞言
T2536_.79.0317c12: 注云。金剛吉祥佛眼故知金剛吉祥梵名
T2536_.79.0317c13: 佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊
T2536_.79.0317c14: 又薄草云。中臺有vra。成佛頂眼。變成
T2536_.79.0317c15: 佛眼尊玄祕云。蓮上有ru。變金剛眼。眼
T2536_.79.0317c16: 變成佛眼明妃。身此等文佛眼尊
T2536_.79.0317c17:
T2536_.79.0317c18: 問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶 答。檜尾
T2536_.79.0317c19: 口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日
T2536_.79.0317c20: 變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上
T2536_.79.0317c21: 大日種子謂鑁
字也
並置佛眼尊種子謂魯字亦
寧字也
T2536_.79.0317c22: 若金剛薩埵變者。於臺上佛眼尊。於
T2536_.79.0317c23: 金剛薩埵本位大日如來金剛薩埵變成
眼尊。住於臺上
T2536_.79.0317c24: 故。薩埵本位在
大日如來。云云
T2536_.79.0317c25: 問。此二説出何處耶 答。澤抄云。此尊有
T2536_.79.0317c26: 二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二
T2536_.79.0317c27: 金剛薩埵變。見瑜祇經vajrazr@imah@asidvi
T2536_.79.0317c28: 云云
T2536_.79.0317c29:   私云。瑜祇經大成就品説分明也。大日經
T2536_.79.0318a01:   眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印
T2536_.79.0318a02: 也。疏云。一切佛菩薩母虚空眼又御&T047368;
T2536_.79.0318a03: 云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛
T2536_.79.0318a04: 母也云云&T047368;別尊。胎藏虚空眼明異
T2536_.79.0318a05: 佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御説云。
T2536_.79.0318a06: 先須自成大日。三十七尊等印明變成
T2536_.79.0318a07: 剛薩埵印明
薩埵變成佛眼佛母云云
T2536_.79.0318a08:   私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵
T2536_.79.0318a09: 印明者。外五古吽悉底明也。准此説
T2536_.79.0318a10: 展轉所變也
T2536_.79.0318a11: 問。入奢摩他何義耶 答。入定義也。奢摩
T2536_.79.0318a12: 他此云止。即是定也 問。佛眼曼荼羅明王
T2536_.79.0318a13: 座位如何 答。今次第云。第三花院自前葉
T2536_.79.0318a14: 右旋安歩擲降三世等問。玄祕抄四帖
T2536_.79.0318a15: 本右迴有歩擲等八大明王云云六帖本降三
T2536_.79.0318a16: 世八大明王云云相違如何 答。案三重葉
T2536_.79.0318a17: 第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重
T2536_.79.0318a18: 葉如金輪葉。當正方之。四帖本就正方
T2536_.79.0318a19: 之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自
T2536_.79.0318a20: 擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立
T2536_.79.0318a21: 紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲
T2536_.79.0318a22: 降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世
T2536_.79.0318a23: 爲始者。准金剛手右葉具作此説歟。實歩
T2536_.79.0318a24: 擲可初也。今次第奧擧印言時歩擲爲
T2536_.79.0318a25: 初。故薄草列次第如今次第此尊曼荼
T2536_.79.0318a26: 羅并委細事如玄祕抄傳受&T047368;委辨之。又
T2536_.79.0318a27: 今抄下以歩擲不動上首云云故知歩擲
T2536_.79.0318a28: 上首之時降三。擧初不動上首
T2536_.79.0318a29: 時初擧歩擲
T2536_.79.0318b01: 問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴
T2536_.79.0318b02: 臺葉耶 答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖
T2536_.79.0318b03: 淺深。爲互爲主伴之儀故。金輪壇
T2536_.79.0318b04: 佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又
T2536_.79.0318b05: 理智互作方便故。釋論第三云。十種如理
T2536_.79.0318b06: 本有法身有徳方便本有法身
者智也
論抄云。若能起
T2536_.79.0318b07: 方便十種眞如。若能入爲方便十種本
T2536_.79.0318b08: 理智次配台金可
T2536_.79.0318b09: 問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可
T2536_.79.0318b10: 然。七曜何居一葉耶 答。御口決云。香
T2536_.79.0318b11: 隆寺次第敷云云座下敷諸星之意。佛眼
T2536_.79.0318b12: 一子慈悲以七曜近眷屬。而爲伏彼
T2536_.79.0318b13: 也。遍知院御&T047368;云。以七曜内院者。義範
T2536_.79.0318b14: 傳云。九界妄染不自證菩提云云此義
T2536_.79.0318b15: 甚深也。報恩院御&T047368;云。内院布七曜事。七
T2536_.79.0318b16: 曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令
T2536_.79.0318b17: 伏惡心曼荼羅聖衆之心也。觀本尊
T2536_.79.0318b18: 觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊
T2536_.79.0318b19: 座下習也。以此爲祕。此事理性房不云云
T2536_.79.0318b20: 此事仁和寺方習云云又云。佛眼尊其座
T2536_.79.0318b21: 下敷諸曜宿。口決人年以當年中央
T2536_.79.0318b22: 餘星順迴之。惡人等如云云之可
T2536_.79.0318b23: 之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等
T2536_.79.0318b24: 足下此義也云云
T2536_.79.0318b25:   私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等
T2536_.79.0318b26: 内眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬
T2536_.79.0318b27: 又准彼歟
T2536_.79.0318b28: 問。何故金輪爲七曜上首耶 答。諸星悉從
T2536_.79.0318b29: 金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具
T2536_.79.0318c01: 北斗處出
T2536_.79.0318c02: 問。召請結界何印言耶 答。薄草云。召請大
T2536_.79.0318c03: 鉤召。結界不動云云玄祕
T2536_.79.0318c04: 問。讃禮佛如何 答。先四智次金剛薩
T2536_.79.0318c05: 偸誦問。何故本尊讃用金剛薩讃
T2536_.79.0318c06:   答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍
T2536_.79.0318c07: 金剛薩埵讃佛眼讃云云 問。若爾
T2536_.79.0318c08: 大日所變故可大日讃耶 答。四智讃是
T2536_.79.0318c09: 大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼
T2536_.79.0318c10: 總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故
T2536_.79.0318c11: 問。若爾四佛法禮佛何再唱耶 答。彼不
T2536_.79.0318c12: 故。禮佛如次第出
T2536_.79.0318c13: 問。本尊加持印言何等耶 答。先根本印言。
T2536_.79.0318c14: 又如次第。此印言出瑜祇經 問。開
T2536_.79.0318c15: 五眼方如何 答。上開四眼。下開一眼
T2536_.79.0318c16: 五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第
T2536_.79.0318c17: 云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二
T2536_.79.0318c18: 小指頭相枉中間開。二大指亦爾
T2536_.79.0318c19:   私云。中間開者。通上二頭二中間也。二
T2536_.79.0318c20: 大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺
T2536_.79.0318c21: 云。二小指開者。指頭亦開也是祕也
云云
私云。
T2536_.79.0318c22: 此意二小指開立。小指無明指間各作
T2536_.79.0318c23: 。下開二眼。上開三眼五眼也。廣澤
T2536_.79.0318c24: 又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指
T2536_.79.0318c25: 上節。二小指間立中指中節。即五眼
T2536_.79.0318c26: 或云。二小指端著二無明指背。無
T2536_.79.0318c27: 指間作眼形云云
T2536_.79.0318c28: 祕本裏云。二小指令作之様師説各異。或開
T2536_.79.0318c29: 立無著。或雖立合二無明之側。是等僞
T2536_.79.0319a01: 説也。只立合二小指間作一眼云云理性
T2536_.79.0319a02: 院亦同之 問。二説中何順經文耶 答。瑜
T2536_.79.0319a03: 大成
就品
云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中
T2536_.79.0319a04: 指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節
T2536_.79.0319a05: 亦如眼笑形。是名根本大印他流意云。二
T2536_.79.0319a06: 空各捻忍願中節之間作一眼二大間令
隙歟
T2536_.79.0319a07: 小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。
T2536_.79.0319a08: 二小間微開作一眼也。既不二小各開
T2536_.79.0319a09: 而云微開。知他流誤也 問。印五處五眼等
T2536_.79.0319a10: 云云如何 答。印五處如常。印五眼者。裏云。
T2536_.79.0319a11: 口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉
T2536_.79.0319a12: 間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋
T2536_.79.0319a13: 面三頭。一切見者皆歡喜云云師主口傳
T2536_.79.0319a14: 也。究竟祕事也云云私云。瑜祗經
説也。已上
理性院次第
T2536_.79.0319a15: 云。自身開五眼者。作印加持五處謂額左右
肩心喉也
T2536_.79.0319a16: 言如常説。次開五眼謂以印摩右眉(其一)左
眉(其二)左目(其三)右目
T2536_.79.0319a17: (其四)兩眉中間別
鼻上(其五)
十卷抄開
T2536_.79.0319a18:   私云。此説眉前印。目後印。與今説異。然
T2536_.79.0319a19: 本經文若以印拭目及眉今流説冥
T2536_.79.0319a20: 金剛界次第云。由此印眞言
T2536_.79.0319a21: 加持故。諸魔不其便。從初行時
T2536_.79.0319a22: 成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失
T2536_.79.0319a23: 念誦成就獲得悉地。或有惡人
T2536_.79.0319a24: 者誦眞言二十一反。作留難者皆悉
T2536_.79.0319a25: 消散不障礙略抄
T2536_.79.0319a26: 又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕
T2536_.79.0319a27: 印也云云
T2536_.79.0319a28: 問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝
T2536_.79.0319a29: 印文如今文。何云塔印耶 答。尊勝法雖
T2536_.79.0319b01: 瓶印。祕説用塔印。今又可彼歟。彌勒
T2536_.79.0319b02: 法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第
T2536_.79.0319b03: 云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作
T2536_.79.0319b04: 剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押
T2536_.79.0319b05: 頭指側此云金剛合掌。今次第云虚心合
T2536_.79.0319b06: 。例如大惠刀印。有虚心金剛二説歟。十
T2536_.79.0319b07: 卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵
T2536_.79.0319b08: 號也
T2536_.79.0319b09: 祕本裏云。佛眼小呪o@mvajrazr@isv@ah@a。或以
T2536_.79.0319b10: 小呪。用不云云
T2536_.79.0319b11: 金剛吉祥印言&T047368;云。金剛吉祥
佛眼異名。云云
T2536_.79.0319b12: 破諸宿曜印言此眞言異常。
句可
T2536_.79.0319b13: 成就一切印言
T2536_.79.0319b14:   次第云。或説。此三箇印言非本尊印明
T2536_.79.0319b15: 加用也。是僞説也。此三種用本尊印言
T2536_.79.0319b16: 中祕也云云私云。理性院勸修寺等雖
T2536_.79.0319b17: 三印言。未必云本尊印言。澤抄不
T2536_.79.0319b18: 此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥
T2536_.79.0319b19: 七曜總印。餘二如
T2536_.79.0319b20: 金輪印言根本印雖本尊加持印明
本尊加持處加用之。云云
T2536_.79.0319b21: 澤抄云。金輪内縛二中立合如釼形。屈二風
二中指上節。二大並立
歸命
T2536_.79.0319b22: bhr@u@m云云
T2536_.79.0319b23:   裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印
T2536_.79.0319b24: 云云
T2536_.79.0319b25: 理性院寶心傳云。智拳印bhr@u@m云云宗命傳同
T2536_.79.0319b26: 次第印文
T2536_.79.0319b27:   私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳
T2536_.79.0319b28: 大日金輪歟。澤抄印可之。三昧會
T2536_.79.0319b29: 大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大
T2536_.79.0319c01:   日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印
T2536_.79.0319c02: 也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦
T2536_.79.0319c03: 金輪
T2536_.79.0319c04: 問。金輪印雖本尊印用之云云金剛吉
T2536_.79.0319c05: 祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言
T2536_.79.0319c06: 故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加
T2536_.79.0319c07: 持攝耶。故理性院等用本尊加持印言
T2536_.79.0319c08: 答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥
T2536_.79.0319c09: 者。中間雖七曜明。此眞言前後句佛眼
T2536_.79.0319c10: 明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故
T2536_.79.0319c11: 偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性
T2536_.79.0319c12: 院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持
T2536_.79.0319c13: 故異當流義歟 又問云。智拳印誦bhr@u@m大日
T2536_.79.0319c14: 金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言
T2536_.79.0319c15: 印言相違乎 答。御&T047368;云。但當流兩金輪
T2536_.79.0319c16: 印言通用也云云故知印言互顯歟。當流北斗
T2536_.79.0319c17: 上首金輪種子既bhr@u@m也。彼釋迦金輪也。若爾
T2536_.79.0319c18: bhr@u@m眞言何不釋迦金輪*乎玄祕妙抄薄草祕
抄等皆用bhr@u@m
T2536_.79.0319c19: 理性院一本次第用h@u@m。一本同bhr@u@m也。
T2536_.79.0319c20: 又金輪曼荼羅用bhr@u@m。東安寺曼荼羅用h@u@m
T2536_.79.0319c21: bhr@u@mh@u@m字可二種金輪異歟。又通用
T2536_.79.0319c22:
T2536_.79.0319c23: 七曜總印總呪
T2536_.79.0319c24: 理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印
T2536_.79.0319c25: 是總印也。
云云
宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開
T2536_.79.0319c26: 二風二空云云
T2536_.79.0319c27:   私云。今次第七曜九執十二宮神總印用
T2536_.79.0319c28: 七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印
T2536_.79.0319c29: 北斗總印宜歟。理性院内三古印可
T2536_.79.0320a01:   
T2536_.79.0320a02: 問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大
T2536_.79.0320a03: 菩薩前乎 答。澤抄依菩薩明王天等次第
T2536_.79.0320a04: 歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重
T2536_.79.0320a05: 故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳
T2536_.79.0320a06: 今次第八大菩薩總印言注云。八大菩薩印
言胎藏諸菩薩印
T2536_.79.0320a07: 言用
T2536_.79.0320a08: 印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印云云
T2536_.79.0320a09: 總呪
T2536_.79.0320a10: 問。此眞言何云總呪*乎 答。八大菩薩種
T2536_.79.0320a11: 子眞言故
T2536_.79.0320a12: h@u@m金剛手a@m文殊tr@a@h虚空藏h@u@m轉法輪hr@i@h觀自在o@m
T2536_.79.0320a13: 空庫a@h金剛拳ha摧魔怨下所擧八菩薩眞言終
T2536_.79.0320a14: 字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩
T2536_.79.0320a15: 薩眞言 歸命k@sa@na@htaraya@mbha@msv@ah@a 澤抄
T2536_.79.0320a16: 云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄
T2536_.79.0320a17: 賭濕佐多參參訶娑婆訶云云
T2536_.79.0320a18:   私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏
T2536_.79.0320a19: 書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修
T2536_.79.0320a20: 寺八大菩薩印多分異今次第
T2536_.79.0320a21: 八大明王總印言
T2536_.79.0320a22: 金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印
T2536_.79.0320a23: 云云祕本云。八大明王印言。胎藏一切持
T2536_.79.0320a24: 金剛印言用之。金剛部三昧耶印也云云金云
T2536_.79.0320a25: 云云總呪又八大明王種子眞言也。ga@h歩擲h@u@m
T2536_.79.0320a26: 三世h@u@m大笑h@u@m大輪h@u@m馬頭h@u@m無能勝h@a不動奧八大
T2536_.79.0320a27: 明王各別眞言終字也
T2536_.79.0320a28: 理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞
T2536_.79.0320a29: h@u@mh@u@mh@u@mla@tjeja@msv@ah@a云云澤抄用
T2536_.79.0320b01: 眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第
T2536_.79.0320b02:
T2536_.79.0320b03: 或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印
T2536_.79.0320b04: 言中擧初顯後可之。又説此各擧
別印言
T2536_.79.0320b05: 日曜印言
T2536_.79.0320b06: 印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也云云
T2536_.79.0320b07: 朱付云。此印二大事不審云云
T2536_.79.0320b08:   私云。常鉢印二大指未必入掌内歟。二
T2536_.79.0320b09: 大事者二大指歟
T2536_.79.0320b10: 薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大
T2536_.79.0320b11: 開。以二空頭各跓水下節此印文文雖
T2536_.79.0320b12: 異意同
T2536_.79.0320b13: 胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也
T2536_.79.0320b14: 轉法輪
T2536_.79.0320b15: 問。金界結此印九反九處。今又爾耶
T2536_.79.0320b16: 答。未必然歟。印處等如次第出
T2536_.79.0320b17: 歩擲
T2536_.79.0320b18: 祕裏云。歩擲眞玄云o@mhr@ibh@u@m@tr@u@mzr@u@m云云
T2536_.79.0320b19: 降三世
T2536_.79.0320b20: 祕裏云。降三世言玄云o@msudbhanisudbhah@u@mva
T2536_.79.0320b21: jrah@u@mla@t@u
T2536_.79.0320b22:   私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反
T2536_.79.0320b23:
T2536_.79.0320b24: 大威徳
T2536_.79.0320b25: 玄祕云o@mh@u@ma@hh@u@m薄草等o@ma@hh@u@m
T2536_.79.0320b26: 大笑
T2536_.79.0320b27: 印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿
T2536_.79.0320b28:
T2536_.79.0320b29: 眞言裏云。玄云o@mvajraa@tahapah@u@mh@u@m
T2536_.79.0320c01: 大輪
T2536_.79.0320c02:   私云。印小金剛輪印。印處異彼矣
T2536_.79.0320c03: 馬頭
T2536_.79.0320c04:   私云。印如十八道。但無順逆旋轉
T2536_.79.0320c05: 無能勝
T2536_.79.0320c06: 祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端
T2536_.79.0320c07: 相枉令密合云云
T2536_.79.0320c08: &T047368;云。無能勝印可虚心合掌
T2536_.79.0320c09: 不動
T2536_.79.0320c10:   私云。印相加持等如金界。但十方加持無
T2536_.79.0320c11: 之歟
T2536_.79.0320c12: 祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪
T2536_.79.0320c13: 印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主
T2536_.79.0320c14: 口傳也云云
T2536_.79.0320c15: 理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印
T2536_.79.0320c16: 胎藏八字明五古印寶部五字明
五眼印
T2536_.79.0320c17: 大呪
金剛智拳印bhr@u@m
T2536_.79.0320c18: 七曜使者印如内三古印是總
印也
明金剛吉祥成
T2536_.79.0320c19: 就一切明用是其通明也
總呪也
故諸宿曜印言成
T2536_.79.0320c20: 就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言
T2536_.79.0320c21: 也。澤抄振鈴後大日本尊印大呪金輪印言
T2536_.79.0320c22: 八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印
T2536_.79.0320c23: 言。第二度大日印言本尊印言大呪第三度
T2536_.79.0320c24: 正念
誦後
又印金剛合掌。並屈二頭指甲合。並
竪大指各押大指。印四處五處
心呪o@m
T2536_.79.0320c25: budv@aracanisv@ah@a次大日外五古言五字明云云
T2536_.79.0320c26: 勸修寺最祕
裏云
本尊加持。先金剛界大日印明。次
T2536_.79.0320c27: 金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰 吽悉地
T2536_.79.0320c28: 印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師
T2536_.79.0320c29: 説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等
T2536_.79.0321a01: 印明變成金剛薩埵印明
薩埵成佛眼母
T2536_.79.0321a02: 金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。
T2536_.79.0321a03: 今本尊加持依此意已上
T2536_.79.0321a04: 問。正念誦何言耶 答。理性院云。根本呪
T2536_.79.0321a05: 瑜祇經
呪也
薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪云云
T2536_.79.0321a06: 裏云。大日o@mvajratuva@m次小
o@mbudvaruca@nisv@ah@a。云云
T2536_.79.0321a07:   私云。正念誦其尊中雖小呪大呪是根
T2536_.79.0321a08: 本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出
T2536_.79.0321a09: 祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大
T2536_.79.0321a10: 呪又小呪云云
T2536_.79.0321a11: 問。字輪觀何等耶 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0321a12: 云云理性院同
T2536_.79.0321a13: 問。三度本尊加持用印明方如何 答。祕本
T2536_.79.0321a14: 裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪
T2536_.79.0321a15: 印金剛吉祥破宿曜成就一切已上五
本尊
金輪七
T2536_.79.0321a16: 曜諸菩薩諸金剛第二度本尊二金輪。第
T2536_.79.0321a17: 三度如初度云云
T2536_.79.0321a18: 問。散念誦言何等耶 答。如次第出。此中本
T2536_.79.0321a19: 尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破
T2536_.79.0321a20: 宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪
T2536_.79.0321a21: 七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金
T2536_.79.0321a22: 一字云云理性院大日本尊金輪七曜八
T2536_.79.0321a23: 大菩薩八大明王大金一字云云寶心傳云。大
T2536_.79.0321a24: 日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明
T2536_.79.0321a25: 王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次
T2536_.79.0321a26: 金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞
T2536_.79.0321a27: 言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。
T2536_.79.0321a28: 所餘任意末後一字云云澤抄云。大日本尊
T2536_.79.0321a29: 大呪頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明
T2536_.79.0321b01: 王總呪破障不動三世成就明云云
T2536_.79.0321b02: 問。伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧呪下注
T2536_.79.0321b03: 云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後
T2536_.79.0321b04: 誦本尊根本大呪云云金云。祕説也。普通
T2536_.79.0321b05: 前後共眼也云云
T2536_.79.0321b06: 元抄云。三寶院權僧正付金剛界此法
T2536_.79.0321b07: 給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後
T2536_.79.0321b08: 本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依
T2536_.79.0321b09: 之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳
T2536_.79.0321b10: 云。依胎藏是勝説云云妙抄云。師主日傳
云。振鈴前大日眞
T2536_.79.0321b11: 言。振鈴後本尊呪。祕説普通
前後共誦佛眼眞言。云云
理性院傳云。振鈴前
T2536_.79.0321b12: 大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根
T2536_.79.0321b13: 本呪云云理性院澤抄伴僧後加持倶大呪同
T2536_.79.0321b14: 今説
T2536_.79.0321b15: 問。諸尊法皆三力金後至振鈴佛眼呪
T2536_.79.0321b16: 何今不然乎 答。修法時諸法皆振鈴以後
T2536_.79.0321b17: 本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦
T2536_.79.0321b18: 。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法
T2536_.79.0321b19: 一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明
T2536_.79.0321b20: 抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以
T2536_.79.0321b21: 後誦佛眼眞言。小野様云云
T2536_.79.0321b22: 問。今尊云佛眼佛母。何部母乎 答。大師宗
T2536_.79.0321b23: 祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作
T2536_.79.0321b24: 。不動忿怒。無能作明。名曰如來部
T2536_.79.0321b25: 第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約
T2536_.79.0321b26: 忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦
T2536_.79.0321b27: 尊普屬金剛部文小野&T047368;云。佛部虚空眼爲母。蓮
花部白衣觀音爲母。金剛部如
T2536_.79.0321b28: 祕論也。
云云
ava&T047368;小野
僧正
云。佛部毘盧遮那佛部
T2536_.79.0321b29: 主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部
T2536_.79.0321c01: 阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降
T2536_.79.0321c02: 三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。
T2536_.79.0321c03: 金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在
T2536_.79.0321c04: 蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲
T2536_.79.0321c05: 明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅
T2536_.79.0321c06: 蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王
T2536_.79.0321c07:   私云。論中佛眼爲佛部母。小野&T047368;中五部
T2536_.79.0321c08: 佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即
T2536_.79.0321c09: 當佛眼歟。御&T047368;云。虚空眼胎藏佛母佛眼
T2536_.79.0321c10: 金界佛母云云兩部理智佛雖異同是佛部
T2536_.79.0321c11: 大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩
T2536_.79.0321c12: 大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚
T2536_.79.0321c13: 空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母
T2536_.79.0321c14: 也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故云云
T2536_.79.0321c15: 問。大師既爲三部隨一佛部母。何通三五
T2536_.79.0321c16: 乎 答。祕云。佛部是二界總體。何不攝
T2536_.79.0321c17: 五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限
T2536_.79.0321c18: 也。又如藏識割字總識十二部經中修多
T2536_.79.0321c19:
T2536_.79.0321c20: 問。八大明王中歩擲如何呼之乎 答。仁和
T2536_.79.0321c21: 寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云
T2536_.79.0321c22: 歩擲
T2536_.79.0321c23: 問。曼荼羅様如何 答。澤抄云。中央佛眼。前
T2536_.79.0321c24: 全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃
T2536_.79.0321c25: 至摧一切。次歩擲乃至不動。次八供四攝也
T2536_.79.0321c26: 云云勸修寺云。大成就品師説云。此中八大菩
T2536_.79.0321c27: 薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝
T2536_.79.0321c28: 金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及
T2536_.79.0321c29: 外四面十二供尊曼荼羅。能攝法界所
T2536_.79.0322a01: 有佛菩薩金剛天等云云
T2536_.79.0322a02: 問。護摩作法何等耶 答
T2536_.79.0322a03: 部主段金輪
部主
T2536_.79.0322a04: 金云。釋迦金輪。祕説。大日云云
T2536_.79.0322a05: 護摩抄云
T2536_.79.0322a06: 部主
T2536_.79.0322a07:   自加持根本印
一字明
 召請印如上。右頭
之。明同
 諸供物
T2536_.79.0322a08: 明同 撥遣印明
召請
T2536_.79.0322a09: 本尊段
T2536_.79.0322a10:   自加持根本
印明
 召請印如上。右
頭召
 諸供物明如
T2536_.79.0322a11: 加持物o@mbudha
rucani
 撥遣
T2536_.79.0322a12: 諸尊段私云。本
尊加持
T2536_.79.0322a13: 七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a15: 大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上
T2536_.79.0322a16:   私云。諸尊段七曜觀請セハ。世天段ニモ之。
T2536_.79.0322a17: 兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如
T2536_.79.0322a18: 常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅居歟
T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何
T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a24: 惡趣云云
T2536_.79.0322a25:   私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
T2536_.79.0322a28: 乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
T2536_.79.0322b01:   四供四攝外居有何苦
T2536_.79.0322b02: 又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩
T2536_.79.0322b03: 薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛
T2536_.79.0322b04: 居歟
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b06: 菩薩。次八大金剛印言大鉤
召供
T2536_.79.0322b07: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不之。仁録中四法中無之。
T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
T2536_.79.0322b10: 敬愛
T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災之。
T2536_.79.0322b12: 師口云。息災第一法也云云
T2536_.79.0322b13:   私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
T2536_.79.0322b14: 此法。時之明匠感之。眞言功能可
T2536_.79.0322b15: 云云先師者覺洞
院僧正也
T2536_.79.0322b16: 御本云
T2536_.79.0322b17:   當初雖&T047368;此抄再治。故正安二年二
T2536_.79.0322b18: 月中旬勘加重治定畢 法印頼瑜春秋
七十五
T2536_.79.0322b19: 此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印
T2536_.79.0322b20: 頼惇書寫之處。彼御本少少依
T2536_.79.0322b21: 重令書寫仍以當院正本。仰信瑜
T2536_.79.0322b22: 阿闍梨校合乎。但於第一卷者。
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
T2536_.79.0322b24: 右筆之子細。初一尊令書寫
T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所
T2536_.79.0322b26: 進上
T2536_.79.0322b27:   正平二十一年八月二十一日
T2536_.79.0322b28:   法印權大僧都増喜六十八
T2536_.79.0322b29:   已下御&T047368;
T2536_.79.0322c01:   祖師僧正所書寫之本。世上擾&T047368;
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所文字處處損失之子細。仍
T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
T2536_.79.0322c04: 之間。以中性院草本増喜法印
T2536_.79.0322c05: 頼瑜法印
縁弟也
寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫
T2536_.79.0322c06: 之。其餘悉以彼本交畢
T2536_.79.0322c07:   貞治五年十二月十九日&T047368;
T2536_.79.0322c08:   東寺沙門聖珍
T2536_.79.0322c09:
T2536_.79.0322c10: 祕鈔問答第二
T2536_.79.0322c11:
T2536_.79.0322c12:   大佛頂
T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c14: 一切佛頂云云
T2536_.79.0322c15: 裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
T2536_.79.0322c17: 大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
T2536_.79.0322c18: 摩地習也云云&T047368;云。大佛頂胎藏大日。
T2536_.79.0322c19: 金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有
T2536_.79.0322c20: 。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c22: 云云
T2536_.79.0322c23: 又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝云云
T2536_.79.0322c24: 傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
T2536_.79.0322c26: 大佛頂云云 問。佛頂有幾種。又佛菩薩明
T2536_.79.0322c27: 王何攝乎 答。佛頂有多種謂三佛頂五
T2536_.79.0322c28: 佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御&T047368;根恩院
T2536_.79.0323a01: 三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光
T2536_.79.0323a02: 高勝也要略軌爲五指名。大指
初。又五佛頂經胎軌
八佛頂
T2536_.79.0323a03: 佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不
T2536_.79.0323a04: 分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
T2536_.79.0323a05: 十佛頂九尊外加普通佛頂云云知八佛頂
T2536_.79.0323a06: 攝一切佛頂云云又御&T047368;云。佛頂法表
T2536_.79.0323a07: 佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之
T2536_.79.0323a08: 頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
T2536_.79.0323a09: 八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂
T2536_.79.0323a10: 次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論
T2536_.79.0323a11: 中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母
T2536_.79.0323a12: 金輪作明王又今次第并澤抄玄祕等
T2536_.79.0323a13: 一切佛頂即大日也此等説似佛及明
T2536_.79.0323a14: 矣。理實主佛頂一徳一門心數尊。何屬
T2536_.79.0323a15: 佛乎。亦如來形。可明王攝乎。推可
T2536_.79.0323a16: 菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
T2536_.79.0323a17: 故下釋云。不動大忿怒次至即大日者形相
T2536_.79.0323a18: 同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩
T2536_.79.0323a19: 故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
T2536_.79.0323a20: 軌云菩薩。然薩埵通四種故非
T2536_.79.0323a21:
T2536_.79.0323a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種@a@h
T2536_.79.0323a23: 三八輻輪云云勸修寺有二説。初重説云
T2536_.79.0323a24: bhr@u@m三形千輻輪云云第二説同今種三也。
T2536_.79.0323a25: 又十二輻輪也云云澤抄云。白蓮華上有bhr@u@m
T2536_.79.0323a26: 。變成金輪。云變成攝佛頂云云又勸修寺
T2536_.79.0323a27: vaM A+uH二字本尊種子。是則兩部不二尊
T2536_.79.0323a28: 普用二字。即理智冥合成佛之體也
T2536_.79.0323a29: 傳受集第一云。種子bhr@u@m三金輪印智拳印大
T2536_.79.0323b01: 師御傳也云云
T2536_.79.0323b02: 問。勸請發願句何乎 答。如次第下出
T2536_.79.0323b03: 小野勸請集云。大佛頂一字金輪轉輪王
三十七尊諸聖衆
T2536_.79.0323b04: 金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪今次第
後句
T2536_.79.0323b05: 澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂
T2536_.79.0323b06: 尊。八大轉輪諸薩埵理性院云。金輪佛頂
T2536_.79.0323b07: 轉輪王。八大佛頂諸轉輪云云
T2536_.79.0323b08:   私云。依勸請句者可智拳印大日。道場
T2536_.79.0323b09: 觀勸請恐似相違歟。然爲理智不二
T2536_.79.0323b10: 勸請道觀各用隨一
T2536_.79.0323b11: 發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
T2536_.79.0323b12: 佛頂諸大轉輪初二句同勸修十字者。八佛
T2536_.79.0323b13: 頂種子加中尊vaM A+uH歟。若依熾盛光佛頂
T2536_.79.0323b14: 十字眞言者加ah@u@m
T2536_.79.0323b15: 問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
T2536_.79.0323b16: 也元抄有二説。後説云云壇上有hr@i@h。成
T2536_.79.0323b17: 蓮華王法界。其上有a@h。成寶宮殿。其
T2536_.79.0323b18: 中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有
T2536_.79.0323b19: a@h變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪
T2536_.79.0323b20: 王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印
T2536_.79.0323b21: 上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
T2536_.79.0323b22: 前後左右恭敬圍繞云云
T2536_.79.0323b23:   私云。理性院勸修寺八佛頂不種三。直
T2536_.79.0323b24: 尊形
T2536_.79.0323b25: 問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金
T2536_.79.0323b26: 。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪
T2536_.79.0323b27: 花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持
T2536_.79.0323b28: 答。從所持輪生八輪。居本尊前後左右
T2536_.79.0323b29: 八佛頂能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
T2536_.79.0323c01: 佛身。有光聚佛頂乃至無邊音聲佛頂。
T2536_.79.0323c02: 此外七寶圍繞云云
T2536_.79.0323c03: 問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可之。
T2536_.79.0323c04: 輪輻之間八佛頂居故云云此又非佛頂
T2536_.79.0323c05: 所持乎 答。私云。若所持輪如大威徳所持
T2536_.79.0323c06: 。竪觀之者所生八輪難本尊前後左
T2536_.79.0323c07: 。故所生八輪又平可
T2536_.79.0323c08: 問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸
T2536_.79.0323c09: 修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌
T2536_.79.0323c10: 上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
T2536_.79.0323c11: 始。廣生爲是左右爲
始。順次第
最勝無邊光聚
T2536_.79.0323c12: 大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白
T2536_.79.0323c13: 傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定
T2536_.79.0323c14: 元律師物語云。石山内供對般若寺僧正
T2536_.79.0323c15: 八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲
T2536_.79.0323c16: 始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
T2536_.79.0323c17: 其由云云已上妙抄
T2536_.79.0323c18:   私云。今八佛頂次第又異上三次第
T2536_.79.0323c19: 問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
T2536_.79.0323c20: 云。最勝金輪攝
諸輪王
無量聲無邊聲
響遍照
光聚神通
放光
發生
T2536_.79.0323c21: 廣大。大轉輪。
高佛頂。破魔
白傘蓋異相
奇特
勝佛無比尊勝除障。捨除。
摧毀。除魔。
T2536_.79.0323c22:
廣生極廣。最高。難
都。辨事。黄色
已上依小野眞言集内供
T2536_.79.0323c23: 道場觀傳事集等云云
T2536_.79.0323c24: 問。次大輪外七寶圍繞何事乎 答。如
T2536_.79.0323c25: 文今付之。勸修寺次第云。八恒沙倶諸佛圍
T2536_.79.0323c26: 繞。其外七寶四面圍繞云云如何 答。今次第
T2536_.79.0323c27: 八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大
T2536_.79.0323c28: 明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切
T2536_.79.0323c29: 佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。
T2536_.79.0324a01: 第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可
T2536_.79.0324a02: 切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
T2536_.79.0324a03: 輪寶。順旋圍繞理性院次第云。八恒河沙
T2536_.79.0324a04: 倶胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞勸修歟。
T2536_.79.0324a05: 廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八
T2536_.79.0324a06: 恒河沙倶胝諸佛如來圍繞云云此次第似
T2536_.79.0324a07: 寶外有八恒諸佛
T2536_.79.0324a08: 問。八大菩薩八大明王何等乎 答小野略
T2536_.79.0324a09: 頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光
T2536_.79.0324a10: 聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。
T2536_.79.0324a11: 降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
T2536_.79.0324a12: 極光地藏無能勝
T2536_.79.0324a13:   私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也
T2536_.79.0324a14: 問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
T2536_.79.0324a15: 降三世任意云云
T2536_.79.0324a16: 理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救
T2536_.79.0324a17: 云云
T2536_.79.0324a18: 問。本尊讃何讃乎 答。以不動云云裏云。不
T2536_.79.0324a19: 動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法
T2536_.79.0324a20: 相應歟。故用之。但御修法之後供養不
T2536_.79.0324a21: 聲。只密密可云云勸修寺本尊讃云
T2536_.79.0324a22: 曩莫薩嚩枳然野摩姤悉尼薩嚩惹誠地
T2536_.79.0324a23: 拏悉尼野捨悉尼寧方補嚩弩迦曼多
T2536_.79.0324a24: 三摩沙他尾地野知波捨迦羅摩利
T2536_.79.0324a25: 曩謨率都帝十一怛羅他利捨迦羅嚩里
T2536_.79.0324a26: 地曩謨率都帝云云
T2536_.79.0324a27: 問。禮佛句何等乎 答。次第下本尊并八大
T2536_.79.0324a28: 佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順
T2536_.79.0324a29: 之。理性院但唱本尊梵號。不八佛
T2536_.79.0324b01: 頂梵號namoek@sarabudva@s@n@i@sa云云勸修寺
T2536_.79.0324b02: 禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又説
T2536_.79.0324b03: 三十七
尊次
T2536_.79.0324b04: 南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑一字
佛頂
T2536_.79.0324b05: 南謨馱奢尾沒馱〻〻〻〻十字
佛頂
T2536_.79.0324b06: 南謨沒馱路者儞〻〻〻〻佛眼
T2536_.79.0324b07: 南謨薩嚩沒馱薩埵一切
佛頂
T2536_.79.0324b08: 南謨地瑟馱達磨嚩曰羅護法金剛。
云云
T2536_.79.0324b09: 問。本尊加持印言何等乎。先智拳印大師御傳
云云。大
T2536_.79.0324b10: 陀羅尼奧呪tadyath@a
o@mana等。云云
理性院智拳印bhr@u@m。傳受集云。
T2536_.79.0324b11: 師説云。一切佛頂皆通智拳印云云次根本大
T2536_.79.0324b12: 印亦名一字心祕印明。一字心眞言。歸命
T2536_.79.0324b13: @a@h。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以
T2536_.79.0324b14: 大指大指頭
風指甲傍
T2536_.79.0324b15: 眞言大陀羅尼大佛頂首
楞嚴經第七
又小呪最祕也
云云
T2536_.79.0324b16:   私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同
T2536_.79.0324b17: 之。今屈二頭指云云注以大指
T2536_.79.0324b18: 即同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼
T2536_.79.0324b19: 奧呪怛儞也他已下今次第前印拳是也
T2536_.79.0324b20: 澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞
T2536_.79.0324b21: 也他等
T2536_.79.0324b22:   私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
T2536_.79.0324b23: 此一印言云云
T2536_.79.0324b24: 理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。o@manara
T2536_.79.0324b25: 等除ta
dyath@a
T2536_.79.0324b26:   私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都
T2536_.79.0324b27: 歟例如彌勒印祕決言除初句者。藥
T2536_.79.0324b28: 師心呪除彼句護耳。又金剛王院
T2536_.79.0324c01:   三部抄。tadyath@a句也
T2536_.79.0324c02: 次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也
T2536_.79.0324c03:   私云。當流三箇印言爲本尊印言
T2536_.79.0324c04: 八大佛頂印眞言
T2536_.79.0324c05: 光聚佛頂印
T2536_.79.0324c06: 勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
T2536_.79.0324c07: 火背。二空並竪云云
T2536_.79.0324c08:   私云。今印文異言同
T2536_.79.0324c09: 黄色佛頂内五
古印
勸修寺云。廣生佛頂外五古印。
云云
T2536_.79.0324c10: 無邊聲佛頂
T2536_.79.0324c11:   私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
T2536_.79.0324c12: 前商佉相近口吹勢云云
T2536_.79.0324c13: 八大菩薩印言
T2536_.79.0324c14: 文殊
T2536_.79.0324c15: 今次第與玄祕印文異印相是同。胎藏文
T2536_.79.0324c16: 印少異。以二地背之故
T2536_.79.0324c17: 除蓋障 祕云。福智虚心合地水空
T2536_.79.0324c18: 水中。並合風火輪摩尼珠云云
T2536_.79.0324c19: 台藏同之。今次第裏云。或説二頭二中作寶
T2536_.79.0324c20: 。是倶異説也云云祕云。報恩院口決云。但
T2536_.79.0324c21: 二風作云云理性院如裏付
T2536_.79.0324c22: 問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶 答。
T2536_.79.0324c23: 四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文
T2536_.79.0324c24: 殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言
T2536_.79.0324c25: 歩擲 印文左右共作其相對立云者。
T2536_.79.0324c26: 此印者右三古印。左&T037992;拳印相對立也。玄祕
T2536_.79.0324c27: 云。右手三古印向外。左擧上肘云云或云。仁
T2536_.79.0324c28: 和寺歩擲云也。玄祕向外者未必相對
T2536_.79.0324c29: 降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
T2536_.79.0325a01: 進力印文雖異印相是同。常大印
T2536_.79.0325a02:
T2536_.79.0325a03: 大威徳 眞言 o@mh@u@ma@hh@u@m云云
T2536_.79.0325a04: 問。下擧此尊言o@ma@hh@u@m三字也。又布字觀
T2536_.79.0325a05: 云。頂上o@m。心上a@h。腰h@u@m云云何今四字耶
T2536_.79.0325a06: 答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師説歟。
T2536_.79.0325a07: 今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三
T2536_.79.0325a08: 字也
T2536_.79.0325a09: 無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安
T2536_.79.0325a10: 歟。又向胸歟 答。可之。佛眼法無能勝
T2536_.79.0325a11: 印十指圓合立云云又大咲歩擲印又異今大
T2536_.79.0325a12: 咲歩擲印也。又八大明王次第異今次第。彼
T2536_.79.0325a13: 歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不
T2536_.79.0325a14: 動次第也
T2536_.79.0325a15: 問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎
T2536_.79.0325a16:   答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初
T2536_.79.0325a17: 後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許
T2536_.79.0325a18: 也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛
T2536_.79.0325a19: 一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁
T2536_.79.0325a20: 和寺三度行之。小野方用也。加持眞
T2536_.79.0325a21: 言皆三反可誦也。本説分明也云云報恩院御
T2536_.79.0325a22: 口決云。小野本尊加持四處者。付兩界
T2536_.79.0325a23: 用四處也。隨修行尊法別行之時唯用
T2536_.79.0325a24: 也。謂入我我入次初度本尊加持也。正
T2536_.79.0325a25: 念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
T2536_.79.0325a26: 尊加持也云云故遍知院薄草子等皆用三度
T2536_.79.0325a27: 也。第三加持時可諸印言也。仍八佛頂
T2536_.79.0325a28: 等印第三加持時可之也
T2536_.79.0325a29: 問。爾何正念誦前出之耶 答。今次第
T2536_.79.0325b01: 必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印
T2536_.79.0325b02: 也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
T2536_.79.0325b03: 正念誦眞言。其後擧八佛頂等印言
T2536_.79.0325b04: 二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦
T2536_.79.0325b05: 乎。故理性院次第成此旨次云。本
T2536_.79.0325b06: 尊加持印等。先智拳印bhr@u@m。次率都婆印言。陀
T2536_.79.0325b07: 羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
T2536_.79.0325b08: 前字輪觀五大
本尊加持大日本尊印明。如
T2536_.79.0325b09: 前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印
T2536_.79.0325b10: 明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。
T2536_.79.0325b11: 金剛虚空合
T2536_.79.0325b12:   八大佛頂替之
T2536_.79.0325b13: 八大菩薩諸菩薩印呪台藏
T2536_.79.0325b14: 八大明王一切持金剛印言台藏
T2536_.79.0325b15: 次佛眼加持常。
云云
T2536_.79.0325b16:   私云。今次第雖普通佛頂印言。總別倶
T2536_.79.0325b17: 用無略儀歟。不菩薩明王總印言故。
T2536_.79.0325b18: 然可時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大
T2536_.79.0325b19: 明王用總印言故。例亦可爾乎
T2536_.79.0325b20: 問。普通佛頂印文十指深交有何由
T2536_.79.0325b21: 答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
T2536_.79.0325b22: 深交表十一面故金輪佛頂・軌云。修行者。
T2536_.79.0325b23: 若爲事像急速遍結十佛頂印。但結
T2536_.79.0325b24: 此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無
T2536_.79.0325b25:
T2536_.79.0325b26: 熾盛光佛頂印言 熾盛光儀軌云。若誦
T2536_.79.0325b27: 眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等
T2536_.79.0325b28: 皆悉變爲吉祥離生死流轉疾成無上
T2536_.79.0325b29: 菩提也
T2536_.79.0325c01:   私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正
T2536_.79.0325c02: 作也。下所擧攝眼毒女又同作也
T2536_.79.0325c03: 問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十
T2536_.79.0325c04: 字眞言。第二祕密一字心者a@h也。歸命@a@h
T2536_.79.0325c05: 上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧玄祕
T2536_.79.0325c06: 理性院本呪或一字或五字云云
T2536_.79.0325c07: 私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者bhr@u@m。五字常
T2536_.79.0325c08: 五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字
T2536_.79.0325c09: 十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
T2536_.79.0325c10: 持護念行者云云
T2536_.79.0325c11: 澤抄云。正念誦 唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽
T2536_.79.0325c12: 懶利云云
T2536_.79.0325c13: 裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。
T2536_.79.0325c14: 但彼h@u@m上加va@m。是不然也
T2536_.79.0325c15: 問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
T2536_.79.0325c16: 勸修寺云字輪觀圖私云。此觀雖當流
所用甚深故截也
T2536_.79.0325c17: IMAGE
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T2536_.79.0325c26: [IMAGE]
T2536_.79.0325c27:   中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智
冥合成佛體也
T2536_.79.0326a01: 我心中有a@h。成八輻金輪王。其上有va@ma@h
及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射
T2536_.79.0326a02: 十方佛刹。爾時十方諸佛以八輻花輪行者頂上
此輪放光明行者身心。三業極重罪悉消滅忽成
T2536_.79.0326a03: 佛身護供養速得諸佛三昧。十方諸佛
自身。況餘菩薩乎。不自身者約無見頂
T2536_.79.0326a04: 此故也
T2536_.79.0326a05: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0326a06: 性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
T2536_.79.0326a07: 剛。八佛頂普通
佛頂
佛慈護。不動。大金。一字云云
T2536_.79.0326a08: 勸云。八佛頂并部主眞言可云云澤抄
T2536_.79.0326a09: 云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。
T2536_.79.0326a10: 忿怒。一字云云金剛王院三部抄云。大陀羅尼
T2536_.79.0326a11: 一萬八千反限。遍知院僧都常修
T2536_.79.0326a12: 法滿一萬八千反
T2536_.79.0326a13: 問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀
T2536_.79.0326a14: 羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
T2536_.79.0326a15: 或不動云云澤抄云。後加持用恒儞也他呪
T2536_.79.0326a16: 伴僧八口若二十
T2536_.79.0326a17: 大陀羅尼振鈴以後一時
別七反。云云
勸修寺云。後加
T2536_.79.0326a18: 持金輪眞言云云
T2536_.79.0326a19: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0326a20: 火天段
T2536_.79.0326a21: 部主段佛眼
部主
T2536_.79.0326a22:   護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字
T2536_.79.0326a23: 明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
T2536_.79.0326a24: 撥遣准召請云云
T2536_.79.0326a25: 勸修寺云。部主孔雀明王
T2536_.79.0326a26: 理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第
T2536_.79.0326a27: 一也。若爲菩薩亡者部主阿彌陀。増
T2536_.79.0326b01:   益部主寶生或如意輪云云
T2536_.79.0326b02: 本尊段
T2536_.79.0326b03:   護摩抄云。自加持虚心合掌以二頭指掌中
二大指之。歸命a@h
T2536_.79.0326b04: 召請印如上。以
之如
諸供物同呪加持物同呪
T2536_.79.0326b05: 召請
云云
T2536_.79.0326b06: 私云。召請撥遣違今次第。可
T2536_.79.0326b07: 諸尊段
T2536_.79.0326b08:   護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大
T2536_.79.0326b09: 明王。自加持本三昧耶印namovirucana
T2536_.79.0326b10: yanamobhagavatu@s@n@i@sayaa@htr@u@m@tr@u@mdhr@u@mdr@u@mhr@u@m
T2536_.79.0326b11: zr@u@mbhr@u@mh@u@msv@ah@a召請同印。十指召之同明。諸
T2536_.79.0326b12: 供物同明。普供養。撥遣准云云
T2536_.79.0326b13: 勸修云。諸尊八佛頂云云理云。八佛頂三十
T2536_.79.0326b14: 七尊常。
云云
T2536_.79.0326b15: 三部抄云。諸尊段二説。一三十七尊
T2536_.79.0326b16: 一八大佛頂以各別明之。但三十七尊
T2536_.79.0326b17: 例供之。八大佛頂頂相副供之。以
T2536_.79.0326b18: 云云
T2536_.79.0326b19: 澤抄云。諸尊段八大佛頂之。或中置
T2536_.79.0326b20: 日普通佛頂印言云云
T2536_.79.0326b21: 問。大佛頂四法本誓中何乎 答。今次第敬
T2536_.79.0326b22: 愛息災調伏修云云勸修息災増益。澤抄
T2536_.79.0326b23: 云。息災理性院滅罪増益。小集四法中不
T2536_.79.0326b24: 之。本誓中天變擧之。仁&T047368;中不擧。本誓中
T2536_.79.0326b25: 産生擧之。妙抄天變擧
T2536_.79.0326b26: 問。壇場莊嚴如何 答。如次第&T047368;。澤抄云。
T2536_.79.0326b27: 但大壇護摩壇不辨行之。不小壇云云
T2536_.79.0326b28: 問。或説以十六枚鏡壇上云云其説何
T2536_.79.0326b29: 答。授心抄上云。鏡十六置大壇説護摩壇時
T2536_.79.0326c01: 作法也。口傳云。造明鏡箱中置大壇
T2536_.79.0326c02: 。毎時執五古小呪持之一百八
T2536_.79.0326c03: 反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
T2536_.79.0326c04: 。除心中衆患所願速成就云云此事爲
T2536_.79.0326c05: 也。又云。置十六香爐大壇云云香呂者十
T2536_.79.0326c06: 六口火舍。此火舍毎方相替燒之。北方沈香
T2536_.79.0326c07: 東方白檀香南方安悉香西方蘇合香中方甘松。青
木。鷄舌。
T2536_.79.0326c08: 薫陸。零
陵。云云
&T005753;香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆
T2536_.79.0326c09: 得。香以草替用之云云
T2536_.79.0326c10: 問。本尊何佛乎 答。授心抄云。有二説。大
T2536_.79.0326c11: 師御傳以攝一切佛頂輪王爲本尊云云
T2536_.79.0326c12: 攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲
T2536_.79.0326c13: 也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
T2536_.79.0326c14: 云云
T2536_.79.0326c15:   私云。二傳金輪授一切如次金台大日
T2536_.79.0326c16: 所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相
T2536_.79.0326c17: 違歟。可尋決
T2536_.79.0326c18: 澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大
T2536_.79.0326c19: 日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之
T2536_.79.0326c20: 是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名
T2536_.79.0326c21: 字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者
T2536_.79.0326c22: 七師子座。首著寶冠。住智拳印也。
T2536_.79.0326c23: 釋迦金輪螺形。以須彌山座。是天等之
T2536_.79.0326c24: 主也定印上
此大佛頂曼荼羅一字金輪法共
T2536_.79.0326c25: 通也。但金輪曼荼羅不
T2536_.79.0326c26:   私云。此説同授心抄歟。此等作法雖
T2536_.79.0326c27: 當流所用才覺
T2536_.79.0326c28: 文卷何乎 答。支度如次第載之
T2536_.79.0326c29: 又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集
T2536_.79.0327a01: 檢可
T2536_.79.0327a02: 問。請書請文如何
T2536_.79.0327a03: 問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
T2536_.79.0327a04: 大佛頂如來放光悉怛儞鉢陀羅尼一卷請來
T2536_.79.0327a05:   大佛頂如來道場儀軌一卷 大佛頂碑
T2536_.79.0327a06: 一卷大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬
T2536_.79.0327a07: 行首楞嚴經十卷貞元録
T2536_.79.0327a08: 大佛頂通了曼陀羅一張 注大佛頂陀羅尼
T2536_.79.0327a09:  大佛頂疏一部三卷 大佛頂廣聚陀羅
T2536_.79.0327a10: 尼經一卷
T2536_.79.0327a11:   金輪
T2536_.79.0327a12: 問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者
T2536_.79.0327a13: 大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者
T2536_.79.0327a14: 釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置
T2536_.79.0327a15: 須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以
T2536_.79.0327a16: 七師子坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪
T2536_.79.0327a17: 羅髮形。以須彌山坐。是天等主也。定印
T2536_.79.0327a18: 上置輪云云小野僧正云。大日金輪法身。釋
T2536_.79.0327a19: 迦應身。我化身云云妙抄
T2536_.79.0327a20:   私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義
T2536_.79.0327a21: 云。大日尊一字頂輪王元抄云。大日金
T2536_.79.0327a22: 輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺
T2536_.79.0327a23: 坐。仰左手掌心置輪。右手作施無畏
T2536_.79.0327a24: 云云之。釋迦金輪佛形如釋迦像
T2536_.79.0327a25: 法界定印。當臍上云云
T2536_.79.0327a26: 問。今尊種三何等乎 答。今次第種三十二
T2536_.79.0327a27: 輻金輪云云妙抄云。有二説。一説如今文。或
T2536_.79.0327a28: va@m十二輻輪師主祕説也。小野傳云云金寶
T2536_.79.0327a29: 今次第歟。玄祕又同。但或傳種va@m云云
T2536_.79.0327b01: 抄如今次第也。授心抄云。種子bhr@u@m三形金輪
T2536_.79.0327b02: 八輻千輻
云云
勸修寺院云。初重如今次第。第二
T2536_.79.0327b03: 重種子ma三形千輻輪是最
祕也
第三重種子va@m
T2536_.79.0327b04: 形如第二最祕也。
云云
奇特佛頂經第一印契品云。
T2536_.79.0327b05: 即觀十二輻金輪
T2536_.79.0327b06: 問。勸請發願何等乎 答。如次第下出之。
T2536_.79.0327b07: 勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
T2536_.79.0327b08: 尊八大佛頂轉輪王云云澤抄三句同勸。下句
T2536_.79.0327b09: 今次第也。發願理性院云。本尊界會一字
T2536_.79.0327b10: 金輪八大佛頂諸大轉輪云云
T2536_.79.0327b11: 澤抄同。但第三句或説最勝佛頂云云
T2536_.79.0327b12: 問。今道場觀依何乎 答。依玄祕文
T2536_.79.0327b13: 澤抄云。壇中有@a@h。變成七寶宮殿樓閣
T2536_.79.0327b14: 樓閣中有七師子座。座上有hr@i@h。成八葉
T2536_.79.0327b15: 白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有bhr@u@m。變成
T2536_.79.0327b16: 八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如
T2536_.79.0327b17: 。以一切相好用莊嚴法身金剛寶
T2536_.79.0327b18: 。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身
T2536_.79.0327b19: 智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上
T2536_.79.0327b20: 右旋布列。七寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327b21:   私云。七師子坐理性院八師子坐云云
T2536_.79.0327b22: 性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第
T2536_.79.0327b23: 十二輻輪也
T2536_.79.0327b24: 問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛
T2536_.79.0327b25: 何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一
T2536_.79.0327b26: 葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠
T2536_.79.0327b27: 丘及主藏。當第八葉佛眼尊。十佛頂
T2536_.79.0327b28: 眷屬前後圍繞又頂輪王經第二云釋迦牟
T2536_.79.0327b29: 尼佛復觀頂輪王。於佛左邊遠畫白傘
T2536_.79.0327c01: 蓋頂王○自勸輪王白傘蓋頂王
T2536_.79.0327c02: 高頂王云云
T2536_.79.0327c03: 此等説以八佛頂寧非金輪佛頂眷屬
T2536_.79.0327c04:   答。主伴義隨宜。何必一同熾盛光佛
T2536_.79.0327c05: 者。以頂文珠金剛手七曜九執等菩
T2536_.79.0327c06: 薩天等注爲眷屬八佛頂圍繞義乎。
T2536_.79.0327c07: 但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云
T2536_.79.0327c08: 爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母
T2536_.79.0327c09: 。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身
T2536_.79.0327c10: 十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於
T2536_.79.0327c11: 經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何
T2536_.79.0327c12: 彼爲大日金輪難
T2536_.79.0327c13: 問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
T2536_.79.0327c14: 。如來頂輪王以佛無上寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327c15: 此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具
T2536_.79.0327c16: 八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字
T2536_.79.0327c17: 頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上
T2536_.79.0327c18: 佛眼尊既云一一葉上。八葉上豈非
T2536_.79.0327c19: 八佛頂乎 答。兩軌文答者潤色。五言軌
T2536_.79.0327c20: 金輪佛頂七寶世輪寶等佛無上
T2536_.79.0327c21: 也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊
T2536_.79.0327c22: 者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前
T2536_.79.0327c23: 葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛
T2536_.79.0327c24: 眼雖前葉。其徳通八方故云爾也。五言
T2536_.79.0327c25: 軌云。佛眼如來母其寶居八方故無或八
佛頂
T2536_.79.0327c26: 眷屬歟。法務抄云。
十佛頂眷屬圍繞。云云
報恩院&T047368;云。佛眼八體
T2536_.79.0327c27:
T2536_.79.0327c28:   私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
T2536_.79.0327c29: 佛眼。如來母共寶居八方此文
T2536_.79.0328a01:   居佛眼八體歟。尚是不然。文心可
T2536_.79.0328a02: 也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
T2536_.79.0328a03: 三密房今案也。是誤也一落
乞字
頂輪王念
T2536_.79.0328a04: 誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也云云
T2536_.79.0328a05: 問。中台有熾盛日輪注日輪有何故
T2536_.79.0328a06: 答。御口決云。日輪表果地智徳。又日月中日
T2536_.79.0328a07: 輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法
T2536_.79.0328a08: 悉地不成時修此法悉地。故云。儀軌云。
T2536_.79.0328a09: 若不此法彼法不成就
T2536_.79.0328a10: 問。金輪威徳勝故斷壞餘法。何餘法悉地依
T2536_.79.0328a11: 此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
T2536_.79.0328a12: 何 答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散
T2536_.79.0328a13: 念誦時用一字加被我法悉地
T2536_.79.0328a14: 云云又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如
T2536_.79.0328a15: 輪滅闇故歟
T2536_.79.0328a16: 問。一字頂輪王何一字爲名乎 答。御口
T2536_.79.0328a17: 決云。淺略義bhr@u@m一字爲種子故也。深祕義。
T2536_.79.0328a18: 儀軌云。顯勝絶不共。唯佛一體意菩薩功
T2536_.79.0328a19: 徳皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛
T2536_.79.0328a20: 菩薩中此尊獨得故云勝絶不共云云
T2536_.79.0328a21: 問。諸尊多分以一字種子此稱。又
T2536_.79.0328a22: 大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又
T2536_.79.0328a23: 一字爲種。非今尊種明倶一字
T2536_.79.0328a24: 誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字
T2536_.79.0328a25: 故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部
T2536_.79.0328a26: 各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
T2536_.79.0328a27: 兩部不二成此佛體云云
T2536_.79.0328a28:   私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二
T2536_.79.0328a29: 義也。種子三身一體義至下可辨。又御口
T2536_.79.0328b01:   決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智
T2536_.79.0328b02: 葉。互雖主伴義實顯理不二之
T2536_.79.0328b03:
T2536_.79.0328b04: 問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。
T2536_.79.0328b05: 何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
T2536_.79.0328b06: 軌擧七寶畢云。當第八葉佛眼尊
T2536_.79.0328b07: IMAGE
T2536_.79.0328b08: [IMAGE]
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T2536_.79.0328b14: [IMAGE]
T2536_.79.0328b15:   瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶
金剛空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共
T2536_.79.0328b16: 寶居方(文)
T2536_.79.0328b17: 身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒
頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟
T2536_.79.0328b18: 。著天衣
T2536_.79.0328b19: 身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中
T2536_.79.0328b20: 身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智
寶冠。坐八師子座。以輪細嚴
T2536_.79.0328b21: 白色女形女天女
T2536_.79.0328b22: 問。此法召請結界何等印言乎 答。理性院
T2536_.79.0328b23: 云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
T2536_.79.0328b24: 云。結界辨事佛頂云云
T2536_.79.0328b25: 問。讃何等乎 答。四智讃。此尊無本尊別
T2536_.79.0328c01: 歟諸次第中不
T2536_.79.0328c02: 問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或namoye
T2536_.79.0328c03: kak@sara云云理性院云。namoekak@sarabudva@s@n@i
T2536_.79.0328c04: @sa。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑
T2536_.79.0328c05: 一字佛頂是
本尊禮也
曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑十字
佛頂
T2536_.79.0328c06: 謨沒馱路奢爾〻〻〻〻佛眼曩謨薩嚩沒
T2536_.79.0328c07: 馱薩埵〻〻〻〻一切佛頂
八佛頂也
曩護地瑟吒達摩嚩
T2536_.79.0328c08: 曰羅云云
T2536_.79.0328c09:   私云。此中理院禮佛眞歟。一字佛頂梵
T2536_.79.0328c10: 號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
T2536_.79.0328c11: 歟。薄makak@sara闕。佛號應云。namo歸命
T2536_.79.0328c12: ekak@sarabudv@au@s@n@i@sa佛也勸説十
T2536_.79.0328c13: 字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸
T2536_.79.0328c14: 澤抄云。南無一字金輪三反南無諸大傳輪
T2536_.79.0328c15: 云云
T2536_.79.0328c16: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0328c17: 先智拳印bhr@u@m 妙抄云。三寶院權僧正傳智
T2536_.79.0328c18: 拳印。歸命bhr@u@m云云
T2536_.79.0328c19:   私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身
T2536_.79.0328c20: 成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名
T2536_.79.0328c21: 勝印謂以行者有漏五大入本尊
T2536_.79.0328c22: 無漏五大之義。又以衆生命風法身
T2536_.79.0328c23: 大空之義。可之。金剛頂經説因業等
T2536_.79.0328c24: 虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空
T2536_.79.0328c25: 。甚深甚深
T2536_.79.0328c26: 更問。眞言bhr@u@mbharauma四字合成也。謂bha
T2536_.79.0328c27: 是有義。u損減義。bhau三有之義。即
T2536_.79.0328c28: 破有法王應身也。ra塵垢義。又加u客塵
T2536_.79.0328c29: 煩惱之義。斷惑是智用故報身也。ma吾我不
T2536_.79.0328c30: 可得義。無我中大我是法身大我也。今此三
T2536_.79.0329a01: 身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果
T2536_.79.0329a02: 。二教論宣大日三身。故此bhr@u@m字即身成佛
T2536_.79.0329a03: 言。故大妙金剛經云。若修三摩地於自
T2536_.79.0329a04: 觀部嚕吽二合而成佛頂輪王形量盡虚空
T2536_.79.0329a05: 法界邊際。迴然清淨得成佛身。無
T2536_.79.0329a06: 生死。不肉身無漏果此文理性院
T2536_.79.0329a07: 最極祕事口決相稱大師二經一論造即身
T2536_.79.0329a08: 之時。以一字頂輪王三摩地最初被
T2536_.79.0329a09: 之。有深意者歟
T2536_.79.0329a10: 次勝身三昧耶印言 印表示等如次第&T047368;
T2536_.79.0329a11: 之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
T2536_.79.0329a12: 密言共一字無量歟印密言心成
T2536_.79.0329a13: 鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知
T2536_.79.0329a14: 平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身
T2536_.79.0329a15: 語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得
T2536_.79.0329a16: 智慧身。誦密言頂成成所作智。證
T2536_.79.0329a17: 變化身。能伏難伏者由此印密言持自
T2536_.79.0329a18: 毘盧舍那佛虚空法界身大師以
T2536_.79.0329a19: 即身成佛義此印表金輪身形。故
T2536_.79.0329a20: 勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶
T2536_.79.0329a21: 本根本印言
T2536_.79.0329a22: 根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
T2536_.79.0329a23: 誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命bhr@u@m取意印文
T2536_.79.0329a24: 今次第。要略&T047368;云。以二輪竪二蓋。平
T2536_.79.0329a25: 屈兩節。頭相跓於二輪甲上前軌屈二頭
T2536_.79.0329a26: 。捻二大指頭上今軌云甲上異。然
T2536_.79.0329a27: 大指頭云甲上歟。今次第置二大指上云云
T2536_.79.0329a28: 此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五
T2536_.79.0329a29: 佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二
T2536_.79.0329b01: 風屈兩節二大頭時。二風甲背不合也。
T2536_.79.0329b02: 又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛
T2536_.79.0329b03: 二中指竪合端劍形。屈二頭二中
T2536_.79.0329b04: 云云祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印
T2536_.79.0329b05: 也。眞言如云云歸命
bhr@u@m
玄祕又擧此説也。金
T2536_.79.0329b06: 寶云。印有三。一用智拳印前師授
此印
一内縛
T2536_.79.0329b07: 二中指上節劍。以二頭指
T2536_.79.0329b08: 指上節後師授此印。大日
劍印。云云。有
一後師云。凡此尊印
T2536_.79.0329b09: 此三也。眞言歸命bhr@u@m。口傳云。其上可
T2536_.79.0329b10: 孔雀明王呪也。大日劍印。究竟祕事也
T2536_.79.0329b11: 先後兩師倶
之。云云
T2536_.79.0329b12:   私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。
T2536_.79.0329b13: 又大日劍印印又異。彼云。以二手
T2536_.79.0329b14: 合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
T2536_.79.0329b15: 押二頭指上節内縛合掌異。又
T2536_.79.0329b16: 眞言歸命aviruh@u@mkha@m云云
T2536_.79.0329b17: 問。眞言注依口傳云云口傳何事乎
T2536_.79.0329b18: 答。若有求事殊作祈請時結此印。本尊
T2536_.79.0329b19: 眞言加孔雀明王言之。爲祕事口傳也。
T2536_.79.0329b20: 理性院授心抄出三印三明之中。第三根本
T2536_.79.0329b21: 言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同
T2536_.79.0329b22: 本次第也。根本言namosamantabudv@ao@m
T2536_.79.0329b23: bhr@u@m云云彼抄云。若有請所求一切事者。
T2536_.79.0329b24: 此應孔雀王陀。孔雀王印。以二手
T2536_.79.0329b25: 内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相
T2536_.79.0329b26: 跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪
T2536_.79.0329b27: 合誦。應此眞言句眞言
T2536_.79.0329b28: 唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀云云
T2536_.79.0329b29: 又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印
T2536_.79.0329c01: 字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
T2536_.79.0329c02: 亦同誦加句眞言云云
T2536_.79.0329c03:   私云。理性院三印言外加用孔雀王印言
T2536_.79.0329c04: 勸修寺智拳印誦加句言。今流根本
T2536_.79.0329c05: 加句言。隨何印加句言句祕
T2536_.79.0329c06: 傳也
T2536_.79.0329c07: 問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今
T2536_.79.0329c08: 何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
T2536_.79.0329c09: 本尊加持云。o@mbhr@u@mmayurakrattesv@ah@a云云
T2536_.79.0329c10: 次第又非其例。光明眞言本呪上加之。
T2536_.79.0329c11: 具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
T2536_.79.0329c12: 雀印bhr@u@mmayurakritesv@ah@a云云mayurakritte
T2536_.79.0329c13: bhr@u@msv@ah@a云云
T2536_.79.0329c14: 問。三種印言倶大日金輪印言耶 答。御口
T2536_.79.0329c15: 決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
T2536_.79.0329c16: 儀軌云。曩莫三滿多沒馱南歩嚕唵三合
云云
T2536_.79.0329c17: 所出眞言非儀軌説。依口傳之。此印言
T2536_.79.0329c18: 釋迦金輪也云云然此流習三種印言倶通釋
T2536_.79.0329c19: 迦金輪也
T2536_.79.0329c20:   私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪
T2536_.79.0329c21: 印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
T2536_.79.0329c22: 頂輪王第三印言應釋迦金輪歟。一本
T2536_.79.0329c23: 軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王
T2536_.79.0329c24: 口決但明不爾。釋迦金輪明云。nama@hsa
T2536_.79.0329c25: mantadara#pasarah@u@m。青表紙云。釋迦金
T2536_.79.0329c26: 輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
T2536_.79.0329c27: 歸命烏瑟尼灑唵bha@hsv@ah@a云云
T2536_.79.0329c28: 次辨事佛頂印言 薄草第三加持時用
T2536_.79.0329c29: 印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶
T2536_.79.0330a01: 印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
T2536_.79.0330a02: 諸作障者
T2536_.79.0330a03: 問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云授心
T2536_.79.0330a04: 抄云。心月輪上bhr@u@m字功能觀云云妙抄云。
T2536_.79.0330a05: 軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無
T2536_.79.0330a06: 深。清淨如虚空。如是順逆可云云
T2536_.79.0330a07: IMAGE
T2536_.79.0330a08: [IMAGE]
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T2536_.79.0330a17: 問。散念誦何等乎 答。如次第出之。理性
T2536_.79.0330a18: 院云。佛眼本尊孔雀大金云云又勸修寺或
T2536_.79.0330a19: 次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝
T2536_.79.0330a20: 佛頂不動大日云云澤抄云。大日佛眼本尊
T2536_.79.0330a21: 孔雀不動無能勝云云三部抄云。佛大本尊佛
T2536_.79.0330a22: 慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼
T2536_.79.0330a23: 小呪
T2536_.79.0330a24: 問。伴僧呪何等乎 答。三力金打後佛眼呪。
T2536_.79.0330a25: 振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日
T2536_.79.0330a26: 眞言歸命之。澤抄云。但三力偈後佛
T2536_.79.0330a27: 眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一
T2536_.79.0330a28: 字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言
T2536_.79.0330b01: 鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞
T2536_.79.0330b02: 妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
T2536_.79.0330b03: 埵縛二合南阿尾羅吽欠。權僧傳云。o@mvajra
T2536_.79.0330b04: dhatuva@m後説小野説師主傳也。前説法務傳
T2536_.79.0330b05: 取意授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後
T2536_.79.0330b06: 歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加
T2536_.79.0330b07: 命句。或金界大日言云云
T2536_.79.0330b08:   私云。御口決云。諸説雖同如今次第
T2536_.79.0330b09: 云云
T2536_.79.0330b10: 授心後鈴後者誤歟。一字金後歟
T2536_.79.0330b11: 問。後加持呪何等乎 答。辨事佛頂眞言云云
T2536_.79.0330b12: 澤抄云。後加持一字呪云云妙抄云。御加持
T2536_.79.0330b13: 本呪權僧正傳圓宗寺御
修法之時彼用也
又説辨事佛頂眞言五佛
T2536_.79.0330b14: 頂經出 曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕二合滿
T2536_.79.0330b15: 馱娑婆呵云云
T2536_.79.0330b16: 問。護摩作法如何 答。護摩抄云
T2536_.79.0330b17: 部主孔雀明王
T2536_.79.0330b18:   自加持孔雀明
王印言
 召請同印。外縛以
頭指之。同明
 諸供
T2536_.79.0330b19: 同明 撥遣召請
T2536_.79.0330b20: 本尊段
T2536_.79.0330b21:   自加持智拳印
一字明
 召請大鉤召 諸供物同明加
歸命句
T2536_.79.0330b22: 加持物同明 撥遣召請
T2536_.79.0330b23: 諾尊三十七尊
T2536_.79.0330b24: 理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。
T2536_.79.0330b25: o@mbudv@arucanesv@ah@a 又o@mvajrazr@imesv@ah@a
T2536_.79.0330b26: 澤抄云。homa爐底輪中心可bhr@u@m。本尊段
T2536_.79.0330b27: 智拳印
字呪。芥子同
後火天段中心至佛眼迥七星
大鉤召印言云云
三部
T2536_.79.0330b28: 抄云。部主段佛眼諸尊段三十七尊加
入佛頂云云
T2536_.79.0330b29: 問。今法曰法本誓中何等乎 答。小集*曰
T2536_.79.0330c01: 法中息災本誓中不出之。仁&T047368;*曰法中如
T2536_.79.0330c02: 先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次
T2536_.79.0330c03: 息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
T2536_.79.0330c04: 息災法。本軌行者面向東修云云然可
T2536_.79.0330c05: 益有摧破用。仍除伏法可云云澤抄云。
T2536_.79.0330c06: 増益曰。瑜伽者面東文。但普
通付息災師説也。云云
T2536_.79.0330c07: 問。支度卷數如何 答。如覺洞院遍知院支
T2536_.79.0330c08: 卷集。御&T047368;云。金輪時處儀軌大師御筆本非
T2536_.79.0330c09: 御請來。仁珍等請來也
T2536_.79.0330c10:   尊勝法梵號tath@agatavihira@nau@s@n@i@sa
密號除魔金剛
T2536_.79.0330c11: 問。今此尊號密號何等乎 答。梵號vik@ira
T2536_.79.0330c12: @na@s@ni@sa。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名
T2536_.79.0330c13: 乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
T2536_.79.0330c14: 佛頂除蓋佛頂除葉佛頂捨除佛頂云云
T2536_.79.0330c15: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子hra@m三形
T2536_.79.0330c16: 三古鉤玄祕
理性院寶心傳同之。宗命傳種
T2536_.79.0330c17: va@m三形塔云云
T2536_.79.0330c18: 七卷抄云。種子hr@i@hh@r@mhr@u@m。三摩耶形金剛鉤
T2536_.79.0330c19: 善無
畏軌
蓮花鉤攝一切
佛頂經
一古鉤小野圖
云云
T2536_.79.0330c20: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。勸請
T2536_.79.0330c21: 發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊
T2536_.79.0330c22: 勝佛八大佛頂諸佛頂
T2536_.79.0330c23: 問。觀中大日住法界定印八師子座
T2536_.79.0330c24: 何事乎 答。如文 問。儀軌云。大圓明内各
T2536_.79.0330c25: 坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智
T2536_.79.0330c26: 寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
T2536_.79.0330c27: 印并座相違如何 答。御口決云。七師子
T2536_.79.0330c28: 七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義
T2536_.79.0330c29: 宜歟。金輪座又有此不同云云界印
T2536_.79.0331a01: 者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法
T2536_.79.0331a02: 界印。加持五處。即成足五分法身。具
T2536_.79.0331a03: 徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳
T2536_.79.0331a04: 智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
T2536_.79.0331a05: 身爲毘盧舍那如來三身成身
處文
又云。中圓
T2536_.79.0331a06: 毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師
T2536_.79.0331a07: 子上結跏趺坐。手結法界印云云曼荼羅
處文
T2536_.79.0331a08:   私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾
T2536_.79.0331a09: va@m。何故今用a乎 答。今曼荼羅
T2536_.79.0331a10: 中尊用a事。又是同軌圖曼荼羅也。
T2536_.79.0331a11: 豈乍依二卷軌圖意乎。但以圖與
T2536_.79.0331a12: 相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
T2536_.79.0331a13: 或書a。或書va@m。共無云云已上」
T2536_.79.0331a14: 私云。彼玄祕道場觀。又va@m字法界定印也。
T2536_.79.0331a15: 今用a者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出
T2536_.79.0331a16: 圖中無畏軌圖中尊a字也。不定軌圖中
T2536_.79.0331a17: va@m字也
T2536_.79.0331a18: 口決云。或説以@a@h種子。而今種子va@m
T2536_.79.0331a19: 字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部
T2536_.79.0331a20: 不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
T2536_.79.0331a21: 即顯此旨云云&T047368;云。尊勝中央。攝一切
T2536_.79.0331a22: 佛頂金剛界之大日也。種va@m也。但法界定印。
T2536_.79.0331a23: 是兩部不二之義歟云云又中央大日則尊勝
T2536_.79.0331a24: 也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日
T2536_.79.0331a25: 即尊勝也。仍八大佛頂也云云案二卷軌
T2536_.79.0331a26: 兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界
T2536_.79.0331a27: 。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設
T2536_.79.0331a28: 種子va@mニモアレaニモアレ尊形唯金界智拳印大日
T2536_.79.0331a29: 也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷
T2536_.79.0331b01: 抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼
T2536_.79.0331b02: 智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有@a@h
T2536_.79.0331b03: 法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠
T2536_.79.0331b04: 瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺
T2536_.79.0331b05: 坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可
T2536_.79.0331b06: 惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤
T2536_.79.0331b07: 形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖
T2536_.79.0331b08: 中作法界定印。即此意也。可此印相上
T2536_.79.0331b09: 金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相云云
T2536_.79.0331b10:   私云。此説法界定印大日也。儀軌權智者
T2536_.79.0331b11: 權與智也。即正體後得也。左手云權。右
T2536_.79.0331b12: 手云智。以兩手二智也。大疏第六釋
T2536_.79.0331b13: 經權智云。智誦領解前偈中覺本不生
T2536_.79.0331b14: 方便謂領解前偈中加持神力方便者
T2536_.79.0331b15: 權也
T2536_.79.0331b16: 問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決
T2536_.79.0331b17: 云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂
T2536_.79.0331b18: 不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌
T2536_.79.0331b19: 意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。
T2536_.79.0331b20: 一卷軌意大菩薩生八大佛頂八大
T2536_.79.0331b21: 明王之義也。今文依二卷軌云云
T2536_.79.0331b22:   私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛
T2536_.79.0331b23: 天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但
T2536_.79.0331b24: 儀軌中不種子。儀形等分明出
T2536_.79.0331b25: 又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫
T2536_.79.0331b26: 毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四
T2536_.79.0331b27: 隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
T2536_.79.0331b28: 輪王。各畫四供養波羅密又一卷軌云。其
T2536_.79.0331b29: 九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。
T2536_.79.0331c01: 此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此
T2536_.79.0331c02: 菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩
T2536_.79.0331c03: 薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
T2536_.79.0331c04: 薩左邊安地藏取意
T2536_.79.0331c05:   私云。兩説共異今次第。後圖玄祕中有
T2536_.79.0331c06: 又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅
T2536_.79.0331c07: 蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又
T2536_.79.0331c08: 相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼
T2536_.79.0331c09: 也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
T2536_.79.0331c10: 尊勝功徳所以金剛波羅蜜功徳爲
T2536_.79.0331c11: 此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩
T2536_.79.0331c12: 本尊段可此呪云云深祕大日義。以
T2536_.79.0331c13: 本尊之義。至下可
T2536_.79.0331c14: 問。bhr@u@m字變成何強尊勝擧三形乎 答。
T2536_.79.0331c15: 御口決云。當本尊故三種具擧之 問。
T2536_.79.0331c16: 爾中央不尊勝大日乎 答。御口決
T2536_.79.0331c17: 云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應
T2536_.79.0331c18: 身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳
T2536_.79.0331c19: 化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
T2536_.79.0331c20: 頂心最高勝故號爲尊勝佛頂心文云云
T2536_.79.0331c21:   私云。此御口決違下口傳文。然終無
T2536_.79.0331c22: 下口傳。專以大日本尊之意也。今御
T2536_.79.0331c23: 口以尊勝本尊之義也。各據一義
T2536_.79.0331c24: 相違
T2536_.79.0331c25: 問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉
T2536_.79.0331c26:   答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非
T2536_.79.0331c27: 本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂
T2536_.79.0331c28: 本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳
T2536_.79.0331c29: 一字金輪本尊。是即中央攝一切佛頂
T2536_.79.0332a01: 故。彼義不依用歟 問。有何故大佛頂
T2536_.79.0332a02: 尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位
T2536_.79.0332a03: 不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌
T2536_.79.0332a04: 四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
T2536_.79.0332a05: 八佛頂光聚爲前葉當尊勝
後葉
順旋無量聲在
T2536_.79.0332a06: 左隅當尊勝
後右隅
是又大佛頂經軌説歟。此外小
T2536_.79.0332a07: 野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第
T2536_.79.0332a08: 也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非
T2536_.79.0332a09: 逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝bhr@u@m
T2536_.79.0332a10: si無邊sr@u@mh@u@m光聚tr@u@mzr@u@m發生@tr@u@m@tr@u@m白傘dhr@u@mla@m
T2536_.79.0332a11: cr@u@mza@m尊勝hra@mhra@m廣生zr@u@m@tr@u@m上字小野眞言集
T2536_.79.0332a12: 大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳
T2536_.79.0332a13: 也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
T2536_.79.0332a14: 云云
T2536_.79.0332a15:   私云。八佛頂兩箇種子上字大佛頂種
T2536_.79.0332a16: 子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊
T2536_.79.0332a17: 勝種子同。餘異本説可
T2536_.79.0332a18: 問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂
T2536_.79.0332a19: 何不爾乎。故澤抄具擧乎 答。大佛頂
T2536_.79.0332a20: 法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七
T2536_.79.0332a21: 佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同
T2536_.79.0332a22: 注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形
T2536_.79.0332a23: 手印等具顯之也。故文之中同前有hr@u@m
T2536_.79.0332a24: 鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪
T2536_.79.0332a25: 掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於
T2536_.79.0332a26: 蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯
T2536_.79.0332a27: 歟。澤抄大佛頂八佛頂不種三。彼又互顯
T2536_.79.0332a28: 歟。又尊勝軌中不種三。八佛頂皆明。其
T2536_.79.0332b01: 身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
T2536_.79.0332b02: 大日外無尊勝云云抄何文乎 答。不空軌
T2536_.79.0332b03: 云。想道場中須彌山山頂上七寶
T2536_.79.0332b04: 樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
T2536_.79.0332b05: 菩薩摩訶以爲眷屬而圍繞又云。自
T2536_.79.0332b06: 想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○
T2536_.79.0332b07: 所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
T2536_.79.0332b08: 了了分明
T2536_.79.0332b09:   私云。上文大日爲本尊。下文己身成
T2536_.79.0332b10: 本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
T2536_.79.0332b11: 勝一體義
T2536_.79.0332b12: 勸修寺最深祕義。以此二文證。以大日
T2536_.79.0332b13: 本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏
T2536_.79.0332b14: 軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一
T2536_.79.0332b15: 箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪
T2536_.79.0332b16: 八金剛杵。承四金剛。金剛杵者獨古。曼
T2536_.79.0332b17: 荼羅中以三古界道。今與此異。謂圖畫
T2536_.79.0332b18: 像顯露。示人故淺略義。道場觀行者獨
T2536_.79.0332b19: 了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示
T2536_.79.0332b20: 者。三古表三尊功徳界道。三尊者
T2536_.79.0332b21: 大日尊勝光聚也。大日中央可曼荼羅上
T2536_.79.0332b22: 。尊勝bhr@u@m種。是本尊也。光聚佛頂印
T2536_.79.0332b23: 三昧耶。是成本尊徳是以淺略家或尊勝成
光聚爲今本尊
T2536_.79.0332b24: 此三尊功徳界道也。獨古作界道者。
T2536_.79.0332b25: 唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今
T2536_.79.0332b26: 大日本尊。是深祕也
T2536_.79.0332c01: IMAGE
T2536_.79.0332c02: [IMAGE]
T2536_.79.0332c03: [IMAGE]
T2536_.79.0332c04: [IMAGE]
T2536_.79.0332c05: [IMAGE]
T2536_.79.0332c06: [IMAGE]
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T2536_.79.0332c08: [IMAGE]
T2536_.79.0332c09: [IMAGE]
T2536_.79.0332c10: 大日爲本尊。故可惟中央圓明内有
T2536_.79.0332c11: 嚕吽字。成鉤形。形成大日尊。此尊住
T2536_.79.0332c12: 界定印。智證大圖中作法界定印意也。
T2536_.79.0332c13: 此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂
T2536_.79.0332c14: 印相
T2536_.79.0332c15: 又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日
T2536_.79.0332c16: 也。種子a尊形金台不二義也。石山道場觀
T2536_.79.0332c17: va@m尊形法界定印得心歟云云又澤抄師説
T2536_.79.0332c18: 云。中台大日種子@a@h變成金鉤。鉤變成
T2536_.79.0332c19: 界體性智尊勝。住智拳印。座七師子
T2536_.79.0332c20:   私云。此等又成大日即尊勝義云云
T2536_.79.0332c21: 問。智證請來曼荼羅大日不動降三世其形
T2536_.79.0332c22: 像如何 答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼
T2536_.79.0332c23: 也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
T2536_.79.0332c24: 形像。脇士左不動如常。右降三世二臂
T2536_.79.0332c25: 勸修寺深祕傳bhr@u@m字成鉤鉤成大日尊。住
T2536_.79.0332c26: 法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
T2536_.79.0332c27: 也。印上承金剛鉤。同尊勝印相云云
T2536_.79.0333a01:   私云。此意中台大日雖本尊種三是
T2536_.79.0333a02: bhr@u@m鉤也
T2536_.79.0333a03: 理性院大日種三va@m塔。尊法界定印也不安
T2536_.79.0333a04: 智證曼荼羅勸修寺説遍智院造智定是異。
T2536_.79.0333a05: 正不如何。祖師&T047368;未資邪正雖知。本
T2536_.79.0333a06: 儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又
T2536_.79.0333a07: 分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印
T2536_.79.0333a08: 大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
T2536_.79.0333a09: 右手持火炎右二臂降三世。左手拳
T2536_.79.0333a10: 乳前。右手執三古杵。三尊倶坐像也。遍
T2536_.79.0333a11: 知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云
T2536_.79.0333a12: 界定印。頗不審報恩院御&T047368;云。智證請來
T2536_.79.0333a13: 云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此
T2536_.79.0333a14: 外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令
T2536_.79.0333a15: 造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三
T2536_.79.0333a16: 井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚
T2536_.79.0333a17: 老。其後當流又令之。故圓滿院僧正愚老
T2536_.79.0333a18: 尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
T2536_.79.0333a19: 年來不審之處令之殊所感也云云愚老
T2536_.79.0333a20: 退出之後。不日開彼經藏。拜云云
T2536_.79.0333a21: 細口傳趣不&T047368;矣 云云
T2536_.79.0333a22: 問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼
T2536_.79.0333a23: 荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御
T2536_.79.0333a24: 本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。
T2536_.79.0333a25: 若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。
T2536_.79.0333a26: 不空軌不降三世不動。常圖六臂。依
T2536_.79.0333a27: 乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於
T2536_.79.0333a28: 月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手アリ。兩手
T2536_.79.0333a29: 三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅
T2536_.79.0333b01: 左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上
T2536_.79.0333b02: 跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。
T2536_.79.0333b03: 赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
T2536_.79.0333b04: 手把劍。左手執
T2536_.79.0333b05: 問。不動三世居三角半月。有何由乎 答。
T2536_.79.0333b06: 御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。
T2536_.79.0333b07: 謂淨菩提心斷人法戲論火燒薪。故
T2536_.79.0333b08: 見我身者發菩提心。可之。三世半月
T2536_.79.0333b09: 風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依
T2536_.79.0333b10: 生智用而顯現如風令火増也。或師傳
T2536_.79.0333b11: 云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。
T2536_.79.0333b12: 三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居
T2536_.79.0333b13: 天空居天。故此五天加善住天子。故成
T2536_.79.0333b14: 也。下香呂是地輪也香呂灰置
故。灰地攝也
道場觀初
T2536_.79.0333b15: 云。五大所成法界宮之 問。觀中前有
T2536_.79.0333b16: 香呂像上有寶蓋如何可訓乎 答。有
T2536_.79.0333b17: 。像字屬上句之。或屬下句之。
T2536_.79.0333b18: 下句故儀軌上云。兩明王中間修
T2536_.79.0333b19: 瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫
T2536_.79.0333b20: 六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
T2536_.79.0333b21: 香花寶鬘既云其像。可下句
T2536_.79.0333b22: 問。召請結界何等乎 答。薄草云。召請大鉤
T2536_.79.0333b23: 召。結界不動或降
 問。讃何等讃耶 答。下
T2536_.79.0333b24: 云。四智不動云云 問。禮佛句何等乎 答。
T2536_.79.0333b25: 下次第出
T2536_.79.0333b26: 問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦
T2536_.79.0333b27: 烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
T2536_.79.0333b28: 八佛頂云云常院圖像抄又以此爲
T2536_.79.0333b29: 尊勝梵號
T2536_.79.0333c01: 問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎
T2536_.79.0333c02: 答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。
T2536_.79.0333c03: 例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本
T2536_.79.0333c04: 尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
T2536_.79.0333c05: 聖者鄔瑟抳灑佛頂尾惹野尊勝曩摩稽首尊勝梵
T2536_.79.0333c06: 號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑云云 問。本尊加持
T2536_.79.0333c07: 印言何等乎 答。先瓶印言。出不空一卷軌
T2536_.79.0333c08: 故。軌云。二手合掌也
第出
即誦尊勝陀羅
T2536_.79.0333c09: 曰謂七反。上下散頂上又出大妙金剛
T2536_.79.0333c10: 也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同
T2536_.79.0333c11: 命次第寶瓶印。小呪o@mam@rtatejevati祈願
T2536_.79.0333c12: 莎呵又業障除印陀羅尼云云又印智拳印。
T2536_.79.0333c13: 金界軌妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大
T2536_.79.0333c14: 日眞言祕事也醍醐權僧正傳云。外五古印用
T2536_.79.0333c15: 歸命阿virah@u@mkha@m深祕
説也
師主口傳云。率都婆印
T2536_.79.0333c16: 陀羅尼極深祕
玄祕此印用尊勝小呪也。
T2536_.79.0333c17: 野決云。小呪可五古印。出本説云云
T2536_.79.0333c18:   今次第裏云。問。今智拳印持四處
T2536_.79.0333c19: 歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加
T2536_.79.0333c20: 持四處。此智拳印有本説。故可五處
T2536_.79.0333c21: 云云私云。此&T047368;不審。報恩院御口云。隨在
T2536_.79.0333c22: 何尊台藏之。本尊加持印言眞言
T2536_.79.0333c23: 三反後加持五處也。若依金界并別行
T2536_.79.0333c24: 者。本尊眞言三反後加持四處
T2536_.79.0333c25: 又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌
T2536_.79.0333c26: 祕妙抄此印言名根本印。玄祕云。此印
T2536_.79.0333c27: 言出台藏界二卷軌。以此印大呪云云
T2536_.79.0333c28: 次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅
T2536_.79.0333c29: 蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
T2536_.79.0334a01: 云云又理性院第三加持時。七佛頂不動三世
T2536_.79.0334a02: 印明加用之寶心
次第
元抄云。率都婆印祕也。大
T2536_.79.0334a03: 日爲本尊内也云云
T2536_.79.0334a04: 問。正念誦何等言乎 答。尊勝小呪理性院
T2536_.79.0334a05: 小呪。又有祕傳云云澤抄云。胎言云云
T2536_.79.0334a06: 問。字輪觀何等乎 答。薄云。五大云云理性
T2536_.79.0334a07: 宗命云。觀五大種子。但有口傳。加bhr@u@m。此
T2536_.79.0334a08: 事門説之祕傳也云云
T2536_.79.0334a09:   石山圖
T2536_.79.0334a10: IMAGE
T2536_.79.0334a11: [IMAGE]
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T2536_.79.0334a18: [IMAGE]
T2536_.79.0334a19: 此字輪觀勸修寺理性院倶用
T2536_.79.0334a20:   愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相
T2536_.79.0334a21: 麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建
T2536_.79.0334a22: 立之
T2536_.79.0334a23: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0334a24: 性院寶心次第如今次第宗命次第云。佛
T2536_.79.0334a25: 本五種八大佛頂各別若
總呪
寶生不降帝釋善住
T2536_.79.0334a26: 天子大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊
T2536_.79.0334a27: 陀羅尼
小呪
八字二明王一字云云 問。薄草奧金剛
T2536_.79.0334b01: 波羅通佛頂難勝忿怒呪出之。何料乎
T2536_.79.0334b02: 答。御口決云。加用眞言之。金剛波羅蜜
T2536_.79.0334b03: 言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也云云
T2536_.79.0334b04:   私云。大日住金波法門。云尊勝功徳故。
T2536_.79.0334b05: 軌云。觀自心金剛波羅蜜佛母菩薩
T2536_.79.0334b06: 仍勸修寺本尊加持用金波印言。今
T2536_.79.0334b07: 散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切
T2536_.79.0334b08: 佛頂印言難勝佛頂眞言。即得諸事業
T2536_.79.0334b09: 不成就者云云仍加用之歟。三箇眞言薄
T2536_.79.0334b10: 草出之。又御&T047368;云。儀軌意通佛輪王難
T2536_.79.0334b11: 勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
T2536_.79.0334b12: 可成就之由見 云云
T2536_.79.0334b13: 問。伴僧御加持何等乎 答。次第倶用
T2536_.79.0334b14: 羅尼諸流大
旨同
宗命次第云。御加持大陀羅尼
除障佛頂不
T2536_.79.0334b15: 動慈救
澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七
T2536_.79.0334b16: 反。或慈救呪。但本陀羅尼云云 問。此尊護
T2536_.79.0334b17: 摩作法如何 答
T2536_.79.0334b18: 護摩抄云
T2536_.79.0334b19: 寶生如
來金輪
T2536_.79.0334b20:   自加持三昧耶印
羯磨明
 召請同印。進力如
之。同明
 諸供
T2536_.79.0334b21: 同明 撥遣召請
T2536_.79.0334b22: 本尊段
T2536_.79.0334b23:   自加持塔印o@ma
m@rtupavi
 召請外五古
印同明
 諸供物同明
T2536_.79.0334b24: 加持物同明 撥遣召請
T2536_.79.0334b25: 諸尊段三十七尊
T2536_.79.0334b26: 理性院云
T2536_.79.0334b27: 部主段寶生不動降
三大日祕
 本尊段尊勝 諸尊段曼荼
羅中
T2536_.79.0334b28: 大日八佛
頂二明王
 世天段帝釋善住天
子可
T2536_.79.0334b29: 三部抄云。部主金輪云云
T2536_.79.0334c01: 澤抄云。本尊一尊 諸尊或九佛二尊
諸尊
T2536_.79.0334c02: 二尊。以小杓各一杓云云 問。此尊四法本
T2536_.79.0334c03: 誓中何等乎 答。小集四法中息災増益擧
T2536_.79.0334c04: 之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如
T2536_.79.0334c05: 先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
T2536_.79.0334c06: 罪擧之。今次第就息災調伏増益云云
T2536_.79.0334c07: 問。支度卷數何乎 答。遍知院支卷集
T2536_.79.0334c08: 并師支卷集云云
T2536_.79.0334c09:   如法尊勝法増益
T2536_.79.0334c10: 問。何故名如法乎 答。御口決云。如寶尊
T2536_.79.0334c11: 勝如法愛染是祕法。以舍利本尊。故實
T2536_.79.0334c12: 广々如寶。而題如法者如寶義爲顯露
T2536_.79.0334c13: 如寶如法也。故今抄第十四卷不
T2536_.79.0334c14: 祕抄題。題如寶十四深意也 問。若爾
T2536_.79.0334c15: 何云raga十四乎 答。如寶就彼法故。猶
T2536_.79.0334c16: 如寶raga十四歟 問。今法本尊
T2536_.79.0334c17: 何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋
T2536_.79.0334c18: 本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
T2536_.79.0334c19: 更有祕事
口傳云云
授心抄云。天蓋懸淺黄色幡九流
T2536_.79.0334c20: 也。壇中央敷曼tara中心立七寶相輪樘一
T2536_.79.0334c21: 。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。
T2536_.79.0334c22: 暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
T2536_.79.0334c23: 相計可置塔後云云
T2536_.79.0334c24: 寛信法務如法尊勝&T047368;云。師説云。大壇敷
T2536_.79.0334c25: 荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋
T2536_.79.0334c26: 中央并四隅懸黄色幡中央一流。
四隅各二流
自餘作法
T2536_.79.0334c27:
T2536_.79.0334c28:   私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如
T2536_.79.0334c29: 其文者須大壇也。而師説不用未唯
T2536_.79.0335a01:   安塔勤修不尊像云云私云。玄中央
T2536_.79.0335a02: 塔安佛舍利。授心安木像本尊云云
T2536_.79.0335a03: 如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口
T2536_.79.0335a04: 傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
T2536_.79.0335a05: 寶珠云云金寶勝倶胝院本製作。妙抄實運御
T2536_.79.0335a06: 口決寛命&T047368;之。故玄口傳者寶珠事也。又西
T2536_.79.0335a07: 南御口云。能作性寶珠也云云授心木像事
T2536_.79.0335a08: 不審。但下句暫安佛像云云終可
T2536_.79.0335a09: 舍利歟。故勸修寺&T047368;云。七寶多寶塔一基中
T2536_.79.0335a10: 置木像本尊。是則可請宀一山本
T2536_.79.0335a11: 暫安佛像云云
T2536_.79.0335a12: 深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿
T2536_.79.0335a13: 之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
T2536_.79.0335a14: 尊像不云云久安三季十月十日於
T2536_.79.0335a15: 河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命
T2536_.79.0335a16: 之像云云人奇之。同四季八月十八日前大
T2536_.79.0335a17: 僧正於三寶院此法。御塔幡等自一院
T2536_.79.0335a18: 遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅大日爲
中尊。畫
T2536_.79.0335a19: 八大
菩薩
塔所持佛舍利并寶珠安云云西壇瓶挿
T2536_.79.0335a20: &T047368;云。師説云。本尊塔内安佛舍利。天仁
T2536_.79.0335a21: 御修法相傳寶珠。法務勤仕同云云
T2536_.79.0335a22:   私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不
T2536_.79.0335a23: 別本尊
T2536_.79.0335a24: 然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印
T2536_.79.0335a25: 以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄
T2536_.79.0335a26: 下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0335a27: 之。大日爲本尊之。故或抄云。寶
T2536_.79.0335a28: 珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置
T2536_.79.0335a29: 三昧耶身云云授心抄相輪塔者。或&T047368;云。
T2536_.79.0335b01: 相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴
T2536_.79.0335b02: 也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂
T2536_.79.0335b03: 法身雲集空中法會。光明遍覆如塔
T2536_.79.0335b04: 相輪&T047368;云。問。壇中安寶珠心如何。答。
T2536_.79.0335b05: 此法付増益之。故以寶生尊部主之
T2536_.79.0335b06: 歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然
T2536_.79.0335b07: 如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
T2536_.79.0335b08: 儀軌云云此文寶珠爲大日三昧耶形。大
T2536_.79.0335b09: 日滅罪衆生罪障増福延命即是尊勝佛頂
T2536_.79.0335b10: 也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説
T2536_.79.0335b11: 部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
T2536_.79.0335b12: 大日既攝五部也。七夢出儀軌疏五
T2536_.79.0335b13: 。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形云云
T2536_.79.0335b14: 此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之
T2536_.79.0335b15: 。一旦注愚案早可云云
T2536_.79.0335b16: 問。摩尼通諸尊。具經疏文如何 答。大日經
T2536_.79.0335b17: 具縁品云。復於南方救世佛菩薩大徳
T2536_.79.0335b18: 尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮
T2536_.79.0335b19: 疏五云。次後於大勤勇南至於維作
T2536_.79.0335b20: 一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
T2536_.79.0335b21: 無行願之所集成。常能普兩世出世間一切
T2536_.79.0335b22: 財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中
T2536_.79.0335b23: 是寶。故云於白蓮上。阿闍梨言此是通
T2536_.79.0335b24: 一切印。亦可諸方面皆置之。若諸佛菩
T2536_.79.0335b25: 薩經中不所持印相者。亦執此無價寶
T2536_.79.0335b26: 。皆得也 問。幡長寸法懸方何 答。玄
T2536_.79.0335b27: 云。中央幡三丈。八流各八尺也云云金妙中央
T2536_.79.0335b28: 三丈。四隅九尺云云玄一本九尺。金奧八尺
T2536_.79.0335b29: 云云玄妙等四隅各懸。授心四方四角
T2536_.79.0335c01: 各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六
T2536_.79.0335c02: 帖玄祕圖打懸一チカへス
T2536_.79.0335c03: IMAGE
T2536_.79.0335c04: [IMAGE]
T2536_.79.0335c05: [IMAGE]
T2536_.79.0335c06:   如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク
T2536_.79.0335c07: ルナリ
T2536_.79.0335c08: 問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。
T2536_.79.0335c09: 決疑抄云。問。用大幡祈雨。如法尊勝
T2536_.79.0335c10: 法用大幡何故乎。答。一字軌云。供
T2536_.79.0335c11: 勝魔此文今爲勝魔大幡。不
T2536_.79.0335c12: 表示故不屋上。天蓋中中央懸之。疊
T2536_.79.0335c13: 于足云云
T2536_.79.0335c14: 問。天蓋色何色耶 答。元抄云。張空色天
T2536_.79.0335c15: 。蓋四角懸淺黄色幡二流合八流又天蓋中
T2536_.79.0335c16: 三丈幡淺黄色上之云云唐橋次第云。青
T2536_.79.0335c17: 色天蓋。幡淺黄色也云云
T2536_.79.0335c18:   私云。淺黄色者。黄色淺歟。増益色故常ア
T2536_.79.0335c19: サキニハ非歟。如淺青色也。但天蓋像
T2536_.79.0335c20: 故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄
T2536_.79.0335c21: 染可幡歟
T2536_.79.0335c22: 問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本
T2536_.79.0335c23: 蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
T2536_.79.0335c24: 金薄紙サシテ其
上輪ヲカクナリ
蕨形根各三古片手押也
T2536_.79.0335c25: 金薄紙カク也。
是羯磨杵形也
蕨形末縛日羅杵押也金薄紙カク
也。杵者三古
T2536_.79.0335c26: 手申
vajra中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸
T2536_.79.0335c27: 云云
T2536_.79.0335c28:   私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩
T2536_.79.0336a01:   方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天
T2536_.79.0336a02: 角像懸事無之。可
T2536_.79.0336a03: 玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別
T2536_.79.0336a04: 次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一
T2536_.79.0336a05: 皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八
T2536_.79.0336a06: 葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三
T2536_.79.0336a07: 古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故
T2536_.79.0336a08: &T047368;云。幡九流。天蓋八方可之。中央一
T2536_.79.0336a09: 流可塔後云云當流修此法。天蓋懸幡事
T2536_.79.0336a10: 玄祕&T047368;。薄草如法尊勝守此旨
T2536_.79.0336a11: 四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并
T2536_.79.0336a12: 金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草
T2536_.79.0336a13: 本可之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方
T2536_.79.0336a14: 如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻
T2536_.79.0336a15: 。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
T2536_.79.0336a16:
輪珠杵倶無別花座。第二重界道内四
T2536_.79.0336a17: 隅各有月輪。其間四方五箇月輪。合二
T2536_.79.0336a18: 十四輪也。第三重界道内四隅畫三古
T2536_.79.0336a19: 當四方中有返花元抄云。三摩耶
曼荼羅。云云
授心圖第
T2536_.79.0336a20: 一重界道内有九箇月輪。中央畫大日三形
T2536_.79.0336a21: 四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形
T2536_.79.0336a22: 東爲
四角畫普賢文殊地藏慈氏三形順繞辰
巳爲
T2536_.79.0336a23: 二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形戌亥
T2536_.79.0336a24: 大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍
T2536_.79.0336a25: 火炎。三古印有花座第三重四方畫
T2536_.79.0336a26: 鉤索鎖鈴三形大目前
四隅畫香花燈塗戌亥
T2536_.79.0336a27: 三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然
T2536_.79.0336a28: 當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安
T2536_.79.0336a29: 舍利本尊也。餘非今所用。爲才覺
T2536_.79.0336b01: 之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
T2536_.79.0336b02: 云云 問。壇上塔方何 答。塔長三
T2536_.79.0336b03: 尺許云云四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言
T2536_.79.0336b04: 寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀
T2536_.79.0336b05: 羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
T2536_.79.0336b06: 云云六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不
T2536_.79.0336b07: 本尊上鉤
天蓋
敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利
T2536_.79.0336b08: 口授云。或安置如意寶珠云云元抄云。其
T2536_.79.0336b09: 彼僧正所持寶珠置理性院口傳云。塔
T2536_.79.0336b10: 中舍利一粒如意寶珠云云
T2536_.79.0336b11: 問。九輪方如何 答。薄草如法次第云。輪日
T2536_.79.0336b12: 八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
T2536_.79.0336b13: 也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪 四
T2536_.79.0336b14: 百八枚輪以何物造乎 答。勸修寺&T047368;云。塔
T2536_.79.0336b15: 空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
T2536_.79.0336b16: 穴。柱横穿穴横入若鐵等
云云
鏡抽入柱也。
T2536_.79.0336b17: 一重各十二枚。都合百八枚也。毎鏡尊勝荼
T2536_.79.0336b18: 羅尼一反書之。自中向外字頭向内書
T2536_.79.0336b19: 云云授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪
T2536_.79.0336b20: 十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱横穿穴横入
T2536_.79.0336b21: 木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡
T2536_.79.0336b22: 也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀
T2536_.79.0336b23: 羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向
T2536_.79.0336b24: 迴書之。以此塔大壇中央本尊
T2536_.79.0336b25: 也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
T2536_.79.0336b26: 阿利多羅經云云寛信&T047368;云。如本説百八
T2536_.79.0336b27: 相輪。打金薄葉呪一本函。各置
T2536_.79.0336b28: 相輪云云而師説以銅薄即作相輪百八枚
T2536_.79.0336b29: 弘三
金薄輪。表裏以梵字迴不空
T2536_.79.0336c01: 譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚
T2536_.79.0336c02: 一輪。凡爲九輪云云
T2536_.79.0336c03:   私云。兩説云鏡。寛信&T047368;銅薄相輪
T2536_.79.0336c04: 百八枚。此押銅薄紙歟
T2536_.79.0336c05: 西南御口云。此九輪非常以以金如
T2536_.79.0336c06: 。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如
T2536_.79.0336c07: 此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫
T2536_.79.0336c08: 一輪。下横指柱穴木令輪。如
T2536_.79.0336c09: 次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
T2536_.79.0336c10: 九輪スヘキ也云云 寛信&T047368;表裏書陀羅尼
T2536_.79.0336c11: 理性院&T047368;輪下裏陀羅尼・一反書云云若表
T2536_.79.0336c12: 裏陀羅尼一反書歟。若爾者其數増
T2536_.79.0336c13: 八反歟 玄祕云。輪可書事arya聖者u@s@n@i
T2536_.79.0336c14: vijaya尊勝namo稽首dhara@ni此題目云。書
T2536_.79.0336c15: 不空陀羅尼云云尊勝別行成就三十四法
T2536_.79.0336c16: 云。國王衰禍欲至。以雜物百八
T2536_.79.0336c17: 箇浮圖相輪。又打金薄葉各書。於
T2536_.79.0336c18: 一相輪最上頭函内之安置。即得衰禍消
T2536_.79.0336c19: 滅福徳延長
T2536_.79.0336c20:   私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函
T2536_.79.0336c21: 中薄紙書呪可之。又阿利多羅經云。
T2536_.79.0336c22: 十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
T2536_.79.0336c23: 求悉地皆得此文作十萬小塔。各各塔
T2536_.79.0336c24: 最上輪函中可*油陀羅尼歟。授心云。亦
T2536_.79.0336c25: 一百八箇相輪。如阿利多羅經云云今所
T2536_.79.0336c26: 引云十萬小塔。可證本此經軌
T2536_.79.0336c27: 不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼
T2536_.79.0336c28: 相承口傳也。故授心抄云深祕口傳
T2536_.79.0336c29: 又勸修寺&T047368;云。今依祖師傳。塔九輪中一
T2536_.79.0337a01:   百八枚鏡書尊勝陀羅尼云云 問。浮圖
T2536_.79.0337a02: 相輪者何物乎 答。授心抄云。先師授云。
T2536_.79.0337a03: 浮圖者云何事也。正教未唐之時。佛
T2536_.79.0337a04: 像浮水上流來故。時人稱佛像浮圖
T2536_.79.0337a05: 歟。然此法浮圖相輪者佛塔也云云勸修寺
T2536_.79.0337a06: &T047368;云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利
T2536_.79.0337a07: 經云。七寶浮圖從地涌出是浮圖云云。
塔之證也
是多
T2536_.79.0337a08: 寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又stu
T2536_.79.0337a09: bha是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一
T2536_.79.0337a10: 里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
T2536_.79.0337a11: 二十五層。中有如來舍利一石是相輪
塔之
T2536_.79.0337a12:
T2536_.79.0337a13: 私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故
T2536_.79.0337a14: 前義歟。報本云。増俊阿闍梨云天仁
伴僧
T2536_.79.0337a15: 天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用古物
T2536_.79.0337a16: 先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
T2536_.79.0337a17: 物具云云
T2536_.79.0337a18: 問無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼
T2536_.79.0337a19: 樘字何由乎 答。樘達即丑庚二切柱
T2536_.79.0337a20: 也。又車樘也。
T2536_.79.0337a21:   私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘
T2536_.79.0337a22: 陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指
T2536_.79.0337a23: 也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
T2536_.79.0337a24: 寺有率都婆相輪摧毀輪塔莊嚴具
T2536_.79.0337a25:
T2536_.79.0337a26: 問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表
T2536_.79.0337a27: 九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未
T2536_.79.0337a28: 盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
T2536_.79.0337a29: 人能盡義章云。唯佛一人斷有漏種
T2536_.79.0337b01: 故有九輪一也云云
T2536_.79.0337b02: 問。二乘聖者得盡無生菩提。備不後有
T2536_.79.0337b03: 。菩薩又至初地位時離分段生。何云
T2536_.79.0337b04: 界輪迴乎 答。二乘菩薩雖分段
T2536_.79.0337b05: 變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
T2536_.79.0337b06: 八地時盡。天分段者至佛乃盡因滿位猶
T2536_.79.0337b07: 天分段
T2536_.79.0337b08: 問。今此塔以何物造乎 答。西南院御
T2536_.79.0337b09: 口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可
T2536_.79.0337b10: 金薄
T2536_.79.0337b11: 勝倶胝院
T2536_.79.0337b12: 玄祕圖
T2536_.79.0337b13:
T2536_.79.0337b14: 天蓋圖
T2536_.79.0337b15:
T2536_.79.0337b16:   此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ
T2536_.79.0337b17: IMAGE
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T2536_.79.0337c01: 天蓋裏圖
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T2536_.79.0337c14: 敷曼荼羅
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T2536_.79.0338a01: 中央立塔圖
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T2536_.79.0338a07:   當流可此圖
T2536_.79.0338a08:
T2536_.79.0338a09: 理性院授心抄圖
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T2536_.79.0338a22: 天蓋圖
T2536_.79.0338a23: 幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。
T2536_.79.0338a24: 塔後懸
T2536_.79.0338b01: matara
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T2536_.79.0338b13:   多寶塔圖在
T2536_.79.0338b14: 問。本尊種子三形等何乎 答。妙抄云。種子
T2536_.79.0338b15: va@m三摩塔云云理性院宗命傳云。種va@m三塔印。
T2536_.79.0338b16: 外五古云云唐橋次第云。種子va@m三形塔
T2536_.79.0338b17: 〻〻云云或説種子va@m三摩耶形
T2536_.79.0338b18:   私云。當流如法尊勝之時專以大日
T2536_.79.0338b19: 本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此
T2536_.79.0338b20: 法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0338b21: 之。爲大日本尊云云
T2536_.79.0338b22: 問。勸請發願何等乎 答。如法尊勝出
T2536_.79.0338b23: 問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
T2536_.79.0338b24: 云。尊勝曼荼羅云云玄祕云。觀尊勝曼荼羅
T2536_.79.0338b25: 次第云云元抄云。觀想。五大所成法界宮
T2536_.79.0338b26: 中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有va@m
T2536_.79.0338b27: 。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
T2536_.79.0338b28: 。前圓明中有bhr@u@m。字變成蓮上
鉤也
鉤變成
T2536_.79.0338b29: 尊勝佛頂。八大佛頂圍繞云云
T2536_.79.0338c01:   私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟
T2536_.79.0338c02: 問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此
T2536_.79.0338c03: 舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如
T2536_.79.0338c04: 寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀
T2536_.79.0338c05: 今以舍利塔本尊。故云如寶歟。玄祕云。
T2536_.79.0338c06: 尊勝曼荼羅。如次第云云信云。中央
T2536_.79.0338c07: 蓮台安置塔婆。自餘作法如云云又或口
T2536_.79.0338c08: 決云。va@m字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印
T2536_.79.0338c09: 尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故
T2536_.79.0338c10: 三寶也。私推云。va@m字法界種今道觀云。va@m
T2536_.79.0338c11: 字成法界率都婆云云相好如圓塔者。此
T2536_.79.0338c12: 圓滿形故云圓塔歟。但此文説金剛密
T2536_.79.0338c13: 持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲
T2536_.79.0338c14: 尊勝宮印乎。故金剛密持尊va@m字法界
T2536_.79.0338c15: 種。相好如圓塔覺名法身塔然今口決
T2536_.79.0338c16: 所出別文歟。可尋決或次第如法尊勝道
T2536_.79.0338c17: 場觀云。次結如來拳印心上。觀hr@i@h
T2536_.79.0338c18: 八葉蓮花法界。此蓮花上有a。成
T2536_.79.0338c19: 五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門
T2536_.79.0338c20: 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上
T2536_.79.0338c21: hr@i@h。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪
T2536_.79.0338c22: 三古界道。以寶瓶分齊。其中央大
T2536_.79.0338c23: 蓮花上有va@m。成法界率都婆。率都婆變
T2536_.79.0338c24: 大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住
T2536_.79.0338c25: 法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓
T2536_.79.0338c26: 明中有ra@m。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
T2536_.79.0338c27: si。成最勝佛頂。中圓明前有bhr@u@m。變成
T2536_.79.0338c28: 金剛鉤蓮花上
鉤也
鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛
T2536_.79.0338c29: 。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪
T2536_.79.0339a01: 暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhr@u@m
T2536_.79.0339a02: 放光佛頂。尊勝左圓明中有za
T2536_.79.0339a03: 佛頂。尊勝右圓明中@tr@u@m字成廣生佛頂。光聚
T2536_.79.0339a04: 右圓明中有h@u@m無邊聲佛頂。光聚左圓
T2536_.79.0339a05: 明中有zr@u@m發生佛頂。下左邊半月輪中
T2536_.79.0339a06: ha@h字成降三世。右邊三角光中有ha
T2536_.79.0339a07: 不動尊前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
T2536_.79.0339a08: 天各執香花云云此寛信法務如法尊次第
T2536_.79.0339a09: 道場觀也。彼法務付金剛界大法之。道
T2536_.79.0339a10: 場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀
T2536_.79.0339a11: 想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以
T2536_.79.0339a12: 三古界道。以寶瓶分齊。其中央大蓮
T2536_.79.0339a13: 花臺上有va@m法界率都婆此塔婆
重重口傳等。此
T2536_.79.0339a14: 法本意有
塔中事
率都婆變成大日如來此中台
口傳等
T2536_.79.0339a15: 五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結
T2536_.79.0339a16: 坐八師子床。左圓明中有ra@m白傘蓋
T2536_.79.0339a17: 佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
T2536_.79.0339a18: 鉤變成尊勝佛。戴五智冠師口云。八大佛
頂共圍繞。雖
T2536_.79.0339a19: 然以此尊本尊。故中
臺依出除滅罪障三昧安
後圓明中有bhr@u@m
T2536_.79.0339a20: 光佛頂。尊勝左圓明中有za@m勝佛頂
T2536_.79.0339a21: 尊勝左圓明中有@tr@u@m廣生佛頂。光聚
T2536_.79.0339a22: 右圓明中有h@u@m無量勝佛頂。光聚左圓
T2536_.79.0339a23: 明中zr@u字成發生佛頂。下左邊半月中有ha@h
T2536_.79.0339a24: 降三世。右邊三角光中有ha@m
T2536_.79.0339a25: 動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
T2536_.79.0339a26: 飛天各執花。無量聖衆前後圍繞云云
T2536_.79.0339a27:   私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事
T2536_.79.0339a28: 歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳
T2536_.79.0339a29: 印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐
T2536_.79.0339b01:   請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
T2536_.79.0339b02: 降三世六箇飛天爲無畏三
卷軌
智證請來中
T2536_.79.0339b03: 台大日不動三世也
T2536_.79.0339b04: 問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可
T2536_.79.0339b05: 尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛
T2536_.79.0339b06: 頂大日助伴。今此軌意以大日尊勝歟。
T2536_.79.0339b07: 又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明
T2536_.79.0339b08: 。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
T2536_.79.0339b09: 謂最勝佛頂是觀自在乃至廣生佛頂即地藏
T2536_.79.0339b10: 歟 問。召請撥遣何等乎 答。如尊勝法出
T2536_.79.0339b11: 之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
T2536_.79.0339b12: 玄祕同印鉤召如台藏次第云云
T2536_.79.0339b13:   私云。台藏除障佛頂印言。此印言出胎藏
T2536_.79.0339b14: 二卷儀軌。玄祕云。以此印大呪云云
T2536_.79.0339b15: 次彈指勢次第
云云
T2536_.79.0339b16:   私云。此印出一卷軌
T2536_.79.0339b17: 玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
T2536_.79.0339b18: 二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼云云
T2536_.79.0339b19: 抄以此印小呪。阿密里多言也。妙抄
T2536_.79.0339b20: 玄祕
T2536_.79.0339b21: 次智拳印一説。云云
T2536_.79.0339b22:   私云。智拳印誦陀羅尼云云
T2536_.79.0339b23: 元云。智拳印。大日眞言云云妙云。智拳印va@m
T2536_.79.0339b24: 云云理性院云。外五古印avirah@u@mkha@m。又法界
T2536_.79.0339b25: 定印ava@mra@mha@mkha@m云云唐橋傳云。智拳印陀羅
T2536_.79.0339b26: 尼是石山傳云云&T047368;云。如法尊勝有三重祕
T2536_.79.0339b27: 。可之。師云。外五古印。歸命ava@mra@mh@u@m
T2536_.79.0339b28: kha@m勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
T2536_.79.0339b29: 傳。觀第一義諦自身如意珠云云小野僧正
T2536_.79.0339c01: 金剛波羅蜜印明云云金剛波羅蜜即尊勝
T2536_.79.0339c02: 也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛
T2536_.79.0339c03: 云云仁和寺
祕傳也
T2536_.79.0339c04: 次率都婆祕云。
云云
玄云。密印小呪。元云。又率都
T2536_.79.0339c05: 婆印祕也。大日爲
時也。云云
理性院云。塔印tara@ni云云
T2536_.79.0339c06: 勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日金剛界
T2536_.79.0339c07: 訶琳云云
T2536_.79.0339c08:   私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印
T2536_.79.0339c09: avirah@u@mkha@m言用也。只尊勝可之。但甚
T2536_.79.0339c10: 深故輒不之。努力努力云云
T2536_.79.0339c11: 西南御口決云。凡何法以此印言
T2536_.79.0339c12: 極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
T2536_.79.0339c13: 故尊勝破地獄儀軌中出此祕明野決既
T2536_.79.0339c14: 專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都
T2536_.79.0339c15: 。印爲大日本尊時也云云如法尊勝肝心
T2536_.79.0339c16: 此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲
T2536_.79.0339c17: 。然者率都婆印尤宜。可云云
T2536_.79.0339c18: 問。讃禮佛何等乎 答。如尊勝法歟。四智
T2536_.79.0339c19: 不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。
T2536_.79.0339c20: 唯本尊許唱
T2536_.79.0339c21: 問。散念誦何等乎 答。如尊勝法玄祕
T2536_.79.0339c22: 正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下
T2536_.79.0339c23: 注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟云云愚安
T2536_.79.0339c24: 云。如此尊勝時正念誦可ava@mra@mha@mkha@m
T2536_.79.0339c25: 歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又ava@mra@m
T2536_.79.0339c26: ha@mkha@m誦之。字輪觀又可此五字歟。
T2536_.79.0339c27: 授心抄云。正念誦可ava@mra@mha@mkha@m。功能甚
T2536_.79.0339c28: 云云a空點有無可尋決 問。伴僧
T2536_.79.0339c29: 後加持呪何等乎 答。授心云。御加持呪
大陀
T2536_.79.0340a01: 羅尼又除
障佛頂
眞言又不動慈救呪吉説云云伴僧
T2536_.79.0340a02: 羅尼
用之
勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂
T2536_.79.0340a03: 伴僧大陀羅尼
T2536_.79.0340a04: 問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸
T2536_.79.0340a05: 云云但權僧正範俊依院宣爲公家延
T2536_.79.0340a06: 之日。不尊像於護摩壇云云
T2536_.79.0340a07: &T047368;云。命云。如法尊勝homa壇普賢延命懸
T2536_.79.0340a08: 事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然
T2536_.79.0340a09: 者當時若修之者必不之。仍又卷數
T2536_.79.0340a10: 普賢延命尤不之。唐橋云。護摩壇懸
T2536_.79.0340a11: 普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
T2536_.79.0340a12: 寶生尊更有祕事云云御口決云。祕事者寶
T2536_.79.0340a13: 珠能作性等也。理性院云。部主段寶生尊。三
摩耶會印言。
T2536_.79.0340a14: 降三世。不動。
祕大日。云云
勸修寺云。部主降三世。不動。
祕大日。云云
唐橋
T2536_.79.0340a15: 次第云。部主段寶生尊。三摩耶會。
祕大日。云云
澤譽説云云
T2536_.79.0340a16:   私云。准勸修寺等説者。玄祕云事者大日
T2536_.79.0340a17: 部主祕歟
T2536_.79.0340a18: 本尊段
T2536_.79.0340a19: 薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
T2536_.79.0340a20: 諸供物呪尊勝
小呪
蘇油三度。次燒供三度
T2536_.79.0340a21: 五穀粥三度次五穀三度次沈香。次白檀。次乳
T2536_.79.0340a22: 木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薫
T2536_.79.0340a23: 陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
T2536_.79.0340a24: 安息。次龍腦。次丁子。次荳𧂣次白芥子。
T2536_.79.0340a25: 加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米
T2536_.79.0340a26: 根本注云。白
小米。云云
T2536_.79.0340a27:   口授云。已上蘇油云作法是十五日事*歟。自餘時
常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日
T2536_.79.0340a28: 願之。但餘日始之。結願日如上可之。授心抄
云。十五日香藥者。此法始自八日十五日
T2536_.79.0340b01:   結願也。件結願時可
。故云十五日也。云云
T2536_.79.0340b02: 諸尊段
T2536_.79.0340b03: 授心抄云。諸尊段matara中大日八大佛頂
三明王可之。云云
 勸修
T2536_.79.0340b04: 寺同
T2536_.79.0340b05: 報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
T2536_.79.0340b06:
T2536_.79.0340b07: 世天段
T2536_.79.0340b08: 授心抄云。世天段帝釋善住天子可
供之。云云
T2536_.79.0340b09: 問。此法乳木用何木乎 答。玄祕云。骨路草
T2536_.79.0340b10: ウリ根也
高野在之
無時柏木或松木四角削之。又活路
T2536_.79.0340b11: カラス
ウリ也
授心抄云。骨路草在高野ミチシ
ハノネ
T2536_.79.0340b12: 野抄云。カラスウリ根也云云
T2536_.79.0340b13:   私云。骨路活路同異可尋決之。授心似
T2536_.79.0340b14: 同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
T2536_.79.0340b15: 草或用格路草云云此爲別物也。又云。
T2536_.79.0340b16: 百八支。柏木一削四角云云
T2536_.79.0340b17: 問。尊勝法香藥何等乎 答。玄祕抄云
T2536_.79.0340b18: 一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。
T2536_.79.0340b19: 已上可丸香散香等。多可諸壇。若不
T2536_.79.0340b20: 足者可本尊段
T2536_.79.0340b21: 檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已
T2536_.79.0340b22: 上可本尊段藥種各別盛之。各三度可
T2536_.79.0340b23:
T2536_.79.0340b24: 一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
T2536_.79.0340b25: 香未以蜜和一器供各三度可
安悉。丁
T2536_.79.0340b26: 子。薫陸。已上以蘇和一器可之。甘松。霍
T2536_.79.0340b27: 香。苓陵香。已上以一器可之。乳頭
T2536_.79.0340b28: 香。龍腦。丁子。已上香水各可丸香。毎香
T2536_.79.0340b29: 荳𧂣白芥子&T047368;云。件合香四坏。丸
T2536_.79.0340c01: 香散香取去。其處置三匙ツツ可之也
T2536_.79.0340c02: 云云
T2536_.79.0340c03: 右件香藥等諸壇丸香散香處可之。凡此
T2536_.79.0340c04: 法白月一日始之。至十五日願之。但餘
T2536_.79.0340c05: 日始結願如上可云云已上玄祕香藥等。金
寶抄唐橋次第同
T2536_.79.0340c06: 報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處
T2536_.79.0340c07: 之歟
T2536_.79.0340c08:   &T047368;云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。
件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可
T2536_.79.0340c09: 之。始十五日後夜時迄初夜三時共可
也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可滿。云
T2536_.79.0340c10: 云。儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五
日香藥可之。云云。私云。初香藥後文與今本
T2536_.79.0340c11: 異。本奧&T047368;云。金剛佛
子勝賢交了憲深。云云
T2536_.79.0340c12: 唐橋次第云。始十五日後夜時迄初夜三
T2536_.79.0340c13: 時共可之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
T2536_.79.0340c14: 三千反可滿云云儀軌説歟。第二七日滿
T2536_.79.0340c15: 日初後夜日中三時十五日香藥可之也
T2536_.79.0340c16: 云云妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁
T2536_.79.0340c17: 子。薫陸香已上香毎日。
師主口傳
T2536_.79.0340c18: 甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳𧂣散已上散
香毎日
T2536_.79.0340c19: 檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥已上香
種 云云
T2536_.79.0340c20: 問。道場莊嚴方如何 答。唐橋次第云。院
T2536_.79.0340c21: 御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二
T2536_.79.0340c22: 大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大
T2536_.79.0340c23: 壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一
T2536_.79.0340c24: 口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口
T2536_.79.0340c25: 輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
T2536_.79.0340c26: 例。天蓋懸幡九流黄色。護摩壇増益佛供十
T2536_.79.0340c27: 六坏。羹餅菓子如常。閼伽四前五瓶左脇
T2536_.79.0340c28: 机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
T2536_.79.0341a01: 藥種器六口。左脇机房花塗香壇木三十
六支
T2536_.79.0341a02: 扇乳木二束。松一把云云報恩院
本同
T2536_.79.0341a03:   護摩壇圖
T2536_.79.0341a04: IMAGE
T2536_.79.0341a05: [IMAGE]
T2536_.79.0341a06: [IMAGE]
T2536_.79.0341a07: [IMAGE]
T2536_.79.0341a08: [IMAGE]
T2536_.79.0341a09: [IMAGE]
T2536_.79.0341a10: [IMAGE]
T2536_.79.0341a11: [IMAGE]
T2536_.79.0341a12: 勸修寺寛信法務&T047368;云。久安三年十月・十日
T2536_.79.0341a13: 如法尊勝請。仍件日令支度大阿闍
T2536_.79.0341a14: 梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴・明
T2536_.79.0341a15: 護摩壇已
上二十講
増俊・念範手替定海・隆賢・尊雅・祐
T2536_.79.0341a16: 源・寛詔・尊覺・淳觀已上
有識
増仁・快勝・行俊・滿
T2536_.79.0341a17: 神供寛縁居箱役賢嚴・信助・智海・隆。大行
T2536_.79.0341a18: 事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河
T2536_.79.0341a19: 押小路美福門女院御金勝寺之。大
T2536_.79.0341a20: 行事信舜當日辰剋具承仕等仕壇所。未
T2536_.79.0341a21: 剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。
T2536_.79.0341a22: 即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇
T2536_.79.0341a23: 本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中
T2536_.79.0341a24: 央一流。合九流也。敷matara相輪塔一基
T2536_.79.0341a25: 八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五
T2536_.79.0341a26: 口。立様引五色。并神供等如常修法等。護
T2536_.79.0341a27: 摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増
T2536_.79.0341a28: 益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。
T2536_.79.0341b01: &T047368;云。仰淳觀阿闍梨嚴道場。有大壇
T2536_.79.0341b02: 護摩壇。無餘小壇。大壇不本尊。以塔爲
T2536_.79.0341b03: 本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央
T2536_.79.0341b04: 相輪塔。八輻輪上中瓶。四隅怒杵上
T2536_.79.0341b05: 四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道
T2536_.79.0341b06: 閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
T2536_.79.0341b07: 摩壇懸普賢延命像。爐形塗増益天仁爐
T2536_.79.0341b08: 餘如例増益法。但脇机支分有差異云云
T2536_.79.0341b09: 勸修寺時&T047368;
T2536_.79.0341b10: 問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
T2536_.79.0341b11: 延命延命爐云云或云。尊勝法者專有
T2536_.79.0341b12: 延齡之功。故通延命法歟。或云。是増益法
T2536_.79.0341b13: 之中延命之行故塗總法爐。懸延命像
T2536_.79.0341b14: 延齡之術也。小野傳延命法以尊勝
T2536_.79.0341b15: 部主。故尊勝法以延命部主云云
T2536_.79.0341b16: 勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖
T2536_.79.0341b17: IMAGE
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T2536_.79.0341b24: [IMAGE]
T2536_.79.0341b25: [IMAGE]
T2536_.79.0341b26:   當十五日之時取去。丸散二器
置。合香四盃也。如來合香可
T2536_.79.0341b27:
T2536_.79.0341b28: 問。御修法如何 答。法務同&T047368;云。十四日
T2536_.79.0341c01: 亥剋承仕打金。伴僧五怙皆參。次大阿闍
T2536_.79.0341c02:
袈裟
上堂。次御幸依仰大阿闍梨著御
T2536_.79.0341c03: 加持座結彼抄著禮盤塔門戸
T2536_.79.0341c04: 了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦
T2536_.79.0341c05: 佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念
T2536_.79.0341c06: 之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方
T2536_.79.0341c07: 次禮護摩壇。次著禮盤護摩。及護摩末
T2536_.79.0341c08: 神供師立座行神供。*了著本座次護摩了
T2536_.79.0341c09: 本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字
T2536_.79.0341c10: 眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持
T2536_.79.0341c11: 。發願竟。次修hr@u@mvikirata拳加
T2536_.79.0341c12: 。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。
T2536_.79.0341c13: 即以隆榮塔付御封了。承仕等番番守
T2536_.79.0341c14: 護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
T2536_.79.0341c15: 願作法塔戸被物。參後加持座
T2536_.79.0341c16: 進了。次後加持了還本座。其後置布施大
T2536_.79.0341c17: 阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物
T2536_.79.0341c18: 一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二
T2536_.79.0341c19: 十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及
T2536_.79.0341c20: 寺了
T2536_.79.0341c21:   私云。彼法務&T047368;。天仁康治保延聊雖
T2536_.79.0341c22: 大旨同之。仍不&T047368;
T2536_.79.0341c23: 嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
T2536_.79.0341c24: 祖説也云云
T2536_.79.0341c25: 問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大
T2536_.79.0341c26: 壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
T2536_.79.0341c27: 摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴
T2536_.79.0341c28: 勸修寺&T047368;云。大段homa段無聖天十二天壇
T2536_.79.0341c29: 云云又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧
T2536_.79.0342a01: 十二口云云彼次第奧支度云。伴僧八口
T2536_.79.0342a02: 金寶又別次第皆八口云云
T2536_.79.0342a03:   私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除
大十二天之説合支度等。兼兩種小壇者可
T2536_.79.0342a04: 。大法伴僧十六口十八口二十四歟。既不爾。是
中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大
T2536_.79.0342a05: 壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三
年十月十四日爲鳥羽院御祈。於自河金剛勝院
T2536_.79.0342a06: 之伴僧二十
口也。交名有
T2536_.79.0342a07: 問。此法四法本誓中何等乎 答。増益修
T2536_.79.0342a08: 云云 問。請書請文何乎 答。請書
T2536_.79.0342a09: 範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇
T2536_.79.0342a10: 上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳
T2536_.79.0342a11: 習候歟。然者勸修候乎。早相尋可申給
T2536_.79.0342a12: 候者。依御氣色言上如
T2536_.79.0342a13:   五月十一日兵部權大輔時信奉文
T2536_.79.0342a14:   進上咄中納言之殿
T2536_.79.0342a15: 院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマ
T2536_.79.0342a16: 勤仕之由可申給也。我君我君謹言
T2536_.79.0342a17: 僧都御房 申剋顯頼請文
T2536_.79.0342a18:   私申
T2536_.79.0342a19: 件法令大塔。有一百八之空輪。毎輪
T2536_.79.0342a20: 尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟
T2536_.79.0342a21: 尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲心之
T2536_.79.0342a22: 行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可
T2536_.79.0342a23: 候。可也様可計奏。恐恐謹言
T2536_.79.0342a24:   五月二十一日 寛信請文
T2536_.79.0342a25: 問。表白如何 答。南贍部州大日本國。太上
T2536_.79.0342a26: 法皇荘嚴祕藏道場。有修如法尊勝法
T2536_.79.0342a27: 大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無
T2536_.79.0342a28: 。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛
T2536_.79.0342b01: 頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋
T2536_.79.0342b02: 之五部諸尊延盡之命殊勝也。故忉利善
T2536_.79.0342b03: 住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利
T2536_.79.0342b04: 人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐
T2536_.79.0342b05: 必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊
T2536_.79.0342b06: 嚴之塔婆千欄楯色相映光。百八相輪祕
T2536_.79.0342b07: 影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙
T2536_.79.0342b08: 百壽。閻羅王起誓影向除
T2536_.79.0342b09:   私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
T2536_.79.0342b10: 亥剋承仕打金。伴僧皆參五怙次大阿闍
T2536_.79.0342b11: 梨上堂
袈裟
居笞入三衣。毎時隨身。圓壇
T2536_.79.0342b12: 所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置
T2536_.79.0342b13: 脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰
T2536_.79.0342b14: 著御加持座。給被物著禮盤。開塔門
T2536_.79.0342b15: 籠了。即被初夜時
T2536_.79.0342b16: 問。支度卷數何乎 答
T2536_.79.0342b17: 注進 尊勝御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0342b18:   合
T2536_.79.0342b19: 一。蘇密 名香白檀
T2536_.79.0342b20: 一。五寶 金 銀 瑠璃 琥珀 水精
T2536_.79.0342b21:   五香 龍腦 欝金 白檀 麝香 沈香
T2536_.79.0342b22: 五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子
T2536_.79.0342b23: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻
T2536_.79.0342b24: 一。毎日護摩料
T2536_.79.0342b25:   黒沈香燒香料 白檀塗香料 乳木 骨路
T2536_.79.0342b26: 件草無者代用活樓草
代用柏木
T2536_.79.0342b27: 安息 熏陸 丁子 檳榔子 訶利勒
T2536_.79.0342b28: 人參 桂心 伏苓
T2536_.79.0342b29: 毎日十五日護摩料
T2536_.79.0342c01:   沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子
T2536_.79.0342c02: 熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
T2536_.79.0342c03: 龍腦 荳菽 白芥子 蘇和香料密和香
T2536_.79.0342c04: 燒供料 酪燒供料
T2536_.79.0342c05: 一。天蓋空色 幡九流之中一流長三丈。淺黄。
八流長各八尺。淺黄色
T2536_.79.0342c06: 敷曼荼羅一鋪方六尺給
 多寶塔一基
T2536_.79.0342c07: 一。壇供米十
二石
 御明油一斗五升 雜穀鹽合
T2536_.79.0342c08: 七斗 敷布二段 阿闍梨一口 伴僧八
T2536_.79.0342c09: 口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人
T2536_.79.0342c10: 淨衣黄色
T2536_.79.0342c11: 右注進如
T2536_.79.0342c12:   天仁二季八月十二日
T2536_.79.0342c13:   權僧正範俊奉爲 公家被修
T2536_.79.0342c14: 尊勝御修法所
T2536_.79.0342c15:   奉供
T2536_.79.0342c16:   大壇供六十三箇度
T2536_.79.0342c17: 護摩供六十三箇度
T2536_.79.0342c18: 諸神供九箇度
T2536_.79.0342c19:   奉念
T2536_.79.0342c20:   佛眼眞言五萬二千返
T2536_.79.0342c21: 大日眞言六千三百返
T2536_.79.0342c22: 普賢延命眞言六千三百返
T2536_.79.0342c23: 尊勝陀羅三十五五返
T2536_.79.0342c24: 同小呪六萬五千返
T2536_.79.0342c25: 白傘蓋佛頂眞言六千三百返
T2536_.79.0342c26: 最勝佛頂眞言〻〻〻〻
T2536_.79.0342c27: 光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0342c28: 勝佛頂〻〻〻〻〻
T2536_.79.0342c29: 廣生佛頂〻〻〻〻
T2536_.79.0343a01:   無邊音聲〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反
T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始六月十三日于今日。并三
T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠
T2536_.79.0343a09: 修如
T2536_.79.0343a10:   康治二年七月三日 阿闍梨權大
T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信
T2536_.79.0343a12:   卷數
T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所
T2536_.79.0343a14:   奉供
T2536_.79.0343a15:   大壇供
T2536_.79.0343a16: 護摩供
T2536_.79.0343a17: 諸神供
T2536_.79.0343a18:   奉念
T2536_.79.0343a19:   佛眼眞言
T2536_.79.0343a20: 大日眞言
T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼
T2536_.79.0343a22: 同小呪
T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言
T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言
T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言
T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言
T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言
T2536_.79.0343b01:   不動眞言
T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言
T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿
T2536_.79.0343b04: 五月十五日于今日。三七箇日夜
T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如
T2536_.79.0343b06:   年月日
T2536_.79.0343b07:   私云。此卷數出玄祕
T2536_.79.0343b08: 問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
T2536_.79.0343b09: 年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺之。大
T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b13: 増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
T2536_.79.0343b14: 曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
T2536_.79.0343b15: 仕此法法物具云云同抄云。敷曼荼羅
T2536_.79.0343b16: 小野僧正舊本云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
T2536_.79.0343b17: 小野僧正有
修之
T2536_.79.0343b18: 同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
T2536_.79.0343b19: 院宣爲公家。於鳥羽殿壇所
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b21: 受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
T2536_.79.0343b22: 修寺法務。依院宣支度四箇年許
T2536_.79.0343b23: 歟。古道具等被之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343b24: 許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
T2536_.79.0343b25: 院御祈。致修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
T2536_.79.0343b26: 十四日。同院御祈。法務重被仕之伴僧二
十口。
T2536_.79.0343b27: 三七
師主醍醐座主僧都實海
T2536_.79.0343b28: 大僧都玄海於本寺如法尊勝法。於
T2536_.79.0343b29: 眞言結願云云伴僧八口。支度
之。三七日
T2536_.79.0343c01:   貞治五年七月十五日書寫了
T2536_.79.0343c02: 本云中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
T2536_.79.0343c03:   テ重テ校
T2536_.79.0343c04: 文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
T2536_.79.0343c05: 五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c07: 文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
T2536_.79.0343c08:   實雄
T2536_.79.0343c09:   永正十八年四月十二日他筆自交合了
T2536_.79.0343c10:   明鑁
T2536_.79.0343c11:   元龜次年癸酉八月十七日書之畢
T2536_.79.0343c12:   賢映
T2536_.79.0343c13:   此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
T2536_.79.0343c14:   尊海上人
T2536_.79.0343c15:
T2536_.79.0343c16: 祕鈔問答第三
T2536_.79.0343c17:
T2536_.79.0343c18:   光明眞言
T2536_.79.0343c19: 問。本尊胎藏大日云云何不一尊曼荼
T2536_.79.0343c20: 耶 答。御口決云。此以本尊祕事
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以
T2536_.79.0343c22: 大日本尊。是爲祕傳。故爲本尊
T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅人知何尊也。此即此
T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅
T2536_.79.0343c25: 之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行
或説
T2536_.79.0343c26: 不空羂索本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
T2536_.79.0343c27: 大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以
T2536_.79.0343c28: 彌陀本尊普通習也。以大日尊爲
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