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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0196a01: 薩印言并總印言兩種用之。第三度本尊加
T2535_.79.0196a02: 持兩印明并羯磨三昧各五種印言悉行之。
T2535_.79.0196a03: 前後大日佛眼
T2535_.79.0196a04: 御自筆或初度本尊加持印言盡之。兩様共
T2535_.79.0196a05: 師傳也已上御
自筆也
T2535_.79.0196a06: 散念誦 本尊御口云。samayasatava@m明也。
T2535_.79.0196a07: 或又餘明用之歟
T2535_.79.0196a08: 般若菩薩 胎藏般若菩薩明也
T2535_.79.0196a09: 讀經者理趣經也
T2535_.79.0196a10: 撥遣 通撥遣印明 略出軌云。又作堅固
T2535_.79.0196a11: 忍願竪成理趣會軌云如先心上掣
T2535_.79.0196a12: 開頂上合掌明兩軌同如金界撥遣明
T2535_.79.0196a13:   同二月五日一見 在御判
T2535_.79.0196a14:
T2535_.79.0196a15: 薄草子口決第四
T2535_.79.0196a16:
T2535_.79.0196a17: 諸經部第二
T2535_.79.0196a18: 理趣經之餘 段段印。振鈴次用
T2535_.79.0196a19: 金薩印相如印文 御口云。鈴杵印也。私云。
T2535_.79.0196a20: 五尊羯磨中印伸右掌抽擲勢。今右拳
T2535_.79.0196a21: 當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先
T2535_.79.0196a22: 掌抽擲杵。而後握杵當胸。可之。又
T2535_.79.0196a23: 或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印
T2535_.79.0196a24: 化他之義也云云故云大普賢金剛
T2535_.79.0196a25: 薩埵他受用身智也。義冥合今印相 問。
T2535_.79.0196a26: 經云。右手抽擲本初大金剛相違如何
T2535_.79.0196a27: 答。師資相承口傳歟 抽擲之有無説不
T2535_.79.0196a28: 。廣略不同歟。經具文云。左手作金剛慢
T2535_.79.0196b01: 大原記云。東方薩埵青也。右乳安
T2535_.79.0196b02: 。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是
T2535_.79.0196b03: 憍慢形也。理趣經左慢云云私云。此薩埵
T2535_.79.0196b04: 鈴歟。凡薩埵有二種。大日所變白色持
鈴杵
T2535_.79.0196b05: 阿閦所變青色不
但大原口決二薩埵共大日
T2535_.79.0196b06: 所變見歟。不分明也。如此薩埵之威儀不
T2535_.79.0196b07: 同也。抽擲之有無不一准已上御
自筆也
 問。表
T2535_.79.0196b08: 相如何 答。理趣釋云。本初者本來清淨法
T2535_.79.0196b09: 界也。左手作金剛慢印者。爲左道有情
T2535_.79.0196b10: 順道。右手抽擲五鈷杵猛勢
T2535_.79.0196b11: 者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地
T2535_.79.0196b12: 略抄
T2535_.79.0196b13: 大日 如來拳印 問。經云。持智拳印
T2535_.79.0196b14: 違如何 御口云。如來拳印又名智拳印
T2535_.79.0196b15: 私云。如來拳印理智冥合御口如十八記。理
T2535_.79.0196b16: 趣釋云。纔結毘盧遮那大智印心眞言
T2535_.79.0196b17: 同遍照尊
T2535_.79.0196b18: 降三世 大印 御口云。大印者似四攝印
T2535_.79.0196b19: 之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師
T2535_.79.0196b20: 釋云。多隷三喝無明波涸
T2535_.79.0196b21: 觀音 印相如印文 御口云。掻之者右小
T2535_.79.0196b22: 左掌也。開掻明各一反。合八反。又花
T2535_.79.0196b23: 風開發故。伸右風掻之也。雖然今
T2535_.79.0196b24: 法伸小指開撥。是大師御傳故用小指
T2535_.79.0196b25: 云云御自筆大師御傳出理趣法故。此法故
T2535_.79.0196b26: 小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故
T2535_.79.0196b27: 頭指已上御
自筆也
私云。以觀音大悲之智印
T2535_.79.0196b28: 衆生本有之義也。菩提心論云。凡人
T2535_.79.0196b29: 心如合之。理趣釋云。觀自在菩
T2535_.79.0196c01: 薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性略抄
T2535_.79.0196c02: 同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀
T2535_.79.0196c03: 花臺月
八葉蓮
此等義門委分別歟但金界月
T2535_.79.0196c04: 内蓮台蓮上月義顯然歟。不疑殆已上
T2535_.79.0196c05: 虚空藏 如印文 理趣釋云。一切如來三
T2535_.79.0196c06: 密者在金剛拳菩薩掌中私云。二拳相合
T2535_.79.0196c07: 是成辨一切事業義歟
T2535_.79.0196c08: 文殊 利菩薩印 略出云。又用左置於心
T2535_.79.0196c09: 。如煩惱障。以右爲劍。想以殺
T2535_.79.0196c10: 轉法輪 如印文御口云。十六大菩薩中因
T2535_.79.0196c11: 并彌勒也御自筆語無言菩薩淨名居土也」
T2535_.79.0196c12: 摧一切魔 御口云。金剛牙即金剛夜叉也」
T2535_.79.0196c13: 外金剛部 内五鈷印 釋云。外金剛部者
T2535_.79.0196c14: 摩醯首羅等二十五種類諸天也
T2535_.79.0196c15: 七母女天 釋云。七母女天者是摩訶迦羅天
T2535_.79.0196c16: 眷屬也。以金剛釼印能召諸有情類
T2535_.79.0196c17: 佛道略抄
T2535_.79.0196c18: 三兄弟 釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩
T2535_.79.0196c19: 醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以
T2535_.79.0196c20: 理也略抄
T2535_.79.0196c21: 四姊妹 釋云四姊妹女天者。一惹耶。二微
T2535_.79.0196c22: 惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中
T2535_.79.0196c23: 四波羅蜜。常樂我淨略抄御口云。已上十六
T2535_.79.0196c24: 段印明如此。五部具會并五祕密印明祕密
T2535_.79.0196c25: 中祕密故不之。別授云云 故釋五祕
T2535_.79.0196c26: 云。此五種三摩地祕密中最祕密○修行
T2535_.79.0196c27: 者得阿闍梨灌頂方可修五密
T2535_.79.0196c28: 問。經中五祕密段擧言。五部具會何不
T2535_.79.0196c29: 乎 答。釋云。所以不心眞言者。彼教中
T2535_.79.0197a01: 一一聖衆各有一字心眞言。不具載。今
T2535_.79.0197a02: 界指方隅 上文云。此中曼荼羅廣大如
T2535_.79.0197a03: 一切教。瑜伽經所説薦福寺大和尚金泥
T2535_.79.0197a04: 曼荼羅是也
T2535_.79.0197a05:   正月二十四日奉傳受而同二十七日記
T2535_.79.0197a06:
T2535_.79.0197a07: 具書事
T2535_.79.0197a08: 大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理
T2535_.79.0197a09: 趣釋不空譯或一
卷或二卷
T2535_.79.0197a10: 大樂金剛薩埵修行成就儀軌不空
T2535_.79.0197a11: 般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧眞實
T2535_.79.0197a12: 金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述同譯
T2535_.79.0197a13: 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念
T2535_.79.0197a14: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a15: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
T2535_.79.0197a16: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a17:   御自筆云
T2535_.79.0197a18: 弘長二年二月五日一見了 在御判
T2535_.79.0197a19:
T2535_.79.0197a20: 六字經
T2535_.79.0197a21: 問。六字稱如何 答。御口云。六字者六觀
T2535_.79.0197a22: 音名字也。不六字文殊等首髻眞言
T2535_.79.0197a23: 。此六觀音即爲本尊。是醍醐之習也。勸
T2535_.79.0197a24: 修寺習六觀音所變身名六字明王本尊
T2535_.79.0197a25: 謂其身青黒色而柔軟形。六臂具足片足
T2535_.79.0197a26: 或四臂
形也
黒六字云云 裏書六字神呪王
T2535_.79.0197a27: 儀軌法金剛智
譯云
以説六字像身相青黒色具
T2535_.79.0197a28: 四臂。左第一手持大刀。第二手擧日輪。右
T2535_.79.0197a29: 第一手持鉾。第二手擧月輪。大暴惡相也
T2535_.79.0197b01: 私云。黒六字依此軌歟。此軌正不
T2535_.79.0197b02: 問。請觀音經云。若有衆生大苦惱。應
T2535_.79.0197b03: 當淨心念一處觀世音菩薩依三
T2535_.79.0197b04: 三稱我名大吉祥六字章句救苦神
T2535_.79.0197b05: 神呪有
觀世音菩薩名字并受
T2535_.79.0197b06: 誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩略抄
T2535_.79.0197b07: 此文則稱名外擧六字章句呪。若爾六字
T2535_.79.0197b08: 稱可眞言。如何 答。此文又非神呪即
T2535_.79.0197b09: 六字也。所以稱我名者即六字章句也。意
T2535_.79.0197b10: 云。六字章句之救苦眞言也爲言故彼經下
T2535_.79.0197b11: 偈云。大悲大名稱吉祥安樂人恒説吉祥
T2535_.79.0197b12: 句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脱
T2535_.79.0197b13: 恒説吉祥句者六字章句也。下衆生若聞名
T2535_.79.0197b14: 者豈非彼乎。既云聞名。順稱我名言。故
T2535_.79.0197b15: 知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道
T2535_.79.0197b16: 普教一切衆是則觀六道應同形之義也
T2535_.79.0197b17: 本身
五道
之六字經驗記大唐道
邃集
云。六字者
T2535_.79.0197b18: 觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自
T2535_.79.0197b19: 在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃
T2535_.79.0197b20: 〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光
T2535_.79.0197b21: 布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。
T2535_.79.0197b22: 若應怨人厭呪咀惡符書濟度
T2535_.79.0197b23: 現如是六字相乃至此等惡術呪咀
T2535_.79.0197b24: 消滅人者。敷清淨六字坐念六字觀
T2535_.79.0197b25: 音名字此文分明也。同儀軌奧云。以六觀
T2535_.79.0197b26: 本尊。又以聖觀音本尊
T2535_.79.0197b27: 云。又准此兩説。六觀音當體爲本尊。未
T2535_.79.0197b28: 所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六
T2535_.79.0197b29: 觀音爲本尊。勝倶胝院亦傳黒六字。二傳倶
T2535_.79.0197c01: 以奉北院法皇。法皇作次第時。道場
T2535_.79.0197c02: 觀兩種倶令觀之。可備調伏相應香華
T2535_.79.0197c03: 事。御口云。小野僧正頌云。息沈増白降安
T2535_.79.0197c04: 敬蘇云云白者白壇。安者安息香又云。安
息悉也
T2535_.79.0197c05: 者蘇合香也。故今香用蘇*合香也。花安世
T2535_.79.0197c06: 美葉用之。但沈白壇通用四種法無失
T2535_.79.0197c07: 建四肘壇 御口云。一肘一尺六寸四肘六
T2535_.79.0197c08: 尺四寸方壇也經軌説寸法不定。大一由旬。
T2535_.79.0197c09: 小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。
T2535_.79.0197c10: 祕藏記釋水壇云。肘量隨之。六
T2535_.79.0197c11: 字儀軌云。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇
T2535_.79.0197c12: 高坐以三尺五寸其法燈法如護摩儀
T2535_.79.0197c13: 文大慈恩寺基
法師撰也
 裏書云問。軌中壇禮盤外立
T2535_.79.0197c14: 高坐見。如何 答。御口云。上古用之。近來
T2535_.79.0197c15: 爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈
T2535_.79.0197c16: 此法時用此作法。其後不爾歟
T2535_.79.0197c17: 塗三角爐 問。調伏何用三角爐耶 答。遍
T2535_.79.0197c18: 照記云。放智火之猛焔煩惱之稠林。火
T2535_.79.0197c19: 輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍
T2535_.79.0197c20: 世間之怨敵。無此爐以爲御自
抄筆
T2535_.79.0197c21: 方火也。調伏向南此意歟已上
T2535_.79.0197c22: 行法法則  祕藏記云。調伏法取
T2535_.79.0197c23: 月日中夜半起首不善惡日。行之不
T2535_.79.0197c24: 時行。若急速者不白黒。其火曜星宿
T2535_.79.0197c25: 等尤吉。行者面向南方。蹲踞。以右足
T2535_.79.0197c26: 足上。即觀自身遍法界青黒色曼荼羅
T2535_.79.0197c27: ○又想追置彼惡人於身壇上大智火
T2535_.79.0197c28: 淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所
T2535_.79.0197c29: 作惡事。彼此平等蒙法利益得長壽福
T2535_.79.0198a01: 御口云。如記者行者向南方。但三時
T2535_.79.0198a02: 云云
T2535_.79.0198a03: 觀中日輪上乃至變成金輪佛頂 問。金
T2535_.79.0198a04: 輪安中央何故乎 答。御口云。金輪有
T2535_.79.0198a05: 摧破之功降伏出世之魔軍破世間之怨
T2535_.79.0198a06: 之義也。故安中央此義 故小野僧
T2535_.79.0198a07: 正頌擧三種同體尊云。最勝觀音馬頭
T2535_.79.0198a08:
T2535_.79.0198a09: 此曼荼左右有不動大威徳 御口云。此六
T2535_.79.0198a10: 字曼荼羅是本經儀軌之説無之。此曼荼羅
T2535_.79.0198a11: 根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置
T2535_.79.0198a12: 中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明
T2535_.79.0198a13: 王圓鏡等小野僧正加圖歟 御自筆曼荼羅
T2535_.79.0198a14: 當流所用觀宿傳也。次第如註之 觀宿尊
T2535_.79.0198a15: 師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等
T2535_.79.0198a16: 千心被圖加云云明仙圖爲才覺
T2535_.79.0198a17: 歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記云。天台
T2535_.79.0198a18: 會講師餘慶僧正師也。但眞言師不
T2535_.79.0198a19: 云云又明詮云人元興寺法相宗三會已講。元
T2535_.79.0198a20: 律師次僧都隱者也。此眞言師不云云
T2535_.79.0198a21: 又檢云。六字神呪王儀軌金剛
云。復説番作様
T2535_.79.0198a22: 天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。
T2535_.79.0198a23: 三十六禽次第盡此軌中央畫六字明
T2535_.79.0198a24: 。後圖畫金輪。又軌下擧六觀音云。千手
T2535_.79.0198a25: 如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如
T2535_.79.0198a26: 繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀
T2535_.79.0198a27: 千手馬頭十一准胝如遶六字明王
T2535_.79.0198a28: 歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准
T2535_.79.0198a29: 胝如次圍遶金輪歟。兩説大異也。雖然皆
T2535_.79.0198b01: 其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀
T2535_.79.0198b02: 音同六字主。伴六觀音中不彼歟。圖
T2535_.79.0198b03: 金輪者釋迦金輪也。釋迦能説教主慈悲總
T2535_.79.0198b04: 體故圖中央部主。聖觀音等慈悲別用故
T2535_.79.0198b05: 即圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法
T2535_.79.0198b06: 本尊諸流不同也。或約教主金輪爲
T2535_.79.0198b07: 理性
或約觀音正體聖觀音爲本尊又理
性院
T2535_.79.0198b08: 或約所變身黒六字爲本尊勸修
寺歟
或六字即
T2535_.79.0198b09: 六觀音故。六觀音爲本尊今流是
也已上
問。二明
T2535_.79.0198b10: 王畫前意如何 答。御口云。降三世降
T2535_.79.0198b11: 。軍荼利降蛇魔。大威徳降人魔。金剛夜
T2535_.79.0198b12: 叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵
T2535_.79.0198b13: 呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔
T2535_.79.0198b14: 云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明
T2535_.79.0198b15: 王中間有圓鏡 問。二尊間安圓鏡
T2535_.79.0198b16: 乎 答。御口云。爲世出世魔軍怨敵
T2535_.79.0198b17: 等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇經中正觀
T2535_.79.0198b18: 音三形用圓鏡。可之。私云。先師云。釋
T2535_.79.0198b19: 論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意
T2535_.79.0198b20: 云。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙
T2535_.79.0198b21: 。何莊嚴中不圓珠。然不彼事。鏡珠
T2535_.79.0198b22: 中實形現彼故且不現也云云准知中間石
T2535_.79.0198b23: 上安圓鏡。良有以也御自筆
云裏書
釋論義尤可
T2535_.79.0198b24: 然。誠叶道理歟。抑又毘沙門藏王軌云。欲
T2535_.79.0198b25: 男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前
T2535_.79.0198b26: 呪百八問病人。即説名字蟲毒等出來
T2535_.79.0198b27: 喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡并呪咀
T2535_.79.0198b28: 神等依此文云云覺洞院僧正頻奉
T2535_.79.0198b29: 云云已上御
自筆
T2535_.79.0198c01: 圓鏡迴有六箇天形 御口云。奧圖中以
T2535_.79.0198c02: 其名。呪咀神也。謂キフネスヒカツ
T2535_.79.0198c03: sipuzi此未明
神也
裏書云西南院法印實證
T2535_.79.0198c04: 決云。sipuza金峯山也。殘三天施主氏神ヲ
T2535_.79.0198c05: フスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主阿闍
T2535_.79.0198c06: 其神不定。故不其名也 問。既云
T2535_.79.0198c07: 箇天形。餘三神何乎 答。御口云。山尾河尾
T2535_.79.0198c08: 奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等
T2535_.79.0198c09: 三神之影像歟。我加難云。若影像可
T2535_.79.0198c10: 。既不爾。非影像歟。故僧正被儀軌
T2535_.79.0198c11: 云。先結定印臍下。次鑁字爲八功徳水
T2535_.79.0198c12: ○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓
T2535_.79.0198c13: ○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在
T2535_.79.0198c14: 其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。内外
T2535_.79.0198c15: 供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音
T2535_.79.0198c16: 養諸尊驗記云。亦汲清淨井花水
T2535_.79.0198c17: 六字於座上。即勸請六字觀自在菩
T2535_.79.0198c18: 。然後誦
T2535_.79.0198c19: 鉤召印言 儀軌云。二手右押左。内相叉作
T2535_.79.0198c20: 拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲
T2535_.79.0198c21: 鉤向身招之 眞言 曰唵阿盧力迦曀
T2535_.79.0198c22: 醯呬娑嚩二合私云。三度召明三變歟
T2535_.79.0198c23: 結界印言 軌云。次結界馬頭觀音印辟除
T2535_.79.0198c24: 結界印言倶如
十八道
私云。順逆轉歟御自筆
云裏書
召請
T2535_.79.0198c25: 結界等儀軌已用蓮花部。尤可云云
T2535_.79.0198c26: 華座印言 軌中印言如十八道私云。但
T2535_.79.0198c27: 黒六字爲本尊者可六葉印御自筆
T2535_.79.0198c28: 黒六字之時六葉印道理尤可然。但
T2535_.79.0198c29: 佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。於佛菩
T2535_.79.0199a01: 薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向
T2535_.79.0199a02: 荷葉氈也。可已上
T2535_.79.0199a03: 讃 軌云。用四智讃
T2535_.79.0199a04: 本尊印言 御自筆本尊加持。 先金輪印言。
T2535_.79.0199a05: 次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用
T2535_.79.0199a06: 也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。
T2535_.79.0199a07: 御口云。此印名輪印。觀宿僧都尊師御
弟子也
夢中
T2535_.79.0199a08: 感見之印也。仍説所無云云此印表
T2535_.79.0199a09: 輻輪即配六觀音又如意輪手持六輪。准
六輪觀音三形
T2535_.79.0199a10: 摧破義破呪咀怨念等歟。又云
T2535_.79.0199a11: 法印。摧破出世摩軍故説法云法輪。可
T2535_.79.0199a12: 之 御自筆云如意輪軌云金智輪大妙
T2535_.79.0199a13: 法輪皆從意寶生所説之妙法皆以輪成就
T2535_.79.0199a14: 以輪爲妙智能斷諸結使師口云。意寶者思惟
手也。是則大慈悲相
T2535_.79.0199a15: 能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音説
T2535_.79.0199a16: 法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一
T2535_.79.0199a17: 。是則諸觀音大悲也。凡以六臂當六
T2535_.79.0199a18: 之時天道也況或傳今法以
。即以六臂
本尊
T2535_.79.0199a19: 加持先金輪印言。次正觀音或六
觀音
次本尊加
T2535_.79.0199a20: 持。如此用之也*已上御
自筆也
又木幡傳云。此印六
T2535_.79.0199a21: 輪者。二手各火空捻爲二輪。以右水地
T2535_.79.0199a22: 次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地
T2535_.79.0199a23: 右掌二輪。合成六輪六觀音也。眞言
T2535_.79.0199a24: 六字經及儀軌中。經中説功能云。若
T2535_.79.0199a25: 其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍
T2535_.79.0199a26: 叉若羅刹及與一切能作惡呪咀悉皆滅之
T2535_.79.0199a27: 又神呪効驗等
具如驗記出
T2535_.79.0199a28: 又印 此印言出儀軌中根本印。印相
T2535_.79.0199a29: 軌。但軌云。以二大指無名指眞言
T2535_.79.0199b01: 軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無
T2535_.79.0199b02: 呵句。後加莎呵句
T2535_.79.0199b03: 散念誦 御口云。本尊者佉智佉智明。六觀
T2535_.79.0199b04: 音者六觀音別別明也
T2535_.79.0199b05: 讀經者阿闍梨讀六字經
T2535_.79.0199b06: 伴僧時間讀經○云云 御口云。聞先方便
T2535_.79.0199b07: 三力金伴僧六人各讀六字經。又至
T2535_.79.0199b08: 摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言
T2535_.79.0199b09: 各隨一
明歟
T2535_.79.0199b10: 後加持 六字明 御口云。時終阿闍梨率
T2535_.79.0199b11: 伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲
T2535_.79.0199b12: 之。餘法不爾。念誦聲誦之 御自筆云
T2535_.79.0199b13: 此法雖調伏白聲已上*御自
筆也
 問。或
T2535_.79.0199b14: 御加持或書後加持。正不如何 答。御
T2535_.79.0199b15: 口云。後加持爲正。御加持當字也 御自筆云
T2535_.79.0199b16: 或云。後加持samapta義也。samapta已竟義
T2535_.79.0199b17: 云云施主義有之。但是當字之時會
T2535_.79.0199b18: 釋也。木幡傳云。行法終用之故云後加持
T2535_.79.0199b19: 施主故云御加持。二倶用
T2535_.79.0199b20: 三類形置脇机事 御口云。人下地中天上
T2535_.79.0199b21: 之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向或不
T2535_.79.0199b22: 之。在處如
T2535_.79.0199b23: 又置金剛盤事 御口云。先取蓋置脇机
T2535_.79.0199b24: 乍瓦器取之置金剛盤上。 三形頭向爐方
T2535_.79.0199b25:
T2535_.79.0199b26: 六足三世呪事 御口云。六足尊者大威徳
T2535_.79.0199b27: 也。o@mキリスチニ呪也。降三世o@mソハニ
T2535_.79.0199b28: ソハ呪也
T2535_.79.0199b29: 燒三類形事 御口云。以箸挿彼付爐火
T2535_.79.0199c01: 三類如
本器之覆蓋不散也。毎
T2535_.79.0199c02: 時用同器加前灰歟。但雖本儀如是。近
T2535_.79.0199c03: 來此流不之。如次挿頭向本尊方
T2535_.79.0199c04: 。不灰也。又無檀越軌云。燒
T2535_.79.0199c05: 次燒地狐。次燒人形
T2535_.79.0199c06: 彼形觀念事 次第云。觀想一切衆生
T2535_.79.0199c07: 業輪迴。淨除此業解脱灌頂名
T2535_.79.0199c08: 私云。得解脱灌頂名者有二意。一約調
T2535_.79.0199c09: 伏之衆生。謂依除輪迴業彼衆生得
T2535_.79.0199c10: 脱灌頂名爲言解脱者三點中解脱三部
T2535_.79.0199c11: 中佛部也。各擧一顯二。灌頂者。祕藏記云。
T2535_.79.0199c12: 灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地乃至
T2535_.79.0199c13: 覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水頂。
T2535_.79.0199c14: 即自行圓滿得證佛果。是頂義也故知所
T2535_.79.0199c15: 伏衆生顯三徳祕藏理究竟果滿位之義
T2535_.79.0199c16: 也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心
T2535_.79.0199c17: 大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸
T2535_.79.0199c18: 佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。
T2535_.79.0199c19: 調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行
T2535_.79.0199c20: 者爲無上上菩提三摩地法時。天摩
T2535_.79.0199c21: 鬼神等恐自界彼退還。此故内發
T2535_.79.0199c22: 菩提心大慈悲心。外現猛惡威怒之形
T2535_.79.0199c23: 調伏違背菩提略抄又解脱者三解脱門
T2535_.79.0199c24: 歟。灌頂者三種灌頂歟。具如祕藏記
T2535_.79.0199c25: 御自筆
云裏書
或傳云。解脱灌頂者法身理也。故一
T2535_.79.0199c26: 切衆生法身理令契當。爲調伏怨家已上
T2535_.79.0199c27: 問。調伏怨衆生報命。非菩提心
T2535_.79.0199c28: 并慈悲心*乎。所以又於大悲門中尤宜
T2535_.79.0199c29: 救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何
T2535_.79.0200a01: 答。理趣經云。設害三界一切有情
T2535_.79.0200a02: 理趣釋云。由貪瞋癡爲因受三界
T2535_.79.0200a03: 中流轉 若與理趣相應則滅三界輪迴因
T2535_.79.0200a04: 是故害三界一切有情惡趣。爲調
T2535_.79.0200a05: 貪等三毒也。故得速證無上菩提此文
T2535_.79.0200a06: 之 問。斷三毒惡趣大小通滿
T2535_.79.0200a07: 之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就
T2535_.79.0200a08: 中又違設字起盡乎 答。或人云。調伏邊
T2535_.79.0200a09: 設害衆生惡趣爲言所謂害衆生報
T2535_.79.0200a10: 時。觀貪嗔癡。殺彼理趣相應故。不
T2535_.79.0200a11: 墮惡趣也。故經釋相符木幡義云。貪等
T2535_.79.0200a12: 煩惱是生死相續業因也。斷彼生死自息。業
T2535_.79.0200a13: 因已果報可滅故。故知斷業因生死連
T2535_.79.0200a14: 是設雖衆生理趣相應故速得
T2535_.79.0200a15: 爲言私云。後義爲勝順菩薩行
T2535_.79.0200a16: 問。斷三毒之時報命又息。怨人外衆生并
T2535_.79.0200a17: 行者又可害。無明一故。爾者如何 答。
T2535_.79.0200a18: 龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各
T2535_.79.0200a19: 各不同之 問。若爾既怨親差別慈
T2535_.79.0200a20: 心偏頗。何云乎 答。御口云。調伏法
T2535_.79.0200a21: 是輒不修。深智所行。淺智何修*乎。六字
T2535_.79.0200a22: 軌云。作調伏法慈心爲先。内無慈悲。自損
T2535_.79.0200a23: 損他不佛意。何堪護摩之燒
T2535_.79.0200a24: 此中有味。深思當見而已。又後三條院
T2535_.79.0200a25: 成尊僧都修調伏法給。宇治殿頼通
T2535_.79.0200a26: 此由御自
ツブヤカレケルハ於戲御願成
T2535_.79.0200a27: 就則成佛無疑者歟云云誠殊勝名言諸人
T2535_.79.0200a28: 感心慈心爲先軌文可思之云云私云。慈悲
T2535_.79.0200a29: 遍故反可自他倶損之失。怨親差別
T2535_.79.0200b01: 故又可平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何
T2535_.79.0200b02: 然誠論之者。相不性故慈悲救普
T2535_.79.0200b03: 及。性不相故怨親亦分。例如性平等
T2535_.79.0200b04: 衆生命而依相差別義諸佛故。通
T2535_.79.0200b05: 法釋云。相不性故見一味。性不相故
T2535_.79.0200b06: 多身相不身。事理無礙一多自在
T2535_.79.0200b07: 故知准彼以性相無礙一多圓融
T2535_.79.0200b08: 智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意
T2535_.79.0200b09: 測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲
T2535_.79.0200b10: 刊定耳御自筆
云裏書
又一義云。護摩抄云。大日如
T2535_.79.0200b11: 來爲衆生常恒雖護摩。何一切衆生不
T2535_.79.0200b12: 利益云云
取意
 答。以自智力成就。不
T2535_.79.0200b13: 他智取意自業
自得義歟
 又問。然大日護摩
T2535_.79.0200b14: 何力用取意
云云
 答。億劫生死中適發
T2535_.79.0200b15: 提心。是其力也云云 又問。然凡夫阿闍梨
T2535_.79.0200b16: 施主之有隨分益。如何取意誠是背
業自得義
T2535_.79.0200b17: 答。大日經疏第十一云。行者自心無垢障
T2535_.79.0200b18: 即有大勢力能。又爲衆生分除障。由
T2535_.79.0200b19: 我無障因縁即能隨事成就也此答意
T2535_.79.0200b20: 行者施主感應因縁益心歟。不爾者
T2535_.79.0200b21: 初重問答。大日護摩非自智力故無云云
T2535_.79.0200b22: 今又依行者自心無垢勢力施主隨分得
T2535_.79.0200b23: 云云前後已相違歟。仍感應之因縁之由私
T2535_.79.0200b24: 料簡也。尚可之。若依此義感應
T2535_.79.0200b25: 之因縁一人怨家之外不滅罪命盡之益
T2535_.79.0200b26: 歟。然者自他倶損之難怨親差別之失可
T2535_.79.0200b27: 之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋
T2535_.79.0200b28: 肝要歟。請加取捨又一成一切成已成
T2535_.79.0200b29: 如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又准
T2535_.79.0200c01: 之可料簡歟。如何已上御
自筆也
T2535_.79.0200c02: 弓箭十方事 御口云。四方引旋慢
T2535_.79.0200c03: 之。上方天井射立之。下方左脇机禮盤
T2535_.79.0200c04:
T2535_.79.0200c05: 結線事 作法如次第記 御口云。但誦
T2535_.79.0200c06: 間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨
T2535_.79.0200c07: 之。裹紙置之。結願時後總入折櫃
T2535_.79.0200c08: 施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太
T2535_.79.0200c09: 極近逼結也 自筆云結線事覺洞院口決
T2535_.79.0200c10: 云。片筋七筋也。合十四筋。縒時誦本尊呪
T2535_.79.0200c11: 云云此由儀軌文歟。近來
必不十四筋已上
儀軌云。用線法
T2535_.79.0200c12: 白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四
T2535_.79.0200c13: 條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五
T2535_.79.0200c14: 百結。其線不足以四五尺亦得也。師
T2535_.79.0200c15: 鬼門。彼向人門糸繋病人無名指
T2535_.79.0200c16: 男右又左
女左又右
師繋右無名指。不男女之別。百
T2535_.79.0200c17: 反一結萬返百結。以其結線經所説。可
T2535_.79.0200c18: 者身經云。以白疊綖手投其綖
T2535_.79.0200c19: 呪七反。一反一結○呪訖。此綖繋著其
T2535_.79.0200c20: 驗記云。以五色線索誦六字呪。眞
T2535_.79.0200c21: 言一座七反誦一呪。一結誦呪合三十六結
T2535_.79.0200c22: 呪呪了採結線某甲頸
T2535_.79.0200c23: 解線法事 御口云。近來不此作法
T2535_.79.0200c24: 作三類形事 軌云。相應物者天狐七地狐
T2535_.79.0200c25: 七人形七。以麺染蘖作乎。愼莫
T2535_.79.0200c26: 。師密自設少許麺之。又以墨書其呪
T2535_.79.0200c27: 咀怨家姓名若不其字。若亦不知字
T2535_.79.0200c28: 其在處乃至國郡郷其宅其條其坊男女
T2535_.79.0200c29: 御口云。如軌或麺或麨染蘖作之。雖然有
T2535_.79.0201a01: 其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐即狐也。人
T2535_.79.0201a02: 形著帽子形也。此形通男女僧俗故也
T2535_.79.0201a03: 辨備供具事 御口云。如常護摩壇備供
T2535_.79.0201a04: 也 裏書云問。三類形弓箭等供用之耶
T2535_.79.0201a05: 答御口云。此法是法御修法也
有伴僧
護摩
T2535_.79.0201a06: 類形結線六方結等作法有之。供護摩
T2535_.79.0201a07: 三類形六方結等無之。結線用不任供無
伴僧
T2535_.79.0201a08: 故。阿闍梨作之。護摩
若無伴僧。可
 又本尊左右弓箭
T2535_.79.0201a09: 供又有之。最略又無之。又供三時皆用
T2535_.79.0201a10: 。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大
T2535_.79.0201a11: 諸忿怒等 御自筆云 已上弓箭結線三類
T2535_.79.0201a12: 等外諸尊法通例也。不此法云云
T2535_.79.0201a13: 相應成就法事 六字神呪王軌金智云。復次
T2535_.79.0201a14: 持相應成就法。若人欲却呪咀
T2535_.79.0201a15: 長命者。以天番主加地番千手觀音
T2535_.79.0201a16: 若有人欲一天下之内貴女愛念者。以
T2535_.79.0201a17: 天番主下番如意輪觀音對。若有人欲
T2535_.79.0201a18: 萬萬億億珠寶者。以天番主地番不
T2535_.79.0201a19: 空羂索觀音對。若有人・物怪
T2535_.79.0201a20: 諸鬼神者。以天番主地番馬頭觀音對
T2535_.79.0201a21: 若有人・欲惡人誹謗者。以天番
T2535_.79.0201a22: 地番十一面觀音對。若有人欲
T2535_.79.0201a23: 械枷鎖安穩者。以天番主地番准胝
T2535_.79.0201a24: 觀音對
T2535_.79.0201a25: 具書事
T2535_.79.0201a26: 佛説六字神呪經
T2535_.79.0201a27: 六字經儀軌大慈恩寺基法
云云珍録外
T2535_.79.0201a28: 六字神呪王經驗記大唐龍興
寺道邃集
T2535_.79.0201a29: 字神呪王經呪咀退却敬愛成就法金剛
智譯
T2535_.79.0201b01:   弘長二年二月二日傳受畢同四日記
T2535_.79.0201b02:
T2535_.79.0201b03: 寶樓閣經
T2535_.79.0201b04: 問。今此經四種法中何乎 答。小野勸請集
T2535_.79.0201b05: 滅罪三卷護摩集息災也
T2535_.79.0201b06: 道場觀曰七寶莊嚴樓閣中乃至住説法相云云
T2535_.79.0201b07: 樓閣經不空
下畫像品云。我今説畫像法
T2535_.79.0201b08: 能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓閣中
T2535_.79.0201b09: 如來師子座私云。如來
T2535_.79.0201b10: 者。依次第之釋迦如來凡説法相專在
T2535_.79.0201b11: 釋迦故云。大日經説釋迦云。住彼而説法
T2535_.79.0201b12:  問。樓閣經上序品説樓閣中佛者。彼率
T2535_.79.0201b13: 都婆中有三如來身既云三如來
T2535_.79.0201b14: 釋迦耶 答。同品云。爾時釋迦如來即昇寶
T2535_.79.0201b15: 塔與三如來同座而已仍無失
T2535_.79.0201b16: 右邊有金剛手乃至四面十六臂 畫像品
T2535_.79.0201b17: 云。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色其像
T2535_.79.0201b18: 四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開
T2535_.79.0201b19: 口。狗牙上出。當頭上面目。頭冠瓔珞種
T2535_.79.0201b20: 種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金
T2535_.79.0201b21: 剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作
T2535_.79.0201b22: 摩訶迦羅天面。左面緑色作師子面
T2535_.79.0201b23: 上面頻眉露齒忿怒相。作淺緑色○於
T2535_.79.0201b24: 花臺上半伽而坐十六臂持物等經中出之。十二
臂經中不之。御口云。十二
T2535_.79.0201b25: 臂持物如大勝金剛十二持物。或
大勝金剛。今流不爾也
同下建立曼荼
T2535_.79.0201b26: 羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形
T2535_.79.0201b27: 右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼
T2535_.79.0201b28: 金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶
T2535_.79.0201b29: 。右手執白拂私云。兩品中今依畫像
T2535_.79.0201c01: 也。或曼荼羅品中十二十六臂中各擧
T2535_.79.0201c02: 歟。或不爾。十六臂中無珠白拂手
T2535_.79.0201c03: 故。又雖金剛杵二臂
T2535_.79.0201c04: &T059481;奇尼天女乃至散華供養云云 畫像品。於
T2535_.79.0201c05: 其座下&T059481;奇尼天女。有八臂跪坐。金
T2535_.79.0201c06: 剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後
T2535_.79.0201c07: 金剛使者天女。作笑面四臂&T059481;奇尼
T2535_.79.0201c08: 天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。
T2535_.79.0201c09: 如來七寶花。其蓮花上畫百輻
T2535_.79.0201c10: 輪齊輞具足輪周。有光焔蓮花根下
T2535_.79.0201c11: 四天王。悉被甲冑寶樓閣上虚空中
T2535_.79.0201c12: 梵天毘紐天大自在天。散花供養略抄又曼荼羅
品中四天
T2535_.79.0201c13: 如四天王等
座位有
T2535_.79.0201c14: 本尊加持 根本印 御口云。印文如刀印
T2535_.79.0201c15: 者。大惠刀印也御自筆
云裏書
師口云。此名樓閣
T2535_.79.0201c16: 云云私云。此中陀羅尼出上卷根本
T2535_.79.0201c17: 陀羅尼品。此品中無印文。推云。下卷所
T2535_.79.0201c18: 金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭
T2535_.79.0201c19: 二大指甲二中指。如金剛杵形。直
T2535_.79.0201c20: 二無名指二小指在無名指背
T2535_.79.0201c21: 又舊譯經之。今印相
次第印文
又陀羅尼品説樓閣陀
T2535_.79.0201c22: 羅尼功能云。若纔聞此陀羅尼滅一切
T2535_.79.0201c23: 惡趣。若能纔誦即得不退轉無上正覺。若纔
T2535_.79.0201c24: 此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持
T2535_.79.0201c25: 其福不校量
T2535_.79.0201c26: 心印言 裏書口傳云。此心印名安慰印也。
T2535_.79.0201c27: 由緒不分明。經上卷云不空若讀若誦受持
T2535_.79.0201c28: 若佩身上乃至聞聲○於現世無量百千
T2535_.79.0201c29: 功徳○臨命終時心不散動。 一切諸佛現
T2535_.79.0202a01: 前安慰安慰名言若依此文歟。但此文大
T2535_.79.0202a02: 陀羅尼功能歟。重可之。凡此法此文殊勝
T2535_.79.0202a03: 也。委可引載也。二求兩願嚴重之由云云
T2535_.79.0202a04: 已上御
自筆
T2535_.79.0202a05: 隨心印言 此兩種印言倶出上卷心及隨心
T2535_.79.0202a06: 陀羅尼品中功能云。此陀羅尼威力如
T2535_.79.0202a07: 此能息一切怖畏能滅一切惡障能生
T2535_.79.0202a08: 切功徳能成就六波羅蜜能成就如來境界
T2535_.79.0202a09: 纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業
T2535_.79.0202a10: 此二箇印各兩説不空經中未分明。而次第
T2535_.79.0202a11: 已上三種印新舊經大同少異云云聊未審。不
T2535_.79.0202a12: 空經下説清淨如來心印云。先以右手拇
T2535_.79.0202a13: 頭指甲上鍡。餘三指展之。次以
T2535_.79.0202a14: 其頭指大拇指三指甲上
T2535_.79.0202a15: 手相對置於心前言又別
次説一切如來心
T2535_.79.0202a16: 云。先以左肘當胯展仰掌即無名
T2535_.79.0202a17: 指小指大母指之。右手准前印
T2535_.79.0202a18: 言又別
私云。此兩印如次當心印隨心印
T2535_.79.0202a19: 歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不
T2535_.79.0202a20: 見。如何。右經可之。又説祕密印云。先
T2535_.79.0202a21: 右手右膝上大母指中指甲上
T2535_.79.0202a22: 次以左手仰横安心上母指中指無
T2535_.79.0202a23: 名指甲上頭指及小指又此印似隨心
T2535_.79.0202a24: 歟。委可之。私云。本尊加持委行
T2535_.79.0202a25: 二菩薩等印言
T2535_.79.0202a26: 先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指内相
T2535_.79.0202a27: 叉二頭二大加金剛形。面著二大
T2535_.79.0202a28: 直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩
T2535_.79.0202a29: 訶嚩曰羅二合賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒
T2535_.79.0202b01: 次寶金剛菩薩印言 准前印唯磔開二頭
T2535_.79.0202b02: 印當心。眞言。唵杜嚧二合杜嚧二合
T2535_.79.0202b03: 尼摩尼摩訶摩抳密儞與二合怛末尼二合娑嚩
T2535_.79.0202b04: 二合 私云。此二菩薩印言經中出之。
T2535_.79.0202b05: 本尊加持可用之歟。加之又四天王
T2535_.79.0202b06: 天女一切聖衆印言出御自筆
裏書
金剛手寶金
T2535_.79.0202b07: 剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩
T2535_.79.0202b08: 印言許可用之。四天王以下雖經可
T2535_.79.0202b09: 之。當流之習如已上
御筆
T2535_.79.0202b10: 勸請・發願・禮佛・讃等可釋迦法云云
T2535_.79.0202b11: 私云。召請・結界・發遣又可總印言歟。或
T2535_.79.0202b12: 結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他
T2535_.79.0202b13: 蘖多嚩曰羅二合矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底
T2535_.79.0202b14: 入嚩二合羅〃〃二合〃吽〃娑嚩二合訶。誦
T2535_.79.0202b15: 眞言一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽
T2535_.79.0202b16: 香花飮食等 結界無能勝尤
T2535_.79.0202b17: 然之或傳云。不
動云云
奉送等只可通用。諸尊
T2535_.79.0202b18: 法習大旨用經軌説事無之歟已上
御筆
T2535_.79.0202b19: 散念誦隨意 私云。隨意者樓閣陀羅尼或心
T2535_.79.0202b20: 呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三
T2535_.79.0202b21: 用不任意歟
T2535_.79.0202b22: 裏書散念誦佛大釋迦本尊言三種二菩薩
T2535_.79.0202b23: 無能勝・大全・一字如此可之也已上
御筆
T2535_.79.0202b24: 護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩二合
T2535_.79.0202b25: 訶鉢底部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩二合
T2535_.79.0202b26: 此眞言持油麻白芥子蘇。一遍一
T2535_.79.0202b27: 燒滿一百八遍能令一切眞言法速得
T2535_.79.0202b28: 。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩
T2535_.79.0202b29: 惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑
T2535_.79.0202c01: 一切惡夢災怪不祥事自然消散
T2535_.79.0202c02: 亡者此法云云御口云。此法滅罪爲
T2535_.79.0202c03: 本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住
T2535_.79.0202c04: 醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇
T2535_.79.0202c05: 御子也
T2535_.79.0202c06: 具書事
T2535_.79.0202c07: 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷不空
T2535_.79.0202c08: 同經菩提流
支貞元
T2535_.79.0202c09: 牟梨曼荼羅呪經同品異
譯云云
T2535_.79.0202c10:   同月四日奉傳受畢同七日記之
T2535_.79.0202c11:
T2535_.79.0202c12: 薄草子口決第五
T2535_.79.0202c13:
T2535_.79.0202c14: 諸經部第三
T2535_.79.0202c15: 兩寶陀羅尼經 問。此法生起如何 答。彼
T2535_.79.0202c16: 不空
爾時憍睒彌國中有一長者名曰
T2535_.79.0202c17: 。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善
T2535_.79.0202c18: 女人諸貧匱者可富饒。諸有疾病
T2535_.79.0202c19: 疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但
T2535_.79.0202c20: 名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安
T2535_.79.0202c21: 穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲
T2535_.79.0202c22: 此兩寶陀羅。應養一切如來。一日二
T2535_.79.0202c23: 日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉
T2535_.79.0202c24: 皆歡喜即雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師
T2535_.79.0202c25: 即説陀羅尼已上
略抄
曩謨誐嚩帝
T2535_.79.0202c26: 嚩曰羅二合馱囉二合誐囉怛奴逸
具灑
T2535_.79.0202c27: 怛佗蘖多怛儞也二合
T2535_.79.0202c28: 唵索嚕閉跋捺囉二合丁以
反六
&T030326;誐㘑
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