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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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陀羅尼集經第十一

薄草子口決第二十

  諸天等部第四
施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在
地云祇文。天神地祇是
問。靈祇天仙等靈祇何者耶。又召天仙等
何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
施彼功徳廣大如經中説問。點定淨
處掃地何處可爲淨處耶 答。軌云。寫
淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用
桃柳石榴樹下意如何 答。御口云。桃柳
等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
彼樹下也 問。儲一器淨食何時儲之耶
  答。御口云。時食之時食上分入彼器
置便宜處。若毎日施食施食後可取之
御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至
百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲
 問。
和淨水何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。
不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食
高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
羅密也云云
桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
云。桃者五行之精。厭伏邪氣灌頂經云。禪
提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
下鬼神不來也已上東山往來・
楚記并經可勘之
問。三種器
中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
得。如無瓷器可用漆器准此文銅器尤
勝歟 問。向東方而施有何故耶 答。御
口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
有本説 *御自筆四分律抄批第十四云。佛言。
我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供
養彼波羅密則爲増長壽與財文已上問。人
定時行之何時耶 答。御口云。亥剋駈仕
燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使
倶不迴顧也*御自
筆云
冥道鬼神等夜得勢力
也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
食時云云
已上
淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
力雖下劣來集矣 御自筆邊鄙難臨王宮。然
有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思

普集印言 御口云。先右手取食器移持
左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 御自
筆云
略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
五大願如常加持飯食 御口云。印用妙書
朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
國七七斛食意如何 答。御口云。摩伽陀
國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
特甚。彼俗謂之供大人米七七斛者。或云
七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
食已皆得生天私云。七斛米必依七反
力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
伽陀國所用斛七七斛食此文既不云誦
七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
云米者。此字爲米。依憑安在耶 *御自
筆云
答。
若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如
何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下
七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何
可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩
訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七
七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有
一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決
歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可
及尋歟。日本國器物斗也。斛云器物無
之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
難知歟已上
自筆裏書
甘露呪 御口云。此又歸命句同誦之
水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
掌内觀va@m字也云云軌云。此名普施一切餓
鬼印 御自
筆云
愚老云。此與願印歟。可思之。
普集并開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思
已上
食寫地 右手取食器寫置之 問。更不
顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐
怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧
之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。
御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
雖近故也御自筆食器寫了即置之也
五如來名號 御口云。置食器作金掌稱
名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿
閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王
經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得
益別擧先漢
後梵
軌中漢名下加得益謂灌法
身心令受快樂先梵
後漢
今所擧依軌文也。
但第四名號下得益。咽喉寛大受食安穩
第五如來下云。悉除恐怖下同三下無圓
滿相好一句。第二下福徳問。經中除彌
陀名號有何故耶 答。御口云。施餓鬼本
意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四
如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四
印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自
義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
之歟*御自
筆云
大師御口決云。甘露王如來者妙
觀察智用説法身也。甘露是妙法故。既受妙
果堪爲法器。便可授法云云故云。灌法身
心令受快樂云云 私義。以此文可依
憑歟已上*御自筆
大師御口決云云經云。若欲施諸波羅門仙
等。以淨飮食滿盛一器即前眞言加持二
十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮
食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人
得明食故以明威徳各各成就根本所願
諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人
等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
正解清淨具足成就梵天威徳行梵天行
此文意也
菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦
二明也
光明眞言 印言同可用之
三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸

o@mbhu@hkha@m不用印明二十一反歟。
是金剛合掌可宜歟
心經一卷或三
卷等也
發遣 棚事如表
紙記
問。不過三尺有何故耶
  答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過
彼則不及歟云云
具書事
佛説救拔焔口餓鬼陀羅尼經不空
施諸餓鬼飮食及水法
  已上二尊十月二十八日奉傳受
十一月二日記了 頼瑜

地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍
修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義
豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
御自筆答。雖不過寶生等云第一常事也
云云是非私問答。先徳義也云云大疏第十
云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知
即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本
三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷童男童女等。常攝五根繋念至心。我
地天及功徳天禮拜恭敬供養及念誦我眞
言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中
増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色
力得力○得人天愛敬得無比大福徳○
此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
徳。日日千萬眷屬掬養私云。此天瞋喜損
益如十二天軌上引之
道場觀 字變成寶瓶 御口云。此瓶中有
七珍萬寶可觀之 瓶變成堅牢地天
軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。
女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股
  問女天者何天耶 答。彼軌上文云。爾時
地神堅牢及功徳天相與白佛言 女天者
此功徳天歟。可尋之御自筆今教習離欲梵
マテモ皆有后妃。仍毎天有男女也。功徳天
常吉祥天也
本尊加持 大日加持如常 根本印言大指
來去
三反明
一反
儀軌中名根本身印。印言全同今次
第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印
同言異也。彼經言云。唵婆彌陀哩陀那陀
鉢囉二合上去囉怛二合
上去
去音
印言功能事 經云。若有人等日日相續受
持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲
最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍
無限速成一切悉地
瓶印即鉢
印也
御口云。似飮食印也。此鉢中有
七珍萬寶觀之此印言出
胎藏也
私云。此印言在
疏中。疏第十三説印云。次地天印先合掌其
十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
掌内。其形如瓶子即是也疏第十出言
云。鉢㗚二合體毘曳二合地神名也。即以彼名爲
眞言云云 第三字爲種

散念誦 本尊兩種印言中千變任意 問。
用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
地天本身故也 疑云。疏中釋迦化身
何 答。御口云。不動化身義不自由。大師
最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心付中
五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又
不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
云云私云。大師釋大地不傾動義云不動
心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不
動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界
召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時
解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本
土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
等義故云云種子梵號中初字取之
具書事
堅牢地天儀軌善無畏
集經第十一疏第十第
十三等也

水天供
建立道場等云云或記云。此法向北方修之。
水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用
之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各
二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修
之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
云云私云。今次第奧圖大小佛供各二坏
也。十六坏説不可依用歟。又如法説可加
彼如何 御自筆答。十六坏等事妙抄説上。本
説又集經也。旁可依用。但雖如法時常不
可用之。只可付薄草子等也已上*御
自筆
同記云。又様飯食菓子粥燈等各七坏但粥後
夜用之
飯等七坏之内二坏本尊前後之料五坏五龍
供之。料部類必來入故也*云云*御
自筆
 私云。此説
用不如何。
此説又同前常
不可用之
發願 縛嚕拏天者。水天梵號也
又或説云 至心發願 唯願大日
釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖
者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸
大龍王 自下如常
禮佛加句
准之
 問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。
又輪蓋龍王何龍王耶 御自筆此事請雨經
法習也。輪蓋事其時可有沙汰矣已上
道場觀此道場觀護摩儀軌説
也。大旨不違
 問。va字爲種子
事如何 答。彼天梵號中取初字也。 va
又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院
習云。師云。a字爲輪蓋種子。或navame
字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事
也。仍先徳皆任心所用也。但以a字爲
輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故也云云
*御自筆當流水天供不可及
輪蓋沙汰歟。經法時事也
 *御自筆理性院流
ah@a印爲最極祕事云云但寶心阿闍梨
方傳之云云宗命方一切不傳只我一人傳之
旨理趣房被申云云可尋之已上又委觀之
則身前有a字成清淨瑠璃寶池。其上有
va@m字成八功徳甘露香水海。海中有a
成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
pra字成龜自下如
次第
大疏第五右曰難陀左
曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左
手持羂索乘雲住
本尊加持 鉢印 御口云。來去三度明各
一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請
也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
印文云。呼水天印如鉢印大指來去云云
言如次第但漢字也
結界有無
不定
 御口云。若用者不動也。私云。此印
言説處可尋之。集經第十一雖擧兩印異
今印也此印言者
何印言哉
龍索印言 出胎次第。大日經第二眞言藏
品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
儀軌云。歸命阿種子水也。
輔甘反
鉢多甚也助聲也
娑嚩賀。大海中龍王諸龍王同此眞言索印。
左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在
名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智
慧海。自在龍王位中普門法雨自有情
又印言 御口云。此印前龍索印半印也
正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
念誦則可用之也爲言天等正念誦無之故」
諸龍印言 軌云。歸命銘種子裏也捨儞潔散
曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍
噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡
雲普雨法雨。或用索印右手○
散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口
云。諸龍上首故
道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海
水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
之也後説爲
吉矣
 尋云。何諸物皆青色耶 答。御
口云。水色故也 問。白色是水色耶 答。御
口云。經軌説不同也云云或記云。龍索青色
生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳

鉢盛神泉水有汲所入薫陸香紺青白膠
等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土
器置鉢中可聞
口決
是彼天三形龍索也。鉢青
瓷鉢也云云青色幡二旒壇前左右隅立之。
幡壺引渡meghaginiye五字書也青色染絹或以
青色染紙造
ニハ一尺六寸許六青
也。鉢水ヲハ後夜毎替之。花瓶ニハ柳桂可差
也。供花ニモヘン。散杖ニハ桂枝或柳
用之
相應物紺青
色鉢水并閼伽等入也。龍索中me字青紙書
頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其
後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密
生也。其故有口傳。又取神泉苑石書va@m
字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法
之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
才覺載之御自
筆云
此等習大旨大法時口傳等
此供引寄歟。仍聊今案相交歟但鉢并糸事
此供習也已上
  弘長二年十一月三日奉傳受即記了
同三年三月下旬令一覽了 憲深

毘沙門天
御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第
四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一
切世間無喩。所以者何。此天王從左手中
涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。
隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門
天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
藐三菩提又一卷毘沙門功徳經云。又於
衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。
此中雖受死苦不可受貧苦
名號事 祕密藏王呪經云。我爲未來世一
切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一
者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者
不思議王。示如是三身之字○雖示如是
種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而
以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天
王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
乘。我亦復如是
道場觀 座有vai字 御口云。眞言中取初
字爲種子也。此字二音。倍音爲勝。
仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
相義符順彼尊方如何御自
筆云
 答毘沙門吠
シラ曼タ略語也其義在
悉曇中
吠シラma@n@da翻多
聞。仍vai字相多聞也。可思之。多聞者此
天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
已上御
自筆
變成寶棒 御口云。棒是軍兵具足。此尊帶
甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭
安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故
云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左
手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此
尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有
以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安
舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍
利是同體異名一種別義。又約能説人云舍
利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故
舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如
何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即
五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思
之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身
塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍
利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在
心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
出世勝希願又疏第四云。心蓮花臺中摩字
門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門
取意又第六云。心蓮花臺達磨馱都所謂法
身舍利也。若衆生解此心菩提印者。即同毘
盧遮那是一義也。又一義云。菩提心體即
五輪塔又鐵塔也。即舍利也寶珠也。故大疏
第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
密謂心爲佛塔也又祕藏記云。我心觀
月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶
珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
都婆印此文有舍利
大事。更問
故知五大塔婆眼前遮。
三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼
自性。重如月殿説三密自樂密嚴院釋云。
聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振
本地之高徳深義更問*御自
筆云
塔婆舍利等習
甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見
祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶成舍利
頭又有寶。兩寶差別如何 答。是定惠兩寶
也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
成施利益也。其習如此。可思之*已上
御自筆
 問。
此觀中加觀吉祥天有何故耶 答。御口云。
夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。
中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫
吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首
戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願
印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。
身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
寶棒。二足踏夜叉尋云。中心安釋迦意
如何 答。不限毘沙門。菩薩天等多釋迦
安中尊也。爲説主之故歟已上祕藏王呪經
云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金
色面令示忿怒。於當知以右手令押腰
以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
邊造&T076850;婆像右足邊造毘&T076850;波像。陀羅
尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛
莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別
本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三
夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名
尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏
猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神
状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
左邊畫五行道天女及妻等眷屬私云。經
軌説不同。今次第形像依何經軌耶
入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
御自
筆云
 第十八卷如記之已上
荷葉座 問。常歸命a也。今用a@h義如何
  御自筆aa@h兩説也。同事也
讃 問。用吉祥讃有何故耶 答。御口云。
夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。
不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩
徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
故知依此讃天王生慶悦故誦之歟
問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶 答。吉
祥天讃彼尊十二名號經出御自
筆云
此毘沙門讃
出石山道場觀。本説可尋。寛信法務記云。
檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
云云
已上
本尊加持 初印言 朱付藥叉印云云此印
似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出
不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。
經云。以二手右押左内相叉竪二無名指
頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
若發遣時向外撥軌文
同之
但經中此印用身
呪。軌中用小呪。而今異兩説用心呪事如
何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行
軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚
深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異
故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。
又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今
呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
四箇明雖擧之皆大異也御自
筆云
藥叉印不空
經・般若軌共名根本印云云又大呪名大身
陀羅尼云云今薄草子初印言既是也。而今
異兩説用心呪如何被記。未得其意如
何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心
呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟已上
御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是
雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初
度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
曰。曩謨羅怛曩怛囉夜也曩謨失戰荼嚩
曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路歩跢羅也地
捨也縛左曩薩也摩賀惹薩也夜
乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩
也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼
尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
尾尾捨攞摩娜薩也摩賀囉惹翳畔馱伽
寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念
誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
降伏乃至一切榮祿官職我隨汝心願
説心呪功能云。若有受持我念誦心眞言
作諸供養者。唯我身心意在汝身上。
汝念無盡。若有人求財求官位求一
切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能
令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女
端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定
與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃
至命終得處生處。隨汝意願所生不相違
背。若不實者我不名爲護法天王。我必替
汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法
中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
獄因縁未盡。即知此人無有出期私云。
神妙經中身心兩呪功能出此勝徳。大旨同
又印言御口云。此名
寶棒印也
 印胎藏出○言不空經
題奧擧之。又般若軌云。唵三曼哆勃馱南
吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。
所求皆悉成就
吉祥天印在口傳御口云。八葉上有寶珠觀
之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門
經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命句也。
印名吉祥天女身印也
散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反
小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也
法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉
成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
就。獲得無盡藏又云。若人尊重心。愛敬此
教法。應當求成就。決定無有疑
尊功能事 神名經云。若聞我名者知有我
者。當於是人邊左右如護眼精如護己
命令無諸惡者惱亂
具書事
毘沙門天王經不空
北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行
儀軌禪林祿
毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經與前軌同
本異譯歟
摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌
一卷般若斫
掲羅
佛説毘沙門天王祕密藏王呪經
大乘毘沙門功徳經七卷恩情
毘沙門藏王呪經三卷
毘沙門經一卷達摩
伽耶
大乘毘沙門功徳經一卷恩*情

吉祥天付石山
次第
 御口云。爲初心可
用石山次第矣
御口云。爲福徳修之。十二名號經云。若有
苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大
吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲
他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
饒財寶一百八名經云。若有國王王子比
丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門刹利毘舍首
陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無
垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏
逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲
害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹
利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
彼獲如是福利問。今此等經皆釋迦如
來於極樂世界對觀音説。有何故耶 答。
吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面取意
又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。
吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
藏云。是觀音菩薩化身但此文未決定。此
天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或
三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
説之此天女事於安養説有何故
耶 答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所
居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙
問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
觀世音菩薩化身 御自
筆云
今天本身事觀音誠
本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天
女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
吉祥摩尼寶生如來口云。今天・寶生尊一
體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同
事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
也。寶部蓮花部兼之歟已上
發願 本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類
天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷
屬等
道場觀 月輪中有zr@i字。取眞言中字爲
種子也 問。字義如何 答。zr@i吉祥也。金
剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
*已上左手持如意珠右手作施願 問。集
經中左手持如意珠。右手施無畏毘沙門
經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花
相違如何 答。皆非無表示。今次第依
山次第歟御自
筆云
今次第依内山次第歟云云
内山亮惠事歟。然者石山内供豈依亮惠哉。
尤不審如何已上推云。左右手如次福智二
嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施
與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆
生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經
意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶
思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有
心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大
天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王
猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶
答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
不恭敬又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎
又經云。倶胝如來圍繞如來既然四王不
圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿
歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵
天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
如隨行對法時心王隨淨惠或又極樂曼
陀羅觀音安中臺八佛居八葉。委如先記。
可思之御自
筆云
覺洞院口云。師云。此天毘沙門
ニテ下賤ナルケレ&MT01302;吉祥菩薩トテ殊本地尊也。仍
如此云云
已上
象王以鼻纒取賢瓶 問。以鼻取瓶事有何
意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
於功徳天頂上故知。天女頂上爲灌寶物
纒取之也 倶胝如來圍繞此天女菩薩
問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣
異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。
次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約
當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
一切衆生トナム或又法界曼荼聖衆云菩薩則
皆菩薩也。云天則天也。不滿諸徳聖衆無
故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
不名集會集經第十云。其功徳天身端正
赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣
寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺
上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝
釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶
山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。
鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功
徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養毘沙
門經云。如毘沙門法中引之
召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。
以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬ja@h
h@u@mva@mho@hsv@ah@a如四攝印
并拍掌
石山次第用此印言。
但不加四攝明
結界馬頭 此尊觀音變身蓮花部攝故用此
結界也
本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑
何事哉 集經第十説心印云。左右無名指
小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
指頭各捻中指上節背。並竪二大指此印
歟如何。眞言十二名號經出。但alak@s@anaza
ya句有異。經云。阿洛乞叉茗曩捨野云云
勸修寺眞言集云。阿落吃瑟弭四合
二合
云云
 又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑
二合引茗曩捨野云云諸説少殊。今言依
十二名號經中説功徳云。此大吉祥
陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所
有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益
心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
一切財寶豐饒吉祥安樂
八葉印在口御口云。口決者八葉上觀有
如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名
吉祥天女印也
眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。
又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
念誦。若有正念誦則可用此言爲言
寶菩薩印言 此印言出金界次第問。用
此印言有何故耶 答。或云。寶菩薩印言
即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與
福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理
性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
出生義也。寶生佛變化也云云故用此印
言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印
言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳
天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二
小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
指直竪。二大指屈入掌中合用誦大
呪文
 又
云。波利富樓那遮利三曼陀達舍尼
訶毘訶羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝
訶伽梨波帝波婆彌薩娑三曼陀
鉢梨富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢
帝摩訶彌勒𦳙僧祇帝十三醯帝徒十四三搏祇
希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七
娑婆訶者云散去。此呪求財物故無
娑婆訶爲是。不著莎訶句也文
 私云。前印
文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有
小呪無大呪故
散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。
用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩
薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
由隨求威徳他敵皆滅壞御口決契此文
歟。釋論抄云。涅槃經云。功徳女是姊。隨所
至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
作災禍。二不相離。彼文廣説 御自
筆云
黒耳事
倶舍論光師疏第五委説之。可見之已上問。
天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不
擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如
何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹
故不同彼歟
讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
名號方如何 答。經云。吉慶吉祥蓮花
嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光
施食者飮者寶光十一大吉祥十二
是爲十二名號問。毘沙門法多聞吉祥兩
讃同用之。何今不爾耶 答。勝兼劣。劣不
帶勝故歟御自
筆裏
毘沙門吉祥印言讃并禮佛
句皆加用之。吉祥ニハ石山次第并薄草子毘沙
門印言等一事不加用之。何至讃有不審
哉。誠依主伴差別不加用之歟已上御自筆
裏書二
十帖皆
如此
撥遣 御口云。用通發遣或次第云。前召
請印ehohi改之加蘖車蘖車a@h句也
護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
云。吉祥天護摩是四段也云云仍任祖師口
説且擧護摩歟。四段者。火天・部主・本尊・諸
尊也
具書事
佛説大吉祥天女十二名號經不空
陀羅尼集經第十卷
佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘

御自
筆云
此經一百八名雖擧之。十二契不擧之
歟。更問已上
神供 此神供雖目録内。護摩時傳授抄記
了。仍略之
薄草子口決第二十
御本記云
  弘長二年黄鐘上旬。尊法五十一尊六十
餘帖
軌一百六十四部一百九
十九卷
敬以傳授披閲已
訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之
幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十
卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再
悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治
綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨
目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如
眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖
師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經
軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
之素懷乃至法界平等利益
  醍醐寺三寶院末資頼瑜記
三年四月三日加一見畢
傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁
時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授
屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
普通可授
目録也
傳受之。即本經儀軌等爲補助口
決披覽之。所註記既及二十卷歟。夫諸
尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根
專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
末資誰人不庶幾哉。珍重珍重
報恩院僧正東山隱老憲深在御判

















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