大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2535_.79.0286a01: 十二天儀軌唯印言
説之
T2535_.79.0286a02: 供養十二天威徳天報恩品一卷不空
T2535_.79.0286a03: 十二天總勸請天供法
T2535_.79.0286a04:
T2535_.79.0286a05: 薄草子口決第十九
T2535_.79.0286a06:
T2535_.79.0286a07:   諸天等部第二
T2535_.79.0286a08: 聖天供
T2535_.79.0286a09: 問。立名如何 答。憬瑟軌云。故祕法云。六通
T2535_.79.0286a10: 自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就
T2535_.79.0286a11: 敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
T2535_.79.0286a12: 六臂天御口云。雙身是權實二天交抱之
T2535_.79.0286a13: 形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音
T2535_.79.0286a14: 故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼
T2535_.79.0286a15: 生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令
T2535_.79.0286a16: 諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
T2535_.79.0286a17: 不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜
T2535_.79.0286a18: 雙身也御自
筆云
聖天一切毘那夜迦上首也。
T2535_.79.0286a19: 集經所説一切毘那夜迦印用普通聖天召
T2535_.79.0286a20: 請印。可思之已上師傳也。
已上裏御自筆
私云。此天有多
T2535_.79.0286a21: 稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。
T2535_.79.0286a22: 故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云
T2535_.79.0286a23: 象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故
T2535_.79.0286a24: 也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
T2535_.79.0286a25: 能隨行者故也或約處住歟。住毘那タ
T2535_.79.0286a26: カ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故
T2535_.79.0286a27: 金智經云。金色迦那鉢底或云九目天。約
T2535_.79.0286a28: 眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三
T2535_.79.0286b01: 頭。各而上三目合成九目或云雙夫。二天
T2535_.79.0286b02: 交抱故 問。四種法中約何耶 答。御口云。
T2535_.79.0286b03: 息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加
T2535_.79.0286b04: 句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
T2535_.79.0286b05: 鉤召等○但常途之時加息災語先沐浴
T2535_.79.0286b06: 天像法如表紙記。半印者身印半印也。印
T2535_.79.0286b07: 文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊
T2535_.79.0286b08: レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
T2535_.79.0286b09: 云云御口云。初夜作法自壇前普禮至于
T2535_.79.0286b10: 灑水加持如常行之。次金二打。次供養印
T2535_.79.0286b11: 眞言。次念誦法施如日中等
散念誦也
次摺珠祈請。次
T2535_.79.0286b12: 金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅
T2535_.79.0286b13: 器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
T2535_.79.0286b14: 覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也
シテ端捻也
T2535_.79.0286b15: 次浴油加持 御口云。右手ニテ壇上多羅油
T2535_.79.0286b16: 居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠
T2535_.79.0286b17: 數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。
T2535_.79.0286b18: 其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
T2535_.79.0286b19: 云。自ニセヨト云云 心行者受用程寒温也。多羅者
T2535_.79.0286b20: 鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律
T2535_.79.0286b21: 師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。
T2535_.79.0286b22: 體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
T2535_.79.0286b23: 省下二字准此釋。鉢是梵語略言也。但律
T2535_.79.0286b24: 家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也
T2535_.79.0286b25: 加持供物 前印者前身印半印也。非常加
T2535_.79.0286b26: 持物印也
T2535_.79.0286b27: 次本尊立多羅中 火鉢ナル取置本處。
T2535_.79.0286b28: 以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆
T2535_.79.0286b29: 以右手作之也 放著者。御口云。立油
T2535_.79.0286c01: 中云爾也 問。油中立像。像向方如何
T2535_.79.0286c02: 答。御口云。異説不同云云爲男愛女修之。
T2535_.79.0286c03: 女天可向行者而立之。爲女愛男法反之
T2535_.79.0286c04: 也。但二天交抱側向行者爲祕説
T2535_.79.0286c05: 道觀 毘那夜迦山者 御口云。七金山隨一
T2535_.79.0286c06: 毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有
T2535_.79.0286c07: 油海。又有蘿&T042865;。聖天常浴油海食蘿&T042865;故。
T2535_.79.0286c08: 今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云
T2535_.79.0286c09: 毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦
T2535_.79.0286c10: 山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。
T2535_.79.0286c11: 故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集
T2535_.79.0286c12: 諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起
T2535_.79.0286c13: 禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
T2535_.79.0286c14: 取意大自在天
軌又同之
故知鷄羅山會處也。或一處異名
T2535_.79.0286c15: 歟。可尋決之御自
筆云
鷄羅山事未勘之。大明
T2535_.79.0286c16: 呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。
T2535_.79.0286c17: 件經未渡經也云云可尋之。毘那夜迦山一
T2535_.79.0286c18: 所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。
T2535_.79.0286c19: 又蘿&T042865;根常食之。又自然所得酒食彼等歡
T2535_.79.0286c20: 喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄
T2535_.79.0286c21: 羅山蘿&T042865;在象鼻山云云已上師傳也。其中
T2535_.79.0286c22: 如或説者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之
T2535_.79.0286c23: 已上
T2535_.79.0286c24: ga@h#云云 御口云。二字男女二天種子
T2535_.79.0286c25: 也。ga@h行不可得字也。此天作障難。是主惡
T2535_.79.0286c26: 行。歸不可得字義惡行消滅之義也御自筆
裏云
T2535_.79.0286c27: 祕口云。行煩惱也。十二因縁無明縁行云云
T2535_.79.0286c28: 今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可
T2535_.79.0286c29: 得字用也。祕事也云云
已上
T2535_.79.0287a01: 反作箕云云御口云。三形異説云云或蘿&T042865;
T2535_.79.0287a02: 爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕説。二
T2535_.79.0287a03: 相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚
T2535_.79.0287a04: 止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示
T2535_.79.0287a05: 也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
T2535_.79.0287a06: 彼耳又似箕故用之云云此説不可。彼山云
T2535_.79.0287a07: 象鼻山故*御自
筆云
但成典僧正象鼻山形似
T2535_.79.0287a08: 箕故爲三形云云寛信又云。箕耳也。六處愛
T2535_.79.0287a09: 其一也云云愚老云。耳六處愛事不審不審。
T2535_.79.0287a10: 憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者
T2535_.79.0287a11: 以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手
T2535_.79.0287a12: 抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
T2535_.79.0287a13: 愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛六處如
T2535_.79.0287a14: 此。耳事如何已上
T2535_.79.0287a15: 變成男女二像象頭人身云云金光軌云。次
T2535_.79.0287a16: 説像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向
T2535_.79.0287a17: 左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
T2535_.79.0287a18: 把刀金剛智
云把劍
次手把菓盤金剛智
云喜團
下手把輪
T2535_.79.0287a19: 右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像
T2535_.79.0287a20: 前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身
T2535_.79.0287a21: 相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。
T2535_.79.0287a22: 鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身
T2535_.79.0287a23: 白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著
T2535_.79.0287a24: 天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而
T2535_.79.0287a25: 纒其頸肩。此天以面相著前女天面作
T2535_.79.0287a26: 愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先
T2535_.79.0287a27: 第二眞言。善増惡減。又像。二形如先。相
T2535_.79.0287a28: 抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視
T2535_.79.0287a29: 女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視
T2535_.79.0287b01: 男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不
T2535_.79.0287b02: 著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像
T2535_.79.0287b03: 前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
T2535_.79.0287b04: 御口決云。此軌意二權像男女同繋袈
T2535_.79.0287b05: 裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著
T2535_.79.0287b06: 男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
T2535_.79.0287b07: 像也云云私云。軌三種像中倶著法衣。二
T2535_.79.0287b08: 權像不分明。如何 但彼軌上文云。佛菩
T2535_.79.0287b09: 薩爲男女天化度衆生此文意歟。權實
T2535_.79.0287b10: 像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙
T2535_.79.0287b11: 身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。
T2535_.79.0287b12: 二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而
T2535_.79.0287b13: 令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀
T2535_.79.0287b14: 男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥
T2535_.79.0287b15: 女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天
T2535_.79.0287b16: 頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦
T2535_.79.0287b17: 用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著
T2535_.79.0287b18: 赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左
T2535_.79.0287b19: 手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
T2535_.79.0287b20: 背上取意私云。此軌文又男著女不著事違
T2535_.79.0287b21: 口決。如何 *御自
筆云
憬瑟含光弟子也。權實
T2535_.79.0287b22: 像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推
T2535_.79.0287b23: 也。不爾憬瑟再何記之哉已上 御口云。
T2535_.79.0287b24: 毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼
T2535_.79.0287b25: 現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是
T2535_.79.0287b26: 權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現
T2535_.79.0287b27: 女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意
T2535_.79.0287b28: 實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
T2535_.79.0287b29: 爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌云云
T2535_.79.0287c01: 含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦相違
T2535_.79.0287c02: 如何 *御自
筆云
先徳云。權實天之時男實類女
T2535_.79.0287c03: 十一面化云云而爾往尋實之時實毘盧遮那
T2535_.79.0287c04: 云云依之祖師定賢法務勝覺僧正師也。祕抄
務抄者法務抄也
T2535_.79.0287c05: 記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身
T2535_.79.0287c06: 云云此指本尊也。況憬瑟含光軌可不
T2535_.79.0287c07: 記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實
T2535_.79.0287c08: 即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○
T2535_.79.0287c09: 權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
T2535_.79.0287c10: 化也文已上無畏軌云。取香木樹造其形像。
T2535_.79.0287c11: 夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身
T2535_.79.0287c12: 著天衣及腰裳。夫鼻&T038347;下。婦鼻&T038347;上。四葉
T2535_.79.0287c13: 爲座不空軌云○如含光第一
六臂像文
 若鑄若割若
T2535_.79.0287c14: 畫並得金智軌云。其像形人身象頭六臂。
T2535_.79.0287c15: 其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把
T2535_.79.0287c16: 歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
T2535_.79.0287c17: 折羅。下手把索。身作金色脚踏金山
T2535_.79.0287c18: 召請印如軌第
二印也
 私云。無畏不空兩軌印文聊
T2535_.79.0287c19: 異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無
T2535_.79.0287c20: 畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
T2535_.79.0287c21: 同。但倶無ja@h字。今如何意耶 御自
筆云
答。
T2535_.79.0287c22: ja@h召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可
T2535_.79.0287c23: 思之已上問。不用結界。何故耶御自筆天等
T2535_.79.0287c24: 不引五色。不打撅。不用結界也。然而又
T2535_.79.0287c25: 有無不定也。今天殊同實類不用之。如
T2535_.79.0287c26: 祈雨法等矣已上
T2535_.79.0287c27: 閼伽普通明次
用之
 御口云。捧器誦常閼伽明
T2535_.79.0287c28: 畢。次誦加此明也此明出無畏軌矣。但
終野字又有耶字也
私云。
T2535_.79.0287c29: 無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種
T2535_.79.0288a01: 供具皆用此明各三反見。*今塗香等不爾歟。
T2535_.79.0288a02: 如何 *御自
筆云
答。或傳塗花等用之。今傳不
T2535_.79.0288a03: 爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳
T2535_.79.0288a04: 本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅
T2535_.79.0288a05: 句也。此句通四種法加之也。仍本書且
T2535_.79.0288a06: 除之也
T2535_.79.0288a07: 本尊加持 大日加持胎印
明歟
T2535_.79.0288a08: 身印 此印無畏軌并菩提留支經中出歟。
T2535_.79.0288a09: 雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
T2535_.79.0288a10: 經中印相雖似今印不云身印。可尋決
T2535_.79.0288a11: 含光軌中用身呪也。印大異今印也 爲
T2535_.79.0288a12: 簸物勢者。御口云。印上下動也
T2535_.79.0288a13: 心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌
T2535_.79.0288a14: 明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕
T2535_.79.0288a15: 句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又
T2535_.79.0288a16: 金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。
T2535_.79.0288a17: 若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸
T2535_.79.0288a18: 文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言
T2535_.79.0288a19: 増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一
T2535_.79.0288a20: 印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌
T2535_.79.0288a21: 本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
T2535_.79.0288a22: 依師傳已上扇底迦羅之句隨四種法
T2535_.79.0288a23: 可改用之云云含光軌云。若欲息災於娑
T2535_.79.0288a24: 縛賀上加扇底迦羅二合之句。若欲求財於
T2535_.79.0288a25: 娑縛賀上加報瑟置二合加之句。若欲求
T2535_.79.0288a26: 敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調
T2535_.79.0288a27: 伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求
T2535_.79.0288a28: 延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召
T2535_.79.0288a29: 除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
T2535_.79.0288b01: 悉地也無畏軌云。此大身呪用息災敬愛
T2535_.79.0288b02: 之法
T2535_.79.0288b03: 第二印可云心
印歟
 此印出無畏軌中。此軌名
T2535_.79.0288b04: 心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心
T2535_.79.0288b05: 呪。此眞言含光軌中無h@u@m一字。無畏軌中
T2535_.79.0288b06: h@u@msv@abh@a三字也。無畏軌云。是呪用増益
T2535_.79.0288b07: 福聚之法含光軌云。有増益加句。如前
T2535_.79.0288b08: 准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯
T2535_.79.0288b09: 權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子
T2535_.79.0288b10: 字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那
T2535_.79.0288b11: 夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是
T2535_.79.0288b12: 爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨
T2535_.79.0288b13: 魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求
T2535_.79.0288b14: 其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障
T2535_.79.0288b15: 難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假
T2535_.79.0288b16: 使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯
T2535_.79.0288b17: 障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
T2535_.79.0288b18: 夜迦難也*御自
筆云
四部法云。爾時觀自在菩
T2535_.79.0288b19: 薩大悲薫心。以慈善根力化爲毘那夜迦
T2535_.79.0288b20: 婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲
T2535_.79.0288b21: 心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于
T2535_.79.0288b22: 時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼
T2535_.79.0288b23: 女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈
T2535_.79.0288b24: 衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即
T2535_.79.0288b25: 如我至盡未來世能爲護法不。又從我護
T2535_.79.0288b26: 諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒
T2535_.79.0288b27: 心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那
T2535_.79.0288b28: 夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝
T2535_.79.0288b29: 等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而
T2535_.79.0288c01: 相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依
T2535_.79.0288c02: 汝勅語至未來護持佛法不作障礙而
T2535_.79.0288c03: 已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經
T2535_.79.0288c04: 説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
T2535_.79.0288c05: 即此也云云已上或抄引四部法。件法末師
T2535_.79.0288c06: 抄歟。可尋之已上有往昔因縁者。此因縁
T2535_.79.0288c07: 歟。但本説不審。若大明呪賊經歟。件經又未
T2535_.79.0288c08: 得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
T2535_.79.0288c09: 云云可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天
T2535_.79.0288c10: 本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大
T2535_.79.0288c11: 根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少
T2535_.79.0288c12: 故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四
T2535_.79.0288c13: 兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。
T2535_.79.0288c14: 以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼
T2535_.79.0288c15: 王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音
T2535_.79.0288c16: 悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時
T2535_.79.0288c17: 彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
T2535_.79.0288c18: 安穩也云云此因縁又本説可勘之。又有因
T2535_.79.0288c19: 縁追可書之已上御自
筆裏書云
 御口云。此眞言
T2535_.79.0288c20: 表權實像也。hr@i@hga@h如次女男權實種子也。
T2535_.79.0288c21: h@u@m是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼
T2535_.79.0288c22: 利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏
T2535_.79.0288c23: 彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種
T2535_.79.0288c24: 對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利
T2535_.79.0288c25: 依相違對治伏彼障歟。又尋云。hr@i@h第八識
T2535_.79.0288c26: 自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種
T2535_.79.0288c27: 子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。
T2535_.79.0288c28: 又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀
T2535_.79.0288c29: 音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍
T2535_.79.0289a01: 荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞
T2535_.79.0289a02: 故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良
T2535_.79.0289a03: 有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
T2535_.79.0289a04: 答。彼又惡行即善行知云伏。非斷除也。
T2535_.79.0289a05: 御自筆
先師云。心呪事hr@i@h觀音ga@h聖天h@u@m軍荼利
T2535_.79.0289a06: 權實二天之呪也。hr@i@h觀音者第八識菩提也。
T2535_.79.0289a07: ga@h實身第七識惑體也。h@u@m軍荼利正斷惑障
T2535_.79.0289a08: 之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱
T2535_.79.0289a09: 之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。
T2535_.79.0289a10: 斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若
T2535_.79.0289a11: 寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
T2535_.79.0289a12: 那夜迦之尊也云云
已上
 問。光軌中有往昔因
T2535_.79.0289a13: 何因縁耶 答。無畏軌中云。大自在天
T2535_.79.0289a14: 王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五
T2535_.79.0289a15: 百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬
T2535_.79.0289a16: 七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍
T2535_.79.0289a17: 善天爲第一。修一切善利領十七萬八千
T2535_.79.0289a18: 諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化
T2535_.79.0289a19: 身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類
T2535_.79.0289a20: 成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
T2535_.79.0289a21: 具在大明呪賊經 御自
筆云
本因縁事如次上
T2535_.79.0289a22: 注之。猶可尋也
T2535_.79.0289a23: 寫本云
T2535_.79.0289a24:   弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜
T2535_.79.0289a25: 同三年三月十四日一見了 在御判
T2535_.79.0289a26:
T2535_.79.0289a27: 諸天等部第三
T2535_.79.0289a28: 聖天之餘
T2535_.79.0289b01: 第三印 此印檜尾傳也云云依何經軌耶
T2535_.79.0289b02:   無畏軌云。心中心印二手金剛縛含光軌
T2535_.79.0289b03: 説又異此兩印御口云。作此牙印而口
T2535_.79.0289b04: 兩邊向竪如牙形也
T2535_.79.0289b05: 心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
T2535_.79.0289b06: 軌云。唵虐虐𤙖泮吒御口云。此呪表二實
T2535_.79.0289b07: 像。故ga@h字重擧也。h@u@m又能降伏軍荼利。含光
T2535_.79.0289b08: 軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
T2535_.79.0289b09: 爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲
T2535_.79.0289b10: 降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從
T2535_.79.0289b11: 懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依
T2535_.79.0289b12: 實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之
T2535_.79.0289b13: 佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所
T2535_.79.0289b14: 不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後
T2535_.79.0289b15: 現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
T2535_.79.0289b16: 菩薩爲男女天化度衆私云。准此釋
T2535_.79.0289b17: 於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺
T2535_.79.0289b18: 略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等
T2535_.79.0289b19: 流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
T2535_.79.0289b20: 情同等流法身可思之或又約字相是實
T2535_.79.0289b21: 類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不
T2535_.79.0289b22: 可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三
T2535_.79.0289b23: 種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如
T2535_.79.0289b24: 何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
T2535_.79.0289b25: 呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也
T2535_.79.0289b26: 故知心呪淺心中心深也 問。兩呪説字
T2535_.79.0289b27: 同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不
T2535_.79.0289b28: 二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩
T2535_.79.0289b29: 呪雖同三字非不抽肝心hr@i@hga@h中唯
T2535_.79.0289c01: 抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權
T2535_.79.0289c02: 實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪
T2535_.79.0289c03: 一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理
T2535_.79.0289c04: 無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然
T2535_.79.0289c05: 功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分
T2535_.79.0289c06: 其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪
T2535_.79.0289c07: 皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教
T2535_.79.0289c08: 相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此
T2535_.79.0289c09: 料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。
T2535_.79.0289c10: 末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性
T2535_.79.0289c11: 海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
T2535_.79.0289c12: 欲聞權實之一味答。ga@h實類毘那夜迦
T2535_.79.0289c13: 種子。hr@i@h女天權化觀音法體也。而再往尋
T2535_.79.0289c14: 之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘
T2535_.79.0289c15: 盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲
T2535_.79.0289c16: 實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故
T2535_.79.0289c17: 是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
T2535_.79.0289c18: 四曼也權末悟性六大也實本之時。實即ga@h
T2535_.79.0289c19: 二身共用ga@h也。實上立權hr@i@hga@h性上分性
T2535_.79.0289c20: ga@hhr@i@h教相通途之談歟。大師御意。法然上
T2535_.79.0289c21: 法然隨縁上隨縁。法然隨縁可思之。今ga@h
T2535_.79.0289c22: ga@h呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。
T2535_.79.0289c23: 此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之
T2535_.79.0289c24: 而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷
T2535_.79.0289c25: 上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
T2535_.79.0289c26: 顯權等之一改文也已上御自
筆裏付也
 問。第三呪用
T2535_.79.0289c27: 何法耶 答。無畏軌云。是呪降怨調伏之
T2535_.79.0289c28: 含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。
T2535_.79.0289c29: 若遣除惡人亦用此呪 悦與印言○牙
T2535_.79.0290a01: 印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。
T2535_.79.0290a02: 但異今明 九目天軌云。敬愛悦與眞言。
T2535_.79.0290a03: 唵那縛斫乞蒭婆羅吽摩尼曳吽泮吒
T2535_.79.0290a04: 御自
筆云
此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那
T2535_.79.0290a05: 縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違
T2535_.79.0290a06: 外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
T2535_.79.0290a07: 増減等不一准。可思之已上御
自筆
御口云。聖天
T2535_.79.0290a08: 令悦與之義歟
T2535_.79.0290a09: 調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此
T2535_.79.0290a10: 印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
T2535_.79.0290a11: 迦法云云私云。此印言全同不空軌并集經。
T2535_.79.0290a12: 無畏軌印大異言少異。初除o@m置許吽也。
T2535_.79.0290a13: 御口云。二大來去三反明各一反
T2535_.79.0290a14: 佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光
T2535_.79.0290a15: 印言故加用之。非局當尊。可通一切天等
T2535_.79.0290a16: 也。印相二大二小立合也。四處加持明各一
T2535_.79.0290a17:
T2535_.79.0290a18: 佛眼印明如常
T2535_.79.0290a19: 供蘿&T042865;等 御口云。蘿&T042865;酒團等皆各別供
T2535_.79.0290a20: 之。加持身半印心中心呪各三反供養印明如
T2535_.79.0290a21: 常。或明今呪灌油又云浴
油歟
御口云。自此下
T2535_.79.0290a22: 散念誦也。右手取杓杓遣指端方柄
風空間ヨリ出取也
汲鉢油
T2535_.79.0290a23: 奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若
T2535_.79.0290a24: 求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中
T2535_.79.0290a25: 心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
T2535_.79.0290a26: 腕作金掌。誦法身偈諸法從縁
生等四句
次破印摺
T2535_.79.0290a27: 珠祈請也。第二第三遍等皆以如此問。
T2535_.79.0290a28: 初後二時四三反數有何意耶 答。無畏軌
T2535_.79.0290a29: 云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中
T2535_.79.0290b01: 七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌
T2535_.79.0290b02: 油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終
T2535_.79.0290b03: 讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃
T2535_.79.0290b04: 至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
T2535_.79.0290b05: 消滅不空軌云。油灌其二像頂身。一百
T2535_.79.0290b06: 八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時
T2535_.79.0290b07: 三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
T2535_.79.0290b08: 其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱
T2535_.79.0290b09: 意。正灌油之時數數發願兩軌既以念誦
T2535_.79.0290b10: 多少雖異。四三反。數是同故用四三也。
T2535_.79.0290b11: 問。何故非三五等耶。若又七分二則二時
T2535_.79.0290b12: 各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數
T2535_.79.0290b13: 故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之
T2535_.79.0290b14: 表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
T2535_.79.0290b15: 次第必然故非三四次第歟御自
筆云
四三如
T2535_.79.0290b16: 次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三
T2535_.79.0290b17: 密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反
T2535_.79.0290b18: 時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不
T2535_.79.0290b19: 宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食
T2535_.79.0290b20: 時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。
T2535_.79.0290b21: 所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
T2535_.79.0290b22: 可案耳已上問。無畏軌灌油後發願云云
T2535_.79.0290b23: 空灌油時發願云云兩軌相違如何 答。御口
T2535_.79.0290b24: 云。深智人灌油間以va@m字智水洗a字本不
T2535_.79.0290b25: 生體義深可觀念。此觀非深法則不如
T2535_.79.0290b26: 不觀故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成
T2535_.79.0290b27: 忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不
T2535_.79.0290b28: 生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺
T2535_.79.0290b29: 智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
T2535_.79.0290c01: *御自
筆云
此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等
T2535_.79.0290c02: 共浴油百反後能能可發願祈請之由云云
T2535_.79.0290c03: 第二第三四又如此云云明知於師傳者是
T2535_.79.0290c04: 浴油後也。何況於此事者後字時字更不可
T2535_.79.0290c05: 有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱
T2535_.79.0290c06: 時更不可相違後字誠可限後。時字豈不
T2535_.79.0290c07: 通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
T2535_.79.0290c08: 古有行者修此供不知修
師名字
頻凝理觀其夢
T2535_.79.0290c09: 中歟。本尊示云。眞如云云當流相
T2535_.79.0290c10: 承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。
T2535_.79.0290c11: 調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
T2535_.79.0290c12: 第一故實也。必有驗云云問。不用初夜時
T2535_.79.0290c13: 有何故耶 答。無畏軌云。是自在天處他
T2535_.79.0290c14: 化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。
T2535_.79.0290c15: 用酒藥蘿&T042865;及油等之物常持齊。故暮時不
T2535_.79.0290c16: 受供養問。無初夜時。大法時小壇自
T2535_.79.0290c17: 何時始之耶 答。聖天供後夜始之。不同
T2535_.79.0290c18: 十二天初夜修之也御自
筆云
十二天聖天和合毎
T2535_.79.0290c19: 日三時也 問。用油多少如何 答。不空
T2535_.79.0290c20: 軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
T2535_.79.0290c21: 御口又同之歟 問。七日間用舊油耶。
T2535_.79.0290c22: 如何 答。御口云。用舊油也。行法終多羅
T2535_.79.0290c23: 覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
T2535_.79.0290c24: 舊油以灌其像減更可加。不可増一舛
T2535_.79.0290c25: 歟 問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行
T2535_.79.0290c26: 耶 答。御口云。或誦ga@h字。彼尊種子故。或
T2535_.79.0290c27: sa字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺
T2535_.79.0290c28: 悔意歟
T2535_.79.0290c29: 供蘿&T042865;印言
如前
 御口云。此供了祈請勝前前
T2535_.79.0291a01: 能能摺珠祈念也
T2535_.79.0291a02: 散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増
T2535_.79.0291a03: 益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可
T2535_.79.0291a04: 誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百
T2535_.79.0291a05: 反。法施如星供處記之 問。用胎大日明
T2535_.79.0291a06: 有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外
T2535_.79.0291a07: 部故也 問。用十一面言事如何 答。私
T2535_.79.0291a08: 云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼
T2535_.79.0291a09: 利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
T2535_.79.0291a10: 不可誦之。事遲遲可誦云云是奉勘發之
T2535_.79.0291a11: 由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。
T2535_.79.0291a12: 仍且略之歟已上
T2535_.79.0291a13: 檀様 問。供具團居何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0291a14: 此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓
T2535_.79.0291a15: 滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居
T2535_.79.0291a16: 之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
T2535_.79.0291a17: 用淨牛糞摩作圓壇隨意大小無畏軌云。
T2535_.79.0291a18: 作二肘圓壇以瞿摩夷和黄土塗作之
T2535_.79.0291a19: 問。用一瓶有何意耶 答。御口云。上古明
T2535_.79.0291a20: 匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今
T2535_.79.0291a21: 傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
T2535_.79.0291a22: 時用二瓶云云可思之已上問。修中用意如
T2535_.79.0291a23: 何 答。御口云。殊斷婬。酒用不二説。承仕
T2535_.79.0291a24: 之 問。蘿&T042865;團等行者受用耶 御口
T2535_.79.0291a25: 云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
T2535_.79.0291a26: 承仕又准之 問。蘿&T042865;團送施主事如
T2535_.79.0291a27: 何 答。御口云。七日間一二度許送之。近來
T2535_.79.0291a28: 未必然歟。先師被送之不然之時アリ
T2535_.79.0291a29: キ。可隨時已上問。作團事如何 答。御口
T2535_.79.0291b01: 云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿
T2535_.79.0291b02: 端捻如石榴形煎油イル也。或アマツ
T2535_.79.0291b03: ラ土ハシカミ等中入也 御自筆云專
當流説也
 問或
T2535_.79.0291b04: 記説云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音
T2535_.79.0291b05: 言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩
T2535_.79.0291b06: 現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
T2535_.79.0291b07: 障得故障礙時用十一面呪也。又遲遲時
T2535_.79.0291b08: 誦降伏明。悉地令速疾歟 問。此天現象
T2535_.79.0291b09: 頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖
T2535_.79.0291b10: 有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐
T2535_.79.0291b11: 那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
T2535_.79.0291b12: 乃至歸佛者。是故此天現象頭也若爾唯
T2535_.79.0291b13: 一形耶 答。同軌云。形有多種。或似
T2535_.79.0291b14: 人天或婆羅門。 或現男女端正之貎問。
T2535_.79.0291b15: 此天降伏尊唯觀音軍荼利耶 答。同軌云。
T2535_.79.0291b16: 大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞
T2535_.79.0291b17: 言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧
T2535_.79.0291b18: 遮那・觀音・軍荼是三部。 能制三業懈怠。
T2535_.79.0291b19: 是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
T2535_.79.0291b20: 略抄問。當尊功能如何 答。使呪法經云。我
T2535_.79.0291b21: 有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願
T2535_.79.0291b22: 滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒
T2535_.79.0291b23: 者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
T2535_.79.0291b24: 下品持戒者富貴無窮也私云。已上文依
T2535_.79.0291b25: 御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。
T2535_.79.0291b26: 廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
T2535_.79.0291b27: 者我與爲帝師又九目天法文同之。已上
T2535_.79.0291b28: 二經一軌皆菩提流支譯也御自
筆云
此文廣本九
T2535_.79.0291b29: 目説等可宜歟。略本或如廣本直之本有
T2535_.79.0291c01: 之也。道理又可然歟已上問。今法深勝如
T2535_.79.0291c02: 何 答。不空軌云。右此大聖祕要之法人
T2535_.79.0291c03: 間希有寶。勿傳之。宜誡愼也 九目天
T2535_.79.0291c04: 法云。此四種眞言一期中最後臨終時一
T2535_.79.0291c05: 國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
T2535_.79.0291c06: 以金銀銅等七寶器施師許可印眞言
T2535_.79.0291c07: 光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕
T2535_.79.0291c08: 之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
T2535_.79.0291c09:
T2535_.79.0291c10: 物語事 御口云。或人聖天供料物送小野
T2535_.79.0291c11: 僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供
T2535_.79.0291c12: 子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
T2535_.79.0291c13: 音不供也云云僧正起瞋奇怪取彼尊投捨
T2535_.79.0291c14: 給。是等行儀權者所行歟御自
筆云
此事或山門吉
T2535_.79.0291c15: 水之流祖師處行也云云仍吉水流于今不
T2535_.79.0291c16: 修聖天供。憚恐故歟裏書云。此事大御堂大僧
正被語云。皇慶阿闍梨云
T2535_.79.0291c17: 云 其後此流聖天供不行之云云
普通大法之時并水歡喜行云云
T2535_.79.0291c18: 具書事
T2535_.79.0291c19: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
T2535_.79.0291c20: 誦供養法善無畏
T2535_.79.0291c21: 佛説金色迦那鉢底陀羅尼經金剛智
T2535_.79.0291c22: 九目提婆羅惹愛敬法金剛智
T2535_.79.0291c23: 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法不空
T2535_.79.0291c24: 毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要含光
T2535_.79.0291c25: 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷
T2535_.79.0291c26: 憬瑟
T2535_.79.0291c27: 權現金色迦那婆底九目天法菩提留支
T2535_.79.0291c28: 便呪法經同二本
廣略
T2535_.79.0291c29: 聖歡喜天式法一卷
羯羅
T2535_.79.0292a01: 陀羅尼集經第十一
T2535_.79.0292a02:
T2535_.79.0292a03: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0292a04:
T2535_.79.0292a05:   諸天等部第四
T2535_.79.0292a06: 施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在
地云祇文。天神地祇是
T2535_.79.0292a07: 問。靈祇天仙等靈祇何者耶。又召天仙等
T2535_.79.0292a08: 何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
T2535_.79.0292a09: 施彼功徳廣大如經中説問。點定淨
T2535_.79.0292a10: 處掃地何處可爲淨處耶 答。軌云。寫
T2535_.79.0292a11: 淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用
T2535_.79.0292a12: 桃柳石榴樹下意如何 答。御口云。桃柳
T2535_.79.0292a13: 等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
T2535_.79.0292a14: 彼樹下也 問。儲一器淨食何時儲之耶
T2535_.79.0292a15:   答。御口云。時食之時食上分入彼器
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a17: 御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至
百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲
 問。
T2535_.79.0292a18: 和淨水何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。
T2535_.79.0292a19: 不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食
T2535_.79.0292a20: 高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
T2535_.79.0292a21: 羅密也云云
T2535_.79.0292a22: 桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
T2535_.79.0292a23: 云。桃者五行之精。厭伏邪氣灌頂經云。禪
T2535_.79.0292a24: 提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a26: 下鬼神不來也已上東山往來・
楚記并經可勘之
問。三種器
T2535_.79.0292a27: 中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b01: 得。如無瓷器可用漆器准此文銅器尤
T2535_.79.0292b02: 勝歟 問。向東方而施有何故耶 答。御
T2535_.79.0292b03: 口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
T2535_.79.0292b04: 有本説 *御自筆四分律抄批第十四云。佛言。
T2535_.79.0292b05: 我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
T2535_.79.0292b06: 波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供
T2535_.79.0292b07: 養彼波羅密則爲増長壽與財文已上問。人
T2535_.79.0292b08: 定時行之何時耶 答。御口云。亥剋駈仕
T2535_.79.0292b09: 燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使
T2535_.79.0292b10: 倶不迴顧也*御自
筆云
冥道鬼神等夜得勢力
T2535_.79.0292b11: 也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
T2535_.79.0292b12: 食時云云
已上
T2535_.79.0292b13: 淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b17: 力雖下劣來集矣 御自筆邊鄙難臨王宮。然
T2535_.79.0292b18: 有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思
T2535_.79.0292b19:
T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持
T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b23: 一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 御自
筆云
T2535_.79.0292b24: 略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b27: 五大願如常加持飯食 御口云。印用妙書
T2535_.79.0292b28: 朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c02: 國七七斛食意如何 答。御口云。摩伽陀
T2535_.79.0292c03: 國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c08: 特甚。彼俗謂之供大人米七七斛者。或云
T2535_.79.0292c09: 七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c13: 食已皆得生天私云。七斛米必依七反
T2535_.79.0292c14: 力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c19: 伽陀國所用斛七七斛食此文既不云誦
T2535_.79.0292c20: 七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c24: 云米者。此字爲米。依憑安在耶 *御自
筆云
答。
T2535_.79.0292c25: 若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
T2535_.79.0292c27: 米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
T2535_.79.0293a01: 之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如
T2535_.79.0293a02: 何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下
T2535_.79.0293a03: 七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何
T2535_.79.0293a04: 可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩
T2535_.79.0293a05: 訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七
T2535_.79.0293a06: 七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有
T2535_.79.0293a07: 一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決
T2535_.79.0293a08: 歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可
T2535_.79.0293a09: 及尋歟。日本國器物斗也。斛云器物無
T2535_.79.0293a10: 之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
T2535_.79.0293a11: 難知歟已上
自筆裏書
T2535_.79.0293a12: 甘露呪 御口云。此又歸命句同誦之
T2535_.79.0293a13: 水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
T2535_.79.0293a14: 掌内觀va@m字也云云軌云。此名普施一切餓
T2535_.79.0293a15: 鬼印 御自
筆云
愚老云。此與願印歟。可思之。
T2535_.79.0293a16: 普集并開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思
T2535_.79.0293a17: 已上
T2535_.79.0293a18: 食寫地 右手取食器寫置之 問。更不
T2535_.79.0293a19: 顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐
T2535_.79.0293a20: 怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧
T2535_.79.0293a21: 之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。
T2535_.79.0293a22: 御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
T2535_.79.0293a23: 雖近故也御自筆食器寫了即置之也
T2535_.79.0293a24: 五如來名號 御口云。置食器作金掌稱
T2535_.79.0293a25: 名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿
T2535_.79.0293a26: 閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
T2535_.79.0293a27: 來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王
T2535_.79.0293a28: 經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得
T2535_.79.0293a29: 益別擧先漢
後梵
軌中漢名下加得益謂灌法
T2535_.79.0293b01: 身心令受快樂先梵
後漢
今所擧依軌文也。
T2535_.79.0293b02: 但第四名號下得益。咽喉寛大受食安穩
T2535_.79.0293b03: 第五如來下云。悉除恐怖下同三下無圓
T2535_.79.0293b04: 滿相好一句。第二下福徳問。經中除彌
T2535_.79.0293b05: 陀名號有何故耶 答。御口云。施餓鬼本
T2535_.79.0293b06: 意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四
T2535_.79.0293b07: 如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四
T2535_.79.0293b08: 印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自
T2535_.79.0293b09: 義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
T2535_.79.0293b10: 之歟*御自
筆云
大師御口決云。甘露王如來者妙
T2535_.79.0293b11: 觀察智用説法身也。甘露是妙法故。既受妙
T2535_.79.0293b12: 果堪爲法器。便可授法云云故云。灌法身
T2535_.79.0293b13: 心令受快樂云云 私義。以此文可依
憑歟已上*御自筆
T2535_.79.0293b14: 大師御口決云云經云。若欲施諸波羅門仙
T2535_.79.0293b15: 等。以淨飮食滿盛一器即前眞言加持二
T2535_.79.0293b16: 十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮
T2535_.79.0293b17: 食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人
T2535_.79.0293b18: 得明食故以明威徳各各成就根本所願
T2535_.79.0293b19: 諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人
T2535_.79.0293b20: 等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
T2535_.79.0293b21: 正解清淨具足成就梵天威徳行梵天行
T2535_.79.0293b22: 此文意也
T2535_.79.0293b23: 菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦
T2535_.79.0293b24: 二明也
T2535_.79.0293b25: 光明眞言 印言同可用之
T2535_.79.0293b26: 三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸
T2535_.79.0293b27:
T2535_.79.0293b28: o@mbhu@hkha@m不用印明二十一反歟。
是金剛合掌可宜歟
T2535_.79.0293b29: 心經一卷或三
卷等也
T2535_.79.0293c01: 發遣 棚事如表
紙記
問。不過三尺有何故耶
T2535_.79.0293c02:   答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過
T2535_.79.0293c03: 彼則不及歟云云
T2535_.79.0293c04: 具書事
T2535_.79.0293c05: 佛説救拔焔口餓鬼陀羅尼經不空
T2535_.79.0293c06: 施諸餓鬼飮食及水法
T2535_.79.0293c07:   已上二尊十月二十八日奉傳受
T2535_.79.0293c08: 十一月二日記了 頼瑜
T2535_.79.0293c09:
T2535_.79.0293c10: 地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍
T2535_.79.0293c11: 修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義
T2535_.79.0293c12: 豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
T2535_.79.0293c13: 御自筆答。雖不過寶生等云第一常事也
T2535_.79.0293c14: 云云是非私問答。先徳義也云云大疏第十
T2535_.79.0293c15: 云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知
T2535_.79.0293c16: 即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本
T2535_.79.0293c17: 三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
T2535_.79.0293c18: 地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優
T2535_.79.0293c19: 婆夷童男童女等。常攝五根繋念至心。我
T2535_.79.0293c20: 地天及功徳天禮拜恭敬供養及念誦我眞
T2535_.79.0293c21: 言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中
T2535_.79.0293c22: 増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色
T2535_.79.0293c23: 力得力○得人天愛敬得無比大福徳○
T2535_.79.0293c24: 此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
T2535_.79.0293c25: 徳。日日千萬眷屬掬養私云。此天瞋喜損
T2535_.79.0293c26: 益如十二天軌上引之
T2535_.79.0293c27: 道場觀 字變成寶瓶 御口云。此瓶中有
T2535_.79.0293c28: 七珍萬寶可觀之 瓶變成堅牢地天
T2535_.79.0293c29: 軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。
T2535_.79.0294a01: 女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股
T2535_.79.0294a02:   問女天者何天耶 答。彼軌上文云。爾時
T2535_.79.0294a03: 地神堅牢及功徳天相與白佛言 女天者
T2535_.79.0294a04: 此功徳天歟。可尋之御自筆今教習離欲梵
T2535_.79.0294a05: マテモ皆有后妃。仍毎天有男女也。功徳天
T2535_.79.0294a06: 常吉祥天也
T2535_.79.0294a07: 本尊加持 大日加持如常 根本印言大指
來去
T2535_.79.0294a08: 三反明
一反
儀軌中名根本身印。印言全同今次
T2535_.79.0294a09: 第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印
T2535_.79.0294a10: 同言異也。彼經言云。唵婆彌陀哩陀那陀
T2535_.79.0294a11: 鉢囉二合上去囉怛二合
上去
去音
T2535_.79.0294a12:
T2535_.79.0294a13: 印言功能事 經云。若有人等日日相續受
T2535_.79.0294a14: 持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
T2535_.79.0294a15: 軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲
T2535_.79.0294a16: 最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍
T2535_.79.0294a17: 無限速成一切悉地
T2535_.79.0294a18: 瓶印即鉢
印也
御口云。似飮食印也。此鉢中有
T2535_.79.0294a19: 七珍萬寶觀之此印言出
胎藏也
私云。此印言在
T2535_.79.0294a20: 疏中。疏第十三説印云。次地天印先合掌其
T2535_.79.0294a21: 十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
T2535_.79.0294a22: 掌内。其形如瓶子即是也疏第十出言
T2535_.79.0294a23: 云。鉢㗚二合體毘曳二合地神名也。即以彼名爲
眞言云云 第三字爲種
T2535_.79.0294a24:
T2535_.79.0294a25: 散念誦 本尊兩種印言中千變任意 問。
T2535_.79.0294a26: 用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
T2535_.79.0294a27: 地天本身故也 疑云。疏中釋迦化身
T2535_.79.0294a28: 何 答。御口云。不動化身義不自由。大師
T2535_.79.0294a29: 最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心付中
T2535_.79.0294b01: 五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又
T2535_.79.0294b02: 不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
T2535_.79.0294b03: 云云私云。大師釋大地不傾動義云不動
T2535_.79.0294b04: 心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不
T2535_.79.0294b05: 動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界
T2535_.79.0294b06: 召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時
T2535_.79.0294b07: 解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本
T2535_.79.0294b08: 土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
T2535_.79.0294b09: 等義故云云種子梵號中初字取之
T2535_.79.0294b10: 具書事
T2535_.79.0294b11: 堅牢地天儀軌善無畏
T2535_.79.0294b12: 集經第十一疏第十第
十三等也
T2535_.79.0294b13:
T2535_.79.0294b14: 水天供
T2535_.79.0294b15: 建立道場等云云或記云。此法向北方修之。
T2535_.79.0294b16: 水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用
T2535_.79.0294b17: 之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各
T2535_.79.0294b18: 二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修
T2535_.79.0294b19: 之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
T2535_.79.0294b20: 云云私云。今次第奧圖大小佛供各二坏
T2535_.79.0294b21: 也。十六坏説不可依用歟。又如法説可加
T2535_.79.0294b22: 彼如何 御自筆答。十六坏等事妙抄説上。本
T2535_.79.0294b23: 説又集經也。旁可依用。但雖如法時常不
T2535_.79.0294b24: 可用之。只可付薄草子等也已上*御
自筆
T2535_.79.0294b25: 同記云。又様飯食菓子粥燈等各七坏但粥後
夜用之
T2535_.79.0294b26: 飯等七坏之内二坏本尊前後之料五坏五龍
T2535_.79.0294b27: 供之。料部類必來入故也*云云*御
自筆
 私云。此説
用不如何。
T2535_.79.0294b28: 此説又同前常
不可用之
T2535_.79.0294b29: 發願 縛嚕拏天者。水天梵號也
T2535_.79.0294c01: 又或説云 至心發願 唯願大日
T2535_.79.0294c02: 釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖
T2535_.79.0294c03: 者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸
T2535_.79.0294c04: 大龍王 自下如常
T2535_.79.0294c05: 禮佛加句
准之
 問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。
T2535_.79.0294c06: 又輪蓋龍王何龍王耶 御自筆此事請雨經
T2535_.79.0294c07: 法習也。輪蓋事其時可有沙汰矣已上
T2535_.79.0294c08: 道場觀此道場觀護摩儀軌説
也。大旨不違
 問。va字爲種子
T2535_.79.0294c09: 事如何 答。彼天梵號中取初字也。 va
T2535_.79.0294c10: 又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院
T2535_.79.0294c11: 習云。師云。a字爲輪蓋種子。或navame
T2535_.79.0294c12: 字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事
T2535_.79.0294c13: 也。仍先徳皆任心所用也。但以a字爲
T2535_.79.0294c14: 輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故也云云
T2535_.79.0294c15: *御自筆當流水天供不可及
輪蓋沙汰歟。經法時事也
 *御自筆理性院流
T2535_.79.0294c16: ah@a印爲最極祕事云云但寶心阿闍梨
T2535_.79.0294c17: 方傳之云云宗命方一切不傳只我一人傳之
T2535_.79.0294c18: 旨理趣房被申云云可尋之已上又委觀之
T2535_.79.0294c19: 則身前有a字成清淨瑠璃寶池。其上有
T2535_.79.0294c20: va@m字成八功徳甘露香水海。海中有a
T2535_.79.0294c21: 成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
T2535_.79.0294c22: pra字成龜自下如
次第
大疏第五右曰難陀左
T2535_.79.0294c23: 曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左
T2535_.79.0294c24: 手持羂索乘雲住
T2535_.79.0294c25: 本尊加持 鉢印 御口云。來去三度明各
T2535_.79.0294c26: 一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請
T2535_.79.0294c27: 也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
T2535_.79.0294c28: 印文云。呼水天印如鉢印大指來去云云
T2535_.79.0294c29: 言如次第但漢字也
T2535_.79.0295a01: 結界有無
不定
 御口云。若用者不動也。私云。此印
T2535_.79.0295a02: 言説處可尋之。集經第十一雖擧兩印異
T2535_.79.0295a03: 今印也此印言者
何印言哉
T2535_.79.0295a04: 龍索印言 出胎次第。大日經第二眞言藏
T2535_.79.0295a05: 品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
T2535_.79.0295a06: 儀軌云。歸命阿種子水也。
輔甘反
鉢多甚也助聲也
T2535_.79.0295a07: 娑嚩賀。大海中龍王諸龍王同此眞言索印。
T2535_.79.0295a08: 左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在
T2535_.79.0295a09: 名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智
T2535_.79.0295a10: 慧海。自在龍王位中普門法雨自有情
T2535_.79.0295a11: 又印言 御口云。此印前龍索印半印也
T2535_.79.0295a12: 正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
T2535_.79.0295a13: 念誦則可用之也爲言天等正念誦無之故」
T2535_.79.0295a14: 諸龍印言 軌云。歸命銘種子裏也捨儞潔散
T2535_.79.0295a15: 曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍
T2535_.79.0295a16: 噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡
T2535_.79.0295a17: 雲普雨法雨。或用索印右手○
T2535_.79.0295a18: 散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口
T2535_.79.0295a19: 云。諸龍上首故
T2535_.79.0295a20: 道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海
T2535_.79.0295a21: 水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
T2535_.79.0295a22: 之也後説爲
吉矣
 尋云。何諸物皆青色耶 答。御
T2535_.79.0295a23: 口云。水色故也 問。白色是水色耶 答。御
T2535_.79.0295a24: 口云。經軌説不同也云云或記云。龍索青色
T2535_.79.0295a25: 生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳
T2535_.79.0295a26:
T2535_.79.0295a27: 鉢盛神泉水有汲所入薫陸香紺青白膠
T2535_.79.0295a28: 等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土
T2535_.79.0295a29: 器置鉢中可聞
口決
是彼天三形龍索也。鉢青
T2535_.79.0295b01: 瓷鉢也云云青色幡二旒壇前左右隅立之。
T2535_.79.0295b02: 幡壺引渡meghaginiye五字書也青色染絹或以
青色染紙造
T2535_.79.0295b03: ニハ一尺六寸許六青
T2535_.79.0295b04: 也。鉢水ヲハ後夜毎替之。花瓶ニハ柳桂可差
T2535_.79.0295b05: 也。供花ニモヘン。散杖ニハ桂枝或柳
用之
相應物紺青
T2535_.79.0295b06: 色鉢水并閼伽等入也。龍索中me字青紙書
T2535_.79.0295b07: 頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其
T2535_.79.0295b08: 後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密
T2535_.79.0295b09: 生也。其故有口傳。又取神泉苑石書va@m
T2535_.79.0295b10: 字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法
T2535_.79.0295b11: 之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
T2535_.79.0295b12: 才覺載之御自
筆云
此等習大旨大法時口傳等
T2535_.79.0295b13: 此供引寄歟。仍聊今案相交歟但鉢并糸事
T2535_.79.0295b14: 此供習也已上
T2535_.79.0295b15:   弘長二年十一月三日奉傳受即記了
T2535_.79.0295b16: 同三年三月下旬令一覽了 憲深
T2535_.79.0295b17:
T2535_.79.0295b18: 毘沙門天
T2535_.79.0295b19: 御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第
T2535_.79.0295b20: 四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一
T2535_.79.0295b21: 切世間無喩。所以者何。此天王從左手中
T2535_.79.0295b22: 涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。
T2535_.79.0295b23: 隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門
T2535_.79.0295b24: 天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
T2535_.79.0295b25: 藐三菩提又一卷毘沙門功徳經云。又於
T2535_.79.0295b26: 衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。
T2535_.79.0295b27: 此中雖受死苦不可受貧苦
T2535_.79.0295b28: 名號事 祕密藏王呪經云。我爲未來世一
T2535_.79.0295b29: 切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一
T2535_.79.0295c01: 者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者
T2535_.79.0295c02: 不思議王。示如是三身之字○雖示如是
T2535_.79.0295c03: 種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而
T2535_.79.0295c04: 以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天
T2535_.79.0295c05: 王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
T2535_.79.0295c06: 乘。我亦復如是
T2535_.79.0295c07: 道場觀 座有vai字 御口云。眞言中取初
T2535_.79.0295c08: 字爲種子也。此字二音。倍音爲勝。
T2535_.79.0295c09: 仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
T2535_.79.0295c10: 相義符順彼尊方如何御自
筆云
 答毘沙門吠
T2535_.79.0295c11: シラ曼タ略語也其義在
悉曇中
吠シラma@n@da翻多
T2535_.79.0295c12: 聞。仍vai字相多聞也。可思之。多聞者此
T2535_.79.0295c13: 天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
T2535_.79.0295c14: 已上御
自筆
T2535_.79.0295c15: 變成寶棒 御口云。棒是軍兵具足。此尊帶
T2535_.79.0295c16: 甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭
T2535_.79.0295c17: 安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故
T2535_.79.0295c18: 云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左
T2535_.79.0295c19: 手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此
T2535_.79.0295c20: 尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有
T2535_.79.0295c21: 以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安
T2535_.79.0295c22: 舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍
T2535_.79.0295c23: 利是同體異名一種別義。又約能説人云舍
T2535_.79.0295c24: 利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故
T2535_.79.0295c25: 舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如
T2535_.79.0295c26: 何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即
T2535_.79.0295c27: 五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思
T2535_.79.0295c28: 之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身
T2535_.79.0295c29: 塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍
T2535_.79.0296a01: 利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在
T2535_.79.0296a02: 心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
T2535_.79.0296a03: 出世勝希願又疏第四云。心蓮花臺中摩字
T2535_.79.0296a04: 門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門
T2535_.79.0296a05: 取意又第六云。心蓮花臺達磨馱都所謂法
T2535_.79.0296a06: 身舍利也。若衆生解此心菩提印者。即同毘
T2535_.79.0296a07: 盧遮那是一義也。又一義云。菩提心體即
T2535_.79.0296a08: 五輪塔又鐵塔也。即舍利也寶珠也。故大疏
T2535_.79.0296a09: 第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
T2535_.79.0296a10: 密謂心爲佛塔也又祕藏記云。我心觀
T2535_.79.0296a11: 月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶
T2535_.79.0296a12: 珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
T2535_.79.0296a13: 都婆印此文有舍利
大事。更問
故知五大塔婆眼前遮。
T2535_.79.0296a14: 三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼
T2535_.79.0296a15: 自性。重如月殿説三密自樂密嚴院釋云。
T2535_.79.0296a16: 聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振
T2535_.79.0296a17: 本地之高徳深義更問*御自
筆云
塔婆舍利等習
T2535_.79.0296a18: 甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見
T2535_.79.0296a19: 祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶成舍利
T2535_.79.0296a20: 頭又有寶。兩寶差別如何 答。是定惠兩寶
T2535_.79.0296a21: 也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
T2535_.79.0296a22: 成施利益也。其習如此。可思之*已上
御自筆
 問。
T2535_.79.0296a23: 此觀中加觀吉祥天有何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0296a24: 夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。
T2535_.79.0296a25: 中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫
T2535_.79.0296a26: 吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首
T2535_.79.0296a27: 戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願
T2535_.79.0296a28: 印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。
T2535_.79.0296a29: 身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
T2535_.79.0296b01: 寶棒。二足踏夜叉尋云。中心安釋迦意
T2535_.79.0296b02: 如何 答。不限毘沙門。菩薩天等多釋迦
T2535_.79.0296b03: 安中尊也。爲説主之故歟已上祕藏王呪經
T2535_.79.0296b04: 云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金
T2535_.79.0296b05: 色面令示忿怒。於當知以右手令押腰
T2535_.79.0296b06: 以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
T2535_.79.0296b07: 邊造&T076850;婆像右足邊造毘&T076850;波像。陀羅
T2535_.79.0296b08: 尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛
T2535_.79.0296b09: 莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別
T2535_.79.0296b10: 本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三
T2535_.79.0296b11: 夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名
T2535_.79.0296b12: 尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏
T2535_.79.0296b13: 猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神
T2535_.79.0296b14: 状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
T2535_.79.0296b15: 左邊畫五行道天女及妻等眷屬私云。經
T2535_.79.0296b16: 軌説不同。今次第形像依何經軌耶
T2535_.79.0296b17: 入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
T2535_.79.0296b18: 御自
筆云
 第十八卷如記之已上
T2535_.79.0296b19: 荷葉座 問。常歸命a也。今用a@h義如何
T2535_.79.0296b20:   御自筆aa@h兩説也。同事也
T2535_.79.0296b21: 讃 問。用吉祥讃有何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0296b22: 夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。
T2535_.79.0296b23: 不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩
T2535_.79.0296b24: 徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
T2535_.79.0296b25: 故知依此讃天王生慶悦故誦之歟
T2535_.79.0296b26: 問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶 答。吉
T2535_.79.0296b27: 祥天讃彼尊十二名號經出御自
筆云
此毘沙門讃
T2535_.79.0296b28: 出石山道場觀。本説可尋。寛信法務記云。
T2535_.79.0296b29: 檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
T2535_.79.0296c01: 云云
已上
T2535_.79.0296c02: 本尊加持 初印言 朱付藥叉印云云此印
T2535_.79.0296c03: 似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出
T2535_.79.0296c04: 不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。
T2535_.79.0296c05: 經云。以二手右押左内相叉竪二無名指
T2535_.79.0296c06: 頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
T2535_.79.0296c07: 若發遣時向外撥軌文
同之
但經中此印用身
T2535_.79.0296c08: 呪。軌中用小呪。而今異兩説用心呪事如
T2535_.79.0296c09: 何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行
T2535_.79.0296c10: 軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚
T2535_.79.0296c11: 深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異
T2535_.79.0296c12: 故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。
T2535_.79.0296c13: 又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今
T2535_.79.0296c14: 呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
T2535_.79.0296c15: 四箇明雖擧之皆大異也御自
筆云
藥叉印不空
T2535_.79.0296c16: 經・般若軌共名根本印云云又大呪名大身
T2535_.79.0296c17: 陀羅尼云云今薄草子初印言既是也。而今
T2535_.79.0296c18: 異兩説用心呪如何被記。未得其意如
T2535_.79.0296c19: 何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心
T2535_.79.0296c20: 呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
T2535_.79.0296c21: 普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟已上
T2535_.79.0296c22: 御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是
T2535_.79.0296c23: 雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初
T2535_.79.0296c24: 度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
T2535_.79.0296c25: 曰。曩謨羅怛曩怛囉夜也曩謨失戰荼嚩
T2535_.79.0296c26: 曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路歩跢羅也地
T2535_.79.0296c27: 捨也縛左曩薩也摩賀惹薩也夜
T2535_.79.0296c28: 乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩
T2535_.79.0296c29: 也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼
T2535_.79.0297a01: 尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
T2535_.79.0297a02: 尾尾捨攞摩娜薩也摩賀囉惹翳畔馱伽
T2535_.79.0297a03: 寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念
T2535_.79.0297a04: 誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
T2535_.79.0297a05: 降伏乃至一切榮祿官職我隨汝心願
T2535_.79.0297a06: 説心呪功能云。若有受持我念誦心眞言
T2535_.79.0297a07: 作諸供養者。唯我身心意在汝身上。
T2535_.79.0297a08: 汝念無盡。若有人求財求官位求一
T2535_.79.0297a09: 切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能
T2535_.79.0297a10: 令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女
T2535_.79.0297a11: 端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定
T2535_.79.0297a12: 與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃
T2535_.79.0297a13: 至命終得處生處。隨汝意願所生不相違
T2535_.79.0297a14: 背。若不實者我不名爲護法天王。我必替
T2535_.79.0297a15: 汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法
T2535_.79.0297a16: 中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
T2535_.79.0297a17: 獄因縁未盡。即知此人無有出期私云。
T2535_.79.0297a18: 神妙經中身心兩呪功能出此勝徳。大旨同
T2535_.79.0297a19:
T2535_.79.0297a20: 又印言御口云。此名
寶棒印也
 印胎藏出○言不空經
T2535_.79.0297a21: 題奧擧之。又般若軌云。唵三曼哆勃馱南
T2535_.79.0297a22: 吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。
T2535_.79.0297a23: 所求皆悉成就
T2535_.79.0297a24: 吉祥天印在口傳御口云。八葉上有寶珠觀
T2535_.79.0297a25: 之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門
T2535_.79.0297a26: 經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命句也。
T2535_.79.0297a27: 印名吉祥天女身印也
T2535_.79.0297a28: 散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反
T2535_.79.0297a29: 小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也
T2535_.79.0297b01: 法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉
T2535_.79.0297b02: 成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
T2535_.79.0297b03: 就。獲得無盡藏又云。若人尊重心。愛敬此
T2535_.79.0297b04: 教法。應當求成就。決定無有疑
T2535_.79.0297b05: 尊功能事 神名經云。若聞我名者知有我
T2535_.79.0297b06: 者。當於是人邊左右如護眼精如護己
T2535_.79.0297b07: 命令無諸惡者惱亂
T2535_.79.0297b08: 具書事
T2535_.79.0297b09: 毘沙門天王經不空
T2535_.79.0297b10: 北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行
T2535_.79.0297b11: 儀軌禪林祿
T2535_.79.0297b12: 毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經與前軌同
本異譯歟
T2535_.79.0297b13: 摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌
T2535_.79.0297b14: 一卷般若斫
掲羅
T2535_.79.0297b15: 佛説毘沙門天王祕密藏王呪經
T2535_.79.0297b16: 大乘毘沙門功徳經七卷恩情
T2535_.79.0297b17: 毘沙門藏王呪經三卷
T2535_.79.0297b18: 毘沙門經一卷達摩
伽耶
T2535_.79.0297b19: 大乘毘沙門功徳經一卷恩*情
T2535_.79.0297b20:
T2535_.79.0297b21: 吉祥天付石山
次第
 御口云。爲初心可
用石山次第矣
T2535_.79.0297b22: 御口云。爲福徳修之。十二名號經云。若有
T2535_.79.0297b23: 苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大
T2535_.79.0297b24: 吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲
T2535_.79.0297b25: 他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
T2535_.79.0297b26: 饒財寶一百八名經云。若有國王王子比
T2535_.79.0297b27: 丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門刹利毘舍首
T2535_.79.0297b28: 陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無
T2535_.79.0297b29: 垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏
T2535_.79.0297c01: 逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲
T2535_.79.0297c02: 害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹
T2535_.79.0297c03: 利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
T2535_.79.0297c04: 彼獲如是福利問。今此等經皆釋迦如
T2535_.79.0297c05: 來於極樂世界對觀音説。有何故耶 答。
T2535_.79.0297c06: 吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
T2535_.79.0297c07: 自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面取意
T2535_.79.0297c08: 又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。
T2535_.79.0297c09: 吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
T2535_.79.0297c10: 藏云。是觀音菩薩化身但此文未決定。此
T2535_.79.0297c11: 天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或
T2535_.79.0297c12: 三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
T2535_.79.0297c13: 説之此天女事於安養説有何故
T2535_.79.0297c14: 耶 答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所
T2535_.79.0297c15: 居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙
T2535_.79.0297c16: 問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
T2535_.79.0297c17: 觀世音菩薩化身 御自
筆云
今天本身事觀音誠
T2535_.79.0297c18: 本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天
T2535_.79.0297c19: 女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
T2535_.79.0297c20: 吉祥摩尼寶生如來口云。今天・寶生尊一
T2535_.79.0297c21: 體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同
T2535_.79.0297c22: 事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
T2535_.79.0297c23: 也。寶部蓮花部兼之歟已上
T2535_.79.0297c24: 發願 本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類
T2535_.79.0297c25: 天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷
T2535_.79.0297c26: 屬等
T2535_.79.0297c27: 道場觀 月輪中有zr@i字。取眞言中字爲
T2535_.79.0297c28: 種子也 問。字義如何 答。zr@i吉祥也。金
T2535_.79.0297c29: 剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
T2535_.79.0298a01: *已上左手持如意珠右手作施願 問。集
T2535_.79.0298a02: 經中左手持如意珠。右手施無畏毘沙門
T2535_.79.0298a03: 經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花
T2535_.79.0298a04: 相違如何 答。皆非無表示。今次第依
T2535_.79.0298a05: 山次第歟御自
筆云
今次第依内山次第歟云云
T2535_.79.0298a06: 内山亮惠事歟。然者石山内供豈依亮惠哉。
T2535_.79.0298a07: 尤不審如何已上推云。左右手如次福智二
T2535_.79.0298a08: 嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施
T2535_.79.0298a09: 與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆
T2535_.79.0298a10: 生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經
T2535_.79.0298a11: 意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
T2535_.79.0298a12: 性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶
T2535_.79.0298a13: 思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有
T2535_.79.0298a14: 心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大
T2535_.79.0298a15: 天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王
T2535_.79.0298a16: 猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶
T2535_.79.0298a17: 答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
T2535_.79.0298a18: 不恭敬又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎
T2535_.79.0298a19: 又經云。倶胝如來圍繞如來既然四王不
T2535_.79.0298a20: 圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿
T2535_.79.0298a21: 歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵
T2535_.79.0298a22: 天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
T2535_.79.0298a23: 如隨行對法時心王隨淨惠或又極樂曼
T2535_.79.0298a24: 陀羅觀音安中臺八佛居八葉。委如先記。
T2535_.79.0298a25: 可思之御自
筆云
覺洞院口云。師云。此天毘沙門
T2535_.79.0298a26: ニテ下賤ナルケレ&MT01302;吉祥菩薩トテ殊本地尊也。仍
T2535_.79.0298a27: 如此云云
已上
T2535_.79.0298a28: 象王以鼻纒取賢瓶 問。以鼻取瓶事有何
T2535_.79.0298a29: 意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
T2535_.79.0298b01: 於功徳天頂上故知。天女頂上爲灌寶物
T2535_.79.0298b02: 纒取之也 倶胝如來圍繞此天女菩薩
T2535_.79.0298b03: 問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣
T2535_.79.0298b04: 異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。
T2535_.79.0298b05: 次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約
T2535_.79.0298b06: 當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
T2535_.79.0298b07: 一切衆生トナム或又法界曼荼聖衆云菩薩則
T2535_.79.0298b08: 皆菩薩也。云天則天也。不滿諸徳聖衆無
T2535_.79.0298b09: 故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
T2535_.79.0298b10: 不名集會集經第十云。其功徳天身端正
T2535_.79.0298b11: 赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣
T2535_.79.0298b12: 寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺
T2535_.79.0298b13: 上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝
T2535_.79.0298b14: 釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶
T2535_.79.0298b15: 山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。
T2535_.79.0298b16: 鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功
T2535_.79.0298b17: 徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
T2535_.79.0298b18: 千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養毘沙
T2535_.79.0298b19: 門經云。如毘沙門法中引之
T2535_.79.0298b20: 召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。
T2535_.79.0298b21: 以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬ja@h
T2535_.79.0298b22: h@u@mva@mho@hsv@ah@a如四攝印
并拍掌
石山次第用此印言。
T2535_.79.0298b23: 但不加四攝明
T2535_.79.0298b24: 結界馬頭 此尊觀音變身蓮花部攝故用此
T2535_.79.0298b25: 結界也
T2535_.79.0298b26: 本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑
T2535_.79.0298b27: 何事哉 集經第十説心印云。左右無名指
T2535_.79.0298b28: 小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
T2535_.79.0298b29: 指頭各捻中指上節背。並竪二大指此印
T2535_.79.0298c01: 歟如何。眞言十二名號經出。但alak@s@anaza
T2535_.79.0298c02: ya句有異。經云。阿洛乞叉茗曩捨野云云
T2535_.79.0298c03: 勸修寺眞言集云。阿落吃瑟弭四合
T2535_.79.0298c04: 二合
云云
 又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑
T2535_.79.0298c05: 二合引茗曩捨野云云諸説少殊。今言依
T2535_.79.0298c06: 十二名號經中説功徳云。此大吉祥
T2535_.79.0298c07: 陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所
T2535_.79.0298c08: 有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益
T2535_.79.0298c09: 心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
T2535_.79.0298c10: 一切財寶豐饒吉祥安樂
T2535_.79.0298c11: 八葉印在口御口云。口決者八葉上觀有
T2535_.79.0298c12: 如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名
T2535_.79.0298c13: 吉祥天女印也
T2535_.79.0298c14: 眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。
T2535_.79.0298c15: 又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
T2535_.79.0298c16: 念誦。若有正念誦則可用此言爲言
T2535_.79.0298c17: 寶菩薩印言 此印言出金界次第問。用
T2535_.79.0298c18: 此印言有何故耶 答。或云。寶菩薩印言
T2535_.79.0298c19: 即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與
T2535_.79.0298c20: 福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理
T2535_.79.0298c21: 性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
T2535_.79.0298c22: 出生義也。寶生佛變化也云云故用此印
T2535_.79.0298c23: 言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印
T2535_.79.0298c24: 言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳
T2535_.79.0298c25: 天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二
T2535_.79.0298c26: 小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
T2535_.79.0298c27: 指直竪。二大指屈入掌中合用誦大
呪文
 又
T2535_.79.0298c28: 云。波利富樓那遮利三曼陀達舍尼
T2535_.79.0298c29: 訶毘訶羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝
T2535_.79.0299a01: 訶伽梨波帝波婆彌薩娑三曼陀
T2535_.79.0299a02: 鉢梨富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢
T2535_.79.0299a03: 帝摩訶彌勒𦳙僧祇帝十三醯帝徒十四三搏祇
T2535_.79.0299a04: 希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七
T2535_.79.0299a05: 娑婆訶者云散去。此呪求財物故無
娑婆訶爲是。不著莎訶句也文
 私云。前印
T2535_.79.0299a06: 文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有
T2535_.79.0299a07: 小呪無大呪故
T2535_.79.0299a08: 散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。
T2535_.79.0299a09: 用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩
T2535_.79.0299a10: 薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
T2535_.79.0299a11: 由隨求威徳他敵皆滅壞御口決契此文
T2535_.79.0299a12: 歟。釋論抄云。涅槃經云。功徳女是姊。隨所
T2535_.79.0299a13: 至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
T2535_.79.0299a14: 作災禍。二不相離。彼文廣説 御自
筆云
黒耳事
T2535_.79.0299a15: 倶舍論光師疏第五委説之。可見之已上問。
T2535_.79.0299a16: 天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不
T2535_.79.0299a17: 擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如
T2535_.79.0299a18: 何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹
T2535_.79.0299a19: 故不同彼歟
T2535_.79.0299a20: 讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
T2535_.79.0299a21: 名號方如何 答。經云。吉慶吉祥蓮花
T2535_.79.0299a22: 嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光
T2535_.79.0299a23: 施食者飮者寶光十一大吉祥十二
T2535_.79.0299a24: 是爲十二名號問。毘沙門法多聞吉祥兩
T2535_.79.0299a25: 讃同用之。何今不爾耶 答。勝兼劣。劣不
T2535_.79.0299a26: 帶勝故歟御自
筆裏
毘沙門吉祥印言讃并禮佛
T2535_.79.0299a27: 句皆加用之。吉祥ニハ石山次第并薄草子毘沙
T2535_.79.0299a28: 門印言等一事不加用之。何至讃有不審
T2535_.79.0299a29: 哉。誠依主伴差別不加用之歟已上御自筆
裏書二
T2535_.79.0299b01: 十帖皆
如此
T2535_.79.0299b02: 撥遣 御口云。用通發遣或次第云。前召
T2535_.79.0299b03: 請印ehohi改之加蘖車蘖車a@h句也
T2535_.79.0299b04: 護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
T2535_.79.0299b05: 云。吉祥天護摩是四段也云云仍任祖師口
T2535_.79.0299b06: 説且擧護摩歟。四段者。火天・部主・本尊・諸
T2535_.79.0299b07: 尊也
T2535_.79.0299b08: 具書事
T2535_.79.0299b09: 佛説大吉祥天女十二名號經不空
T2535_.79.0299b10: 陀羅尼集經第十卷
T2535_.79.0299b11: 佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘
T2535_.79.0299b12:
T2535_.79.0299b13: 御自
筆云
此經一百八名雖擧之。十二契不擧之
T2535_.79.0299b14: 歟。更問已上
T2535_.79.0299b15: 神供 此神供雖目録内。護摩時傳授抄記
T2535_.79.0299b16: 了。仍略之
T2535_.79.0299b17: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0299b18: 御本記云
T2535_.79.0299b19:   弘長二年黄鐘上旬。尊法五十一尊六十
餘帖
T2535_.79.0299b20: 軌一百六十四部一百九
十九卷
敬以傳授披閲已
T2535_.79.0299b21: 訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之
T2535_.79.0299b22: 幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十
T2535_.79.0299b23: 卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再
T2535_.79.0299b24: 悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治
T2535_.79.0299b25: 綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨
T2535_.79.0299b26: 目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如
T2535_.79.0299b27: 眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖
T2535_.79.0299b28: 師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經
T2535_.79.0299b29: 軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
T2535_.79.0299c01: 之素懷乃至法界平等利益
T2535_.79.0299c02:   醍醐寺三寶院末資頼瑜記
T2535_.79.0299c03: 三年四月三日加一見畢
T2535_.79.0299c04: 傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁
T2535_.79.0299c05: 時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授
T2535_.79.0299c06: 屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
T2535_.79.0299c07: 普通可授
目録也
傳受之。即本經儀軌等爲補助口
T2535_.79.0299c08: 決披覽之。所註記既及二十卷歟。夫諸
T2535_.79.0299c09: 尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根
T2535_.79.0299c10: 專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
T2535_.79.0299c11: 末資誰人不庶幾哉。珍重珍重
T2535_.79.0299c12: 報恩院僧正東山隱老憲深在御判
T2535_.79.0299c13:
T2535_.79.0299c14:
T2535_.79.0299c15:
T2535_.79.0299c16:
T2535_.79.0299c17:
T2535_.79.0299c18:
T2535_.79.0299c19:
T2535_.79.0299c20:
T2535_.79.0299c21:
T2535_.79.0299c22:
T2535_.79.0299c23:
T2535_.79.0299c24:
T2535_.79.0299c25:
T2535_.79.0299c26:
T2535_.79.0299c27:
T2535_.79.0299c28:
T2535_.79.0299c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]