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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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十二天儀軌唯印言
説之
供養十二天威徳天報恩品一卷不空
十二天總勸請天供法

薄草子口決第十九

  諸天等部第二
聖天供
問。立名如何 答。憬瑟軌云。故祕法云。六通
自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就
敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
六臂天御口云。雙身是權實二天交抱之
形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音
故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼
生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令
諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜
雙身也御自
筆云
聖天一切毘那夜迦上首也。
集經所説一切毘那夜迦印用普通聖天召
請印。可思之已上師傳也。
已上裏御自筆
私云。此天有多
稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。
故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云
象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故
也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
能隨行者故也或約處住歟。住毘那タ
カ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故
金智經云。金色迦那鉢底或云九目天。約
眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三
頭。各而上三目合成九目或云雙夫。二天
交抱故 問。四種法中約何耶 答。御口云。
息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加
句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
鉤召等○但常途之時加息災語先沐浴
天像法如表紙記。半印者身印半印也。印
文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊
レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
云云御口云。初夜作法自壇前普禮至于
灑水加持如常行之。次金二打。次供養印
眞言。次念誦法施如日中等
散念誦也
次摺珠祈請。次
金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅
器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也
シテ端捻也
次浴油加持 御口云。右手ニテ壇上多羅油
居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠
數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。
其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
云。自ニセヨト云云 心行者受用程寒温也。多羅者
鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律
師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。
體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
省下二字准此釋。鉢是梵語略言也。但律
家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也
加持供物 前印者前身印半印也。非常加
持物印也
次本尊立多羅中 火鉢ナル取置本處。
以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆
以右手作之也 放著者。御口云。立油
中云爾也 問。油中立像。像向方如何
答。御口云。異説不同云云爲男愛女修之。
女天可向行者而立之。爲女愛男法反之
也。但二天交抱側向行者爲祕説
道觀 毘那夜迦山者 御口云。七金山隨一
毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有
油海。又有蘿&T042865;。聖天常浴油海食蘿&T042865;故。
今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云
毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦
山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。
故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集
諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起
禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
取意大自在天
軌又同之
故知鷄羅山會處也。或一處異名
歟。可尋決之御自
筆云
鷄羅山事未勘之。大明
呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。
件經未渡經也云云可尋之。毘那夜迦山一
所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。
又蘿&T042865;根常食之。又自然所得酒食彼等歡
喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄
羅山蘿&T042865;在象鼻山云云已上師傳也。其中
如或説者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之
已上
ga@h#云云 御口云。二字男女二天種子
也。ga@h行不可得字也。此天作障難。是主惡
行。歸不可得字義惡行消滅之義也御自筆
裏云
祕口云。行煩惱也。十二因縁無明縁行云云
今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可
得字用也。祕事也云云
已上
反作箕云云御口云。三形異説云云或蘿&T042865;
爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕説。二
相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚
止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示
也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
彼耳又似箕故用之云云此説不可。彼山云
象鼻山故*御自
筆云
但成典僧正象鼻山形似
箕故爲三形云云寛信又云。箕耳也。六處愛
其一也云云愚老云。耳六處愛事不審不審。
憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者
以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手
抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛六處如
此。耳事如何已上
變成男女二像象頭人身云云金光軌云。次
説像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向
左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
把刀金剛智
云把劍
次手把菓盤金剛智
云喜團
下手把輪
右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像
前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身
相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。
鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身
白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著
天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而
纒其頸肩。此天以面相著前女天面作
愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先
第二眞言。善増惡減。又像。二形如先。相
抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視
女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視
男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不
著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像
前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
御口決云。此軌意二權像男女同繋袈
裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著
男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
像也云云私云。軌三種像中倶著法衣。二
權像不分明。如何 但彼軌上文云。佛菩
薩爲男女天化度衆生此文意歟。權實
像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙
身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。
二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而
令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀
男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥
女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天
頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦
用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著
赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左
手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
背上取意私云。此軌文又男著女不著事違
口決。如何 *御自
筆云
憬瑟含光弟子也。權實
像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推
也。不爾憬瑟再何記之哉已上 御口云。
毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼
現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是
權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現
女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意
實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌云云
含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦相違
如何 *御自
筆云
先徳云。權實天之時男實類女
十一面化云云而爾往尋實之時實毘盧遮那
云云依之祖師定賢法務勝覺僧正師也。祕抄
務抄者法務抄也
記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身
云云此指本尊也。況憬瑟含光軌可不
記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實
即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○
權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
化也文已上無畏軌云。取香木樹造其形像。
夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身
著天衣及腰裳。夫鼻&T038347;下。婦鼻&T038347;上。四葉
爲座不空軌云○如含光第一
六臂像文
 若鑄若割若
畫並得金智軌云。其像形人身象頭六臂。
其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把
歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
折羅。下手把索。身作金色脚踏金山
召請印如軌第
二印也
 私云。無畏不空兩軌印文聊
異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無
畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
同。但倶無ja@h字。今如何意耶 御自
筆云
答。
ja@h召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可
思之已上問。不用結界。何故耶御自筆天等
不引五色。不打撅。不用結界也。然而又
有無不定也。今天殊同實類不用之。如
祈雨法等矣已上
閼伽普通明次
用之
 御口云。捧器誦常閼伽明
畢。次誦加此明也此明出無畏軌矣。但
終野字又有耶字也
私云。
無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種
供具皆用此明各三反見。*今塗香等不爾歟。
如何 *御自
筆云
答。或傳塗花等用之。今傳不
爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳
本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅
句也。此句通四種法加之也。仍本書且
除之也
本尊加持 大日加持胎印
明歟
身印 此印無畏軌并菩提留支經中出歟。
雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
經中印相雖似今印不云身印。可尋決
含光軌中用身呪也。印大異今印也 爲
簸物勢者。御口云。印上下動也
心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌
明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕
句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又
金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。
若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸
文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言
増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一
印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌
本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
依師傳已上扇底迦羅之句隨四種法
可改用之云云含光軌云。若欲息災於娑
縛賀上加扇底迦羅二合之句。若欲求財於
娑縛賀上加報瑟置二合加之句。若欲求
敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調
伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求
延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召
除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
悉地也無畏軌云。此大身呪用息災敬愛
之法
第二印可云心
印歟
 此印出無畏軌中。此軌名
心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心
呪。此眞言含光軌中無h@u@m一字。無畏軌中
h@u@msv@abh@a三字也。無畏軌云。是呪用増益
福聚之法含光軌云。有増益加句。如前
准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯
權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子
字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那
夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是
爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨
魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求
其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障
難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假
使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯
障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
夜迦難也*御自
筆云
四部法云。爾時觀自在菩
薩大悲薫心。以慈善根力化爲毘那夜迦
婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲
心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于
時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼
女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈
衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即
如我至盡未來世能爲護法不。又從我護
諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒
心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那
夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝
等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而
相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依
汝勅語至未來護持佛法不作障礙而
已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經
説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
即此也云云已上或抄引四部法。件法末師
抄歟。可尋之已上有往昔因縁者。此因縁
歟。但本説不審。若大明呪賊經歟。件經又未
得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
云云可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天
本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大
根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少
故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四
兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。
以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼
王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音
悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時
彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
安穩也云云此因縁又本説可勘之。又有因
縁追可書之已上御自
筆裏書云
 御口云。此眞言
表權實像也。hr@i@hga@h如次女男權實種子也。
h@u@m是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼
利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏
彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種
對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利
依相違對治伏彼障歟。又尋云。hr@i@h第八識
自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種
子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。
又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀
音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍
荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞
故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良
有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
答。彼又惡行即善行知云伏。非斷除也。
御自筆
先師云。心呪事hr@i@h觀音ga@h聖天h@u@m軍荼利
權實二天之呪也。hr@i@h觀音者第八識菩提也。
ga@h實身第七識惑體也。h@u@m軍荼利正斷惑障
之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱
之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。
斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若
寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
那夜迦之尊也云云
已上
 問。光軌中有往昔因
何因縁耶 答。無畏軌中云。大自在天
王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五
百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬
七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍
善天爲第一。修一切善利領十七萬八千
諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化
身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類
成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
具在大明呪賊經 御自
筆云
本因縁事如次上
注之。猶可尋也
寫本云
  弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜
同三年三月十四日一見了 在御判

諸天等部第三
聖天之餘
第三印 此印檜尾傳也云云依何經軌耶
  無畏軌云。心中心印二手金剛縛含光軌
説又異此兩印御口云。作此牙印而口
兩邊向竪如牙形也
心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
軌云。唵虐虐䙖泮吒御口云。此呪表二實
像。故ga@h字重擧也。h@u@m又能降伏軍荼利。含光
軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲
降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從
懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依
實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之
佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所
不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後
現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
菩薩爲男女天化度衆私云。准此釋
於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺
略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等
流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
情同等流法身可思之或又約字相是實
類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不
可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三
種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如
何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也
故知心呪淺心中心深也 問。兩呪説字
同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不
二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩
呪雖同三字非不抽肝心hr@i@hga@h中唯
抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權
實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪
一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理
無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然
功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分
其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪
皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教
相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此
料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。
末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性
海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
欲聞權實之一味答。ga@h實類毘那夜迦
種子。hr@i@h女天權化觀音法體也。而再往尋
之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘
盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲
實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故
是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
四曼也權末悟性六大也實本之時。實即ga@h
二身共用ga@h也。實上立權hr@i@hga@h性上分性
ga@hhr@i@h教相通途之談歟。大師御意。法然上
法然隨縁上隨縁。法然隨縁可思之。今ga@h
ga@h呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。
此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之
而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷
上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
顯權等之一改文也已上御自
筆裏付也
 問。第三呪用
何法耶 答。無畏軌云。是呪降怨調伏之
含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。
若遣除惡人亦用此呪 悦與印言○牙
印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。
但異今明 九目天軌云。敬愛悦與眞言。
唵那縛斫乞蒭婆羅吽摩尼曳吽泮吒
御自
筆云
此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那
縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違
外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
増減等不一准。可思之已上御
自筆
御口云。聖天
令悦與之義歟
調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此
印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
迦法云云私云。此印言全同不空軌并集經。
無畏軌印大異言少異。初除o@m置許吽也。
御口云。二大來去三反明各一反
佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光
印言故加用之。非局當尊。可通一切天等
也。印相二大二小立合也。四處加持明各一

佛眼印明如常
供蘿&T042865;等 御口云。蘿&T042865;酒團等皆各別供
之。加持身半印心中心呪各三反供養印明如
常。或明今呪灌油又云浴
油歟
御口云。自此下
散念誦也。右手取杓杓遣指端方柄
風空間ヨリ出取也
汲鉢油
奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若
求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中
心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
腕作金掌。誦法身偈諸法從縁
生等四句
次破印摺
珠祈請也。第二第三遍等皆以如此問。
初後二時四三反數有何意耶 答。無畏軌
云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中
七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌
油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終
讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃
至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
消滅不空軌云。油灌其二像頂身。一百
八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時
三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱
意。正灌油之時數數發願兩軌既以念誦
多少雖異。四三反。數是同故用四三也。
問。何故非三五等耶。若又七分二則二時
各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數
故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之
表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
次第必然故非三四次第歟御自
筆云
四三如
次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三
密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反
時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不
宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食
時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。
所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
可案耳已上問。無畏軌灌油後發願云云
空灌油時發願云云兩軌相違如何 答。御口
云。深智人灌油間以va@m字智水洗a字本不
生體義深可觀念。此觀非深法則不如
不觀故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成
忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不
生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺
智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
*御自
筆云
此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等
共浴油百反後能能可發願祈請之由云云
第二第三四又如此云云明知於師傳者是
浴油後也。何況於此事者後字時字更不可
有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱
時更不可相違後字誠可限後。時字豈不
通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
古有行者修此供不知修
師名字
頻凝理觀其夢
中歟。本尊示云。眞如云云當流相
承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。
調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
第一故實也。必有驗云云問。不用初夜時
有何故耶 答。無畏軌云。是自在天處他
化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。
用酒藥蘿&T042865;及油等之物常持齊。故暮時不
受供養問。無初夜時。大法時小壇自
何時始之耶 答。聖天供後夜始之。不同
十二天初夜修之也御自
筆云
十二天聖天和合毎
日三時也 問。用油多少如何 答。不空
軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
御口又同之歟 問。七日間用舊油耶。
如何 答。御口云。用舊油也。行法終多羅
覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
舊油以灌其像減更可加。不可増一舛
歟 問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行
耶 答。御口云。或誦ga@h字。彼尊種子故。或
sa字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺
悔意歟
供蘿&T042865;印言
如前
 御口云。此供了祈請勝前前
能能摺珠祈念也
散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増
益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可
誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百
反。法施如星供處記之 問。用胎大日明
有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外
部故也 問。用十一面言事如何 答。私
云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼
利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
不可誦之。事遲遲可誦云云是奉勘發之
由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。
仍且略之歟已上
檀様 問。供具團居何故耶 答。御口云。
此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓
滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居
之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
用淨牛糞摩作圓壇隨意大小無畏軌云。
作二肘圓壇以瞿摩夷和黄土塗作之
問。用一瓶有何意耶 答。御口云。上古明
匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今
傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
時用二瓶云云可思之已上問。修中用意如
何 答。御口云。殊斷婬。酒用不二説。承仕
之 問。蘿&T042865;團等行者受用耶 御口
云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
承仕又准之 問。蘿&T042865;團送施主事如
何 答。御口云。七日間一二度許送之。近來
未必然歟。先師被送之不然之時アリ
キ。可隨時已上問。作團事如何 答。御口
云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿
端捻如石榴形煎油イル也。或アマツ
ラ土ハシカミ等中入也 御自筆云專
當流説也
 問或
記説云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音
言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩
現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
障得故障礙時用十一面呪也。又遲遲時
誦降伏明。悉地令速疾歟 問。此天現象
頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖
有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐
那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
乃至歸佛者。是故此天現象頭也若爾唯
一形耶 答。同軌云。形有多種。或似
人天或婆羅門。 或現男女端正之貎問。
此天降伏尊唯觀音軍荼利耶 答。同軌云。
大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞
言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧
遮那・觀音・軍荼是三部。 能制三業懈怠。
是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
略抄問。當尊功能如何 答。使呪法經云。我
有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願
滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒
者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
下品持戒者富貴無窮也私云。已上文依
御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。
廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
者我與爲帝師又九目天法文同之。已上
二經一軌皆菩提流支譯也御自
筆云
此文廣本九
目説等可宜歟。略本或如廣本直之本有
之也。道理又可然歟已上問。今法深勝如
何 答。不空軌云。右此大聖祕要之法人
間希有寶。勿傳之。宜誡愼也 九目天
法云。此四種眞言一期中最後臨終時一
國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
以金銀銅等七寶器施師許可印眞言
光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕
之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
物語事 御口云。或人聖天供料物送小野
僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供
子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
音不供也云云僧正起瞋奇怪取彼尊投捨
給。是等行儀權者所行歟御自
筆云
此事或山門吉
水之流祖師處行也云云仍吉水流于今不
修聖天供。憚恐故歟裏書云。此事大御堂大僧
正被語云。皇慶阿闍梨云
云 其後此流聖天供不行之云云
普通大法之時并水歡喜行云云
具書事
大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
誦供養法善無畏
佛説金色迦那鉢底陀羅尼經金剛智
九目提婆羅惹愛敬法金剛智
大聖天歡喜雙身毘那夜迦法不空
毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要含光
大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷
憬瑟
權現金色迦那婆底九目天法菩提留支
便呪法經同二本
廣略
聖歡喜天式法一卷
羯羅
陀羅尼集經第十一

薄草子口決第二十

  諸天等部第四
施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在
地云祇文。天神地祇是
問。靈祇天仙等靈祇何者耶。又召天仙等
何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
施彼功徳廣大如經中説問。點定淨
處掃地何處可爲淨處耶 答。軌云。寫
淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用
桃柳石榴樹下意如何 答。御口云。桃柳
等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
彼樹下也 問。儲一器淨食何時儲之耶
  答。御口云。時食之時食上分入彼器
置便宜處。若毎日施食施食後可取之
御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至
百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲
 問。
和淨水何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。
不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食
高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
羅密也云云
桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
云。桃者五行之精。厭伏邪氣灌頂經云。禪
提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
下鬼神不來也已上東山往來・
楚記并經可勘之
問。三種器
中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
得。如無瓷器可用漆器准此文銅器尤
勝歟 問。向東方而施有何故耶 答。御
口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
有本説 *御自筆四分律抄批第十四云。佛言。
我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供
養彼波羅密則爲増長壽與財文已上問。人
定時行之何時耶 答。御口云。亥剋駈仕
燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使
倶不迴顧也*御自
筆云
冥道鬼神等夜得勢力
也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
食時云云
已上
淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
力雖下劣來集矣 御自筆邊鄙難臨王宮。然
有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思

普集印言 御口云。先右手取食器移持
左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 御自
筆云
略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
五大願如常加持飯食 御口云。印用妙書
朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
國七七斛食意如何 答。御口云。摩伽陀
國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
特甚。彼俗謂之供大人米七七斛者。或云
七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
食已皆得生天私云。七斛米必依七反
力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
伽陀國所用斛七七斛食此文既不云誦
七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
云米者。此字爲米。依憑安在耶 *御自
筆云
答。
若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如
何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下
七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何
可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩
訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七
七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有
一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決
歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可
及尋歟。日本國器物斗也。斛云器物無
之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
難知歟已上
自筆裏書
甘露呪 御口云。此又歸命句同誦之
水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
掌内觀va@m字也云云軌云。此名普施一切餓
鬼印 御自
筆云
愚老云。此與願印歟。可思之。
普集并開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思
已上
食寫地 右手取食器寫置之 問。更不
顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐
怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧
之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。
御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
雖近故也御自筆食器寫了即置之也
五如來名號 御口云。置食器作金掌稱
名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿
閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王
經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得
益別擧先漢
後梵
軌中漢名下加得益謂灌法
身心令受快樂先梵
後漢
今所擧依軌文也。
但第四名號下得益。咽喉寛大受食安穩
第五如來下云。悉除恐怖下同三下無圓
滿相好一句。第二下福徳問。經中除彌
陀名號有何故耶 答。御口云。施餓鬼本
意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四
如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四
印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自
義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
之歟*御自
筆云
大師御口決云。甘露王如來者妙
觀察智用説法身也。甘露是妙法故。既受妙
果堪爲法器。便可授法云云故云。灌法身
心令受快樂云云 私義。以此文可依
憑歟已上*御自筆
大師御口決云云經云。若欲施諸波羅門仙
等。以淨飮食滿盛一器即前眞言加持二
十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮
食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人
得明食故以明威徳各各成就根本所願
諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人
等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
正解清淨具足成就梵天威徳行梵天行
此文意也
菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦
二明也
光明眞言 印言同可用之
三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸

o@mbhu@hkha@m不用印明二十一反歟。
是金剛合掌可宜歟
心經一卷或三
卷等也
發遣 棚事如表
紙記
問。不過三尺有何故耶
  答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過
彼則不及歟云云
具書事
佛説救拔焔口餓鬼陀羅尼經不空
施諸餓鬼飮食及水法
  已上二尊十月二十八日奉傳受
十一月二日記了 頼瑜

地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍
修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義
豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
御自筆答。雖不過寶生等云第一常事也
云云是非私問答。先徳義也云云大疏第十
云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知
即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本
三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷童男童女等。常攝五根繋念至心。我
地天及功徳天禮拜恭敬供養及念誦我眞
言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中
増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色
力得力○得人天愛敬得無比大福徳○
此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
徳。日日千萬眷屬掬養私云。此天瞋喜損
益如十二天軌上引之
道場觀 字變成寶瓶 御口云。此瓶中有
七珍萬寶可觀之 瓶變成堅牢地天
軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。
女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股
  問女天者何天耶 答。彼軌上文云。爾時
地神堅牢及功徳天相與白佛言 女天者
此功徳天歟。可尋之御自筆今教習離欲梵
マテモ皆有后妃。仍毎天有男女也。功徳天
常吉祥天也
本尊加持 大日加持如常 根本印言大指
來去
三反明
一反
儀軌中名根本身印。印言全同今次
第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印
同言異也。彼經言云。唵婆彌陀哩陀那陀
鉢囉二合上去囉怛二合
上去
去音
印言功能事 經云。若有人等日日相續受
持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲
最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍
無限速成一切悉地
瓶印即鉢
印也
御口云。似飮食印也。此鉢中有
七珍萬寶觀之此印言出
胎藏也
私云。此印言在
疏中。疏第十三説印云。次地天印先合掌其
十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
掌内。其形如瓶子即是也疏第十出言
云。鉢㗚二合體毘曳二合地神名也。即以彼名爲
眞言云云 第三字爲種

散念誦 本尊兩種印言中千變任意 問。
用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
地天本身故也 疑云。疏中釋迦化身
何 答。御口云。不動化身義不自由。大師
最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心付中
五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又
不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
云云私云。大師釋大地不傾動義云不動
心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不
動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界
召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時
解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本
土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
等義故云云種子梵號中初字取之
具書事
堅牢地天儀軌善無畏
集經第十一疏第十第
十三等也

水天供
建立道場等云云或記云。此法向北方修之。
水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用
之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各
二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修
之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
云云私云。今次第奧圖大小佛供各二坏
也。十六坏説不可依用歟。又如法説可加
彼如何 御自筆答。十六坏等事妙抄説上。本
説又集經也。旁可依用。但雖如法時常不
可用之。只可付薄草子等也已上*御
自筆
同記云。又様飯食菓子粥燈等各七坏但粥後
夜用之
飯等七坏之内二坏本尊前後之料五坏五龍
供之。料部類必來入故也*云云*御
自筆
 私云。此説
用不如何。
此説又同前常
不可用之
發願 縛嚕拏天者。水天梵號也
又或説云 至心發願 唯願大日
釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖
者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸
大龍王 自下如常
禮佛加句
准之
 問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。
又輪蓋龍王何龍王耶 御自筆此事請雨經
法習也。輪蓋事其時可有沙汰矣已上
道場觀此道場觀護摩儀軌説
也。大旨不違
 問。va字爲種子
事如何 答。彼天梵號中取初字也。 va
又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院
習云。師云。a字爲輪蓋種子。或navame
字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事
也。仍先徳皆任心所用也。但以a字爲
輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故也云云
*御自筆當流水天供不可及
輪蓋沙汰歟。經法時事也
 *御自筆理性院流
ah@a印爲最極祕事云云但寶心阿闍梨
方傳之云云宗命方一切不傳只我一人傳之
旨理趣房被申云云可尋之已上又委觀之
則身前有a字成清淨瑠璃寶池。其上有
va@m字成八功徳甘露香水海。海中有a
成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
pra字成龜自下如
次第
大疏第五右曰難陀左
曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左
手持羂索乘雲住
本尊加持 鉢印 御口云。來去三度明各
一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請
也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
印文云。呼水天印如鉢印大指來去云云
言如次第但漢字也
結界有無
不定
 御口云。若用者不動也。私云。此印
言説處可尋之。集經第十一雖擧兩印異
今印也此印言者
何印言哉
龍索印言 出胎次第。大日經第二眞言藏
品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
儀軌云。歸命阿種子水也。
輔甘反
鉢多甚也助聲也
娑嚩賀。大海中龍王諸龍王同此眞言索印。
左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在
名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智
慧海。自在龍王位中普門法雨自有情
又印言 御口云。此印前龍索印半印也
正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
念誦則可用之也爲言天等正念誦無之故」
諸龍印言 軌云。歸命銘種子裏也捨儞潔散
曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍
噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡
雲普雨法雨。或用索印右手○
散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口
云。諸龍上首故
道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海
水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
之也後説爲
吉矣
 尋云。何諸物皆青色耶 答。御
口云。水色故也 問。白色是水色耶 答。御
口云。經軌説不同也云云或記云。龍索青色
生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳

鉢盛神泉水有汲所入薫陸香紺青白膠
等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土
器置鉢中可聞
口決
是彼天三形龍索也。鉢青
瓷鉢也云云青色幡二旒壇前左右隅立之。
幡壺引渡meghaginiye五字書也青色染絹或以
青色染紙造
ニハ一尺六寸許六青
也。鉢水ヲハ後夜毎替之。花瓶ニハ柳桂可差
也。供花ニモヘン。散杖ニハ桂枝或柳
用之
相應物紺青
色鉢水并閼伽等入也。龍索中me字青紙書
頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其
後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密
生也。其故有口傳。又取神泉苑石書va@m
字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法
之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
才覺載之御自
筆云
此等習大旨大法時口傳等
此供引寄歟。仍聊今案相交歟但鉢并糸事
此供習也已上
  弘長二年十一月三日奉傳受即記了
同三年三月下旬令一覽了 憲深

毘沙門天
御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第
四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一
切世間無喩。所以者何。此天王從左手中
涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。
隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門
天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
藐三菩提又一卷毘沙門功徳經云。又於
衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。
此中雖受死苦不可受貧苦
名號事 祕密藏王呪經云。我爲未來世一
切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一
者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者
不思議王。示如是三身之字○雖示如是
種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而
以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天
王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
乘。我亦復如是
道場觀 座有vai字 御口云。眞言中取初
字爲種子也。此字二音。倍音爲勝。
仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
相義符順彼尊方如何御自
筆云
 答毘沙門吠
シラ曼タ略語也其義在
悉曇中
吠シラma@n@da翻多
聞。仍vai字相多聞也。可思之。多聞者此
天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
已上御
自筆
變成寶棒 御口云。棒是軍兵具足。此尊帶
甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭
安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故
云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左
手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此
尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有
以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安
舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍
利是同體異名一種別義。又約能説人云舍
利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故
舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如
何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即
五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思
之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身
塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍
利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在
心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
出世勝希願又疏第四云。心蓮花臺中摩字
門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門
取意又第六云。心蓮花臺達磨馱都所謂法
身舍利也。若衆生解此心菩提印者。即同毘
盧遮那是一義也。又一義云。菩提心體即
五輪塔又鐵塔也。即舍利也寶珠也。故大疏
第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
密謂心爲佛塔也又祕藏記云。我心觀
月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶
珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
都婆印此文有舍利
大事。更問
故知五大塔婆眼前遮。
三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼
自性。重如月殿説三密自樂密嚴院釋云。
聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振
本地之高徳深義更問*御自
筆云
塔婆舍利等習
甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見
祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶成舍利
頭又有寶。兩寶差別如何 答。是定惠兩寶
也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
成施利益也。其習如此。可思之*已上
御自筆
 問。
此觀中加觀吉祥天有何故耶 答。御口云。
夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。
中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫
吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首
戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願
印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。
身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
寶棒。二足踏夜叉尋云。中心安釋迦意
如何 答。不限毘沙門。菩薩天等多釋迦
安中尊也。爲説主之故歟已上祕藏王呪經
云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金
色面令示忿怒。於當知以右手令押腰
以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
邊造&T076850;婆像右足邊造毘&T076850;波像。陀羅
尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛
莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別
本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三
夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名
尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏
猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神
状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
左邊畫五行道天女及妻等眷屬私云。經
軌説不同。今次第形像依何經軌耶
入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
御自
筆云
 第十八卷如記之已上
荷葉座 問。常歸命a也。今用a@h義如何
  御自筆aa@h兩説也。同事也
讃 問。用吉祥讃有何故耶 答。御口云。
夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。
不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩
徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
故知依此讃天王生慶悦故誦之歟
問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶 答。吉
祥天讃彼尊十二名號經出御自
筆云
此毘沙門讃
出石山道場觀。本説可尋。寛信法務記云。
檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
云云
已上
本尊加持 初印言 朱付藥叉印云云此印
似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出
不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。
經云。以二手右押左内相叉竪二無名指
頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
若發遣時向外撥軌文
同之
但經中此印用身
呪。軌中用小呪。而今異兩説用心呪事如
何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行
軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚
深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異
故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。
又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今
呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
四箇明雖擧之皆大異也御自
筆云
藥叉印不空
經・般若軌共名根本印云云又大呪名大身
陀羅尼云云今薄草子初印言既是也。而今
異兩説用心呪如何被記。未得其意如
何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心
呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟已上
御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是
雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初
度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
曰。曩謨羅怛曩怛囉夜也曩謨失戰荼嚩
曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路歩跢羅也地
捨也縛左曩薩也摩賀惹薩也夜
乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩
也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼
尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
尾尾捨攞摩娜薩也摩賀囉惹翳畔馱伽
寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念
誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
降伏乃至一切榮祿官職我隨汝心願
説心呪功能云。若有受持我念誦心眞言
作諸供養者。唯我身心意在汝身上。
汝念無盡。若有人求財求官位求一
切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能
令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女
端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定
與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃
至命終得處生處。隨汝意願所生不相違
背。若不實者我不名爲護法天王。我必替
汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法
中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
獄因縁未盡。即知此人無有出期私云。
神妙經中身心兩呪功能出此勝徳。大旨同
又印言御口云。此名
寶棒印也
 印胎藏出○言不空經
題奧擧之。又般若軌云。唵三曼哆勃馱南
吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。
所求皆悉成就
吉祥天印在口傳御口云。八葉上有寶珠觀
之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門
經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命句也。
印名吉祥天女身印也
散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反
小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也
法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉
成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
就。獲得無盡藏又云。若人尊重心。愛敬此
教法。應當求成就。決定無有疑
尊功能事 神名經云。若聞我名者知有我
者。當於是人邊左右如護眼精如護己
命令無諸惡者惱亂
具書事
毘沙門天王經不空
北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行
儀軌禪林祿
毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經與前軌同
本異譯歟
摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌
一卷般若斫
掲羅
佛説毘沙門天王祕密藏王呪經
大乘毘沙門功徳經七卷恩情
毘沙門藏王呪經三卷
毘沙門經一卷達摩
伽耶
大乘毘沙門功徳經一卷恩*情

吉祥天付石山
次第
 御口云。爲初心可
用石山次第矣
御口云。爲福徳修之。十二名號經云。若有
苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大
吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲
他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
饒財寶一百八名經云。若有國王王子比
丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門刹利毘舍首
陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無
垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏
逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲
害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹
利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
彼獲如是福利問。今此等經皆釋迦如
來於極樂世界對觀音説。有何故耶 答。
吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面取意
又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。
吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
藏云。是觀音菩薩化身但此文未決定。此
天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或
三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
説之此天女事於安養説有何故
耶 答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所
居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙
問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
觀世音菩薩化身 御自
筆云
今天本身事觀音誠
本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天
女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
吉祥摩尼寶生如來口云。今天・寶生尊一
體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同
事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
也。寶部蓮花部兼之歟已上
發願 本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類
天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷
屬等
道場觀 月輪中有zr@i字。取眞言中字爲
種子也 問。字義如何 答。zr@i吉祥也。金
剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
*已上左手持如意珠右手作施願 問。集
經中左手持如意珠。右手施無畏毘沙門
經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花
相違如何 答。皆非無表示。今次第依
山次第歟御自
筆云
今次第依内山次第歟云云
内山亮惠事歟。然者石山内供豈依亮惠哉。
尤不審如何已上推云。左右手如次福智二
嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施
與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆
生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經
意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶
思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有
心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大
天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王
猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶
答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
不恭敬又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎
又經云。倶胝如來圍繞如來既然四王不
圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿
歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵
天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
如隨行對法時心王隨淨惠或又極樂曼
陀羅觀音安中臺八佛居八葉。委如先記。
可思之御自
筆云
覺洞院口云。師云。此天毘沙門
ニテ下賤ナルケレ&MT01302;吉祥菩薩トテ殊本地尊也。仍
如此云云
已上
象王以鼻纒取賢瓶 問。以鼻取瓶事有何
意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
於功徳天頂上故知。天女頂上爲灌寶物
纒取之也 倶胝如來圍繞此天女菩薩
問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣
異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。
次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約
當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
一切衆生トナム或又法界曼荼聖衆云菩薩則
皆菩薩也。云天則天也。不滿諸徳聖衆無
故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
不名集會集經第十云。其功徳天身端正
赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣
寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺
上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝
釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶
山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。
鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功
徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養毘沙
門經云。如毘沙門法中引之
召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。
以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬ja@h
h@u@mva@mho@hsv@ah@a如四攝印
并拍掌
石山次第用此印言。
但不加四攝明
結界馬頭 此尊觀音變身蓮花部攝故用此
結界也
本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑
何事哉 集經第十説心印云。左右無名指
小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
指頭各捻中指上節背。並竪二大指此印
歟如何。眞言十二名號經出。但alak@s@anaza
ya句有異。經云。阿洛乞叉茗曩捨野云云
勸修寺眞言集云。阿落吃瑟弭四合
二合
云云
 又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑
二合引茗曩捨野云云諸説少殊。今言依
十二名號經中説功徳云。此大吉祥
陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所
有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益
心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
一切財寶豐饒吉祥安樂
八葉印在口御口云。口決者八葉上觀有
如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名
吉祥天女印也
眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。
又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
念誦。若有正念誦則可用此言爲言
寶菩薩印言 此印言出金界次第問。用
此印言有何故耶 答。或云。寶菩薩印言
即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與
福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理
性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
出生義也。寶生佛變化也云云故用此印
言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印
言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳
天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二
小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
指直竪。二大指屈入掌中合用誦大
呪文
 又
云。波利富樓那遮利三曼陀達舍尼
訶毘訶羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝
訶伽梨波帝波婆彌薩娑三曼陀
鉢梨富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢
帝摩訶彌勒𦳙僧祇帝十三醯帝徒十四三搏祇
希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七
娑婆訶者云散去。此呪求財物故無
娑婆訶爲是。不著莎訶句也文
 私云。前印
文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有
小呪無大呪故
散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。
用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩
薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
由隨求威徳他敵皆滅壞御口決契此文
歟。釋論抄云。涅槃經云。功徳女是姊。隨所
至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
作災禍。二不相離。彼文廣説 御自
筆云
黒耳事
倶舍論光師疏第五委説之。可見之已上問。
天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不
擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如
何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹
故不同彼歟
讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
名號方如何 答。經云。吉慶吉祥蓮花
嚴飾具財白色大名稱蓮花眼大光
施食者飮者寶光十一大吉祥十二
是爲十二名號問。毘沙門法多聞吉祥兩
讃同用之。何今不爾耶 答。勝兼劣。劣不
帶勝故歟御自
筆裏
毘沙門吉祥印言讃并禮佛
句皆加用之。吉祥ニハ石山次第并薄草子毘沙
門印言等一事不加用之。何至讃有不審
哉。誠依主伴差別不加用之歟已上御自筆
裏書二
十帖皆
如此
撥遣 御口云。用通發遣或次第云。前召
請印ehohi改之加蘖車蘖車a@h句也
護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
云。吉祥天護摩是四段也云云仍任祖師口
説且擧護摩歟。四段者。火天・部主・本尊・諸
尊也
具書事
佛説大吉祥天女十二名號經不空
陀羅尼集經第十卷
佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘

御自
筆云
此經一百八名雖擧之。十二契不擧之
歟。更問已上
神供 此神供雖目録内。護摩時傳授抄記
了。仍略之
薄草子口決第二十
御本記云
  弘長二年黄鐘上旬。尊法五十一尊六十
餘帖
軌一百六十四部一百九
十九卷
敬以傳授披閲已
訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之
幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十
卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再
悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治
綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨
目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如
眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖
師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經
軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
之素懷乃至法界平等利益
  醍醐寺三寶院末資頼瑜記
三年四月三日加一見畢
傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁
時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授
屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
普通可授
目録也
傳受之。即本經儀軌等爲補助口
決披覽之。所註記既及二十卷歟。夫諸
尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根
專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
末資誰人不庶幾哉。珍重珍重
報恩院僧正東山隱老憲深在御判

















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