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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
五道大臣 司命司録
拏吉尼 出胎藏中。掌面向口許。或出舌
如觸掌。今不爾也。拏吉尼因縁出疏中。檢
可見
成就仙毘那迦 御口云。聖天也。具如彼次
第也。五處各明一反
即爲焔魔王化身之旨見六波羅蜜經疏歟。
彼疏云。閻魔羅王○軌云。雙王治男鬼時身
耶 答。御口云。一三隨宜歟
具書事
同疏形像眷屬等説之。胎軌疏等印言説
有阿謨伽次第。先徳如此注之也。無別
弘長二年十月二十二日奉傳受了
同二十四日記之畢 頼瑜
薄草子口決第十八
諸天等部第二
十二天供
問。此法生起如何 答。十二天軌云。爾時普
賢菩薩觀察人天哀愍一切無問自説言。一
切衆生四大違變有種種病。或鬼魔來作種
種病。迷倒世間減損壽命。云何對治如是
内外種種損害。謂諸衆生不知恩故有如
是違。以何爲恩。謂地水火風日月諸天皆
有内外養育之恩。云何得酬如是諸恩。謂
四大種有其精。天及日月天等也。供養此
天有種種利。器界生界皆悉増力也。○謂
彼天有十二也。地天水天火天風天伊舍那
天帝釋天焔魔天梵天毘沙門天羅殺天日
也。四大種精既以法界曼荼之聖衆群生引
入之知識也。若爾此宗草木成佛許發心修
行之儀。誰疑之耶。故大師即身義云。諸顯教
中以四大等爲非情。密教即説此爲如來
身也 問。天神是多。何就十二天展供耶
答。軌云。謂十二天總攝一切天龍鬼神星
宿冥官。是故供養了知此十二天即得一切
答。軌云。是十二天乃是往昔諸佛爲度
衆生而來現也。是故行者不可依形。執天
發願
切石座。石切疊上也。常不動座也。朱付十二
臂形相十二天種三等可觀之歟。四臂相者。
第一右手持劍。左手持索。第二左右手共
作牙印當口左右也。十二天種三者。其座
摩軌以帝釋可爲始。何自伊舍那供之
耶 答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
儀軌云。即請外部金剛部主四臂不動忿怒
明王供養歸依。爾時諸天隨順教勅歡喜護
云。何以不動爲中尊。不動又具四臂哉
答。師案云。十二天既四大種精也。木火土金
水以土爲中方。故北斗曼荼羅九曜座位以
土曜爲中。大師曰。堅牢地神不動心爲四
大種之精靈。十二天以不動豈不爲中尊
已上
令冥會壇上權化之天等之故。召請之時必
現供 問。諸天供具多少心淨染中納受
何耶 答。儀軌云。夫天衆不就世財。唯喜
順正。所以不輕少施而悦應施也 大不
著故。依之彼流次第云擬錢。不云銀錢
天龍鬼神盡。若爾少供何足無邊類受用哉
答。軌云。謂由三種義乏少供物一切受
用。一由三密加持。謂運心法界實相妙供。
二由大慈悲。三由彼諸天主福力多如龍
得少水以自福力變洒諸國。況於諸天○
又縱雖色味下劣由先三義故皆成清淨
微妙醍醐。如耆婆悲一切萬物成藥尼健
呪毒毒返成藥。世間尚爾。況行者隨順佛
教起大慈大悲作三密加持哉。又由天福
而彼下劣供物成清淨微妙供。如石磨男得
上三義中約第三義。初釋依初二義歟
本尊加持 不動 問。不動印言中何耶
檀様 問。十二天座位次第依何説耶 答。
御口云。外方八方座位諸説無違。内方四
天座位三説不同。十二天軌説如今圖。金
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已上三説中第三説梵地中問安日月。甚巧
歟。日月居須彌半腹梵天下地神上故。初二
私云。初二説依横布義歟。故供養軌云。中
央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住
准八方天順旋次第。梵地如初説。日戌亥。
月丑刀歟。若爾四説歟。付中八方天帝爲始
伊爲終順旋。内外倶違當流説。爾者依何
上方梵下方地日月不指方角也。又勸請軌
圖又異三説也。彼圖云。天供壇様
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問。供天次第如何 答。軌云。或依方位始
自東方迴順供之。或有別願依息災等法
而供之。若求息災帝釋爲始。若求増益
梵天爲主。若求調伏大自在爲主。若求敬
愛毘沙門爲首。餘迴順供○若有四大病
隨用四大精天。如是爲首。爲富用毘沙門。
不問四種法。不論四大病。皆以始自伊順
旋至于毘。内方又梵地日月次第也。雖然供
養時總以一印一明通供也。委如次第朱
大自在印言 印言如軌但印言軌云。右手
カ。供養軌云。伊舍那天喜時。諸天亦喜。魔衆
皆無南字。今加之耶 答。御口云。
倶等收義也。是諸天各擧主等＊收眷屬之
義也。而字既有＊南字無用歟。仍誦時除
彼也。私云。等取義冥軌。文謂。十二天總
攝一切天龍鬼神星宿冥官○所以然者。
地天與地上諸神樹下野沙諸鬼神倶來入
壇場同時受供。 水天與諸川流江河大海
諸神及諸龍衆倶來入壇場同時受供○
言字等取江河等諸神也
帝釋 印言如印言軌。但軌云。右手同前。
又呪云。唵斫羅也ソワカ。供養軌云。天帝釋
者地居之主。注記衆生所作善惡。此天喜時
國土安穩人民不亂。瞋時刀兵相戰地居諸
火天 印言軌勸請軌倶左手作拳安腰。雖
然御口云。如朱付作之。右風三召明各
一反。言同軌也。供養軌云。火天喜時有二
利益。一者人身熱氣隨時増減。二者時節
不逆。此天瞋時亦有二損。一者人身熱氣。
焔摩天 印言如軌。彼軌中印文如焔魔天
供次第中壇荼印文也。供養軌云。如焔魔天
次第引之
羅刹天 御口云。左刀印者不動劍印也。軌
也。供養軌云。羅刹天喜時諸噉害鬼隨亦喜。
不唾毒氣不作惡行。此天瞋時皆悉亂現
水天 印同胎藏。言同今軌也。供養軌云。
水天喜時有二利益。一者人身不渇。二者雨
澤順時。此天瞋時亦有二損。一者人身乾
渇。二者器界旱魃萬物乾盡。或雨大雨。世界
風天 印言同胎藏。今軌言同印異也。供養
軌云。風天喜時有二利益。一者人身輕安
擧動隨心意。二者器界安穩無有傾動。而
隨世間有令風。和不損情非情等。此天瞋
時亦有二損。一者人身及意而不隨意。二
者大風吹滿散破世間。或不吹風。草木不
軌中印非棒印歟。別次第中此尊擧三種
言中ノ初印ニ同。彼次第第二印云伽馱棒。理
性院次第第三印名寶棒。棒印可決之。言
同今軌也。供養軌云。毘沙門喜時藥叉衆
梵天 印言軌云。右手作拳安腰右。左手五
指相著竪之。小屈其高小許過肩。即成蓮
今用之言同軌異胎也。供養軌云。梵天者
上天之主衆生之文。此天喜時器世間安穩無
有亂動。何以故。劫初之時此天成器世間
天成器界或爲衆生父者。是梵天之僻見外
道之宗計。何爲佛教之談耶 答。解脱門之
所現之善知識爲引實類似同彼計故。彼
同軌下文云。是十二天乃是往古諸佛爲度
依深祕。則彼邪見等即祕密佛乘而開心
實相門也。故大師釋云。若解眞言實義。則
若天人若鬼畜等法門皆是祕密佛乘。故文
地天 印言軌并胎地天印言全同。軌云。先
合掌。風以下四指頭相跓前方開。二空各著
人身堅固色力増長。二者器界地種味力増
長。此天瞋時者亦有二損。一者人身亂壞色
日天 印言如軌。胎印異此。言同也。供養
軌云。日天喜時光不損物人眼不鈍○此天
月天 軌云。如前梵天印但作掌中有月潔
故有喜瞋耶 答。軌云。如是諸天謂。諸國
王人民以非治世作不善業。殺盜常行而
捨正法。諸天愁憂便生嗔恚。若天災欲起。
軌云。若有如是四大精天瞋怒難者。王及
人民入於如來五輪塔中受持諸戒歸依
三寶攝心而住。應作如是觀。地依水生。
性空故地亦無常。水依風生。性空故水亦無
常。火依水風生。水風空故火水亦無常。
風依虚空。虚空無體故風亦無常。風空故
火空。火空故水空。水空故地空。地空故地
上所生有情非情皆悉無常。作此觀時。諸
天瞋滅無所依住。爾時行者還作此觀。虚
空雖無尚有虚空。是故得名虚空。名必有
體。所以虚空有故風亦有。風有故火水地等
皆悉有體。作此觀時諸天歡喜。威光倍増
人○於此天像前講讀般若甚深經法令
此諸天皆大歡喜者。諸天歡喜故。一切衆生
歡喜。行者一切衆生喜故。諸佛亦喜。諸佛喜
具書事
十二天總勸請天供法
薄草子口決第十九
諸天等部第二
問。立名如何 答。憬瑟軌云。故祕法云。六通
自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就
敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音
故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼
生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令
諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
集經所説一切毘那夜迦印用普通聖天召
稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。
故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云
象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故
也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
カ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故
眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三
交抱故 問。四種法中約何耶 答。御口云。
息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加
句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
天像法如表紙記。半印者身印半印也。印
文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊
湯ノ扱ミ懸レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
灑水加持如常行之。次金二打。次供養印
金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅
器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
次浴油加持 御口云。右手ニテ壇上多羅油ヲ
取テ居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠
數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。
其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律
師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。
體･色･量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也
加持供物 前印者前身印半印也。非常加
持物印也
次本尊立多羅中 火鉢ノ上ナル油ヲ取置本處。
以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆
以右手作之也 放著者。御口云。立油
中云爾也 問。油中立像。像向方如何
女天可向行者而立之。爲女愛男法反之
道觀 毘那夜迦山者 御口云。七金山隨一
毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有
油海。又有蘿
。聖天常浴油海食蘿故。
今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云
毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦
山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。
故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集
諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起
禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。
所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。
又蘿根常食之。又自然所得酒食彼等歡
喜遊戲。＊今供其作法也。但或云。油池在鷄
如或説者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之
也。
行不可得字也。此天作障難。是主惡
今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可
爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕説。二
相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚糠
止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示
也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者
以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手
抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
説像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向
左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像
前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身
相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。
鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身
白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著
天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而
纒其頸肩。此天以面相著前女天面作
愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先
第二眞言。善ヲ増惡ヲ減。又像。二形如先。相
抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視
女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視
男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不
著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像
前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著
男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
權像不分明。如何 但彼軌上文云。佛菩
像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙
身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。
二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而
令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀
男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥
女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天
頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦
用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著
赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左
手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推
毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼
現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是
權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現
女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意
實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身
記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實
即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○
權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身
著天衣及腰裳。夫鼻
下。婦鼻上。四葉
其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把
歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無
畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可
不引五色。不打撅。不用結界也。然而又
有無不定也。今天殊同實類不用之。如
無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種
爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也
本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅
句也。此句通四種法加之也。仍本書且
除之也
身印 此印無畏軌并菩提留支經中出歟。
雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
含光軌中用身呪也。印大異今印也 爲
簸物勢者。御口云。印上下動也
心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌
明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕
句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又
金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。
若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸
文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言
増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一
印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌
本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調
伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求
延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召
除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心
呪。此眞言含光軌中無
一字。無畏軌中
無
三字也。無畏軌云。是呪用増益
准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯
權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子
字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那
夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是
爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨
魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求
其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障
難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假
使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯
障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
薩大悲薫心。以慈善根力化爲毘那夜迦
婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲
心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于
時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼
女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈
娑衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即
如我至盡未來世能爲護法不。又從我護
諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒
心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那
夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝
等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而
相＊抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依
汝勅語至未來護持佛法不作障礙而
已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經
説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
歟。但本説不審。若大明呪賊經歟。件經又未
得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大
根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少
故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四
兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。
以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼
王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音
悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時
彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
表權實像也。
如次女男權實種子也。
加是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼
利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏
彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種
對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利
依相違對治伏彼障歟。又尋云。第八識
自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種
子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。
又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀
音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍
荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞
故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良
有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
答。彼又惡行即善行ト知云伏。非斷除也。
權實二天之呪也。觀音者第八識菩提也。
實身第七識惑體也。軍荼利正斷惑障
之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱
之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。
斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若
寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五
百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬
七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍
善天爲第一。修一切善利領十七萬八千
諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化
身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類
成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
注之。猶可尋也
寫本云
弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜
同三年三月十四日一見了 在御判
諸天等部第三
聖天之餘
兩邊向竪如牙形也
心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
像。故字重擧也。又能降伏軍荼利。含光
軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲
降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從
懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依
實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之
佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所
不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後
現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺
略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等
流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不
可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三
種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如
何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不
二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩
呪雖同三字非不抽肝心既中唯
抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權
實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪
一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理
無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然
功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分
其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪
皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教
相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此
料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。
末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性
海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
種子。女天權化觀音法體也。而再往尋
之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘
盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲
實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故
是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
法然隨縁上隨縁。法然隨縁可思之。今
呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。
此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之
而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷
上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
何法耶 答。無畏軌云。是呪降怨調伏之
印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。
縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違
外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
令悦與之義歟
調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此
印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
無畏軌印大異言少異。初除
置許吽也。
御口云。二大來去三反明各一反
佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光
印言故加用之。非局當尊。可通一切天等
也。印相二大二小立合也。四處加持明各一
反
供蘿等 御口云。蘿酒團等皆各別供
奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若
求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中
心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
初後二時四三反數有何意耶 答。無畏軌
云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中
七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌
油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終
讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃
至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時
三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
多少雖異。四三反。數是同故用四三也。
問。何故非三五等耶。若又七分二則二時
各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數
故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之
表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三
密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩
時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不
宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食
時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。
所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
云。深智人灌油間以
字智水洗
字本不
生體義深可觀念。此觀非深法則不如
忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不
生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺
智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
浴油後也。何況於此事者後字時字更不可
有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱
時更不可相違後字誠可限後。時字豈不
通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。
調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
有何故耶 答。無畏軌云。是自在天處他
化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。
用酒藥蘿及油等之物常持齊。故暮時不
何時始之耶 答。聖天供後夜始之。不同
日三時也 問。用油多少如何 答。不空
軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
如何 答。御口云。用舊油也。行法終多羅
覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
歟 問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行
耶 答。御口云。或誦字。彼尊種子故。或
誦
字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺
悔意歟
能能摺珠祈念也
散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増
益等心呪･調伏等心中心呪。隨一呪千反可
誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百
反。法施如星供處記之 問。用胎大日明
有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外
部故也 問。用十一面言事如何 答。私
云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼
利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。
檀様 問。供具團居何故耶 答。御口云。
此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓
滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居
之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
問。用一瓶有何意耶 答。御口云。上古明
匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今
傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
何 答。御口云。殊斷婬。酒用不二説。承仕
同之 問。蘿團等行者受用耶 御口
云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
何 答。御口云。七日間一二度許送之。近來
未必然歟。先師被送之不然之時アリ
云。米粉和水如餅平中ニ小豆粉串柿ヲ切リ入テ
端捻如石榴形煎油ヲ入テイル也。或アマツ
記説云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音
言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩
現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
誦降伏明。悉地令速疾歟 問。此天現象
頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖
有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐
那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
現一形耶 答。同軌云。形有多種。或似
此天降伏尊唯觀音軍荼利耶 答。同軌云。
大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞
言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧
遮那･觀音･軍荼是三部。 能制三業懈怠。
是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願
滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒
者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。
廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
目説等可宜歟。略本或如廣本直之本有
何 答。不空軌云。右此大聖祕要之法人
法云。此四種眞言一期中最後臨終時一
國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕
之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
物語事 御口云。或人聖天供料物送小野
僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供
子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
具書事
大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷
陀羅尼集經第十一
薄草子口決第二十
諸天等部第四
何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
答。御口云。時食之時食上分ヲ取テ入彼器
置便宜處。若毎日施食施食後可取之
高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
而有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思
之
普集印言 御口云。先右手取食器移持
左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
拏吉尼 出胎藏中。掌面向口許。或出舌
如觸掌。今不爾也。拏吉尼因縁出疏中。檢
可見
| 遮文荼 奧云。役神也。印言出胎藏 | 矣 |
第也。五處各明一反
| 諸神 御口云。三度來去明各一反 | 御自 筆裏 | 或 |
| 云。諸眷屬 | 太山府君五道 乃至成就仙等 | 悉爲地藏菩薩化身 |
| 之旨十輪經見 | 云云 | 可勘之。愚老云。后妃等 |
彼疏云。閻魔羅王○軌云。雙王治男鬼時身
| 則爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也 | 云云 |
| 此事或云。出十一而經疏 | 云云 已上 |
| 撥遣 | 右手彈 指三度 | 問。星供等皆一度 | 云云 | 今何三度 |
具書事
| 御自 筆云 | 右徳云。今天別無本經軌等。但大日經 |
| 之。大旨以石山次第所習傳之也 | 云云 | 雖 |
| 本經儀軌等之故歟 | 已上 |
同二十四日記之畢 頼瑜
諸天等部第二
十二天供
問。此法生起如何 答。十二天軌云。爾時普
賢菩薩觀察人天哀愍一切無問自説言。一
切衆生四大違變有種種病。或鬼魔來作種
種病。迷倒世間減損壽命。云何對治如是
内外種種損害。謂諸衆生不知恩故有如
是違。以何爲恩。謂地水火風日月諸天皆
有内外養育之恩。云何得酬如是諸恩。謂
四大種有其精。天及日月天等也。供養此
天有種種利。器界生界皆悉増力也。○謂
彼天有十二也。地天水天火天風天伊舍那
天帝釋天焔魔天梵天毘沙門天羅殺天日
| 天月天也 | 文 | 私云。十二天名有益損。天喜 |
| 時有益。天瞋時有損 | 益損相如 儀軌 | 故用此供 |
入之知識也。若爾此宗草木成佛許發心修
行之儀。誰疑之耶。故大師即身義云。諸顯教
中以四大等爲非情。密教即説此爲如來
| 三摩耶身 | 文 | 此釋屬三摩耶身。今軌爲羯磨 |
答。軌云。謂十二天總攝一切天龍鬼神星
宿冥官。是故供養了知此十二天即得一切
| 天龍等護也 | 文 | 問。供養諸天時觀心如何 |
衆生而來現也。是故行者不可依形。執天
| 唯觀彼天法身莊嚴 | 文 |
| 道場觀 問。瑟瑟座 | 文 | 何座耶 答。御口云。 |
| 天種三尊委時可用之 | 云云 | 私云。具不動手 |
第一右手持劍。左手持索。第二左右手共
作牙印當口左右也。十二天種三者。其座
上自東北角巡遶有 | 三戟槍 |  | 獨古杵 | |
| 軍持 |  | 檀荼幢 |  | 大刀 |  | 龍索 |  | 風幢 |  | 寶棒 | 又内 |
四隅 | 赤蓮花 東北 |  | 金剛鉢 西北 | | 日輪 東南 |  | 月輪 西南 | 等十二 |
| 字成十二天等 | 云云 | 御自 筆云 | 師口云。付瑜伽護 |
耶 答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
| 那又諸天上首故爲始。兩説也 | 云云 | 胎軌略 |
| 出經第四以伊舍那爲始也 | 云云 | 已上師口 |
| 也 | 已上 | 問。以不動爲中尊有何故耶 答。 |
明王供養歸依。爾時諸天隨順教勅歡喜護
| 持也 | 文 | 故知外部主故爲中尊歟 | 御自 筆裏 | 師口 |
答。師案云。十二天既四大種精也。木火土金
水以土爲中方。故北斗曼荼羅九曜座位以
土曜爲中。大師曰。堅牢地神不動心爲四
大種之精靈。十二天以不動豈不爲中尊
| 哉 | 云云 | 次四臂事。口傳云。垂應向下 | 云云 |
| 出利生門。爲諸天主廣施利益之故現多手也。 千手觀音大悲利物至極也。故如現多手云云 |
| 入佛三昧耶 | 朱付 | 問。此法四明次用入佛印 |
| 言有何意耶 | 御自筆 | 口云。引實類諸天 |
| 用此印言也。是天等法通途法則也 | 已上 |
何耶 答。儀軌云。夫天衆不就世財。唯喜
順正。所以不輕少施而悦應施也 大不
| 悦 | 文 | 私云。理性院習云。用紙錢是無人染 |
| 或軌中又 擬字歟 | 此傳冥今説歟 問。十二天攝一切 |
答。軌云。謂由三種義乏少供物一切受
用。一由三密加持。謂運心法界實相妙供。
二由大慈悲。三由彼諸天主福力多如龍
得少水以自福力變洒諸國。況於諸天○
又縱雖色味下劣由先三義故皆成清淨
微妙醍醐。如耆婆悲一切萬物成藥尼健
呪毒毒返成藥。世間尚爾。況行者隨順佛
教起大慈大悲作三密加持哉。又由天福
而彼下劣供物成清淨微妙供。如石磨男得
| 石成玉作世女取沙爲金也 | 文 | 私云。又釋 |
本尊加持 不動 問。不動印言中何耶
| 御自筆 | 劍印慈救呪也 次十二天 | 如下擧 |
御口云。外方八方座位諸説無違。内方四
天座位三説不同。十二天軌説如今圖。金
| 剛頂經説梵 | 辰巳 | 地 | 丑刀 | 日 | 未申 | 月 | 戌亥 | 也。瑜伽 |
| 護摩軌説改角在正方。梵 | 東 | 地 | 西 | 日 | 南 | 月 | 北 |
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已上三説中第三説梵地中問安日月。甚巧
歟。日月居須彌半腹梵天下地神上故。初二
| 説聊違此義歟。雖然當流用初説也 | 云云 |
央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住
| 文 | 後説依竪布歟。故印言軌云。上方梵天下 |
| 方地天 | 文 | 又供養軌云。四天安四隅。次第 |
月丑刀歟。若爾四説歟。付中八方天帝爲始
伊爲終順旋。内外倶違當流説。爾者依何
| 軌耶 | 御自 筆云 | 帝爲始伊爲終。兩様端裏書 |
| 如注之 | 已上 | 又印言軌中八方天初伊終毘 |
圖又異三説也。彼圖云。天供壇様
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問。供天次第如何 答。軌云。或依方位始
自東方迴順供之。或有別願依息災等法
而供之。若求息災帝釋爲始。若求増益
梵天爲主。若求調伏大自在爲主。若求敬
愛毘沙門爲首。餘迴順供○若有四大病
隨用四大精天。如是爲首。爲富用毘沙門。
| 爲貴更用梵天 | 文 | 刀兵旱魃官位定惠 水風等又如軌也 | 但當流習 |
旋至于毘。内方又梵地日月次第也。雖然供
養時總以一印一明通供也。委如次第朱
| 付 | 矣 |
| 作拳安腰右 | 文 | 又呪云。唵噌捺羅耶ソワ |
| 不亂也。舊云。摩醯首羅也 | 唐云大 自在 | 此天瞋時。 |
| 魔衆皆現國土荒亂 | 略抄 | 問。軌中諸天眞言 |
倶等收義也。是諸天各擧主等＊收眷屬之
義也。而
字既有＊南字無用歟。仍誦時除彼也。私云。等取義冥軌。文謂。十二天總
攝一切天龍鬼神星宿冥官○所以然者。
地天與地上諸神樹下野沙諸鬼神倶來入
壇場同時受供。 水天與諸川流江河大海
諸神及諸龍衆倶來入壇場同時受供○
| 餘天 皆同 | 故知地天明字等取地上諸神等。水天 |
字等取江河等諸神也帝釋 印言如印言軌。但軌云。右手同前。
又呪云。唵斫羅也ソワカ。供養軌云。天帝釋
者地居之主。注記衆生所作善惡。此天喜時
國土安穩人民不亂。瞋時刀兵相戰地居諸
| 王皆悉不安 | 文 |
然御口云。如朱付作之。右風三召明各
一反。言同軌也。供養軌云。火天喜時有二
利益。一者人身熱氣隨時増減。二者時節
不逆。此天瞋時亦有二損。一者人身熱氣。
| 二者非時増減 | 文 |
供次第中壇荼印文也。供養軌云。如焔魔天
次第引之
羅刹天 御口云。左刀印者不動劍印也。軌
| 又同之。軌云。右手作拳安腰右 | 文 | 言又同 |
不唾毒氣不作惡行。此天瞋時皆悉亂現
| 文 |
水天喜時有二利益。一者人身不渇。二者雨
澤順時。此天瞋時亦有二損。一者人身乾
渇。二者器界旱魃萬物乾盡。或雨大雨。世界
| 滿水流損草木及與衆生 | 文 |
軌云。風天喜時有二利益。一者人身輕安
擧動隨心意。二者器界安穩無有傾動。而
隨世間有令風。和不損情非情等。此天瞋
時亦有二損。一者人身及意而不隨意。二
者大風吹滿散破世間。或不吹風。草木不
| 隨時也 | 文 |
| 毘沙門天 棒印虚心合掌雙地等 | 云云 | 今 |
言中ノ初印ニ同。彼次第第二印云伽馱棒。理
性院次第第三印名寶棒。棒印可決之。言
同今軌也。供養軌云。毘沙門喜時藥叉衆
| 喜。不害人民不行毒腫。瞋時皆亂 | 文 |
指相著竪之。小屈其高小許過肩。即成蓮
| 花相 | 文 | 此印半蓮印歟。但朱付同胎梵天印 |
上天之主衆生之文。此天喜時器世間安穩無
有亂動。何以故。劫初之時此天成器世間
| 也。此天瞋時世間不安有種種病 | 文 | 問。此 |
道之宗計。何爲佛教之談耶 答。解脱門之
所現之善知識爲引實類似同彼計故。彼
同軌下文云。是十二天乃是往古諸佛爲度
| 衆生而來現也 | 文 | 又大日經云。若諸天世間 |
| 眞言法教道如是勤勇者爲利衆生故 | 文 | 或 |
實相門也。故大師釋云。若解眞言實義。則
若天人若鬼畜等法門皆是祕密佛乘。故文
| 云。我則天龍鬼等 | 文 | 委疏第七可見 |
合掌。風以下四指頭相跓前方開。二空各著
| 風側 | 文 | 供養軌云。地天喜時有二利益。一者 |
長。此天瞋時者亦有二損。一者人身亂壞色
| 力減少。二者器界地味力皆違本 | 文 |
軌云。日天喜時光不損物人眼不鈍○此天
| 瞋時失度無光。雖有眼目不能見物 | 文 |
| 白相 | 文 | 言同也。供養軌云。月天喜時。冷光増 |
| 物人無熱病。瞋時皆捨 | 矣 | 問。此諸天何 |
王人民以非治世作不善業。殺盜常行而
捨正法。諸天愁憂便生嗔恚。若天災欲起。
| 先有瑞怪。謂無雲而雨 | 矣 | 諸星隨亂 | 無雲而雨 者諸天悲 |
| 泣之 涙也 | 若止惡業以正治世。諸天歡喜皆悉來 |
| 護 | 略抄 | 問。此諸天瞋怒時有何對治乎 答。 |
人民入於如來五輪塔中受持諸戒歸依
三寶攝心而住。應作如是觀。地依水生。
性空故地亦無常。水依風生。性空故水亦無
常。火依水風生。水風空故火水亦無常。
風依虚空。虚空無體故風亦無常。風空故
火空。火空故水空。水空故地空。地空故地
上所生有情非情皆悉無常。作此觀時。諸
天瞋滅無所依住。爾時行者還作此觀。虚
空雖無尚有虚空。是故得名虚空。名必有
體。所以虚空有故風亦有。風有故火水地等
皆悉有體。作此觀時諸天歡喜。威光倍増
| 安穩而住 | 文 | 問。法施功能如何 答。軌云。若 |
此諸天皆大歡喜者。諸天歡喜故。一切衆生
歡喜。行者一切衆生喜故。諸佛亦喜。諸佛喜
| 故。出世間悉地圓滿 | 文 |
| 十二天儀軌 | 唯印言 説之 |
| 供養十二天威徳天報恩品一卷 | 不空 |
諸天等部第二
| 聖天供 | 本 |
自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就
敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
| 六臂天 | 文 | 御口云。雙身是權實二天交抱之 |
故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼
生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令
諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
| 障 | 文 | 不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜 |
| 雙身也 | 御自 筆云 | 聖天一切毘那夜迦上首也。 |
| 請印。可思之 | 已上師傳也。 已上裏御自筆 | 私云。此天有多 |
故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云
象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故
也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
| 能隨行者故也 | 文 | 或約處住歟。住毘那タ |
| 金智經云。金色迦那鉢底 | 文 | 或云九目天。約 |
| 頭。各而上三目合成九目 | 文 | 或云雙夫。二天 |
息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加
句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
| 鉤召等○但常途之時加息災語 | 文 | 先沐浴 |
文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊
湯ノ扱ミ懸レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
| 也 | 云云 | 御口云。初夜作法自壇前普禮至于 |
| 眞言。次念誦法施 | 如日中等 散念誦也 | 次摺珠祈請。次 |
器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
| 覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也 | 紙ヲ袋ノ形ニ シテ端捻也 |
取テ居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠
數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。
其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
| 云。自ニセヨト | 云云 | 心行者受用程寒温也。多羅者 |
師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。
體･色･量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
| 省下二字 | 文 | 准此釋。鉢是梵語略言也。但律 |
加持供物 前印者前身印半印也。非常加
持物印也
次本尊立多羅中 火鉢ノ上ナル油ヲ取置本處。
以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆
以右手作之也 放著者。御口云。立油
中云爾也 問。油中立像。像向方如何
| 答。御口云。異説不同 | 云云 | 爲男愛女修之。 |
| 也。但二天交抱側向行者爲祕説 | 矣 |
毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有
油海。又有蘿
今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云
毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦
山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。
故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集
諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起
禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
| 取意大自在天 軌又同之 | 故知鷄羅山會處也。或一處異名 |
| 歟。可尋決之 | 御自 筆云 | 鷄羅山事未勘之。大明 |
| 件經未渡經也 | 云云 | 可尋之。毘那夜迦山一 |
又蘿
喜遊戲。＊今供其作法也。但或云。油池在鷄
| 羅山蘿 | 云云 | 已上師傳也。其中 |
| 已上 |
有 字 | 云云 | 御口云。二字男女二天種子 |
行不可得字也。此天作障難。是主惡| 行。歸不可得字義惡行消滅之義也 | 御自筆 裏云 |
| 祕口云。行煩惱也。十二因縁無明縁行 | 云云 |
| 得字ヲ用也。祕事也 | 云云 已上 |
| 反作箕 | 云云 | 御口云。三形異説 | 云云 | 或蘿 |
相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚糠
止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示
也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
| 彼耳又似箕故用之 | 云云 | 此説不可。彼山云 |
| 象鼻山故 | ＊御自 筆云 | 但成典僧正象鼻山形似 |
| 箕故爲三形 | 云云 | 寛信又云。箕耳也。六處愛 |
| 其一也 | 云云 | 愚老云。耳六處愛事不審不審。 |
以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手
抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
| 愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛 | 文 | 六處如 |
| 此。耳事如何 | 已上 |
| 變成男女二像象頭人身 | 云云 | 金光軌云。次 |
左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
| 把刀 | 金剛智 云把劍 | 次手把菓盤 | 金剛智 云喜團 | 下手把輪 |
前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身
相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。
鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身
白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著
天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而
纒其頸肩。此天以面相著前女天面作
愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先
第二眞言。善ヲ増惡ヲ減。又像。二形如先。相
抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視
女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視
男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不
著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像
前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
| 也 | 文 | 御口決云。此軌意二權像男女同繋袈 |
男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
| 像也 | 云云 | 私云。軌三種像中倶著法衣。二 |
| 薩爲男女天化度衆生 | 文 | 此文意歟。權實 |
身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。
二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而
令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀
男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥
女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天
頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦
用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著
赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左
手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
| 背上 | 取意 | 私云。此軌文又男著女不著事違 |
| 口決。如何 | ＊御自 筆云 | 憬瑟含光弟子也。權實 |
| 也。不爾憬瑟再何記之哉 | 已上 | 御口云。 |
現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是
權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現
女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意
實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
| 爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌 | 云云 |
| 含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦 | 文 | 相違 |
| 如何 | ＊御自 筆云 | 先徳云。權實天之時男實類女 |
| 十一面化 | 云云 | 而爾往尋實之時實毘盧遮那 |
| 也 | 云云 | 依之祖師定賢法務 | 勝覺僧正師也。祕抄 務抄者法務抄也 |
| 也 | 云云 | 此指本尊也。況憬瑟含光軌可不 |
即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○
權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
| 化也 | 文已上 | 無畏軌云。取香木樹造其形像。 |
著天衣及腰裳。夫鼻
| 爲座 | 文 | 不空軌云○ | 如含光第一 六臂像文 | 若鑄若割若 |
| 畫並得 | 文 | 金智軌云。其像形人身象頭六臂。 |
歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
| 折羅。下手把索。身作金色脚踏金山 | 文 |
| 召請 | 印如軌第 二印也 | 私云。無畏不空兩軌印文聊 |
畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
| 同。但倶無字。今如何意耶 | 御自 筆云 | 答。 |
召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可| 思之 | 已上 | 問。不用結界。何故耶 | 御自筆 | 天等 |
有無不定也。今天殊同實類不用之。如
| 祈雨法等 | 矣已上 |
| 閼伽 | 普通明次 用之 | 御口云。捧器誦常閼伽明 |
| 畢。次誦加此明也 | 此明出無畏軌矣。但 終野字又有耶字也 | 私云。 |
| 供具皆用此明 | 各三反 | 見。＊今塗香等不爾歟。 |
| 如何 | ＊御自 筆云 | 答。或傳塗花等用之。今傳不 |
本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅
句也。此句通四種法加之也。仍本書且
除之也
| 本尊加持 大日加持 | 胎印 明歟 |
雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
| 經中印相雖似今印不云身印。可尋決 | 矣 |
簸物勢者。御口云。印上下動也
心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌
明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕
句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又
金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。
若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸
文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言
増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一
印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌
本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
| 依師傳歟 | 已上 | 扇底迦羅之句隨四種法 |
| 可改用之 | 云云 | 含光軌云。若欲息災於娑 |
| 縛賀上加扇底迦羅 | 二合 | 之句。若欲求財於 |
| 娑縛賀上加報瑟置 | 二合 | 加之句。若欲求 |
伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求
延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召
除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
| 悉地也 | 文 | 無畏軌云。此大身呪用息災敬愛 |
| 之法 | 文 |
| 第二印 | 可云心 印歟 | 此印出無畏軌中。此軌名 |
呪。此眞言含光軌中無
一字。無畏軌中無
三字也。無畏軌云。是呪用増益| 福聚之法 | 文 | 含光軌云。有増益加句。如前 |
權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子
字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那
夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是
爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨
魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求
其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障
難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假
使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯
障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
| 夜迦難也 | ＊御自 筆云 | 四部法云。爾時觀自在菩 |
婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲
心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于
時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼
女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈
娑衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即
如我至盡未來世能爲護法不。又從我護
諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒
心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那
夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝
等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而
相＊抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依
汝勅語至未來護持佛法不作障礙而
已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經
説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
| 即此也 | 云云 | 已上或抄引四部法。件法末師 |
| 抄歟。可尋之 | 已上 | 有往昔因縁者。此因縁 |
得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
| 等 | 云云 | 可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天 |
根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少
故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四
兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。
以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼
王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音
悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時
彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
| 安穩也 | 云云 | 此因縁又本説可勘之。又有因 |
| 縁追可書之 | 已上御自 筆裏書云 | 御口云。此眞言 |
如次女男權實種子也。加
是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏
彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種
對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利
依相違對治伏彼障歟。又尋云。
第八識自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種
子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。
又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀
音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍
荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞
故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良
有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
答。彼又惡行即善行ト知云伏。非斷除也。
| 御自筆 云 | 先師云。心呪事 | 觀音 | | 聖天 | | 軍荼利 | 此 |
觀音者第八識菩提也。實身第七識惑體也。軍荼利正斷惑障之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱
之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。
斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若
寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
| 那夜迦之尊也 | 云云 已上 | 問。光軌中有往昔因 |
| 縁 | 文 | 何因縁耶 答。無畏軌中云。大自在天 |
百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬
七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍
善天爲第一。修一切善利領十七萬八千
諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化
身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類
成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
| 具在大明呪賊經 | 文 | 御自 筆云 | 本因縁事如次上 |
寫本云
弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜
同三年三月十四日一見了 在御判
諸天等部第三
聖天之餘
| 第三印 此印檜尾傳也 | 云云 | 依何經軌耶 |
| 無畏軌云。心中心印二手金剛縛 | 文 | 含光軌 |
| 説又異此兩印 | 矣 | 御口云。作此牙印而口 |
心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
| 軌云。唵虐虐𤙖泮吒 | 文 | 御口云。此呪表二實 |
字重擧也。又能降伏軍荼利。含光軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲
降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從
懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依
實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之
佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所
不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後
現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
| 菩薩爲男女天化度衆生 | 文 | 私云。准此釋 |
略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等
流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
| 情同等流法身 | 文 | 可思之或又約字相是實 |
可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三
種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如
何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
| 呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也 | 云 |
| 云 | 故知心呪淺心中心深也 問。兩呪説字 |
二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩
呪雖同三字非不抽肝心既
中唯抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權
實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪
一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理
無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然
功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分
其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪
皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教
相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此
料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。
末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性
海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
| 欲聞權實之一味 | 矣 | 答。實類毘那夜迦 |
女天權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘
盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲
實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故
是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
| 相 | 四曼也 | 權末悟性 | 六大也 | 實本之時。實即 |
| 二身共用也。實上立權 | | 實 | | 性上分性 |
| 相 | | 教相通途之談歟。大師御意。法然上 |
呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之
而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷
上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
| 顯權等之一改文也 | 已上御自 筆裏付也 | 問。第三呪用 |
| 法 | 文 | 含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。 |
| 若遣除惡人亦用此呪 | 文 | 悦與印言○牙 |
| 但異今明 | 矣 | 九目天軌云。敬愛悦與眞言。 |
| 唵那縛斫乞蒭婆羅吽 | 引 | 摩尼曳吽泮吒 | 文 |
| 御自 筆云 | 此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那 |
外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
| 増減等不一准。可思之 | 已上御 自筆 | 御口云。聖天 |
調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此
印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
| 迦法 | 云云 | 私云。此印言全同不空軌并集經。 |
置許吽也。御口云。二大來去三反明各一反
佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光
印言故加用之。非局當尊。可通一切天等
也。印相二大二小立合也。四處加持明各一
反
| 佛眼印明 | 如常 |
| 之。加持身半印心中心呪 | 各三反 | 供養印明如 |
| 常。或明今呪灌油 | 又云浴 油歟 | 御口云。自此下 |
| 散念誦也。右手取杓 | 杓遣指端方柄 風空間ヨリ出取也 | 汲鉢油 |
求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中
心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
| 腕作金掌。誦法身偈 | 諸法從縁 生等四句 | 次破印摺 |
| 珠祈請也。第二第三遍等皆以如此 | 矣 | 問。 |
云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中
七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌
油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終
讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃
至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
| 消滅 | 文 | 不空軌云。率油灌其二像頂身。一百 |
三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
| 其像。如是作法 | 乃至 | 七日。隨心所願即得稱 |
| 意。正灌油之時數數發願 | 文 | 兩軌既以念誦 |
問。何故非三五等耶。若又七分二則二時
各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數
故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之
表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
| 次第必然故非三四次第歟 | 御自 筆云 | 四三如 |
密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩
時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不
宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食
時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。
所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
| 可案耳 | 已上 | 問。無畏軌灌油後發願 | 云云 | 不 |
| 空灌油時發願 | 云云 | 兩軌相違如何 答。御口 |
字智水洗字本不生體義深可觀念。此觀非深法則不如
| 不觀 | 矣 | 故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成 |
生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺
智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
| ＊御自 筆云 | 此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等 |
| 共浴油百反後能能可發願祈請之由 | 云云 |
| 第二第三四又如此 | 云云 | 明知於師傳者是 |
有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱
時更不可相違後字誠可限後。時字豈不
通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
| 古有行者修此供 | 不知修 師名字 | 頻凝理觀其夢 |
| 中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉 | 云云 | 當流相 |
調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
| 第一故實也。必有驗 | 云云 | 問。不用初夜時 |
化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。
用酒藥蘿
| 受供養 | 矣 | 問。無初夜時。大法時小壇自 |
| 十二天初夜修之也 | 御自 筆云 | 十二天聖天和合毎 |
軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
| 文 | 御口又同之歟 問。七日間用舊油耶。 |
覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
| 舊油以灌其像 | 文 | 減更可加。不可増一舛 |
耶 答。御口云。或誦
字。彼尊種子故。或誦
字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺悔意歟
| 供蘿 | 印言 如前 | 御口云。此供了祈請勝前前 |
散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増
益等心呪･調伏等心中心呪。隨一呪千反可
誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百
反。法施如星供處記之 問。用胎大日明
有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外
部故也 問。用十一面言事如何 答。私
云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼
利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
| 不可誦之。事遲遲可誦 | 云云 | 是奉勘發之 |
| 仍且略之歟 | 已上 |
此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓
滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居
之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
| 用淨牛糞摩作圓壇隨意大小 | 文 | 無畏軌云。 |
| 作二肘圓壇以瞿摩夷和黄土塗作之 | 文 |
匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今
傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
| 時用二瓶 | 云云 | 可思之 | 已上 | 問。修中用意如 |
同之 問。蘿
云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
| 勝 | 矣 | 承仕又准之 問。蘿 |
未必然歟。先師被送之不然之時アリ
| キ。可隨時 | 已上 | 問。作團事如何 答。御口 |
端捻如石榴形煎油ヲ入テイル也。或アマツ
| ラ土ハシカミ等中入也 | 御自筆云專 當流説也 | 問或 |
言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩
現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
| 障得 | 文 | 故障礙時用十一面呪也。又遲遲時 |
頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖
有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐
那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
| 乃至歸佛者。是故此天現象頭也 | 文 | 若爾唯 |
| 人天或婆羅門。 或現男女端正之貎 | 文 | 問。 |
大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞
言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧
遮那･觀音･軍荼是三部。 能制三業懈怠。
是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
| 略抄 | 問。當尊功能如何 答。使呪法經云。我 |
滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒
者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
| 下品持戒者富貴無窮也 | 文 | 私云。已上文依 |
廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
| 者我與爲帝師 | 文 | 又九目天法文同之。已上 |
| 二經一軌皆菩提流支譯也 | 御自 筆云 | 此文廣本九 |
| 之也。道理又可然歟 | 已上 | 問。今法深勝如 |
| 間希有寶。勿傳之。宜誡愼也 | 文 | 九目天 |
國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
| 以金銀銅等七寶器施師許可印眞言 | 文 | 含 |
之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
| 赦 | 文 |
僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供
子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
| 音不供也 | 云云 | 僧正起瞋奇怪取彼尊投捨 |
| 給。是等行儀權者所行歟 | 御自 筆云 | 此事或山門吉 |
| 水之流祖師處行也 | 云云 | 仍吉水流于今不 |
| 修聖天供。憚恐故歟 | 裏書云。此事大御堂大僧 正被語云。皇慶阿闍梨云 |
| 云 其後此流聖天供不行之云云 普通大法之時并水歡喜行云云 |
大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
| 誦供養法 | 善無畏 |
| 佛説金色迦那鉢底陀羅尼經 | 金剛智 |
| 九目提婆羅惹愛敬法 | 金剛智 | 疑 |
| 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法 | 不空 |
| 毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要 | 含光 |
| 憬瑟 |
| 權現金色迦那婆底九目天法 | 菩提留支 |
| 便呪法經 | 同二本 廣略 |
| 聖歡喜天式法一卷 | 般惹 羯羅 |
諸天等部第四
| 施餓鬼 | 御自筆外書云。在天云神。在 地云祇文。天神地祇是也 |
| 問。靈祇天仙等 | 文 | 靈祇何者耶。又召天仙等 |
| 等 | 文 | 施彼功徳廣大如經中説 | 矣 | 問。點定淨 |
| 處掃地 | 文 | 何處可爲淨處耶 答。軌云。寫 |
| 淨地無人行處或水池邊樹下 | 云云 | 問。莫用 |
| 桃柳石榴樹下 | 文 | 意如何 答。御口云。桃柳 |
| 彼樹下也 問。儲一器淨食 | 文 | 何時儲之耶 |
置便宜處。若毎日施食施食後可取之
| 御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至 百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲之 | 問。 |
| 和淨水 | 文 | 何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。 |
| 不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食 | 矣 |
| 羅密也 | 云云 |
| 云。桃者五行之精。厭伏邪氣 | 文 | 灌頂經云。禪 |
子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
| 下鬼神不來也 | 已上東山往來･荊 楚記并經可勘之 | 問。三種器 |
皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
| 得。如無瓷器可用漆器 | 文 | 准此文銅器尤 |
| 勝歟 問。向東方而施 | 文 | 有何故耶 答。御 |
| 有本説 ＊御自筆 | 四分律抄批第十四云。佛言。 |
| 波羅 | 乃至 | 東方屬衆生心。若有衆生等能供 |
| 養彼波羅密則爲増長壽與財 | 文已上 | 問。人 |
| 定時行之 | 文 | 何時耶 答。御口云。亥剋駈仕 |
| 燒火而行。我後立 | 或坐 | 行之。歸時行者駈使 |
| 倶不迴顧也 | ＊御自 筆云 | 冥道鬼神等夜得勢力 |
| 食時 | 云云 已上 |
加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
| 力雖下劣來集 | 矣 御自筆 | 邊鄙難臨王宮。然 |
之
普集印言 御口云。先右手取食器移持
左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
| 一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 | 御自 筆云 | 且 |
咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
| 五大願 | 如常 | 加持飯食 御口云。印用妙書 |
是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
| 國七七斛食 | 文 | 意如何 答。御口云。摩伽陀 |
米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
| 特甚。彼俗謂之供大人米 | 文 | 七七斛者。或云 |
呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
| 食已皆得生天 | 文 | 私云。七斛米必依七反 |
各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
| 伽陀國所用斛七七斛食 | 文 | 此文既不云誦 |
又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
| 云米者。此字爲米。依憑安在耶 | ＊御自 筆云 | 答。 |
指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
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