大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2535_.79.0263a01: 是呪
印甚
祕密故非表。儀軌即在別卷。親近阿
T2535_.79.0263a02: 闍梨承事可習學甚深故也已上
注也
誦此呪
T2535_.79.0263a03: 時一切魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如
T2535_.79.0263a04: 大靈驗眞言無異。但印呪別。若欲行此呪。
T2535_.79.0263a05: 如聖不動尊念誦儀軌而作法私云。此印
T2535_.79.0263a06: 言可尋決已上五大尊祕決記之。又御
T2535_.79.0263a07: 口云。圓融院御時廣澤寛朝僧正・延命院無
T2535_.79.0263a08: 果僧都・天台慈惠僧正等五人明匠令修五
T2535_.79.0263a09: 大尊法。院自御聽聞所及叡覽之時。修僧
T2535_.79.0263a10: 五人中三人同於本尊云云叡感尤深而及
T2535_.79.0263a11: 御尋之時。寛朝僧正申云。眞言行者同本
T2535_.79.0263a12: 尊事常事候云云此事在記。文少相違也。
T2535_.79.0263a13: 今所書語傳也
T2535_.79.0263a14: 具書事
T2535_.79.0263a15: 金剛藥叉瞋怒王息威神驗念誦儀軌金剛
智譯
T2535_.79.0263a16: 瑜祇經金剛焔口
品同譯
T2535_.79.0263a17: 五大尊明王義釋般若寺記通
五尊書也
T2535_.79.0263a18:   傳受抄記如前是則爲紹隆佛法迴向菩提
T2535_.79.0263a19: 也 金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0263a20: 御自筆四月三日一見了 在御判
T2535_.79.0263a21:
T2535_.79.0263a22: 薄草子口決第十五
T2535_.79.0263a23:
T2535_.79.0263a24:   諸明王部第三
T2535_.79.0263a25: 愛染王法經云。造像安於西。行人面西對
T2535_.79.0263a26: 云云御口云。此法以敬愛爲本故。設何法
T2535_.79.0263a27: 修之。本尊安置方。行者淨衣爐壇等皆以敬
T2535_.79.0263a28: 愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨
T2535_.79.0263b01: 一爲異付三十七尊記之云云御口云。
T2535_.79.0263b02: 修此法有二様。或付十七尊修之。所謂
T2535_.79.0263b03: 依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌
T2535_.79.0263b04: 勝佛頂儀軌造彼或付三十七尊行之。
T2535_.79.0263b05: 所謂依瑜祇經説也云云問。祕抄云。或依小
T2535_.79.0263b06: 野大次第十七尊行之。或依金剛界成身羯
T2535_.79.0263b07: 磨會行之付三十七尊本説聊相違如何
T2535_.79.0263b08:   答。相應經愛染王品云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0263b09: 根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以
T2535_.79.0263b10: 本業明速成百千事既瑜祇文用金
T2535_.79.0263b11: 界三十七尊印明云云故知二義倶不違而已
T2535_.79.0263b12: 御自筆
裏書
瑜祇經序品三十七尊各説一字明。
T2535_.79.0263b13: 是專其誠證也。凡或一經悉愛染王本經習
T2535_.79.0263b14: 之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。
T2535_.79.0263b15: 小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛
T2535_.79.0263b16: 王儀軌爲愛染王儀軌。禪念律師所傳云云
T2535_.79.0263b17: 御口云。禪念律師者宗叡弟子也 尋云。金
T2535_.79.0263b18: 剛王四臂。愛染王六臂也。手臂説相違。何依
T2535_.79.0263b19: 彼記作此次第。小野僧正説恐有疑耶 答。
T2535_.79.0263b20: 彼軌所説呪既同。豈異尊耶。但至手臂相違
T2535_.79.0263b21: 者。愛菩薩法中説四手愛染王像。或本末身
T2535_.79.0263b22: 不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普
T2535_.79.0263b23: 賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同
T2535_.79.0263b24: 也。或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲
T2535_.79.0263b25: 儀軌。以此爲習。大師御意如此云云或記
T2535_.79.0263b26: 云。範俊流金剛王即愛染王習也。即付大次
T2535_.79.0263b27: 第之心也。種ho@h三箭即此心也。諸尊改觀
T2535_.79.0263b28: 十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如
T2535_.79.0263b29: 已上義範傳以金剛薩埵習愛染王
T2535_.79.0263c01: 種 hh@u@m 三五鈷一印明誦云云hhu@msidvi
T2535_.79.0263c02: 即愛染王一字心呪習也文 巳上口云。
T2535_.79.0263c03: 相應經并金剛王軌之外又有儀軌等。雖然
T2535_.79.0263c04: 彼兩種外不用之。彼皆僞書御自筆
云裏書
或古
T2535_.79.0263c05: 徳云淳觀金剛王者非東方四親近中王。只
T2535_.79.0263c06: 於諸尊中得自在故名金剛王。故彼軌用
T2535_.79.0263c07: 愛染軌全無失云云愚難云且舊
難也
金剛王儀軌
T2535_.79.0263c08: 云。毘慮遮那如來自性成就法身大菩提同
T2535_.79.0263c09: 金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異
T2535_.79.0263c10: 名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀軌
T2535_.79.0263c11: 如此文者無諍。東方金剛王儀軌也已上御
自筆也
T2535_.79.0263c12: 壇上有a@h字變成五峯八柱寶樓閣云云御口
T2535_.79.0263c13: 云。五峯表金界五智。八柱示胎藏八葉。斯
T2535_.79.0263c14: 則兩部不二之樓觀也云云問。以a@h字爲樓
T2535_.79.0263c15: 閣種子有何由乎 答。壇上有hr@i@h字字變成
T2535_.79.0263c16: 赤色蓮華云云御口云。赤色是敬愛色故當
T2535_.79.0263c17: 尊敬愛尊故然也 問。hr@i@h爲蓮種。有何
T2535_.79.0263c18: 乎 答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。
T2535_.79.0263c19: 趣悉淨如蓮花惟云。蓮花不染體故
T2535_.79.0263c20: 以清淨自在字爲種子歟御自
筆云
hr@i@hha因業不
可得癡
T2535_.79.0263c21: ra塵垢不
可得貪
@i災禍不
可得瞋
a@h涅槃四字合成字也。是則
T2535_.79.0263c22: 滅三毒證涅槃也。故爲清淨滅三毒不染
T2535_.79.0263c23: 涅樂蓮花種子也已上*御
自筆也
T2535_.79.0263c24: 蓮華上有a字變成熾盛日輪云云御口云。熾
T2535_.79.0263c25: 盛日輪或表果地智徳之勇健。或顯此法悉
T2535_.79.0263c26: 地之速疾也云云問。a字爲日輪種子事如
T2535_.79.0263c27: 何 答。a字是菩提心種子故日輪又喩菩
T2535_.79.0263c28: 提心故然也。又云。a日天梵名初字故。先日
T2535_.79.0263c29: 御口云。諸尊明中取初後字爲種子云云
T2535_.79.0264a01: 云。檢云。疏第十云。凡諸眞言中隨取初中後
T2535_.79.0264a02: 字用爲種子皆得也觀察記宗要
之字耳矣
疑云。初義
T2535_.79.0264a03: 不明。以a字月輪爲菩提心處處説分明。
T2535_.79.0264a04: 依之菩提心論云。我見自心形如月輪
T2535_.79.0264a05: 本即身義云。本有心月輪觀本有a取意
T2535_.79.0264a06: 之菩提心論中以日輪喩三毒煩惱見。故
T2535_.79.0264a07: 論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之
T2535_.79.0264a08: 所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其
T2535_.79.0264a09: 性所以不現爾者如何 答日輪爲菩提
T2535_.79.0264a10: 心事非無依憑。大日經疏云。日喩本性菩
T2535_.79.0264a11: 提心。即是毘盧遮那自體但至菩提心論
T2535_.79.0264a12: 文者。今教專談即事而眞故。三毒體元本
T2535_.79.0264a13: 有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以
T2535_.79.0264a14: 愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟
T2535_.79.0264a15: *御自筆
云裏書
菩提心論云。於内心中觀日月輪
T2535_.79.0264a16: 文學者了簡多端歟。而今分日即事而
眞故也
月爲
T2535_.79.0264a17: 本有修生之義誠巧妙乎。但以日喩能覆貪
T2535_.79.0264a18: 瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光
T2535_.79.0264a19: 奪其*明性所以不現文。但是爲取月輪闕
T2535_.79.0264a20: 分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以
T2535_.79.0264a21: 日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分
T2535_.79.0264a22: 喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。
T2535_.79.0264a23: 雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩
T2535_.79.0264a24: 惱歟。是愚案淺略一義也。不可用之已上
*御
T2535_.79.0264a25: 自筆
T2535_.79.0264a26: 日輪中有hu@m變成五鈷金剛杵云云御口云。
T2535_.79.0264a27: 本尊種及三有二習。一種h@u@m三五鈷或五
&T037992;
T2535_.79.0264a28: 種尊三箭。此二様隨事可用之。謂但敬愛
T2535_.79.0264a29: ho@h箭也。調伏之敬愛時h@u@m五鈷也。先達隨
T2535_.79.0264b01: 事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非
T2535_.79.0264b02: 他。尤不可而也云云私云。或祕記云。諸師各
T2535_.79.0264b03: 有異解。或言。ho@h字爲種子。兩三胡杵爲三
T2535_.79.0264b04: 昧耶兩三胡杵上下相交。
是依金剛界説耳
或言。hr@i@h字爲種子。白
T2535_.79.0264b05: 蓮華爲三昧耶是依瑜祇
經初品耳
或言。ho@hh@u@m二字爲
T2535_.79.0264b06: 種子各成人形杵。二杵轉交爲一五智杵
T2535_.79.0264b07: 然後變成一身兩頭尊此是依
祕軌文
或言。更以ho@h
T2535_.79.0264b08: 字爲種子。以箭爲三昧耶是依金剛界
理趣會耳
又御
T2535_.79.0264b09: 口云。種子重吽三形人形杵也。人形杵者上
T2535_.79.0264b10: 三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二
T2535_.79.0264b11: 鈷兩足形故云人形杵也
T2535_.79.0264b12: IMAGE
T2535_.79.0264b13: [IMAGE]
T2535_.79.0264b14: [IMAGE]
T2535_.79.0264b15: 此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合
T2535_.79.0264b16: 十鈷也。是則定惠不二義也。h@u@m又杵種子。
T2535_.79.0264b17: 重二h@u@m表理智不二而示兩杵交會義也。
T2535_.79.0264b18: 印又用内外五鈷印。是人形杵印也。二手各
T2535_.79.0264b19: 成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形
T2535_.79.0264b20: 杵義也云云私云。此外更有人形杵印。又顯
T2535_.79.0264b21: 兩杵交會之形。言重hh@u@m更問御自
筆云
人形杵事
T2535_.79.0264b22: 除二障令歸本有一體之五智。乃至男女
T2535_.79.0264b23: 赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而
T2535_.79.0264b24: 已上*御
自筆也
 問。人形杵義出何經軌乎 答。
T2535_.79.0264b25: 御口云。無正經軌説。出日本先徳作中最極
T2535_.79.0264b26: 祕密raga法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜
T2535_.79.0264b27: 祇經所説三印三明五種相應印明外皆是田
T2535_.79.0264c01: 舍眞言師等所傳也。僞假説也。不可依信
T2535_.79.0264c02: 云云私云。經軌説是都會壇説也。誰知此尊祕
T2535_.79.0264c03: 印祕明皆祕密壇傳故。師師口決第第面受
T2535_.79.0264c04: 付法在于今歟*御自
筆云
喜多院御室仰云。勝賢
T2535_.79.0264c05: 僧正所傳受之。三寶院流專似御流和ニハ
御室御
T2535_.79.0264c06: 傳ヲハ號御
流云云
無屈曲無今案省略正直歟被覺
T2535_.79.0264c07: 云云 已上御
自筆也
問。以h@u@m字爲種子。有何所
T2535_.79.0264c08: 由乎 答。私案云。h@u@m字是忿怒義故爲忿怒
T2535_.79.0264c09: 尊種子歟。故大日經第五云。h@u@m字名忿怒
T2535_.79.0264c10:   問。若爾不動大威徳何h@a@mhr@i@h字爲種乎
T2535_.79.0264c11: 答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中
T2535_.79.0264c12: 引大日經文云。h@u@m字名爲風故知h@u@m字云
T2535_.79.0264c13: 忿怒事專依ha字體也。然則hr@i@hh@a同以ha
T2535_.79.0264c14: 字爲體故爲忿怒形種子也。今尊ho@h字又
T2535_.79.0264c15: 爾也。或外書云。風者天地忿也内外雖異
T2535_.79.0264c16: 義理是同。五大尊種子皆以有ha字體之字
T2535_.79.0264c17: 爲種子。良有所以也*御自
筆云
私義尤可然歟。
T2535_.79.0264c18: h@u@m爲忿怒尊種子者總義歟。付當尊聊
T2535_.79.0264c19: 可有別義歟。ha因也。因者根本無明也。一
T2535_.79.0264c20: 切惑障等因無明生。au損減義能損減無
T2535_.79.0264c21: 明。@m大空義。趣入之可斷無明。自我所
T2535_.79.0264c22: 生障本有倶生障等諸地菩薩猶如醉。若持
T2535_.79.0264c23: 愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親
T2535_.79.0264c24: 乃至觀一吽字聲出入隨命息。○但觀字
T2535_.79.0264c25: 因起等同於大空當尊不共別徳偏此一
T2535_.79.0264c26: 字心也。更不可異求者也。又祕藏記釋h@u@m
T2535_.79.0264c27: 字之義聊異之。@m磨字有義又増益義。au
T2535_.79.0264c28: 義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可
T2535_.79.0264c29: 得也。入a字門不可得又不可得也。h@u@m
T2535_.79.0265a01: 身口意。觀五&T037992;金剛加持則能除滅無始以
T2535_.79.0265a02: 來三業罪障。如金剛能摧破一切物云云
T2535_.79.0265a03: 可思之已上
御自筆也
T2535_.79.0265a04: 身色如日暉住於熾盛○云云御口云。身色
T2535_.79.0265a05: 如日暉者。顯身體赤色義也。斯則敬愛尊
T2535_.79.0265a06: 故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染
T2535_.79.0265a07: 心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛
T2535_.79.0265a08: 孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一
T2535_.79.0265a09: 子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次
T2535_.79.0265a10: 善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極
T2535_.79.0265a11: 愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。
T2535_.79.0265a12: 切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。
T2535_.79.0265a13: 是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心
T2535_.79.0265a14: 時則得住於空平等地 *御自筆
云裏書
或云。極愛
T2535_.79.0265a15: 一子地者初地又第八地菩薩也。其身如紅
T2535_.79.0265a16: 簔。衆生毛孔出血故紅色云云初地第八地
T2535_.79.0265a17: 事可尋之*已上御
自筆也
T2535_.79.0265a18: 三目威怒視 御口云。三目表三部。謂三目
T2535_.79.0265a19: 具一身顯三部一體或云。三目即表不
T2535_.79.0265a20: 二也。左胎右金中不二也中日細咲
眼相口傳
又云。左
T2535_.79.0265a21: 佛眼右金輪中愛染。所謂諸佛三身也。佛眼
T2535_.79.0265a22: 法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。
T2535_.79.0265a23: 嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸
T2535_.79.0265a24: 佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視衆
T2535_.79.0265a25: 生之義也云云私云。今教意怒體即慈也。何
T2535_.79.0265a26: 成悲生義乎。故疏第十云。如佛常教以慈
T2535_.79.0265a27: 對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解
T2535_.79.0265a28: 難信忿瞋即慈悲體即事而眞談難信解故
T2535_.79.0265a29: 云難解難信也。故知以明王大忿怒視而
T2535_.79.0265b01: 除衆生忿嗔也。悉如下記御自
筆云
私云。五尺
T2535_.79.0265b02: 之身分以面爲首。面上又以眼爲最。今尊
T2535_.79.0265b03: 三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三
T2535_.79.0265b04: 目只忿怒形具足形相歟。餘明王如此云云
T2535_.79.0265b05: 賢覺義
也云云
又表三諦成就
院義
此等義初重歟。又三部
T2535_.79.0265b06: 三密面注之又三界照見三界施與三品
悉地云云嚴覺義
第二重又
T2535_.79.0265b07: 表法身般若解脱之三點。今尊聚集三世諸
T2535_.79.0265b08: 佛果徳嚢括十方薩埵大悲。大悲顯彼身
T2535_.79.0265b09: 色。果徳表今三目也。觀音大悲雖有金人
T2535_.79.0265b10: 之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如
T2535_.79.0265b11: 如法身果徳。又不可如今三目果也。諸佛
T2535_.79.0265b12: 萬徳雖恒沙。不可過此二法果徳
慈悲
今含藏
T2535_.79.0265b13: 二徳之故其徳齊等大日也。三目表三點
T2535_.79.0265b14: 事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若
T2535_.79.0265b15: 則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目
T2535_.79.0265b16: 獨得成伊○解脱之法亦非涅槃。如來
T2535_.79.0265b17: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○
T2535_.79.0265b18: 來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱
T2535_.79.0265b19: 等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅
T2535_.79.0265b20: 槃。唯般若亦非涅槃。唯解脱亦非涅槃。此
T2535_.79.0265b21: 亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金
T2535_.79.0265b22: 剛心後證智斷二徳。身智無礙自在之義名
T2535_.79.0265b23: 爲解脱。即此般若依身自在。一一皆與二
T2535_.79.0265b24: 不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。
T2535_.79.0265b25: 未曾爲物分明顯示故云云 已上第
三重
三徳祕藏
T2535_.79.0265b26: 釋如此云云此義就密教有祕中祕口。先
T2535_.79.0265b27: 師僧正云。命盡之時口傳也。先師覺洞院唯
T2535_.79.0265b28: 授我一人云云 已上*御
自筆
T2535_.79.0265b29: 首髻師子冠利毛忿怒形云云御口云。此五
T2535_.79.0265c01: 種法中降伏之標幖也。餘流師子冠降伏義
T2535_.79.0265c02: 持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度
T2535_.79.0265c03: 人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言
T2535_.79.0265c04: 師子者。即是勇健菩提心○猶如師子隨
T2535_.79.0265c05: 所執縛必獲無遺。即是自在度人無空過
T2535_.79.0265c06: 義也可思之云云或云。書怨家姓名置
T2535_.79.0265c07: 師子口中。是摧破義也。玄祕云。或師云。不
T2535_.79.0265c08: 限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又
T2535_.79.0265c09: 出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度
T2535_.79.0265c10: 人無空過義或云。小野僧正謂調伏法時
T2535_.79.0265c11: 書那磨置師子口。師子牙有血云云問。忿
T2535_.79.0265c12: 怒形爾者忿怒是隨煩惱其一。瞋煩惱其性
T2535_.79.0265c13: 也。何爲利生方便之姿乎 答。諸佛菩薩濟
T2535_.79.0265c14: 度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中
T2535_.79.0265c15: 今宗談即事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱
T2535_.79.0265c16: 自成法界曼荼之聖衆。又述直約諸法之
T2535_.79.0265c17: 理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功
T2535_.79.0265c18: 徳。若爾者狼以顯網勿擁密關問。瞋癡
T2535_.79.0265c19: 等尋其本者唯心一性法故。煩惱當體即菩
T2535_.79.0265c20: 提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起
T2535_.79.0265c21: 癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼
T2535_.79.0265c22: 羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何 答。顯乘
T2535_.79.0265c23: 是縁起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談
T2535_.79.0265c24: 煩惱即菩提義故爾也。今教性徳輪圓法門
T2535_.79.0265c25: 故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩
T2535_.79.0265c26: 惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四
T2535_.79.0265c27: 蛇大威徳水牛等也。故知顯雖云煩惱即菩
T2535_.79.0265c28: 提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。
T2535_.79.0265c29: 今不得理。貪等事法性佛性然果徳故。煩
T2535_.79.0266a01: 惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以
T2535_.79.0266a02: 慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難
T2535_.79.0266a03: 解難信可思之。然則雖不改凡夫所起
T2535_.79.0266a04: 三毒而又異又不動九界迷情。雖名等
T2535_.79.0266a05: 流法身而又非有六道輪迴也。又佛果雖
T2535_.79.0266a06: 有癡煩惱。無所不覺也。仍無過 問。三毒
T2535_.79.0266a07: 已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非
T2535_.79.0266a08: 轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無
T2535_.79.0266a09: 實歟。餘又爾乎 答。今教於顯教所絶離
T2535_.79.0266a10: 之唯心無相之位。更以法身言心縁詮彼
T2535_.79.0266a11: 故。教主同聞等皆心内法門自受法樂談也。
T2535_.79.0266a12: 教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王
T2535_.79.0266a13: 心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身
T2535_.79.0266a14: 現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身
T2535_.79.0266a15: 現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此
T2535_.79.0266a16: 法界曼荼羅聖衆皆無礙渉入故。諸尊互具
T2535_.79.0266a17: 諸徳無一分未滿一法未等。故大疏云。若少
T2535_.79.0266a18: 分未等一法未滿即不名集會然則貪瞋癡
T2535_.79.0266a19: 等又信進懺等徳具之。故佛果癡雖不改
T2535_.79.0266a20: 迷界癡具爾徳癡故云大癡。又異迷界但
T2535_.79.0266a21: 癡故成能所斷義。又具覺知義也。又以
T2535_.79.0266a22: 癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水
T2535_.79.0266a23: 洗之。思之。爰知諸法歴然不動一塵一法。
T2535_.79.0266a24: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266a25: 藥。迷悟在心無執而到若云汝強存癡故
T2535_.79.0266a26: 可無覺智義者。汝宗於佛果許性惑。彼
T2535_.79.0266a27: 惑中有癡。若爾者可無覺知乎。若云性
T2535_.79.0266a28: 修義殊者。今又縁起性徳談異故。雖繁言
T2535_.79.0266a29: 行者用心大要故注大概而已 御自筆
云裏書
煩惱即
T2535_.79.0266b01: 菩提事一宗肝要歟。愚朦未散。重欲被指
T2535_.79.0266b02: 授。一面云。爰知諸法歴然不動一塵一法。
T2535_.79.0266b03: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266b04: 藥。迷悟在心無執而到矣 云云今云。一塵一
T2535_.79.0266b05: 法中性然具萬法。其萬法中癡成毒覺成藥。
T2535_.79.0266b06: 故不動癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歴
T2535_.79.0266b07: 歴不雜亂如納粟諸法
諸塵
於一器一法
一塵
云云
T2535_.79.0266b08: 癡粟覺粟已是各別也。非挫癡云覺。何云
T2535_.79.0266b09: 不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一
T2535_.79.0266b10: 器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但
T2535_.79.0266b11: 癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之
T2535_.79.0266b12: 圓融是也。仍無失歟。猶欲被指授一面
T2535_.79.0266b13: 云。雨水等云云此一雨中染衣雨洗衣雨可
T2535_.79.0266b14: 各別歟。然其不審。又如前粟。若又濕雨時
T2535_.79.0266b15: 其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗
T2535_.79.0266b16: 歟。是挫一染洗各別云也。然法譬可不齊
T2535_.79.0266b17: 歟。法一塵一法中癡覺性具別也。譬喩
T2535_.79.0266b18: 挫一雨非各別故也。但是非全喩。常途
T2535_.79.0266b19: 以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水
T2535_.79.0266b20: 洗雨水衣云云只爲顯此一義也云云
T2535_.79.0266b21: 一。如天台性惑不可疑癡事
T2535_.79.0266b22: 天台如談性惑。自家又談事惑也。天台
T2535_.79.0266b23: 所談分齊性惑是體眞如實相一
味平等義也
修惑是用歴然各
各諸法
T2535_.79.0266b24: 天台於一體可具諸惑道理立之。如
T2535_.79.0266b25: 於法身有可具諸相道理。故弘決釋爲諸
T2535_.79.0266b26: 相本也。今祕宗於性徳歴然諸法一一各各
T2535_.79.0266b27: 具之也。然者於性徳顯密所談雖殊。於其
T2535_.79.0266b28: 體邊者又談性惑是同爲言已上條條猶不
T2535_.79.0266b29: 審也。此奧可被注也已上*御
自筆也
T2535_.79.0266c01: 又安五鈷鉤在於師子頂御口云。此約鉤
T2535_.79.0266c02: 召之表相也。或云。五鈷是五部五智五種法
T2535_.79.0266c03: 成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外
T2535_.79.0266c04: 以摧滅魔軍内以調伏煩惱或云。師子冠
T2535_.79.0266c05: 者顯理界極胎大日五鈷示智界極金大日
T2535_.79.0266c06: 者鉤召。一切衆生煩惱染心同於本尊大欲
T2535_.79.0266c07: 大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合
T2535_.79.0266c08: 義可思之内山義私云。師子在下表因位勇
T2535_.79.0266c09: 健之菩提心。故疏云。言師子者即是勇健菩
T2535_.79.0266c10: 提心五鈷在上顯果地顯徳之五智徳。故
T2535_.79.0266c11: 大師釋云。果位爲智諸佛五智皆具衆生
T2535_.79.0266c12: 誘引之利他徳故兼鉤因果徳同安頂。是
T2535_.79.0266c13: 示發心究竟無二義也。故菩提心論引經
T2535_.79.0266c14: 云。發心畢竟二無別可思之
T2535_.79.0266c15: 五色花鬘垂 五色是五部色垂彼花鬘則
T2535_.79.0266c16: 五種相應之幖幟歟
T2535_.79.0266c17: 天帶覆於耳 *御自
筆云
文選東京賦云。夫君人
T2535_.79.0266c18: 者黈纊塞耳。注云。以綿大如丸懸冠兩
T2535_.79.0266c19: 邊當耳。不欲妄聞不急之言也文 已上
T2535_.79.0266c20: 御口云。帝王耳上垂白帶或挿黄綿。爲不
T2535_.79.0266c21: 聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威
T2535_.79.0266c22: 儀也云云禪林義帝王冕垂左右耳。奏聞外
T2535_.79.0266c23: 事不聞之。奏聞時擧之聞。聞已必行。文集
T2535_.79.0266c24: 云。冕旒垂親勞明王本誓依行感應
T2535_.79.0266c25: 亦復如是
T2535_.79.0266c26: 左手持金鈴乃至安立衆生界御口云。此手
T2535_.79.0266c27: 約息災之表相也。左鈴妙聲遍入一切衆生
T2535_.79.0266c28: 身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提
T2535_.79.0266c29: 故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲
T2535_.79.0267a01: 遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生
T2535_.79.0267a02: 自性心内開折菩提大種智牙故知此鈴
T2535_.79.0267a03: 杵儀形是未安者令安存標相故。云安立衆
T2535_.79.0267a04: 生界也。故即身義釋大悲句云。憐愍心徹
T2535_.79.0267a05: 骨髓。諸有所作皆爲令衆生建立也取意疏
釋同之
T2535_.79.0267a06: 又藥師經云。常以大乘而安立之或云。
T2535_.79.0267a07: 不動衆生迷體。元是金薩故云爾也。菩提
T2535_.79.0267a08: 心論云。一切衆生本有薩埵可思之
T2535_.79.0267a09: 次左金剛弓右執金剛箭云云此定惠表示也。
T2535_.79.0267a10: 左弓定右箭惠也。御口云。此手顯敬愛徳
T2535_.79.0267a11: 也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二
T2535_.79.0267a12: 所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此
T2535_.79.0267a13: 手持様不同。或箭合絃引而如射虚空勢
T2535_.79.0267a14: 天台
習歟
或矢遣弓手方右取矢頭未合也。或弓
T2535_.79.0267a15: 箭各兩邊竪持之。或弓如先矢當胸横持
T2535_.79.0267a16: 此御筆本
圖様也
又伏見愛染王堂寸増三百體愛
T2535_.79.0267a17: 染王中尊如御筆圖木像也。是定祖師遍智
T2535_.79.0267a18: 院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之
T2535_.79.0267a19: 如射衆星光能成大染法云云御口云。此尊
T2535_.79.0267a20: 摧破三光天子之障難故云如射衆星光
T2535_.79.0267a21: 也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天
T2535_.79.0267a22: 子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此
T2535_.79.0267a23: 餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義
T2535_.79.0267a24: 合此法悉地速疾也。故星光指云射非射
T2535_.79.0267a25: 星也。不然者不順能成大染法之句故*御
T2535_.79.0267a26:
祖師元海僧都口決云。如射衆星光是速
T2535_.79.0267a27: 疾義也。或書日觀相日月輪光矢射散道場
T2535_.79.0267a28: 又摩尼射光如此證文顯然也已上元
海口決
T2535_.79.0267a29: 已上*御
自筆也
T2535_.79.0267b01: 左下手持彼乃至速滅無有疑御口決云。餘
T2535_.79.0267b02: 皆總徳。今此手示別徳也。故疏云異説師
T2535_.79.0267b03: 師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王
T2535_.79.0267b04: 習之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但
T2535_.79.0267b05: 當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所
T2535_.79.0267b06: 求事。第二重大師御意云云更間云云玄祕鈔
T2535_.79.0267b07: 云。彼者或傳云。所求事也。作空手隨處求
T2535_.79.0267b08: 臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用
T2535_.79.0267b09: 輪。増益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。
T2535_.79.0267b10: 延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事
T2535_.79.0267b11: 梵字書可令持之。或師云。所求事三昧耶形
T2535_.79.0267b12: 千手四十手三摩耶形可准知之云云
T2535_.79.0267b13: 此傳有奧。或可觀念。或梵字書可置歟。私
T2535_.79.0267b14: 傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒
T2535_.79.0267b15: 如牛玉云云大僧都彼手後冷泉院御名梵
T2535_.79.0267b16: 字書令持之。調伏故也。神日律師云。彼者
T2535_.79.0267b17: 指人王也。但不云何粒耳。仁和寺於御
T2535_.79.0267b18: 室問小野僧正給。仁黄答申給云云唐本像
T2535_.79.0267b19: 或令持人頭或指日輪。或抄云。令持人頭
T2535_.79.0267b20: 即令持人王之義也。人頭有人王故也云云
T2535_.79.0267b21: 皇慶闍梨云。肉團人頭月輪同意也。能可得
T2535_.79.0267b22: 心。持神魂似日輪。實不日輪云云最祕傳
T2535_.79.0267b23: 云。彼者心也大師
口傳
問。心者無形相。云何可
T2535_.79.0267b24: 令持乎 答。於心内如如不思議疏下置
T2535_.79.0267b25: 心者肉心也云云又大日經疏曰。訶栗馱心
T2535_.79.0267b26: 云云此傳祕之中祕也。輒不可授之。付此
T2535_.79.0267b27: 傳可觀想有肉心歟。或書心字可量歟。
T2535_.79.0267b28: 心字者阿字也見最勝光
明心經
大師御持佛彼手拳
T2535_.79.0267b29: 而持物慥不見云云然者只今作拳尤優也
T2535_.79.0267c01:  已上
抄文
御口云。權僧正者勝覺權僧正。神日
T2535_.79.0267c02: 律師者益信弟子也。大僧都者松橋大僧都
T2535_.79.0267c03: 元海是明海僧都受法師也。又仰云。此玄祕抄
T2535_.79.0267c04: 者勝倶胝院明海僧都作也。初於勸修寺寛
T2535_.79.0267c05: 信法務爲師受法。彼時私記云金寶鈔勸修
寺流
T2535_.79.0267c06: 要書
後改彼師就松橋元海大僧都學法。彼
T2535_.79.0267c07: 私記名妙抄。是寛令記也。金寶抄更記加
T2535_.79.0267c08: 後又記祕事口決云玄祕抄。此玄祕抄
T2535_.79.0267c09: 小野之肝心當流之骨目也。永以無出固門
T2535_.79.0267c10: 世間多妙抄云祕抄。甚非也
T2535_.79.0267c11: 右蓮如打勢者 御口云。赤色蓮花端少白
T2535_.79.0267c12: 色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮
T2535_.79.0267c13: 也。依敬愛法打顯本有白蓮義也云云
T2535_.79.0267c14: 祕抄云。右蓮如打勢者。以右手蓮華令打
T2535_.79.0267c15: 持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。
T2535_.79.0267c16: 故次下文云。 一切惡心衆即滅無有疑
T2535_.79.0267c17: *御自
筆云
醍醐傳有三重。更可問。所求事初重
T2535_.79.0267c18: *已上御
自筆也
或記云。持彼手有二傳。一者所求
T2535_.79.0267c19: 醍醐
傳也
二者人黄也。人黄者第八識也。心藏
T2535_.79.0267c20: 也。善惡皆由心故。令持心時隨五種法可
T2535_.79.0267c21: 用心也。若息災此心從無始以來與他人
T2535_.79.0267c22: 行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不
T2535_.79.0267c23: 受故持人黄。以本來清淨蓮打破彼不
T2535_.79.0267c24: 祥。是息災心也。増益時除慳貪業。調伏時除
T2535_.79.0267c25: 怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道
T2535_.79.0267c26: 入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊
T2535_.79.0267c27: 三摩地也。故知一切但人黄上可有用心
T2535_.79.0267c28: 是小野
説云云
 又或師口云。於此手有去識還
T2535_.79.0267c29: 來習。謂左手第八識神魂將去時以右手本
T2535_.79.0268a01: 有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可
T2535_.79.0268a02: 觀此手云云私云。彼手人黄者衆生總報體
T2535_.79.0268a03: 即第八識也。彼識持業壽種故。下云一切
T2535_.79.0268a04: 惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識
T2535_.79.0268a05: 菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六
T2535_.79.0268a06: 識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業
T2535_.79.0268a07: 壽種。焚滅故云一切惡心衆即滅無有疑也。
T2535_.79.0268a08: 大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心
T2535_.79.0268a09: 云云可思之
T2535_.79.0268a10: 以諸花髮索絞結以嚴身云云作結跏趺坐
T2535_.79.0268a11: 住於赤色蓮云云長水子&MT01805;釋云。抽一脚
T2535_.79.0268a12: 爲半伽。於中以右押左爲降魔坐。以左押
T2535_.79.0268a13: 右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能
T2535_.79.0268a14: 令儀相端好。廣如智論説。故偈云。見畫加
T2535_.79.0268a15: 趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動
T2535_.79.0268a16: 云云私云。三種座中今結跏者。是全跏坐也。
T2535_.79.0268a17: 智論偈既云見畫彼坐魔怖。故知今明王結
T2535_.79.0268a18: 跏又降魔義歟*御自
筆云
諸座事本經儀軌中往往
T2535_.79.0268a19: 有之。座法雖多大旨不過五種。可見之
T2535_.79.0268a20: 已上*御
自筆也
T2535_.79.0268a21: 次赤蓮。是説敬愛。赤色西方也。西方又敬愛
T2535_.79.0268a22: 方故。四種蓮中取赤蓮也
T2535_.79.0268a23: 蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶云云御口云。此五
T2535_.79.0268a24: 種法中約増益之表示也。又此寶瓶是地天
T2535_.79.0268a25: 三摩耶也。或表萬徳圓滿義也云云或云。蓮
T2535_.79.0268a26: 花座下寶瓶表福。師子冠上五鈷表智。坐
T2535_.79.0268a27: 福戴智。非以理智功徳而爲身心。又以
T2535_.79.0268a28: 福智二嚴而爲依報也。或傳云。師子冠表
T2535_.79.0268a29: 智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷
T2535_.79.0268b01: 之用也。即是金剛界也。依爲空曼荼羅有
T2535_.79.0268b02: 上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用
T2535_.79.0268b03: 福用也。即是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。
T2535_.79.0268b04: 當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜
T2535_.79.0268b05: 祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦
T2535_.79.0268b06: 之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智
T2535_.79.0268b07: 冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習
T2535_.79.0268b08: 頗契道理歟。可思之 已上以或傳意注
T2535_.79.0268b09: 之。可早破可早破*已上御
自筆也
 或師云。蓮下
T2535_.79.0268b10: 有寶瓶。有二傳。或蓮下可寶瓶也。或蓮許
T2535_.79.0268b11: 有寶瓶也。蓮前畫之。非蓮座下也*御自
筆云
T2535_.79.0268b12: 流蓮下常事也。但五指量時蓮前也。是爲令
T2535_.79.0268b13: 極少歟。長帶於心藏故歟 問。雨寶但兩邊
T2535_.79.0268b14: 不通八方乎 御口云。擧左右顯前後
T2535_.79.0268b15: 等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中
T2535_.79.0268b16: 央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐
T2535_.79.0268b17: 兩部不二瓶良有以也
T2535_.79.0268b18: 金剛界三十七尊前後圍繞御口云。三十
T2535_.79.0268b19: 七尊圍繞有三重義。初重大日到阿閦所
T2535_.79.0268b20: 與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。
T2535_.79.0268b21: 餘三十六尊如次圍繞但大日至阿閦所
T2535_.79.0268b22: 者。是圍繞佛菩薩中初尊故歟。第二重大日
T2535_.79.0268b23: 變成愛染王觀之也。第三重大日擧體即愛
T2535_.79.0268b24: 染王故
T2535_.79.0268b25: 花座 口云。明王六葉印云云御口云。如常
T2535_.79.0268b26: 八葉印。以二風各著二火背成六葉也。朱
T2535_.79.0268b27: 付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前
T2535_.79.0268b28: 結誦本尊三印三言也。且除五種相應印
T2535_.79.0268b29:
T2535_.79.0268c01: 三十七尊印言金界羯磨
明用之
御口云。三十七尊印
T2535_.79.0268c02: 言有三重習。今但擧初重印言。第二第三重
T2535_.79.0268c03: 重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印
T2535_.79.0268c04: 也。第三重甚深祕傳云。用相應經序品印
T2535_.79.0268c05: 言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。
T2535_.79.0268c06: 但中臺va@m字初加o@mvajraraga句也。顯大日
T2535_.79.0268c07: 即愛染王義也。故先誦o@mvajraragava@m。次
T2535_.79.0268c08: h@u@m四反四佛o@m四反四波h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h東四菩薩
T2535_.79.0268c09: ja@hh@u@mva@mho@h南四
菩薩
a@aa@ma@h西四
菩薩
@iioau
T2535_.79.0268c10: 北四
菩薩
h@a@h四反内四供h@u@m四反外四供hh@u@m
T2535_.79.0268c11: 四攝也如次誦之。結句sv@ah@a加之云云私助
T2535_.79.0268c12: 云。於一五鈷印。可盡三十七尊位。所誦中
T2535_.79.0268c13: 鈷二中頭觀ragava@m。四邊鈷二空左風
T2535_.79.0268c14: 西右風順旋各指頭觀四佛種。又中鈷
T2535_.79.0268c15: 上節四波。種四方鈷各上節四方四菩薩言。
T2535_.79.0268c16: 各順旋觀之。次四方四鈷中節順旋觀内四
T2535_.79.0268c17: 供。次中鈷第二節順觀外四供。次四方四鈷
T2535_.79.0268c18: 下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次
T2535_.79.0268c19: 位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結
T2535_.79.0268c20: 大羯磨印。以一字心明三十七圓滿私云。
讃王者
T2535_.79.0268c21: 十六大菩薩頌也。大羯磨印者外五鈷印
也。一字明者三十七尊各各一字明也
又云。持明
T2535_.79.0268c22: 阿闍梨思惟十六義。誦一字心密。三十七圓
T2535_.79.0268c23: 滿以此二文成一五鈷印誦三十七尊
T2535_.79.0268c24: 明也 問云。何故密嚴院愚案抄云。安瑜
T2535_.79.0268c25: 祇經説大日一字心密等中云。持明阿闍梨
T2535_.79.0268c26: 乃至三十七圓滿 具可見
經文也
此釋既一字心
T2535_.79.0268c27: 局大日va@m一字如何 答。案經文比來次
T2535_.79.0268c28: 第。上擧三十七尊一字明。次説十六大菩
T2535_.79.0268c29: 薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。
T2535_.79.0269a01: 豈局大日明*乎。但至先徳釋者。且爲成
T2535_.79.0269a02: 十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無
T2535_.79.0269a03: 過 問。序品大意分二段歟。初總説三十
T2535_.79.0269a04: 七尊言。後別説大日印言歟。所謂後段中
T2535_.79.0269a05: 云。常當持普賢菩薩一字心明以上文案
T2535_.79.0269a06: 之。普賢名唯在大日故。爾者猶不明如何
T2535_.79.0269a07:   答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普
T2535_.79.0269a08: 上段雖局大日稱。下文通諸尊。何過
T2535_.79.0269a09: 乎。付中下文云。此名普賢金剛薩埵三昧
T2535_.79.0269a10: 耶三十七智深密相應非通三十七尊
T2535_.79.0269a11: *乎。又云。此五鈷印即五部。五智各各具五
T2535_.79.0269a12: 尊。五部各具五部義也。唐阿闍梨
T2535_.79.0269a13: 具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛
T2535_.79.0269a14: 深義。偏在於此印言而已問。三重印言倶
T2535_.79.0269a15: 用之歟。將隨一歟。如何 答。用隨一。就中
T2535_.79.0269a16: 唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可
T2535_.79.0269a17: 第三重。第二重准知
T2535_.79.0269a18: 理供 問。五供八供中何乎 答。五供印明
T2535_.79.0269a19: 問。或人云。五供八供任意如何 *御自
筆云
T2535_.79.0269a20: 諸尊行儀不出三部。大法金台別行蘇悉地也。
T2535_.79.0269a21: 而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別
T2535_.79.0269a22: 行行之也。仍今法就金時用八供。就別
T2535_.79.0269a23: 行之時用五供也。又金ニモ別行ニモ用五悔也。
T2535_.79.0269a24: 仍何法ニモ小野用五悔也。天台何法ニモ用九方
T2535_.79.0269a25: 便也。廣澤之習可尋之。粗九方便ヲモ用之
T2535_.79.0269a26: 歟。可問之已上御
自筆也
T2535_.79.0269a27: 讃 御口云。朱付別讃在之云云雖然但用
T2535_.79.0269a28: 愛菩薩讃不用大次第讃也
T2535_.79.0269a29: 入我我入定印 御口云。朱付敬愛時用一肘
T2535_.79.0269b01: 觀者。今處擧入我我入觀改之用一肘觀
T2535_.79.0269b02: 也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定
T2535_.79.0269b03: 印者彌陀定印也 問。一肘觀次第如何
T2535_.79.0269b04: 答。大次第小野僧
正作
云。先於自身前觀阿字門
T2535_.79.0269b05: 成淨月輪。於輪中觀斛字成金剛愛菩薩。
T2535_.79.0269b06: 身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已
T2535_.79.0269b07: 誦四字明。結印引入自身。四字明云。ja@hh@u@m
T2535_.79.0269b08: va@mho@h。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅
T2535_.79.0269b09: 二合羅誐阿地瑟吒二合娑嚩𤚥斛。諦觀己身
T2535_.79.0269b10: 如金剛愛菩薩。威儀色相無有差別。即觀
T2535_.79.0269b11: 彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身
T2535_.79.0269b12: 從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披
T2535_.79.0269b13: 帶衣。上下諦觀其形無二。即誦眞言曰。唵嚩
T2535_.79.0269b14: 日羅二合羅誐羅誐野自名玄祕引此文
T2535_.79.0269b15: 中。觀斛字傍付之云。變成箭反意云。於日
T2535_.79.0269b16: 輪中有ho@h。變成箭。箭變成金剛愛染菩薩
T2535_.79.0269b17: 爲言御口云。先住彌陀定印作此觀。云已
T2535_.79.0269b18: 結四攝印誦四字明。如常。次第結印者四
T2535_.79.0269b19: 攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩
T2535_.79.0269b20: 外縛進
力立交
誦此明次又結前定印作諦觀
T2535_.79.0269b21: 已下觀想。次誦明時又改定印住前愛菩
T2535_.79.0269b22: 薩印也云云問。此一肘觀本説經軌何乎
T2535_.79.0269b23: 答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見
T2535_.79.0269b24: 又云。禪念律師傳有此一肘觀云云問。
T2535_.79.0269b25: 文意如何。大次第口決仁海口決成
尊記
先於自身
T2535_.79.0269b26: 前觀阿字乃至引入自身者自身之本性愛
T2535_.79.0269b27: 菩薩故。先前觀菩薩引入自身者是則教之
T2535_.79.0269b28: 方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏
T2535_.79.0269b29: 界女母也。hr@i@h蓮華者女人之八葉向下。○自
T2535_.79.0269c01: 身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向
T2535_.79.0269c02: 上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵
T2535_.79.0269c03: 成大佛事二根者自蓮華彼五鈷也。五鈷者
T2535_.79.0269c04: 有情五體也。五鈷一鈷皆義同也。○遍其形體
T2535_.79.0269c05: 支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者
T2535_.79.0269c06: 如大國男女始會時衣已上委在
口決耳
o@mvajrara
T2535_.79.0269c07: ga#yaho@h者其印相者赤白和合兩部不二理
T2535_.79.0269c08: 智冥合之形也。o@m者三身一體定惠不二之
T2535_.79.0269c09: 義也。vajra者金剛。○raga#者初raga金剛
界男
T2535_.79.0269c10: raga胎界女raga此云愛染。即是定惠互愛
T2535_.79.0269c11: 之。二愛和合之身體也。ya者乘不可得義。乘
T2535_.79.0269c12: 者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身
T2535_.79.0269c13: 也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼
T2535_.79.0269c14: 蓮。ho@hha字因縁至極之位也。父母因縁胎
T2535_.79.0269c15: 内之五位五智圓滿之形成自證圓極住
T2535_.79.0269c16: 無處作之位。然後修欲觸愛慢之行私云。
T2535_.79.0269c17: 依大次第。此記意一肘觀專付十七尊次第
T2535_.79.0269c18: 可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀
T2535_.79.0269c19: 月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前
T2535_.79.0269c20: 一肘觀問。猶如被帶衣等訓釋如何 答。
T2535_.79.0269c21: 高野房海闍梨記云師説云。故人傳如披帶
T2535_.79.0269c22: 衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓
T2535_.79.0269c23: 帶衣者夷懸也。別別頸マテ帶衣等令著
T2535_.79.0269c24: 用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披
T2535_.79.0269c25: 其衣懷中抱人様。彼此和合即成一體無
T2535_.79.0269c26: 二自他令敬愛也。愛菩薩三業自身三業
T2535_.79.0269c27: 彼人三業三三平等更無隔別觀也已上
T2535_.79.0269c28: 云。法務誰人乎。醍醐定賢勸修寺寛信歟。或
T2535_.79.0269c29: 抄云。披帶衣不可讀云云私云。或軌付岐
T2535_.79.0270a01: 流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄
T2535_.79.0270a02: 云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云
T2535_.79.0270a03: 之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中相
T2535_.79.0270a04: 抱義歟云云已上闍梨記也。私云。或人云。猶
T2535_.79.0270a05: 如披帶衣之上下云云此點順文歟。所以
T2535_.79.0270a06: 准初諦觀己身文今又諦觀可爲初歟。又
T2535_.79.0270a07: 夷懸衣ルカ云上下歟*御自
筆云
披帶衣之習不一
T2535_.79.0270a08:
T2535_.79.0270a09: 准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a10: 之。エビスカケハスキマナク密合之由云云
T2535_.79.0270a11: 寛信法務傳專用著之訓也云云梵網經云。
T2535_.79.0270a12: 各各披九條七條五條袈裟 但未披見經
T2535_.79.0270a13: 文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。
T2535_.79.0270a14: 玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟已上*御自
筆也
T2535_.79.0270a15: 問。自名彼名事如何 答。御口云。自名
T2535_.79.0270a16: 者能愛之名行者或
施主也
 彼名者所愛之稱也。若
T2535_.79.0270a17: 無所愛之時以大師爲所愛也。是爲祕
T2535_.79.0270a18:  *御自
筆云
大師若國王隨時可觀之。此條
T2535_.79.0270a19: 非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈ニハ
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可觀大師
T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別
T2535_.79.0270a22: 處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終
T2535_.79.0270a23: ho@h字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大
T2535_.79.0270a24: 師遍照金剛。是最極祕傳也
T2535_.79.0270a25: 御自筆云
T2535_.79.0270a26:   同三年正月十五日一見了
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可
T2535_.79.0270a28: 爲興隆
T2535_.79.0270b01:
T2535_.79.0270b02: 薄草子口決第十六
T2535_.79.0270b03:
T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b05: 愛染王
T2535_.79.0270b06: 本尊加持 先根本印 此印文并眞言出
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品也。相交即成染者御口
T2535_.79.0270b08: 決云。以右火押左火側也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b09: 惠和合之意也。愛染義專在於斯仁和習
T2535_.79.0270b10: 云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也左弓
右箭
T2535_.79.0270b11: 御筆
自云
 是惠運傳也。彼傳祕祕説名法身印
T2535_.79.0270b12: 云云妙抄可見也
T2535_.79.0270b13: 次外五古印 又印文并明出同經中愛染
T2535_.79.0270b14: 王品也
T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説
T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上
T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印
T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因
T2535_.79.0270b19: 果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩
T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。raga愛梵名故。所以此經中百八
T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云
T2535_.79.0270b22: 羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂
T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染
T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270b25: 密號故。眞言云摩賀羅誐次印言又經中
T2535_.79.0270b26: 説彼印言了云此名金剛王頂中最勝名
T2535_.79.0270b27: 故知金剛王菩薩印言也。後明又經中説
T2535_.79.0270b28: 云金剛薩埵一字心是又金薩眞言也。若
T2535_.79.0270b29: 爾何以此印明爲愛染王印言耶 答。諸
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c02: 王和合。第三爲祕説也云云又云。金薩愛菩
T2535_.79.0270c03: 薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻一體
T2535_.79.0270c04: 不二故用重字。定惠和合故二中立交
T2535_.79.0270c05: 云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。内證最勝轉
T2535_.79.0270c06: 輪王也云云御口云。當流習東方金剛部四
T2535_.79.0270c07: 菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五
T2535_.79.0270c08: 峯杵儀形如薩埵安立衆生界是表金剛薩
T2535_.79.0270c09: 埵也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此
T2535_.79.0270c10: 名金剛王頂中最勝名又云。時金剛王以所
T2535_.79.0270c11: 持鉤擲於虚空寂然還住取意
序品
弓箭手表金
T2535_.79.0270c12: 剛愛。經能成大染法是愛義也。經序品中
T2535_.79.0270c13: 愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表金
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳也
T2535_.79.0270c15: 云云又或祕傳云。總攝三十七尊徳。大日如
T2535_.79.0270c16: 來所變也。別金剛部四親近所變也。種va@m。三
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞
T2535_.79.0270c18: 言。愛染王品以此法名一切如來共成就
T2535_.79.0270c19: 法。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不
T2535_.79.0270c20: 限愛菩薩等一菩薩也。故該三十七尊徳
T2535_.79.0270c21: 大日所變也云云難會者。染愛愛染一體
T2535_.79.0270c22: 異名定惠差別歟。付中如來説此印時。入
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地説之。馬陰藏是豈非愛染
T2535_.79.0270c24: 王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
T2535_.79.0270c25: 法畢。後説愛染王一字心明曰等
T2535_.79.0270c26: 者歟。後言又經説功能云。所持愛染王根
T2535_.79.0270c27: 本一字心誰疑之乎 問。三字五字明倶
T2535_.79.0270c28: 云一字心有何故乎 答。御口決云。五字
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾
T2535_.79.0271a01: 也。三字中siti是成就義諸明通局也。非眞
T2535_.79.0271a02: 言正體。h@u@m一字正眞言故云一字也
T2535_.79.0271a03: 五種相應印隨一用
 問。此中印文出瑜祇愛
T2535_.79.0271a04: 染王品中。明出處如何 答。御口云。明相承
T2535_.79.0271a05: 口決也。兩説中h@u@msiti五種言中加一字
T2535_.79.0271a06: 説爲勝印相相應經内五鈷印爲本。大次
T2535_.79.0271a07: 第内三鈷印爲本。但兩印倶二空鉤結聊異
T2535_.79.0271a08: 三五鈷印今依經説。内五鈷爲本也。注隨
T2535_.79.0271a09: 一用之者。御口云。隨所修法唯用一印明。
T2535_.79.0271a10: 一座不通用五種印明也云云私云。案經
T2535_.79.0271a11: 意。初説五字呪。次説根本印。次又説五種
T2535_.79.0271a12: 相應印不出別明。定知五鈷印并五種相應
T2535_.79.0271a13: 印同可用上五字明云事。就中將説五字
T2535_.79.0271a14: 呪時云。復説愛染王一字心明曰一字心
T2535_.79.0271a15: 稱專五種相應印各可用一字之義顯之
T2535_.79.0271a16: 歟。次用h@u@msiti明事。愛染王品終説此印
T2535_.79.0271a17: 不示明。其後瑜伽成就品初説此明不示
T2535_.79.0271a18: 印。後品奧若持愛染王根本一字心故知
T2535_.79.0271a19: 兩品合印明周備。故可用彼明之道理炳然
T2535_.79.0271a20: 歟 進力捻忍願者。以二風押二火甲指
T2535_.79.0271a21: 頭齊等也。布瑟置迦増益梵語。母奈羅印梵
T2535_.79.0271a22: 名也 進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二
T2535_.79.0271a23: 火上節背如蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下
T2535_.79.0271a24: 降伏印二風上節不屈如三角形爲異也。
T2535_.79.0271a25: 下梵名准知隨誦而招召者。二火上召之。
T2535_.79.0271a26: *御自
筆云
伽跢耶者敬愛句也。但雖調伏之難
T2535_.79.0271a27: 降伏者令敬愛云伽跢耶。只令諸人等敬
T2535_.79.0271a28: 愛名縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵
T2535_.79.0271a29: 摧伏スル云也。馬頭眞言句義可思
T2535_.79.0271b01: 之。世間於處體敬愛至極時必令降調順
T2535_.79.0271b02: 伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。
T2535_.79.0271b03: 殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事
T2535_.79.0271b04: 能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之
T2535_.79.0271b05: 習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名
T2535_.79.0271b06: 字差別等也。名字差別者。或金剛愛説金剛
T2535_.79.0271b07: 染菩薩號付。且置兩品也已上
T2535_.79.0271b08: 正念誦大呪或
五字
 私云。兩説中可用五字呪
T2535_.79.0271b09: 歟。是愛染王品所説故。又先先御口決云。大
T2535_.79.0271b10: 小二呪中正念誦用小呪云云若爾h@u@msiti
T2535_.79.0271b11: 明可用之。然經中彼云金剛薩埵一字心
T2535_.79.0271b12: 故。又大呪云染愛王眞言。五字明説愛染王
T2535_.79.0271b13: 一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪
T2535_.79.0271b14:
T2535_.79.0271b15: 本尊加持染印染印者前根本印也。二火交
T2535_.79.0271b16: 是染義故。云爾也
T2535_.79.0271b17: 字輪觀 問。h@u@m字了義不可得字義依憑何
T2535_.79.0271b18: 耶 答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺
T2535_.79.0271b19: 所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也
T2535_.79.0271b20: 已上或人云。h@u@m了義不可得者出如意祕決。
T2535_.79.0271b21: 不空h@u@m字爲識大種子專依此意歟。了別
T2535_.79.0271b22: 是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁
T2535_.79.0271b23: 和寺澤見抄云。h@u@m字敬愛不可得云云
T2535_.79.0271b24: 本尊加持 羯磨印者外五鈷印也
T2535_.79.0271b25: 金剛吉祥 此三種印言如佛眼法
T2535_.79.0271b26: 散念誦 問。本尊三種三種次第并遍數如
T2535_.79.0271b27: 何 答。大中小次第。大小各百反。中呪千反
T2535_.79.0271b28: 歟。經云。念誦一千八反問。金剛吉祥三百
T2535_.79.0271b29: 反。有何故耶 答。御口云。經所説遍數故
T2535_.79.0271c01:
T2535_.79.0271c02: 後供養 已下如常。經云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0271c03: 根本明兼示三摩耶一字心密語羯磨印根
T2535_.79.0271c04: 本明等者何印明耶 答。次第表紙云。羯磨
T2535_.79.0271c05: 云云染印也。或五鈷印也。根本明者大呪
T2535_.79.0271c06: 或五字呪也。三摩耶者外五鈷印或内五鈷
T2535_.79.0271c07: 印也。一字心者五字呪或h@u@m悉地也云云
T2535_.79.0271c08: 云。愚案云。結大羯磨印者。前染愛品所説根
T2535_.79.0271c09: 本印即染
印也
及誦根本明云。彼品所説即大
呪也
T2535_.79.0271c10: 示三摩耶者。今愛染王品所説五鈷印。故經
T2535_.79.0271c11: 云。竪合如五峯是名羯磨印亦名三昧耶云云
T2535_.79.0271c12: 言一字心密語者。今品次文所説一字心
T2535_.79.0271c13: 明。即小呪也私云。大羯磨印者今品所説
T2535_.79.0271c14: 外五鈷印也。故云竪合如五峯是名羯磨印
T2535_.79.0271c15: 也。根本明者又當品所説五字明也。三昧耶
T2535_.79.0271c16: 者内五鈷印也。一字心者h@u@m悉地明也。此印
T2535_.79.0271c17: 明非當品所説而指下品所説故云兼示
T2535_.79.0271c18: 也。所以h@u@m悉地用内五鈷印事。以此文可
T2535_.79.0271c19: 爲證也。古徳説恐當品所説印明云兼示事
T2535_.79.0271c20: 不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至
T2535_.79.0271c21: 亦名三昧耶文者。内外雖異同五鈷印故。三
T2535_.79.0271c22: 昧耶稱通用歟。就中既云亦名。正名内五
T2535_.79.0271c23: 古印歟 問。次下文云。常結羯磨印誦大
T2535_.79.0271c24: 根本明既云大根本明可大呪。又大呪所
T2535_.79.0271c25: 用羯磨印可染印也。又次文説五字呪云。
T2535_.79.0271c26: 復説愛染王一字心明曰同品前後一字心
T2535_.79.0271c27: 不可相違。如何 答。此難實可然。但大根
T2535_.79.0271c28: 本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡
T2535_.79.0271c29: 五種故。約義云大根本明也。不依文言多
T2535_.79.0272a01: 少也。或又對下品所説h@u@msiti根本一字心
T2535_.79.0272a02: 今五字明云大根本明歟。所以經文又云。
T2535_.79.0272a03: 誦大根本明結三摩耶印三昧耶印云
T2535_.79.0272a04: 五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字
T2535_.79.0272a05: 呪耶。況復上品中擧大呪數遍云三十萬遍。
T2535_.79.0272a06: 今文云一千八反。定知可別呪也。又一字
T2535_.79.0272a07: 心語雖通兩品所説。兼示下一字心故云下
T2535_.79.0272a08: 品所説也。就中此文強云外五鈷印者。内
T2535_.79.0272a09: 五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違
T2535_.79.0272a10: 經意者歟。賢攬刊捨又一義云。初二句
T2535_.79.0272a11: 如次染印大呪。如祖師義。三昧耶者内五鈷
T2535_.79.0272a12: 印。一字心者五字并h@u@msidhi也。印言但一語
T2535_.79.0272a13: 含説兩種故云兼示也。此兩字可配下
T2535_.79.0272a14: *御自
筆云
印言料簡尤可然歟。文義之
T2535_.79.0272a15: 推誠巧妙歟。但佛以一音説衆生各得解。隨
T2535_.79.0272a16: 學者了見其義無邊也。爾者於當流者任
T2535_.79.0272a17: 當流祖師先師之了見不可異求歟。但爲
T2535_.79.0272a18: 才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶
T2535_.79.0272a19: 幾也。抑以五字呪名大根本明事。五種相
T2535_.79.0272a20: 應明ナレハ。不依文言多少約義也。況大呪數
T2535_.79.0272a21: 遍二十萬也。五字一千八也。定知可別呪云云
T2535_.79.0272a22: 今云。此義雖可然。見經文之前後。愚意了
T2535_.79.0272a23: 見聊又差異也。先以五字呪可名大根本
T2535_.79.0272a24: 明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。
T2535_.79.0272a25: 以反數不同名大根本呪由緒不可證
T2535_.79.0272a26: 之歟。經文愚見所及。以大呪可云大根
T2535_.79.0272a27: 本歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明
T2535_.79.0272a28: ○置於師子口念誦一千八乃至奧文云隔十
一二
T2535_.79.0272a29:
復説愛染王一字心明曰h@u@m@takih@u@mja@h云云
T2535_.79.0272b01: 次即説印外五古
印也
此經文比未次第。無爭常結
T2535_.79.0272b02: 羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品
T2535_.79.0272b03: 染印大呪指之歟。其奧文復説愛染王一字
T2535_.79.0272b04: 心明曰h@u@m等。復説根本印五古
印也
既奧別段置復
T2535_.79.0272b05: 字説之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品
T2535_.79.0272b06: 三十萬一切眞言主乃至速得大金剛位乃至
T2535_.79.0272b07: 賢菩薩位云云是總徳也。當品置於師子口念
T2535_.79.0272b08: 誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不可
T2535_.79.0272b09: 相違歟。爲潤色彼次第之袖書之一義粗
T2535_.79.0272b10: 出愚見也。重可被取捨問。三明功能
T2535_.79.0272b11: 如何 答。經説初印言功云。若持此眞言
T2535_.79.0272b12: 及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一
T2535_.79.0272b13: 切諸罪垢纔結即當滅。若寂災増益敬愛與
T2535_.79.0272b14: 降伏隨其所愛者纔誦此眞言。彼即當
T2535_.79.0272b15: 獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食七
T2535_.79.0272b16: 反。我當降甘露私云。金剛頂身者愛染王
T2535_.79.0272b17: 身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故云金剛王。又
T2535_.79.0272b18: 云金剛頂歟。頂中最勝名可思之。
T2535_.79.0272b19: 説。次印言功云。若纔結一遍及誦本眞言。
T2535_.79.0272b20: 能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四
T2535_.79.0272b21: ナカラ速圓滿。三世三界中一切無能越。此名
T2535_.79.0272b22: 金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛
T2535_.79.0272b23: 此中金剛王者。或云。此尊金剛王菩薩
T2535_.79.0272b24: 變身故金剛王。儀軌用今尊儀軌。可思之。
T2535_.79.0272b25: 御口云。此尊於三十七尊中爲尊主故云
T2535_.79.0272b26: 爾也。三世三界中一切無能越可思之。
T2535_.79.0272b27: 非東方隨一菩薩也云云或云。於諸尊中
T2535_.79.0272b28: 得自在。尊故云爾也云云意同御口決也
T2535_.79.0272b29: 御自筆
此軌文可爲東方王菩薩軌之義在
T2535_.79.0272c01: 之。軌現文無爭之故也。上卷如注之。諸
T2535_.79.0272c02: 流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流
T2535_.79.0272c03: 又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非
T2535_.79.0272c04: 無所據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已
T2535_.79.0272c05: 法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不
T2535_.79.0272c06: 可遮三十七尊十七尊等。可思之可思之
T2535_.79.0272c07: 已上
T2535_.79.0272c08: 金剛薩埵妻者 御口云。妻齊通音。訓ヒト
T2535_.79.0272c09: シ也。故祕藏記云。妻者齊也意云。定惠均
T2535_.79.0272c10: 等互相攝入故云爾也。故今尊定惠均等之
T2535_.79.0272c11: 體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸
T2535_.79.0272c12: 佛母也。又説。後明功云。○若持愛染王根本
T2535_.79.0272c13: 一字心。此障速除滅不得少親近。常於自
T2535_.79.0272c14: 心中觀一吽字聲。出入隨命息不見身與
T2535_.79.0272c15: 心。但觀字因起等同於大空。堅住金剛性
T2535_.79.0272c16: 全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○
T2535_.79.0272c17: 自性所生障無得此方便。決定同金剛。三
T2535_.79.0272c18: 界無能越御口決云。此障者上所擧本有
T2535_.79.0272c19: 倶生障自我處生障本有倶本輪三障也。此
T2535_.79.0272c20: 三障根本三毒即佛地一障微細妄執也。等
T2535_.79.0272c21: 覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知
T2535_.79.0272c22: 所從來菩提心論名無始間隔是也。故今
T2535_.79.0272c23: 經文云無始無初際本有倶本輪也。但云除
T2535_.79.0272c24: 滅者。非斷捨除去義。煩惱即菩提云爾。故
T2535_.79.0272c25: 上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下
T2535_.79.0272c26: 文云。自性所生障決定同金剛之故云云
T2535_.79.0272c27: 然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住
T2535_.79.0272c28: 地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑
T2535_.79.0272c29: 名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪
T2535_.79.0273a01: 之所輪者。即此自我見惑也。一法界理自
T2535_.79.0273a02: 性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一
T2535_.79.0273a03: 切衆生差別而起。然其本性一法界障一切
T2535_.79.0273a04: 衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成同
T2535_.79.0273a05: 體自性之佛。此自性障義諸教所不説
T2535_.79.0273a06: 云。此釋意。法性同體惑歟。是即性惑歟。宗
T2535_.79.0273a07: 人可尋若性惑則何云障者乎。彼不可
T2535_.79.0273a08: 成障難故今宗修惑當體即事而眞故成金
T2535_.79.0273a09: 薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今
T2535_.79.0273a10: 宗性徳圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等
T2535_.79.0273a11: 形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶
T2535_.79.0273a12: 以縁起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義
T2535_.79.0273a13: 未及性相歴然之談歟。故知於三毒根本
T2535_.79.0273a14: 約麁細分別三妄四妄。未必性修義門也。
T2535_.79.0273a15: 故知以御口決可仰信 問。今文本有障
T2535_.79.0273a16: 成薩埵身云云菩提心論云。一切衆生本有
T2535_.79.0273a17: 薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故相違如何
T2535_.79.0273a18: 答。經約本有菩提之智眼談之。論依遍計
T2535_.79.0273a19: 分別之妄見論之歟
T2535_.79.0273a20: 觀一h@u@m字聲者。h@u@m字薩埵自體愛染王種子
T2535_.79.0273a21: 也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因
T2535_.79.0273a22: 自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入a字門
T2535_.79.0273a23: 倶本不生。不生故心體自如不見身心別。故
T2535_.79.0273a24: 云不見身與心但觀字因起等者。h@u@m字起
T2535_.79.0273a25: 因是a字也。此善惡因業從a字起而歸a
T2535_.79.0273a26: 字大空故。云等同於大空也。大空即金剛
T2535_.79.0273a27: 理性故。云堅住金剛性也。如此觀時。即
T2535_.79.0273a28: 轉行者身便同本尊愛染王身故。云速轉
T2535_.79.0273a29: 自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成金
T2535_.79.0273b01: 剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金
T2535_.79.0273b02: 剛等也。已上私案不依古徳了簡。末學不
T2535_.79.0273b03: 可依用歟*御自
筆云
此私了見三密頓悟之肝腦
T2535_.79.0273b04: 一座即極之骨目歟。可行人勵羊心末資
T2535_.79.0273b05: 備龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染
T2535_.79.0273b06: 一字心文被記之間。諸文偏屬愛染。了簡
T2535_.79.0273b07: 只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀
T2535_.79.0273b08: 又名三金觀。此
號尤有由歟
專肝要也云云或云。一座行法
T2535_.79.0273b09: 諸行相只爲助成三密觀云云或云。一
T2535_.79.0273b10: 座行法中成佛之行相非一。即三密觀其隨
T2535_.79.0273b11: 一也云云如此以此觀爲肝要也。今倩見
T2535_.79.0273b12: 常於自心中等一段經文。是偏説三密觀之
T2535_.79.0273b13: 行相歟。付之聊加了簡云云常於自心中
T2535_.79.0273b14: 觀一吽字聲是且擧心密
身口略之歟
出入隨命息不見身
T2535_.79.0273b15: 與心但觀字因起等同於大空是四句拂外塵至
極也。字因起者。
T2535_.79.0273b16: 因縁生法無自性。無自性故云等同大空。h@u@m已以
ha爲體。是則字因起也。可思之。不見身與心
T2535_.79.0273b17: 者。金界軌云。如是諦觀已不見於
身心。住寂滅平等究竟眞實智。云云
堅住金剛性。
T2535_.79.0273b18: 全成金剛體。速轉自身分便同金剛身
T2535_.79.0273b19: 是四句開内戸歟。金成等者五鈷三摩耶
身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也
 問。亦者。
T2535_.79.0273b20: h@u@m字法文身歟。法門身何必屬拂外塵耶
T2535_.79.0273b21: 答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨
T2535_.79.0273b22: 一也云成佛必可具羯磨身也。顯家成佛
T2535_.79.0273b23: 心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次
T2535_.79.0273b24: 三摩耶身者今觀已云。三金觀三處觀金剛
T2535_.79.0273b25: 之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。
T2535_.79.0273b26: 凡非可立字印形。此問答共用歟 問。頓
T2535_.79.0273b27: 悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成
T2535_.79.0273b28: 佛自修徳移性徳。自外塵開内庫已。非
T2535_.79.0273b29: 頓悟釋。如何 答。五相成身即身龜鏡頓悟
T2535_.79.0273c01: 規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又
T2535_.79.0273c02: 雖發心即倒不失迂迴徑路。只遲速差別
T2535_.79.0273c03: 也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記
T2535_.79.0273c04: 一義可蒙許可者歟已上問。三十萬遍大中
T2535_.79.0273c05: 小三呪中約何呪耶 答。經云。若眞言行
T2535_.79.0273c06: 人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大
T2535_.79.0273c07: 曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○即説明
T2535_.79.0273c08: 曰。o@mmah@aragaja@hh@u@mva@mho@h依此經文
T2535_.79.0273c09: 可大呪也 問。行者用心如何 答。金剛
T2535_.79.0273c10: 王儀軌云。若眞言行菩薩當住大菩提心所
T2535_.79.0273c11: 作功徳迴向等覺果故大悲利益速得成佛。
T2535_.79.0273c12: 若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。
T2535_.79.0273c13: 謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作
T2535_.79.0273c14: 皆爲菩提利益有情。意所求願無不成就
T2535_.79.0273c15: 私云。此中等覺者非因滿指佛果也。果
T2535_.79.0273c16: 地又云正等覺故。付中眞言行者若行者
T2535_.79.0273c17: 順解脱分善豈欣求因滿耶。既又云果故。
T2535_.79.0273c18: 抑又今此用心不局當尊法可通用一切
T2535_.79.0273c19: 法也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿
T2535_.79.0273c20: 願不發菩提心所願不成就*御自

筆云
金剛王軌
T2535_.79.0273c21: 文意大略經軌悉出之歟。頗理在絶言之謂
T2535_.79.0273c22: 也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出
T2535_.79.0273c23: 之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以
T2535_.79.0273c24: 不審也。如何 答。搜記者所存。尤有由緒。
T2535_.79.0273c25: 太有興哉。祖師勝倶胝院記云。白川院御年
T2535_.79.0273c26: 二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重
T2535_.79.0273c27: 厄年也。○延壽法如何 僧都奏云。可行悉
T2535_.79.0273c28: 地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏
T2535_.79.0273c29: 云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉云云 或記
云。
T2535_.79.0274a01: 範俊僧正被問之。云云。雖有
此記不依用。豈捨祖師説乎
義範奏聞詞定有
T2535_.79.0274a02: 由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上
T2535_.79.0274a03: 代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇
T2535_.79.0274a04: 之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川
T2535_.79.0274a05: 烏羽之明匠。既是末代也。而其靈徳敢不恥
T2535_.79.0274a06: 上古。繁記録剩人口。或時於道場言談
T2535_.79.0274a07: 喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只
T2535_.79.0274a08: 與大師御影繪像也相共言談之。承仕成奇
T2535_.79.0274a09: 特思竊却隱云云彼玄奘之入毒龍屈。般若
T2535_.79.0274a10: 寺之開入定之廟。雖希不思議猶不聞説
T2535_.79.0274a11: 法音不交言談之辭。異國上古無此例者
T2535_.79.0274a12: 歟。恐可云大權化現歟。件御影爲本房遍
T2535_.79.0274a13: 知院重寶令相傳之云云此祖師奏聞之趣
T2535_.79.0274a14: 豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被
T2535_.79.0274a15: 出此尊。猶猶有興已上
自筆
 問。人形杵事
T2535_.79.0274a16: 如何 答。靈巖口決云。染愛王定也
男也
h@u@m表示二
T2535_.79.0274a17: 方五鈷杵愛染王惠也
女也
h@u@m二方五鈷定慧和合
T2535_.79.0274a18: 形。hh@u@m二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契。
T2535_.79.0274a19: 染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合
T2535_.79.0274a20: 契以二手内五鈷結之私云。此口決實深
T2535_.79.0274a21: 奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧
T2535_.79.0274a22: 互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。
T2535_.79.0274a23: 又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思
T2535_.79.0274a24: 之。兩h@u@m合之爲定慧和合言。兩杵合之爲
T2535_.79.0274a25: 理智冥合印。印明倶甚深也。故知染愛愛染
T2535_.79.0274a26: 愛王二菩薩冥會一體可云愛染王歟。又人
T2535_.79.0274a27: 形杵印更有二傳。更問。但當流傳用此
T2535_.79.0274a28:  *御自
筆云
是如被記。定慧互不相離之
T2535_.79.0274a29: 宗大事祕中祕也云云 已上又金剛王儀軌云。
T2535_.79.0274b01: 前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相
T2535_.79.0274b02: 合表一體故私云。前所觀者。五相成身
T2535_.79.0274b03: h@u@m字變成本尊指之云法身歟。今所
T2535_.79.0274b04: 觀者現智身處解字變成本尊指之云智
T2535_.79.0274b05: 身歟。此文又理智冥合尊云事分明者歟
T2535_.79.0274b06: 問。二頭像事如何 答。最極祕密羅誐法
T2535_.79.0274b07: 日本先徳作不
知其名
又法於本尊前安一五鈷。作
T2535_.79.0274b08: 念誦法但造其杵。先二種人形。其形上作
T2535_.79.0274b09: 三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應
T2535_.79.0274b10: 彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無
T2535_.79.0274b11: 有闕減處。以其左二鈷形而指合於右三
T2535_.79.0274b12: 鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之
T2535_.79.0274b13: 二方。是故成五鈷也。能可祕密觀。是
T2535_.79.0274b14: 三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭
T2535_.79.0274b15: 面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉
T2535_.79.0274b16: 慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金
T2535_.79.0274b17: 剛薩埵。右手當心横取五鈷。左手持五鈷
T2535_.79.0274b18: 金剛鈴。坐紅蓮華上處月輪中。八供四攝
T2535_.79.0274b19: 各住本位。行者面向西方。持念眞言作如
T2535_.79.0274b20: 是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉
T2535_.79.0274b21: 慈形。遍身白肉焔光圍遶。坐蓮座。左手持
T2535_.79.0274b22: 五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足
T2535_.79.0274b23: 上。是曼荼羅像形同奧文云。初觀云。日輪
T2535_.79.0274b24: hh@u@mho@h二字吽右
斛左
此二字色紅頗梨放光互照。
T2535_.79.0274b25: 各成人形杵如上説 此杵腹合爲五智杵。
T2535_.79.0274b26: 横在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩
T2535_.79.0274b27: 如前説如是觀已專住念誦
T2535_.79.0274b28: 具書事
T2535_.79.0274b29: 瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品
T2535_.79.0274c01: 金剛王儀軌
T2535_.79.0274c02: 勝佛頂儀軌
T2535_.79.0274c03:   於此法者。弘長二歳七月十七日雖遂
T2535_.79.0274c04: 傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退
T2535_.79.0274c05: 出畢。仍同八月二十一日記讀畢
T2535_.79.0274c06:   求法沙門頼瑜
T2535_.79.0274c07:   此外大次第通用次第傳受之。通用前
T2535_.79.0274c08: 次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記
T2535_.79.0274c09: 時可注之。故今不記也
T2535_.79.0274c10:
T2535_.79.0274c11: 烏瑟沙摩 産生
T2535_.79.0274c12: 私云。准穢積金剛法説者。爲病患渇水枯
T2535_.79.0274c13: 木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修
T2535_.79.0274c14: 之。但産生事彼軌中雖出一切事。未擧之
T2535_.79.0274c15: 歟。出集經第九中如下引之裏書
自筆云
 産生
T2535_.79.0274c16: 事常喜院抄云。勸修寺記云。於産所行者口
T2535_.79.0274c17: 有塗血之鬼。爲除之産所修此法云云
T2535_.79.0274c18: 常喜
院抄
祕説令遲留。産生速成就之云云問。
T2535_.79.0274c19: 證文如何 答。無能勝譯經上卷云。若婦人
T2535_.79.0274c20: 過月不産。浴之即産云云同下卷云。若懷
T2535_.79.0274c21: 孕過月。加持水一百八反令服産矣 云云
T2535_.79.0274c22: 塗血事證文可勘之。但面所被引之。集經
T2535_.79.0274c23: 第九文粗誠證歟。猶可尋之云云 已上裏問。
T2535_.79.0274c24: 今此尊何佛菩薩變身耶 答。御口云。有二
T2535_.79.0274c25: 傳。或云不動變身也。其義大日經疏不空
T2535_.79.0274c26: 壽命經穢跡金剛經中出彼意云。大日以不
T2535_.79.0274c27: 動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
T2535_.79.0274c28: 時大自在現糞穢爲桓而住。不動現穢跡
T2535_.79.0274c29: 金剛形噉食彼糞穢不動腹大或作
或畫此意也
降伏大自
T2535_.79.0275a01: 在而將佛所來云云私云。壽命經中未必
T2535_.79.0275a02: 現烏瑟沙摩形。如何。穢迹金剛經中釋迦如
T2535_.79.0275a03: 來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王不
T2535_.79.0275a04: 來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩
T2535_.79.0275a05: 耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預
T2535_.79.0275a06: 高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不
T2535_.79.0275a07: 壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖説陀羅
T2535_.79.0275a08: 尼。其陀羅尼即烏瑟沙摩呪也。勿論也噉食
事略
T2535_.79.0275a09: 之許又大日釋迦之差別不限此經。所所令
T2535_.79.0275a10: 相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現降
T2535_.79.0275a11: 三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。
T2535_.79.0275a12: 自本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降
T2535_.79.0275a13: 三世也。今壽命經須彌頂説也。可見經也。
T2535_.79.0275a14: 次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯
T2535_.79.0275a15: 首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時
T2535_.79.0275a16: 不動明王○即化受觸金剛即是不淨
金剛也
○爾時不
T2535_.79.0275a17: 淨金剛須臾悉噉諸穢令盡執彼令來至
T2535_.79.0275a18: 佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。即當
T2535_.79.0275a19: 斷彼命也○以左足踏其頂略抄如此文
T2535_.79.0275a20: 不動化烏瑟沙摩事明白也。如何噉食諸
T2535_.79.0275a21: 穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相
T2535_.79.0275a22: 承之口決也。但廣可勘也此一段可被記
改歟。已上裏
T2535_.79.0275a23: 又御口決云。或云。金剛藥叉化身也。瑜祇
T2535_.79.0275a24: 經金剛焔口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉
T2535_.79.0275a25: ○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉
T2535_.79.0275a26: 無有餘金剛焔口者金剛藥叉也。依此文
T2535_.79.0275a27: 成金剛藥叉所變義也。依之或説。五大尊
T2535_.79.0275a28: 修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲之
T2535_.79.0275a29: 祕説矣 云云私云。烏瑟沙摩軌云。普賢即
T2535_.79.0275b01: 諸佛受職持金剛。爲調伏難伏現此明王
T2535_.79.0275b02: 體。以其法勝故淨與非淨倶又准理趣
T2535_.79.0275b03: 釋。普賢菩薩灌頂持五智杵名金剛手。今
T2535_.79.0275b04: 明王又金剛薩埵變身歟*御自
筆云
本身種種也。
T2535_.79.0275b05: 釋迦大佛頂經第五但未見
正文。可勘之
不空成就祕藏記
仁王軌
業菩
T2535_.79.0275b06: 祕藏記普賢本軌金薩如面但普
賢意同歟
不動金藥叉
T2535_.79.0275b07: 猶可勘。如是雖種種。只普通不動金剛藥
T2535_.79.0275b08: 叉可用之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有
T2535_.79.0275b09: 烏瑟沙摩句仍云爾云云雖然不可必然
T2535_.79.0275b10: 歟。件眞言句義云。烏瑟摩倶魯陀淨不淨一切鬼
神不見已上
T2535_.79.0275b11: 以此句義一向一佛不可云歟已上
自筆也
T2535_.79.0275b12: 種子 h@u@m 三形 獨鈷 御口云。h@u@m字是
T2535_.79.0275b13: 忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經
T2535_.79.0275b14: 云。h@u@m字名忿怒委如先記。杵又有摧破之
T2535_.79.0275b15: 功。忿怒形又有降伏之用故爲三形歟
T2535_.79.0275b16: 尊形種種 御口云。此尊形種種不同之義
T2535_.79.0275b17:
T2535_.79.0275b18: 道場觀 問。本説未檢。説處何乎 答。
T2535_.79.0275b19: 觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也
T2535_.79.0275b20: 云云問。打車棒者何棒耶 御自筆 答。如
T2535_.79.0275b21: 車輻形棒也。口傳也云云
T2535_.79.0275b22: 印 獨鈷印御口云。是内縛大獨鈷印也。烏
T2535_.79.0275b23: 瑟沙摩軌云。普焔契又陳禪智成杵状。眞
T2535_.79.0275b24: 言用根本名獨鈷金剛私云。普焔契者。
T2535_.79.0275b25: 彼軌上文云。二羽内縛開掌。二小合二空少
T2535_.79.0275b26: 屈押二風側取意此印二空伸成針當獨鈷
T2535_.79.0275b27: 印也
T2535_.79.0275b28: 眞言根本明同軌上文出。但無歸命句。o@m
T2535_.79.0275c01: 下擧之。穢迹金剛軌又有之。但大異穢積
T2535_.79.0275c02: 金剛軌云。唵伐折羅倶嚕陀摩訶摩羅
T2535_.79.0275c03: 那訶麽他微枳羅尾陀沙咩社置
T2535_.79.0275c04: 藍謨馱羅烏樞沙摩倶嚕馱吽伴吒
T2535_.79.0275c05: 二合十娑婆訶 號大圓滿
陀羅尼也
又説功能云。若有
T2535_.79.0275c06: 世間衆生多被諸惡鬼神惱害。但若善男子
T2535_.79.0275c07: 善女人誦此明者。諸惡鬼神共不能害。永
T2535_.79.0275c08: 離苦也
T2535_.79.0275c09: 又印内三
鈷印
 眞言解穢
眞言
 御口云。解穢二字倶平
T2535_.79.0275c10: 聲清而讀之。陀羅尼集經第九説功能云。
T2535_.79.0275c11: 若見死尸婦人産處六畜産生血光流處。見
T2535_.79.0275c12: 如是等種種穢時。即作此印誦解穢呪。即
T2535_.79.0275c13: 得清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令人
T2535_.79.0275c14: 失驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不
T2535_.79.0275c15: 得忘私云。産生時正念誦散念誦等專可
T2535_.79.0275c16: 用此明歟
T2535_.79.0275c17: 又印眞言 軍荼利軌云。便易及諸穢處用
T2535_.79.0275c18: 烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不
T2535_.79.0275c19: 得其便。速得成就烏瑟沙摩軌云。往諸
T2535_.79.0275c20: 觸穢處。惠羽掘成拳。禪度竪如峯。護身加
T2535_.79.0275c21: 持五處眞言又出此軌蘇悉地經下云。
T2535_.79.0275c22: 若於穢處不淨處縁事須往。先誦烏樞澁
T2535_.79.0275c23: 摩眞言作印印持五處任意而往。仍須常
T2535_.79.0275c24: 誦眞言不得廢亡問。今此尊是金剛部
T2535_.79.0275c25: 尊也。何不用金拳而用蓮花拳耶 答。
T2535_.79.0275c26: 御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處時
T2535_.79.0275c27: 用蓮花拳胎拳也甚有深意者歟
T2535_.79.0275c28: 結界 御口云。不動也 問。何不用降三
T2535_.79.0275c29: 世耶 答。御口云。金剛部尊故雖可然。不
T2535_.79.0276a01: 動通結界故。又云。不動變身故依之散念
T2535_.79.0276a02: 誦本尊先用不動明也。可思之
T2535_.79.0276a03: 散念誦 本尊 御口云。本尊明三呪倶用
T2535_.79.0276a04: 之。但隨一千反
T2535_.79.0276a05: 伴僧 御加持 御口云。倶用大呪私云。
T2535_.79.0276a06: 産生則可用解穢呪歟御自筆
裏云
伴僧御加持
T2535_.79.0276a07: 呪無之由祕抄被注之。私云。若有修法者
T2535_.79.0276a08: 可用大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪
T2535_.79.0276a09: 也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寛
T2535_.79.0276a10: 信伴僧後加持共倶嚕馱也。師弟不同如何。
T2535_.79.0276a11: 今云。准之伴僧倶嚕馱。後加持慈救尤可宜
T2535_.79.0276a12: 已上裏
T2535_.79.0276a13: 具書事
T2535_.79.0276a14: 大威怒烏瑟沙摩二合成就儀軌不空譯
T2535_.79.0276a15: 穢積金剛説神通大滿陀羅尼法術靈要門一
T2535_.79.0276a16: 無能勝
三藏譯
T2535_.79.0276a17:   御自筆云具書濟濟有之。逐可注之
T2535_.79.0276a18:
T2535_.79.0276a19: 金剛童子 所望 産生
T2535_.79.0276a20: 所望事 三卷軌中云。又於神通月○對像
T2535_.79.0276a21: 念誦所求皆得神通月者
三長齋月
又云。又法誦眞言
T2535_.79.0276a22: 加持昌蒲。一千八遍繋於臂上。於他人邊
T2535_.79.0276a23: 出言。所求皆得稱意又云。又法乘船入海
T2535_.79.0276a24: 誦眞言十萬遍。海龍王即來現身。所求皆得
T2535_.79.0276a25:
T2535_.79.0276a26: 産生事 又云。婦人産生取蘇一兩加持二
T2535_.79.0276a27: 十一反令服。即易産不受諸苦理性院口
T2535_.79.0276a28: 傳云。息災増益調伏三種法皆可通用之。但
T2535_.79.0276a29: 以調伏法常可修之云云同軌上曰。今於
T2535_.79.0276b01: 佛前爲彼等類説息災増益降伏等法令
T2535_.79.0276b02: 知佛法有大威徳神通自在彼等類者無福
貧匱謗三寶等
T2535_.79.0276b03:
私云。理性院口決依此文歟。但依三卷
T2535_.79.0276b04: 軌説者。此法總五種法別百千事皆可修此
T2535_.79.0276b05: 然而延壽義殊越餘尊徳。所以或云。
T2535_.79.0276b06: 延五千歳或又壽命萬歳彼不動能延六
T2535_.79.0276b07: 月住。准胝二十一歳壽。豈如當尊延壽之力
T2535_.79.0276b08: 乎。故軌云。又欲得延壽者。飮乳食大
T2535_.79.0276b09: 麥誦眞言十萬遍○或有伴無伴應護自
T2535_.79.0276b10: 身。結甲冑印念誦乃至三相現。若光相壽命
T2535_.79.0276b11: 萬歳又云。又延壽法對像前塗壇供養。於
T2535_.79.0276b12: 熟銅器中置牛黄念誦乃至光出手把即壽
T2535_.79.0276b13: 五千年*御自
筆云
凡諸尊功能本經本軌説各無
T2535_.79.0276b14: 盡也。面面雖無勝劣。只各以本流相承之
T2535_.79.0276b15: 師口。爲習用之也。本書説雖嚴重。非師口
T2535_.79.0276b16: 不依用之。但爲才覺可勘注之也。當尊
T2535_.79.0276b17: 此流調伏息災所望産生之外不依用之也。
T2535_.79.0276b18: 薄草子息災等四種法護摩注出之間。内題
T2535_.79.0276b19: 下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。
T2535_.79.0276b20: 當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三
T2535_.79.0276b21: 井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古
T2535_.79.0276b22: 不預公請歟。私祈修之耳已上私云。初依
T2535_.79.0276b23: 經軌之明文雖讃延壽。後承肝定之高斷
T2535_.79.0276b24: 可信師口。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯
T2535_.79.0276b25: 在以心傳心文 取意御記既冥大師雅意。末
T2535_.79.0276b26: 師盍仰信乎
T2535_.79.0276b27: 種子 h@u@m 三形 三鈷杵 金剛智軌云。觀
T2535_.79.0276b28: 自心花内威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿
T2535_.79.0276b29: 怒尊問。獨三相違如何 答。三卷軌中。
T2535_.79.0276c01: 右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三鈷
T2535_.79.0276c02: 金剛杵也。故知三形依不空軌也。道場觀又
T2535_.79.0276c03: 用彼軌説然則黄童子獨鈷青童子三鈷
T2535_.79.0276c04: 歟。又不空軌中右手持獨鈷金剛云云此説
T2535_.79.0276c05: 如何 答。御自筆記云。如是相違諸尊通
T2535_.79.0276c06: 例也。不可必會歟云云
T2535_.79.0276c07: 尊形黄青御口云。黄童子者阿彌陀化身。青
T2535_.79.0276c08: 童子金剛薩埵變身也。東寺無修此法。但
T2535_.79.0276c09: 三井修之私云。金智一卷軌中題云。無量
T2535_.79.0276c10: 壽佛化身大忿怒迅倶摩羅金剛題云。
大忿怒金剛
T2535_.79.0276c11:
道場觀云。身色如黄雲依此文。定知彌
T2535_.79.0276c12: 陀化身黄童子也。又不空三卷軌中云。身如
T2535_.79.0276c13: 吠瑠璃也廣略
同也
彼軌金剛手所説依此軌
T2535_.79.0276c14: 成青童子金薩所變義給歟裏云
自筆云
黄童子
T2535_.79.0276c15: 金智譯慈覺請來一卷軌説。題目既無量壽
T2535_.79.0276c16: 云云誠勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
T2535_.79.0276c17: 證安然等請來三卷軌説。大師御流用之。
T2535_.79.0276c18: 又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。
T2535_.79.0276c19: 身如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
T2535_.79.0276c20: 大師御流青黄兩童子習之云云爲才覺出
T2535_.79.0276c21: 之。不可必依用歟已上
裏云
T2535_.79.0276c22: 道場觀 不空軌上云。其像獨身從海涌出
T2535_.79.0276c23: 住大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊
T2535_.79.0276c24: &T038599;停相貎充滿。面有三目。其目赤色首戴
T2535_.79.0276c25: 寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於
T2535_.79.0276c26: 海中畫一寶山。像以右足踏於寶山。山上
T2535_.79.0276c27: 有妙蓮花。以承其足○於火焔外有其
T2535_.79.0276c28: 雷電。以相補翼金智軌云。觀自心花内威
T2535_.79.0276c29: 光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊。右置
T2535_.79.0277a01: 左微屈蹴踏於青蓮。身色如黄雲髮赤直
T2535_.79.0277a02: 竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執
T2535_.79.0277a03: 杵。定下施無畏。摧伏天魔軍神通力無比
T2535_.79.0277a04: 問。底哩賞倶金剛杵者何杵乎 答。御口云。
T2535_.79.0277a05: 三鈷金剛杵也 問。母沙羅棒者何棒耶
T2535_.79.0277a06: 答。如鐵杵形問。如鐵杵形何形耶
T2535_.79.0277a07: *御自筆
記云
杵者キネ也。只普通棒歟。但見繪
T2535_.79.0277a08: 像。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有緒
T2535_.79.0277a09: IMAGE其形如此。母沙羅棒者此
T2535_.79.0277a10: 形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符
T2535_.79.0277a11: 順歟已上
T2535_.79.0277a12: 本尊加持 初根本印言 此印言出不空
T2535_.79.0277a13: 三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。
T2535_.79.0277a14: 金智軌中出明
T2535_.79.0277a15: 次獨鈷印并言 御口云。此印有三説。二大
T2535_.79.0277a16: 或押二中。或押二無名。或押二小。今用第
T2535_.79.0277a17: 三也云云私云。付不動修祈雨法。押二無
T2535_.79.0277a18: 名。深義更問御自筆
記云
水指尤有其謂歟。未習
T2535_.79.0277a19: 私云。或口傳云。以空押水。空中水可
T2535_.79.0277a20: 思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記
T2535_.79.0277a21: 有憚歟請雨經法時
可注歟
此第二印言三軌中出如
T2535_.79.0277a22: 先印言。但彼三軌中倶今獨鈷印用前第一
T2535_.79.0277a23: 根本明。又用前根本印。印身五處用今明
T2535_.79.0277a24: 云云
T2535_.79.0277a25: 又印師子
爪印
 三卷軌上云。二手高擧曲其十指
T2535_.79.0277a26: 爲師子爪○作師子爪。更互上下○此印一
T2535_.79.0277a27: 切印中最勝名開修羅
窟印也
T2535_.79.0277a28: 隨心眞言 此言出一卷儀軌經中
T2535_.79.0277a29: 又小呪共也此言出三卷軌下卷。軌云。次
T2535_.79.0277b01: 結前根本印安心上。以心眞言加持心。眞
T2535_.79.0277b02: 言曰言如次第。准此文此
明可用初根本印歟
T2535_.79.0277b03: 結界 御口云。不動也。私云。今尊金薩變
T2535_.79.0277b04: 身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體
T2535_.79.0277b05: 義同故又用不動歟
T2535_.79.0277b06: 散念誦 御口云。本尊明三種倶用之 問。
T2535_.79.0277b07: 四種明中除何明耶 答御自筆
記云
四種可用
T2535_.79.0277b08: 之。一種除之者小呪也。無印呪也云云
T2535_.79.0277b09: 伴僧御加持 御口云。此法東寺不修之。仍
T2535_.79.0277b10: 伴僧等呪不沙汰之。但若修者可用第二
T2535_.79.0277b11: 呪歟
T2535_.79.0277b12: 具書事
T2535_.79.0277b13: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下
T2535_.79.0277b14: 三卷兩本有之。聊
出沒廣略不同歟
T2535_.79.0277b15: 佛説無量壽佛化身大忿怒倶摩羅忿怒金
T2535_.79.0277b16: 剛念誦瑜伽儀軌法金剛
智譯
T2535_.79.0277b17: 金剛童子念誦儀軌經
T2535_.79.0277b18: 金剛童子出生摩尼如意供養儀軌不空譯
T2535_.79.0277b19:   御記云具書逐可注之
T2535_.79.0277b20:
T2535_.79.0277b21:
T2535_.79.0277b22:
T2535_.79.0277b23:
T2535_.79.0277b24:
T2535_.79.0277b25:
T2535_.79.0277b26:
T2535_.79.0277b27:
T2535_.79.0277b28:
T2535_.79.0277b29:
T2535_.79.0277c01:
T2535_.79.0277c02:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]