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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0263a01: 是呪
印甚
祕密故非表。儀軌即在別卷。親近阿
T2535_.79.0263a02: 闍梨承事可習學甚深故也已上
注也
誦此呪
T2535_.79.0263a03: 時一切魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如
T2535_.79.0263a04: 大靈驗眞言無異。但印呪別。若欲行此呪。
T2535_.79.0263a05: 如聖不動尊念誦儀軌而作法私云。此印
T2535_.79.0263a06: 言可尋決已上五大尊祕決記之。又御
T2535_.79.0263a07: 口云。圓融院御時廣澤寛朝僧正・延命院無
T2535_.79.0263a08: 果僧都・天台慈惠僧正等五人明匠令修五
T2535_.79.0263a09: 大尊法。院自御聽聞所及叡覽之時。修僧
T2535_.79.0263a10: 五人中三人同於本尊云云叡感尤深而及
T2535_.79.0263a11: 御尋之時。寛朝僧正申云。眞言行者同本
T2535_.79.0263a12: 尊事常事候云云此事在記。文少相違也。
T2535_.79.0263a13: 今所書語傳也
T2535_.79.0263a14: 具書事
T2535_.79.0263a15: 金剛藥叉瞋怒王息威神驗念誦儀軌金剛
智譯
T2535_.79.0263a16: 瑜祇經金剛焔口
品同譯
T2535_.79.0263a17: 五大尊明王義釋般若寺記通
五尊書也
T2535_.79.0263a18:   傳受抄記如前是則爲紹隆佛法迴向菩提
T2535_.79.0263a19: 也 金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0263a20: 御自筆四月三日一見了 在御判
T2535_.79.0263a21:
T2535_.79.0263a22: 薄草子口決第十五
T2535_.79.0263a23:
T2535_.79.0263a24:   諸明王部第三
T2535_.79.0263a25: 愛染王法經云。造像安於西。行人面西對
T2535_.79.0263a26: 云云御口云。此法以敬愛爲本故。設何法
T2535_.79.0263a27: 修之。本尊安置方。行者淨衣爐壇等皆以敬
T2535_.79.0263a28: 愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨
T2535_.79.0263b01: 一爲異付三十七尊記之云云御口云。
T2535_.79.0263b02: 修此法有二様。或付十七尊修之。所謂
T2535_.79.0263b03: 依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌
T2535_.79.0263b04: 勝佛頂儀軌造彼或付三十七尊行之。
T2535_.79.0263b05: 所謂依瑜祇經説也云云問。祕抄云。或依小
T2535_.79.0263b06: 野大次第十七尊行之。或依金剛界成身羯
T2535_.79.0263b07: 磨會行之付三十七尊本説聊相違如何
T2535_.79.0263b08:   答。相應經愛染王品云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0263b09: 根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以
T2535_.79.0263b10: 本業明速成百千事既瑜祇文用金
T2535_.79.0263b11: 界三十七尊印明云云故知二義倶不違而已
T2535_.79.0263b12: 御自筆
裏書
瑜祇經序品三十七尊各説一字明。
T2535_.79.0263b13: 是專其誠證也。凡或一經悉愛染王本經習
T2535_.79.0263b14: 之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。
T2535_.79.0263b15: 小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛
T2535_.79.0263b16: 王儀軌爲愛染王儀軌。禪念律師所傳云云
T2535_.79.0263b17: 御口云。禪念律師者宗叡弟子也 尋云。金
T2535_.79.0263b18: 剛王四臂。愛染王六臂也。手臂説相違。何依
T2535_.79.0263b19: 彼記作此次第。小野僧正説恐有疑耶 答。
T2535_.79.0263b20: 彼軌所説呪既同。豈異尊耶。但至手臂相違
T2535_.79.0263b21: 者。愛菩薩法中説四手愛染王像。或本末身
T2535_.79.0263b22: 不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普
T2535_.79.0263b23: 賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同
T2535_.79.0263b24: 也。或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲
T2535_.79.0263b25: 儀軌。以此爲習。大師御意如此云云或記
T2535_.79.0263b26: 云。範俊流金剛王即愛染王習也。即付大次
T2535_.79.0263b27: 第之心也。種ho@h三箭即此心也。諸尊改觀
T2535_.79.0263b28: 十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如
T2535_.79.0263b29: 已上義範傳以金剛薩埵習愛染王
T2535_.79.0263c01: 種 hh@u@m 三五鈷一印明誦云云hhu@msidvi
T2535_.79.0263c02: 即愛染王一字心呪習也文 巳上口云。
T2535_.79.0263c03: 相應經并金剛王軌之外又有儀軌等。雖然
T2535_.79.0263c04: 彼兩種外不用之。彼皆僞書御自筆
云裏書
或古
T2535_.79.0263c05: 徳云淳觀金剛王者非東方四親近中王。只
T2535_.79.0263c06: 於諸尊中得自在故名金剛王。故彼軌用
T2535_.79.0263c07: 愛染軌全無失云云愚難云且舊
難也
金剛王儀軌
T2535_.79.0263c08: 云。毘慮遮那如來自性成就法身大菩提同
T2535_.79.0263c09: 金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異
T2535_.79.0263c10: 名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀軌
T2535_.79.0263c11: 如此文者無諍。東方金剛王儀軌也已上御
自筆也
T2535_.79.0263c12: 壇上有a@h字變成五峯八柱寶樓閣云云御口
T2535_.79.0263c13: 云。五峯表金界五智。八柱示胎藏八葉。斯
T2535_.79.0263c14: 則兩部不二之樓觀也云云問。以a@h字爲樓
T2535_.79.0263c15: 閣種子有何由乎 答。壇上有hr@i@h字字變成
T2535_.79.0263c16: 赤色蓮華云云御口云。赤色是敬愛色故當
T2535_.79.0263c17: 尊敬愛尊故然也 問。hr@i@h爲蓮種。有何
T2535_.79.0263c18: 乎 答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。
T2535_.79.0263c19: 趣悉淨如蓮花惟云。蓮花不染體故
T2535_.79.0263c20: 以清淨自在字爲種子歟御自
筆云
hr@i@hha因業不
可得癡
T2535_.79.0263c21: ra塵垢不
可得貪
@i災禍不
可得瞋
a@h涅槃四字合成字也。是則
T2535_.79.0263c22: 滅三毒證涅槃也。故爲清淨滅三毒不染
T2535_.79.0263c23: 涅樂蓮花種子也已上*御
自筆也
T2535_.79.0263c24: 蓮華上有a字變成熾盛日輪云云御口云。熾
T2535_.79.0263c25: 盛日輪或表果地智徳之勇健。或顯此法悉
T2535_.79.0263c26: 地之速疾也云云問。a字爲日輪種子事如
T2535_.79.0263c27: 何 答。a字是菩提心種子故日輪又喩菩
T2535_.79.0263c28: 提心故然也。又云。a日天梵名初字故。先日
T2535_.79.0263c29: 御口云。諸尊明中取初後字爲種子云云
T2535_.79.0264a01: 云。檢云。疏第十云。凡諸眞言中隨取初中後
T2535_.79.0264a02: 字用爲種子皆得也觀察記宗要
之字耳矣
疑云。初義
T2535_.79.0264a03: 不明。以a字月輪爲菩提心處處説分明。
T2535_.79.0264a04: 依之菩提心論云。我見自心形如月輪
T2535_.79.0264a05: 本即身義云。本有心月輪觀本有a取意
T2535_.79.0264a06: 之菩提心論中以日輪喩三毒煩惱見。故
T2535_.79.0264a07: 論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之
T2535_.79.0264a08: 所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其
T2535_.79.0264a09: 性所以不現爾者如何 答日輪爲菩提
T2535_.79.0264a10: 心事非無依憑。大日經疏云。日喩本性菩
T2535_.79.0264a11: 提心。即是毘盧遮那自體但至菩提心論
T2535_.79.0264a12: 文者。今教專談即事而眞故。三毒體元本
T2535_.79.0264a13: 有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以
T2535_.79.0264a14: 愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟
T2535_.79.0264a15: *御自筆
云裏書
菩提心論云。於内心中觀日月輪
T2535_.79.0264a16: 文學者了簡多端歟。而今分日即事而
眞故也
月爲
T2535_.79.0264a17: 本有修生之義誠巧妙乎。但以日喩能覆貪
T2535_.79.0264a18: 瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光
T2535_.79.0264a19: 奪其*明性所以不現文。但是爲取月輪闕
T2535_.79.0264a20: 分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以
T2535_.79.0264a21: 日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分
T2535_.79.0264a22: 喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。
T2535_.79.0264a23: 雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩
T2535_.79.0264a24: 惱歟。是愚案淺略一義也。不可用之已上
*御
T2535_.79.0264a25: 自筆
T2535_.79.0264a26: 日輪中有hu@m變成五鈷金剛杵云云御口云。
T2535_.79.0264a27: 本尊種及三有二習。一種h@u@m三五鈷或五
&T037992;
T2535_.79.0264a28: 種尊三箭。此二様隨事可用之。謂但敬愛
T2535_.79.0264a29: ho@h箭也。調伏之敬愛時h@u@m五鈷也。先達隨
T2535_.79.0264b01: 事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非
T2535_.79.0264b02: 他。尤不可而也云云私云。或祕記云。諸師各
T2535_.79.0264b03: 有異解。或言。ho@h字爲種子。兩三胡杵爲三
T2535_.79.0264b04: 昧耶兩三胡杵上下相交。
是依金剛界説耳
或言。hr@i@h字爲種子。白
T2535_.79.0264b05: 蓮華爲三昧耶是依瑜祇
經初品耳
或言。ho@hh@u@m二字爲
T2535_.79.0264b06: 種子各成人形杵。二杵轉交爲一五智杵
T2535_.79.0264b07: 然後變成一身兩頭尊此是依
祕軌文
或言。更以ho@h
T2535_.79.0264b08: 字爲種子。以箭爲三昧耶是依金剛界
理趣會耳
又御
T2535_.79.0264b09: 口云。種子重吽三形人形杵也。人形杵者上
T2535_.79.0264b10: 三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二
T2535_.79.0264b11: 鈷兩足形故云人形杵也
T2535_.79.0264b12: IMAGE
T2535_.79.0264b13: [IMAGE]
T2535_.79.0264b14: [IMAGE]
T2535_.79.0264b15: 此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合
T2535_.79.0264b16: 十鈷也。是則定惠不二義也。h@u@m又杵種子。
T2535_.79.0264b17: 重二h@u@m表理智不二而示兩杵交會義也。
T2535_.79.0264b18: 印又用内外五鈷印。是人形杵印也。二手各
T2535_.79.0264b19: 成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形
T2535_.79.0264b20: 杵義也云云私云。此外更有人形杵印。又顯
T2535_.79.0264b21: 兩杵交會之形。言重hh@u@m更問御自
筆云
人形杵事
T2535_.79.0264b22: 除二障令歸本有一體之五智。乃至男女
T2535_.79.0264b23: 赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而
T2535_.79.0264b24: 已上*御
自筆也
 問。人形杵義出何經軌乎 答。
T2535_.79.0264b25: 御口云。無正經軌説。出日本先徳作中最極
T2535_.79.0264b26: 祕密raga法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜
T2535_.79.0264b27: 祇經所説三印三明五種相應印明外皆是田
T2535_.79.0264c01: 舍眞言師等所傳也。僞假説也。不可依信
T2535_.79.0264c02: 云云私云。經軌説是都會壇説也。誰知此尊祕
T2535_.79.0264c03: 印祕明皆祕密壇傳故。師師口決第第面受
T2535_.79.0264c04: 付法在于今歟*御自
筆云
喜多院御室仰云。勝賢
T2535_.79.0264c05: 僧正所傳受之。三寶院流專似御流和ニハ
御室御
T2535_.79.0264c06: 傳ヲハ號御
流云云
無屈曲無今案省略正直歟被覺
T2535_.79.0264c07: 云云 已上御
自筆也
問。以h@u@m字爲種子。有何所
T2535_.79.0264c08: 由乎 答。私案云。h@u@m字是忿怒義故爲忿怒
T2535_.79.0264c09: 尊種子歟。故大日經第五云。h@u@m字名忿怒
T2535_.79.0264c10:   問。若爾不動大威徳何h@a@mhr@i@h字爲種乎
T2535_.79.0264c11: 答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中
T2535_.79.0264c12: 引大日經文云。h@u@m字名爲風故知h@u@m字云
T2535_.79.0264c13: 忿怒事專依ha字體也。然則hr@i@hh@a同以ha
T2535_.79.0264c14: 字爲體故爲忿怒形種子也。今尊ho@h字又
T2535_.79.0264c15: 爾也。或外書云。風者天地忿也内外雖異
T2535_.79.0264c16: 義理是同。五大尊種子皆以有ha字體之字
T2535_.79.0264c17: 爲種子。良有所以也*御自
筆云
私義尤可然歟。
T2535_.79.0264c18: h@u@m爲忿怒尊種子者總義歟。付當尊聊
T2535_.79.0264c19: 可有別義歟。ha因也。因者根本無明也。一
T2535_.79.0264c20: 切惑障等因無明生。au損減義能損減無
T2535_.79.0264c21: 明。@m大空義。趣入之可斷無明。自我所
T2535_.79.0264c22: 生障本有倶生障等諸地菩薩猶如醉。若持
T2535_.79.0264c23: 愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親
T2535_.79.0264c24: 乃至觀一吽字聲出入隨命息。○但觀字
T2535_.79.0264c25: 因起等同於大空當尊不共別徳偏此一
T2535_.79.0264c26: 字心也。更不可異求者也。又祕藏記釋h@u@m
T2535_.79.0264c27: 字之義聊異之。@m磨字有義又増益義。au
T2535_.79.0264c28: 義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可
T2535_.79.0264c29: 得也。入a字門不可得又不可得也。h@u@m
T2535_.79.0265a01: 身口意。觀五&T037992;金剛加持則能除滅無始以
T2535_.79.0265a02: 來三業罪障。如金剛能摧破一切物云云
T2535_.79.0265a03: 可思之已上
御自筆也
T2535_.79.0265a04: 身色如日暉住於熾盛○云云御口云。身色
T2535_.79.0265a05: 如日暉者。顯身體赤色義也。斯則敬愛尊
T2535_.79.0265a06: 故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染
T2535_.79.0265a07: 心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛
T2535_.79.0265a08: 孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一
T2535_.79.0265a09: 子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次
T2535_.79.0265a10: 善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極
T2535_.79.0265a11: 愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。
T2535_.79.0265a12: 切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。
T2535_.79.0265a13: 是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心
T2535_.79.0265a14: 時則得住於空平等地 *御自筆
云裏書
或云。極愛
T2535_.79.0265a15: 一子地者初地又第八地菩薩也。其身如紅
T2535_.79.0265a16: 簔。衆生毛孔出血故紅色云云初地第八地
T2535_.79.0265a17: 事可尋之*已上御
自筆也
T2535_.79.0265a18: 三目威怒視 御口云。三目表三部。謂三目
T2535_.79.0265a19: 具一身顯三部一體或云。三目即表不
T2535_.79.0265a20: 二也。左胎右金中不二也中日細咲
眼相口傳
又云。左
T2535_.79.0265a21: 佛眼右金輪中愛染。所謂諸佛三身也。佛眼
T2535_.79.0265a22: 法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。
T2535_.79.0265a23: 嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸
T2535_.79.0265a24: 佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視衆
T2535_.79.0265a25: 生之義也云云私云。今教意怒體即慈也。何
T2535_.79.0265a26: 成悲生義乎。故疏第十云。如佛常教以慈
T2535_.79.0265a27: 對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解
T2535_.79.0265a28: 難信忿瞋即慈悲體即事而眞談難信解故
T2535_.79.0265a29: 云難解難信也。故知以明王大忿怒視而
T2535_.79.0265b01: 除衆生忿嗔也。悉如下記御自
筆云
私云。五尺
T2535_.79.0265b02: 之身分以面爲首。面上又以眼爲最。今尊
T2535_.79.0265b03: 三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三
T2535_.79.0265b04: 目只忿怒形具足形相歟。餘明王如此云云
T2535_.79.0265b05: 賢覺義
也云云
又表三諦成就
院義
此等義初重歟。又三部
T2535_.79.0265b06: 三密面注之又三界照見三界施與三品
悉地云云嚴覺義
第二重又
T2535_.79.0265b07: 表法身般若解脱之三點。今尊聚集三世諸
T2535_.79.0265b08: 佛果徳嚢括十方薩埵大悲。大悲顯彼身
T2535_.79.0265b09: 色。果徳表今三目也。觀音大悲雖有金人
T2535_.79.0265b10: 之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如
T2535_.79.0265b11: 如法身果徳。又不可如今三目果也。諸佛
T2535_.79.0265b12: 萬徳雖恒沙。不可過此二法果徳
慈悲
今含藏
T2535_.79.0265b13: 二徳之故其徳齊等大日也。三目表三點
T2535_.79.0265b14: 事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若
T2535_.79.0265b15: 則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目
T2535_.79.0265b16: 獨得成伊○解脱之法亦非涅槃。如來
T2535_.79.0265b17: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○
T2535_.79.0265b18: 來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱
T2535_.79.0265b19: 等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅
T2535_.79.0265b20: 槃。唯般若亦非涅槃。唯解脱亦非涅槃。此
T2535_.79.0265b21: 亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金
T2535_.79.0265b22: 剛心後證智斷二徳。身智無礙自在之義名
T2535_.79.0265b23: 爲解脱。即此般若依身自在。一一皆與二
T2535_.79.0265b24: 不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。
T2535_.79.0265b25: 未曾爲物分明顯示故云云 已上第
三重
三徳祕藏
T2535_.79.0265b26: 釋如此云云此義就密教有祕中祕口。先
T2535_.79.0265b27: 師僧正云。命盡之時口傳也。先師覺洞院唯
T2535_.79.0265b28: 授我一人云云 已上*御
自筆
T2535_.79.0265b29: 首髻師子冠利毛忿怒形云云御口云。此五
T2535_.79.0265c01: 種法中降伏之標幖也。餘流師子冠降伏義
T2535_.79.0265c02: 持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度
T2535_.79.0265c03: 人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言
T2535_.79.0265c04: 師子者。即是勇健菩提心○猶如師子隨
T2535_.79.0265c05: 所執縛必獲無遺。即是自在度人無空過
T2535_.79.0265c06: 義也可思之云云或云。書怨家姓名置
T2535_.79.0265c07: 師子口中。是摧破義也。玄祕云。或師云。不
T2535_.79.0265c08: 限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又
T2535_.79.0265c09: 出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度
T2535_.79.0265c10: 人無空過義或云。小野僧正謂調伏法時
T2535_.79.0265c11: 書那磨置師子口。師子牙有血云云問。忿
T2535_.79.0265c12: 怒形爾者忿怒是隨煩惱其一。瞋煩惱其性
T2535_.79.0265c13: 也。何爲利生方便之姿乎 答。諸佛菩薩濟
T2535_.79.0265c14: 度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中
T2535_.79.0265c15: 今宗談即事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱
T2535_.79.0265c16: 自成法界曼荼之聖衆。又述直約諸法之
T2535_.79.0265c17: 理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功
T2535_.79.0265c18: 徳。若爾者狼以顯網勿擁密關問。瞋癡
T2535_.79.0265c19: 等尋其本者唯心一性法故。煩惱當體即菩
T2535_.79.0265c20: 提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起
T2535_.79.0265c21: 癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼
T2535_.79.0265c22: 羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何 答。顯乘
T2535_.79.0265c23: 是縁起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談
T2535_.79.0265c24: 煩惱即菩提義故爾也。今教性徳輪圓法門
T2535_.79.0265c25: 故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩
T2535_.79.0265c26: 惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四
T2535_.79.0265c27: 蛇大威徳水牛等也。故知顯雖云煩惱即菩
T2535_.79.0265c28: 提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。
T2535_.79.0265c29: 今不得理。貪等事法性佛性然果徳故。煩
T2535_.79.0266a01: 惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以
T2535_.79.0266a02: 慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難
T2535_.79.0266a03: 解難信可思之。然則雖不改凡夫所起
T2535_.79.0266a04: 三毒而又異又不動九界迷情。雖名等
T2535_.79.0266a05: 流法身而又非有六道輪迴也。又佛果雖
T2535_.79.0266a06: 有癡煩惱。無所不覺也。仍無過 問。三毒
T2535_.79.0266a07: 已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非
T2535_.79.0266a08: 轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無
T2535_.79.0266a09: 實歟。餘又爾乎 答。今教於顯教所絶離
T2535_.79.0266a10: 之唯心無相之位。更以法身言心縁詮彼
T2535_.79.0266a11: 故。教主同聞等皆心内法門自受法樂談也。
T2535_.79.0266a12: 教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王
T2535_.79.0266a13: 心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身
T2535_.79.0266a14: 現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身
T2535_.79.0266a15: 現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此
T2535_.79.0266a16: 法界曼荼羅聖衆皆無礙渉入故。諸尊互具
T2535_.79.0266a17: 諸徳無一分未滿一法未等。故大疏云。若少
T2535_.79.0266a18: 分未等一法未滿即不名集會然則貪瞋癡
T2535_.79.0266a19: 等又信進懺等徳具之。故佛果癡雖不改
T2535_.79.0266a20: 迷界癡具爾徳癡故云大癡。又異迷界但
T2535_.79.0266a21: 癡故成能所斷義。又具覺知義也。又以
T2535_.79.0266a22: 癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水
T2535_.79.0266a23: 洗之。思之。爰知諸法歴然不動一塵一法。
T2535_.79.0266a24: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266a25: 藥。迷悟在心無執而到若云汝強存癡故
T2535_.79.0266a26: 可無覺智義者。汝宗於佛果許性惑。彼
T2535_.79.0266a27: 惑中有癡。若爾者可無覺知乎。若云性
T2535_.79.0266a28: 修義殊者。今又縁起性徳談異故。雖繁言
T2535_.79.0266a29: 行者用心大要故注大概而已 御自筆
云裏書
煩惱即
T2535_.79.0266b01: 菩提事一宗肝要歟。愚朦未散。重欲被指
T2535_.79.0266b02: 授。一面云。爰知諸法歴然不動一塵一法。
T2535_.79.0266b03: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266b04: 藥。迷悟在心無執而到矣 云云今云。一塵一
T2535_.79.0266b05: 法中性然具萬法。其萬法中癡成毒覺成藥。
T2535_.79.0266b06: 故不動癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歴
T2535_.79.0266b07: 歴不雜亂如納粟諸法
諸塵
於一器一法
一塵
云云
T2535_.79.0266b08: 癡粟覺粟已是各別也。非挫癡云覺。何云
T2535_.79.0266b09: 不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一
T2535_.79.0266b10: 器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但
T2535_.79.0266b11: 癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之
T2535_.79.0266b12: 圓融是也。仍無失歟。猶欲被指授一面
T2535_.79.0266b13: 云。雨水等云云此一雨中染衣雨洗衣雨可
T2535_.79.0266b14: 各別歟。然其不審。又如前粟。若又濕雨時
T2535_.79.0266b15: 其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗
T2535_.79.0266b16: 歟。是挫一染洗各別云也。然法譬可不齊
T2535_.79.0266b17: 歟。法一塵一法中癡覺性具別也。譬喩
T2535_.79.0266b18: 挫一雨非各別故也。但是非全喩。常途
T2535_.79.0266b19: 以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水
T2535_.79.0266b20: 洗雨水衣云云只爲顯此一義也云云
T2535_.79.0266b21: 一。如天台性惑不可疑癡事
T2535_.79.0266b22: 天台如談性惑。自家又談事惑也。天台
T2535_.79.0266b23: 所談分齊性惑是體眞如實相一
味平等義也
修惑是用歴然各
各諸法
T2535_.79.0266b24: 天台於一體可具諸惑道理立之。如
T2535_.79.0266b25: 於法身有可具諸相道理。故弘決釋爲諸
T2535_.79.0266b26: 相本也。今祕宗於性徳歴然諸法一一各各
T2535_.79.0266b27: 具之也。然者於性徳顯密所談雖殊。於其
T2535_.79.0266b28: 體邊者又談性惑是同爲言已上條條猶不
T2535_.79.0266b29: 審也。此奧可被注也已上*御
自筆也
T2535_.79.0266c01: 又安五鈷鉤在於師子頂御口云。此約鉤
T2535_.79.0266c02: 召之表相也。或云。五鈷是五部五智五種法
T2535_.79.0266c03: 成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外
T2535_.79.0266c04: 以摧滅魔軍内以調伏煩惱或云。師子冠
T2535_.79.0266c05: 者顯理界極胎大日五鈷示智界極金大日
T2535_.79.0266c06: 者鉤召。一切衆生煩惱染心同於本尊大欲
T2535_.79.0266c07: 大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合
T2535_.79.0266c08: 義可思之内山義私云。師子在下表因位勇
T2535_.79.0266c09: 健之菩提心。故疏云。言師子者即是勇健菩
T2535_.79.0266c10: 提心五鈷在上顯果地顯徳之五智徳。故
T2535_.79.0266c11: 大師釋云。果位爲智諸佛五智皆具衆生
T2535_.79.0266c12: 誘引之利他徳故兼鉤因果徳同安頂。是
T2535_.79.0266c13: 示發心究竟無二義也。故菩提心論引經
T2535_.79.0266c14: 云。發心畢竟二無別可思之
T2535_.79.0266c15: 五色花鬘垂 五色是五部色垂彼花鬘則
T2535_.79.0266c16: 五種相應之幖幟歟
T2535_.79.0266c17: 天帶覆於耳 *御自
筆云
文選東京賦云。夫君人
T2535_.79.0266c18: 者黈纊塞耳。注云。以綿大如丸懸冠兩
T2535_.79.0266c19: 邊當耳。不欲妄聞不急之言也文 已上
T2535_.79.0266c20: 御口云。帝王耳上垂白帶或挿黄綿。爲不
T2535_.79.0266c21: 聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威
T2535_.79.0266c22: 儀也云云禪林義帝王冕垂左右耳。奏聞外
T2535_.79.0266c23: 事不聞之。奏聞時擧之聞。聞已必行。文集
T2535_.79.0266c24: 云。冕旒垂親勞明王本誓依行感應
T2535_.79.0266c25: 亦復如是
T2535_.79.0266c26: 左手持金鈴乃至安立衆生界御口云。此手
T2535_.79.0266c27: 約息災之表相也。左鈴妙聲遍入一切衆生
T2535_.79.0266c28: 身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提
T2535_.79.0266c29: 故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲
T2535_.79.0267a01: 遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生
T2535_.79.0267a02: 自性心内開折菩提大種智牙故知此鈴
T2535_.79.0267a03: 杵儀形是未安者令安存標相故。云安立衆
T2535_.79.0267a04: 生界也。故即身義釋大悲句云。憐愍心徹
T2535_.79.0267a05: 骨髓。諸有所作皆爲令衆生建立也取意疏
釋同之
T2535_.79.0267a06: 又藥師經云。常以大乘而安立之或云。
T2535_.79.0267a07: 不動衆生迷體。元是金薩故云爾也。菩提
T2535_.79.0267a08: 心論云。一切衆生本有薩埵可思之
T2535_.79.0267a09: 次左金剛弓右執金剛箭云云此定惠表示也。
T2535_.79.0267a10: 左弓定右箭惠也。御口云。此手顯敬愛徳
T2535_.79.0267a11: 也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二
T2535_.79.0267a12: 所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此
T2535_.79.0267a13: 手持様不同。或箭合絃引而如射虚空勢
T2535_.79.0267a14: 天台
習歟
或矢遣弓手方右取矢頭未合也。或弓
T2535_.79.0267a15: 箭各兩邊竪持之。或弓如先矢當胸横持
T2535_.79.0267a16: 此御筆本
圖様也
又伏見愛染王堂寸増三百體愛
T2535_.79.0267a17: 染王中尊如御筆圖木像也。是定祖師遍智
T2535_.79.0267a18: 院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之
T2535_.79.0267a19: 如射衆星光能成大染法云云御口云。此尊
T2535_.79.0267a20: 摧破三光天子之障難故云如射衆星光
T2535_.79.0267a21: 也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天
T2535_.79.0267a22: 子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此
T2535_.79.0267a23: 餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義
T2535_.79.0267a24: 合此法悉地速疾也。故星光指云射非射
T2535_.79.0267a25: 星也。不然者不順能成大染法之句故*御
T2535_.79.0267a26:
祖師元海僧都口決云。如射衆星光是速
T2535_.79.0267a27: 疾義也。或書日觀相日月輪光矢射散道場
T2535_.79.0267a28: 又摩尼射光如此證文顯然也已上元
海口決
T2535_.79.0267a29: 已上*御
自筆也
T2535_.79.0267b01: 左下手持彼乃至速滅無有疑御口決云。餘
T2535_.79.0267b02: 皆總徳。今此手示別徳也。故疏云異説師
T2535_.79.0267b03: 師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王
T2535_.79.0267b04: 習之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但
T2535_.79.0267b05: 當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所
T2535_.79.0267b06: 求事。第二重大師御意云云更間云云玄祕鈔
T2535_.79.0267b07: 云。彼者或傳云。所求事也。作空手隨處求
T2535_.79.0267b08: 臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用
T2535_.79.0267b09: 輪。増益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。
T2535_.79.0267b10: 延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事
T2535_.79.0267b11: 梵字書可令持之。或師云。所求事三昧耶形
T2535_.79.0267b12: 千手四十手三摩耶形可准知之云云
T2535_.79.0267b13: 此傳有奧。或可觀念。或梵字書可置歟。私
T2535_.79.0267b14: 傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒
T2535_.79.0267b15: 如牛玉云云大僧都彼手後冷泉院御名梵
T2535_.79.0267b16: 字書令持之。調伏故也。神日律師云。彼者
T2535_.79.0267b17: 指人王也。但不云何粒耳。仁和寺於御
T2535_.79.0267b18: 室問小野僧正給。仁黄答申給云云唐本像
T2535_.79.0267b19: 或令持人頭或指日輪。或抄云。令持人頭
T2535_.79.0267b20: 即令持人王之義也。人頭有人王故也云云
T2535_.79.0267b21: 皇慶闍梨云。肉團人頭月輪同意也。能可得
T2535_.79.0267b22: 心。持神魂似日輪。實不日輪云云最祕傳
T2535_.79.0267b23: 云。彼者心也大師
口傳
問。心者無形相。云何可
T2535_.79.0267b24: 令持乎 答。於心内如如不思議疏下置
T2535_.79.0267b25: 心者肉心也云云又大日經疏曰。訶栗馱心
T2535_.79.0267b26: 云云此傳祕之中祕也。輒不可授之。付此
T2535_.79.0267b27: 傳可觀想有肉心歟。或書心字可量歟。
T2535_.79.0267b28: 心字者阿字也見最勝光
明心經
大師御持佛彼手拳
T2535_.79.0267b29: 而持物慥不見云云然者只今作拳尤優也
T2535_.79.0267c01:  已上
抄文
御口云。權僧正者勝覺權僧正。神日
T2535_.79.0267c02: 律師者益信弟子也。大僧都者松橋大僧都
T2535_.79.0267c03: 元海是明海僧都受法師也。又仰云。此玄祕抄
T2535_.79.0267c04: 者勝倶胝院明海僧都作也。初於勸修寺寛
T2535_.79.0267c05: 信法務爲師受法。彼時私記云金寶鈔勸修
寺流
T2535_.79.0267c06: 要書
後改彼師就松橋元海大僧都學法。彼
T2535_.79.0267c07: 私記名妙抄。是寛令記也。金寶抄更記加
T2535_.79.0267c08: 後又記祕事口決云玄祕抄。此玄祕抄
T2535_.79.0267c09: 小野之肝心當流之骨目也。永以無出固門
T2535_.79.0267c10: 世間多妙抄云祕抄。甚非也
T2535_.79.0267c11: 右蓮如打勢者 御口云。赤色蓮花端少白
T2535_.79.0267c12: 色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮
T2535_.79.0267c13: 也。依敬愛法打顯本有白蓮義也云云
T2535_.79.0267c14: 祕抄云。右蓮如打勢者。以右手蓮華令打
T2535_.79.0267c15: 持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。
T2535_.79.0267c16: 故次下文云。 一切惡心衆即滅無有疑
T2535_.79.0267c17: *御自
筆云
醍醐傳有三重。更可問。所求事初重
T2535_.79.0267c18: *已上御
自筆也
或記云。持彼手有二傳。一者所求
T2535_.79.0267c19: 醍醐
傳也
二者人黄也。人黄者第八識也。心藏
T2535_.79.0267c20: 也。善惡皆由心故。令持心時隨五種法可
T2535_.79.0267c21: 用心也。若息災此心從無始以來與他人
T2535_.79.0267c22: 行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不
T2535_.79.0267c23: 受故持人黄。以本來清淨蓮打破彼不
T2535_.79.0267c24: 祥。是息災心也。増益時除慳貪業。調伏時除
T2535_.79.0267c25: 怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道
T2535_.79.0267c26: 入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊
T2535_.79.0267c27: 三摩地也。故知一切但人黄上可有用心
T2535_.79.0267c28: 是小野
説云云
 又或師口云。於此手有去識還
T2535_.79.0267c29: 來習。謂左手第八識神魂將去時以右手本
T2535_.79.0268a01: 有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可
T2535_.79.0268a02: 觀此手云云私云。彼手人黄者衆生總報體
T2535_.79.0268a03: 即第八識也。彼識持業壽種故。下云一切
T2535_.79.0268a04: 惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識
T2535_.79.0268a05: 菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六
T2535_.79.0268a06: 識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業
T2535_.79.0268a07: 壽種。焚滅故云一切惡心衆即滅無有疑也。
T2535_.79.0268a08: 大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心
T2535_.79.0268a09: 云云可思之
T2535_.79.0268a10: 以諸花髮索絞結以嚴身云云作結跏趺坐
T2535_.79.0268a11: 住於赤色蓮云云長水子&MT01805;釋云。抽一脚
T2535_.79.0268a12: 爲半伽。於中以右押左爲降魔坐。以左押
T2535_.79.0268a13: 右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能
T2535_.79.0268a14: 令儀相端好。廣如智論説。故偈云。見畫加
T2535_.79.0268a15: 趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動
T2535_.79.0268a16: 云云私云。三種座中今結跏者。是全跏坐也。
T2535_.79.0268a17: 智論偈既云見畫彼坐魔怖。故知今明王結
T2535_.79.0268a18: 跏又降魔義歟*御自
筆云
諸座事本經儀軌中往往
T2535_.79.0268a19: 有之。座法雖多大旨不過五種。可見之
T2535_.79.0268a20: 已上*御
自筆也
T2535_.79.0268a21: 次赤蓮。是説敬愛。赤色西方也。西方又敬愛
T2535_.79.0268a22: 方故。四種蓮中取赤蓮也
T2535_.79.0268a23: 蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶云云御口云。此五
T2535_.79.0268a24: 種法中約増益之表示也。又此寶瓶是地天
T2535_.79.0268a25: 三摩耶也。或表萬徳圓滿義也云云或云。蓮
T2535_.79.0268a26: 花座下寶瓶表福。師子冠上五鈷表智。坐
T2535_.79.0268a27: 福戴智。非以理智功徳而爲身心。又以
T2535_.79.0268a28: 福智二嚴而爲依報也。或傳云。師子冠表
T2535_.79.0268a29: 智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷
T2535_.79.0268b01: 之用也。即是金剛界也。依爲空曼荼羅有
T2535_.79.0268b02: 上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用
T2535_.79.0268b03: 福用也。即是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。
T2535_.79.0268b04: 當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜
T2535_.79.0268b05: 祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦
T2535_.79.0268b06: 之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智
T2535_.79.0268b07: 冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習
T2535_.79.0268b08: 頗契道理歟。可思之 已上以或傳意注
T2535_.79.0268b09: 之。可早破可早破*已上御
自筆也
 或師云。蓮下
T2535_.79.0268b10: 有寶瓶。有二傳。或蓮下可寶瓶也。或蓮許
T2535_.79.0268b11: 有寶瓶也。蓮前畫之。非蓮座下也*御自
筆云
T2535_.79.0268b12: 流蓮下常事也。但五指量時蓮前也。是爲令
T2535_.79.0268b13: 極少歟。長帶於心藏故歟 問。雨寶但兩邊
T2535_.79.0268b14: 不通八方乎 御口云。擧左右顯前後
T2535_.79.0268b15: 等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中
T2535_.79.0268b16: 央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐
T2535_.79.0268b17: 兩部不二瓶良有以也
T2535_.79.0268b18: 金剛界三十七尊前後圍繞御口云。三十
T2535_.79.0268b19: 七尊圍繞有三重義。初重大日到阿閦所
T2535_.79.0268b20: 與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。
T2535_.79.0268b21: 餘三十六尊如次圍繞但大日至阿閦所
T2535_.79.0268b22: 者。是圍繞佛菩薩中初尊故歟。第二重大日
T2535_.79.0268b23: 變成愛染王觀之也。第三重大日擧體即愛
T2535_.79.0268b24: 染王故
T2535_.79.0268b25: 花座 口云。明王六葉印云云御口云。如常
T2535_.79.0268b26: 八葉印。以二風各著二火背成六葉也。朱
T2535_.79.0268b27: 付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前
T2535_.79.0268b28: 結誦本尊三印三言也。且除五種相應印
T2535_.79.0268b29:
T2535_.79.0268c01: 三十七尊印言金界羯磨
明用之
御口云。三十七尊印
T2535_.79.0268c02: 言有三重習。今但擧初重印言。第二第三重
T2535_.79.0268c03: 重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印
T2535_.79.0268c04: 也。第三重甚深祕傳云。用相應經序品印
T2535_.79.0268c05: 言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。
T2535_.79.0268c06: 但中臺va@m字初加o@mvajraraga句也。顯大日
T2535_.79.0268c07: 即愛染王義也。故先誦o@mvajraragava@m。次
T2535_.79.0268c08: h@u@m四反四佛o@m四反四波h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h東四菩薩
T2535_.79.0268c09: ja@hh@u@mva@mho@h南四
菩薩
a@aa@ma@h西四
菩薩
@iioau
T2535_.79.0268c10: 北四
菩薩
h@a@h四反内四供h@u@m四反外四供hh@u@m
T2535_.79.0268c11: 四攝也如次誦之。結句sv@ah@a加之云云私助
T2535_.79.0268c12: 云。於一五鈷印。可盡三十七尊位。所誦中
T2535_.79.0268c13: 鈷二中頭觀ragava@m。四邊鈷二空左風
T2535_.79.0268c14: 西右風順旋各指頭觀四佛種。又中鈷
T2535_.79.0268c15: 上節四波。種四方鈷各上節四方四菩薩言。
T2535_.79.0268c16: 各順旋觀之。次四方四鈷中節順旋觀内四
T2535_.79.0268c17: 供。次中鈷第二節順觀外四供。次四方四鈷
T2535_.79.0268c18: 下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次
T2535_.79.0268c19: 位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結
T2535_.79.0268c20: 大羯磨印。以一字心明三十七圓滿私云。
讃王者
T2535_.79.0268c21: 十六大菩薩頌也。大羯磨印者外五鈷印
也。一字明者三十七尊各各一字明也
又云。持明
T2535_.79.0268c22: 阿闍梨思惟十六義。誦一字心密。三十七圓
T2535_.79.0268c23: 滿以此二文成一五鈷印誦三十七尊
T2535_.79.0268c24: 明也 問云。何故密嚴院愚案抄云。安瑜
T2535_.79.0268c25: 祇經説大日一字心密等中云。持明阿闍梨
T2535_.79.0268c26: 乃至三十七圓滿 具可見
經文也
此釋既一字心
T2535_.79.0268c27: 局大日va@m一字如何 答。案經文比來次
T2535_.79.0268c28: 第。上擧三十七尊一字明。次説十六大菩
T2535_.79.0268c29: 薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。
T2535_.79.0269a01: 豈局大日明*乎。但至先徳釋者。且爲成
T2535_.79.0269a02: 十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無
T2535_.79.0269a03: 過 問。序品大意分二段歟。初總説三十
T2535_.79.0269a04: 七尊言。後別説大日印言歟。所謂後段中
T2535_.79.0269a05: 云。常當持普賢菩薩一字心明以上文案
T2535_.79.0269a06: 之。普賢名唯在大日故。爾者猶不明如何
T2535_.79.0269a07:   答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普
T2535_.79.0269a08: 上段雖局大日稱。下文通諸尊。何過
T2535_.79.0269a09: 乎。付中下文云。此名普賢金剛薩埵三昧
T2535_.79.0269a10: 耶三十七智深密相應非通三十七尊
T2535_.79.0269a11: *乎。又云。此五鈷印即五部。五智各各具五
T2535_.79.0269a12: 尊。五部各具五部義也。唐阿闍梨
T2535_.79.0269a13: 具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛
T2535_.79.0269a14: 深義。偏在於此印言而已問。三重印言倶
T2535_.79.0269a15: 用之歟。將隨一歟。如何 答。用隨一。就中
T2535_.79.0269a16: 唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可
T2535_.79.0269a17: 第三重。第二重准知
T2535_.79.0269a18: 理供 問。五供八供中何乎 答。五供印明
T2535_.79.0269a19: 問。或人云。五供八供任意如何 *御自
筆云
T2535_.79.0269a20: 諸尊行儀不出三部。大法金台別行蘇悉地也。
T2535_.79.0269a21: 而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別
T2535_.79.0269a22: 行行之也。仍今法就金時用八供。就別
T2535_.79.0269a23: 行之時用五供也。又金ニモ別行ニモ用五悔也。
T2535_.79.0269a24: 仍何法ニモ小野用五悔也。天台何法ニモ用九方
T2535_.79.0269a25: 便也。廣澤之習可尋之。粗九方便ヲモ用之
T2535_.79.0269a26: 歟。可問之已上御
自筆也
T2535_.79.0269a27: 讃 御口云。朱付別讃在之云云雖然但用
T2535_.79.0269a28: 愛菩薩讃不用大次第讃也
T2535_.79.0269a29: 入我我入定印 御口云。朱付敬愛時用一肘
T2535_.79.0269b01: 觀者。今處擧入我我入觀改之用一肘觀
T2535_.79.0269b02: 也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定
T2535_.79.0269b03: 印者彌陀定印也 問。一肘觀次第如何
T2535_.79.0269b04: 答。大次第小野僧
正作
云。先於自身前觀阿字門
T2535_.79.0269b05: 成淨月輪。於輪中觀斛字成金剛愛菩薩。
T2535_.79.0269b06: 身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已
T2535_.79.0269b07: 誦四字明。結印引入自身。四字明云。ja@hh@u@m
T2535_.79.0269b08: va@mho@h。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅
T2535_.79.0269b09: 二合羅誐阿地瑟吒二合娑嚩𤚥斛。諦觀己身
T2535_.79.0269b10: 如金剛愛菩薩。威儀色相無有差別。即觀
T2535_.79.0269b11: 彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身
T2535_.79.0269b12: 從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披
T2535_.79.0269b13: 帶衣。上下諦觀其形無二。即誦眞言曰。唵嚩
T2535_.79.0269b14: 日羅二合羅誐羅誐野自名玄祕引此文
T2535_.79.0269b15: 中。觀斛字傍付之云。變成箭反意云。於日
T2535_.79.0269b16: 輪中有ho@h。變成箭。箭變成金剛愛染菩薩
T2535_.79.0269b17: 爲言御口云。先住彌陀定印作此觀。云已
T2535_.79.0269b18: 結四攝印誦四字明。如常。次第結印者四
T2535_.79.0269b19: 攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩
T2535_.79.0269b20: 外縛進
力立交
誦此明次又結前定印作諦觀
T2535_.79.0269b21: 已下觀想。次誦明時又改定印住前愛菩
T2535_.79.0269b22: 薩印也云云問。此一肘觀本説經軌何乎
T2535_.79.0269b23: 答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見
T2535_.79.0269b24: 又云。禪念律師傳有此一肘觀云云問。
T2535_.79.0269b25: 文意如何。大次第口決仁海口決成
尊記
先於自身
T2535_.79.0269b26: 前觀阿字乃至引入自身者自身之本性愛
T2535_.79.0269b27: 菩薩故。先前觀菩薩引入自身者是則教之
T2535_.79.0269b28: 方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏
T2535_.79.0269b29: 界女母也。hr@i@h蓮華者女人之八葉向下。○自
T2535_.79.0269c01: 身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向
T2535_.79.0269c02: 上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵
T2535_.79.0269c03: 成大佛事二根者自蓮華彼五鈷也。五鈷者
T2535_.79.0269c04: 有情五體也。五鈷一鈷皆義同也。○遍其形體
T2535_.79.0269c05: 支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者
T2535_.79.0269c06: 如大國男女始會時衣已上委在
口決耳
o@mvajrara
T2535_.79.0269c07: ga#yaho@h者其印相者赤白和合兩部不二理
T2535_.79.0269c08: 智冥合之形也。o@m者三身一體定惠不二之
T2535_.79.0269c09: 義也。vajra者金剛。○raga#者初raga金剛
界男
T2535_.79.0269c10: raga胎界女raga此云愛染。即是定惠互愛
T2535_.79.0269c11: 之。二愛和合之身體也。ya者乘不可得義。乘
T2535_.79.0269c12: 者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身
T2535_.79.0269c13: 也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼
T2535_.79.0269c14: 蓮。ho@hha字因縁至極之位也。父母因縁胎
T2535_.79.0269c15: 内之五位五智圓滿之形成自證圓極住
T2535_.79.0269c16: 無處作之位。然後修欲觸愛慢之行私云。
T2535_.79.0269c17: 依大次第。此記意一肘觀專付十七尊次第
T2535_.79.0269c18: 可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀
T2535_.79.0269c19: 月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前
T2535_.79.0269c20: 一肘觀問。猶如被帶衣等訓釋如何 答。
T2535_.79.0269c21: 高野房海闍梨記云師説云。故人傳如披帶
T2535_.79.0269c22: 衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓
T2535_.79.0269c23: 帶衣者夷懸也。別別頸マテ帶衣等令著
T2535_.79.0269c24: 用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披
T2535_.79.0269c25: 其衣懷中抱人様。彼此和合即成一體無
T2535_.79.0269c26: 二自他令敬愛也。愛菩薩三業自身三業
T2535_.79.0269c27: 彼人三業三三平等更無隔別觀也已上
T2535_.79.0269c28: 云。法務誰人乎。醍醐定賢勸修寺寛信歟。或
T2535_.79.0269c29: 抄云。披帶衣不可讀云云私云。或軌付岐
T2535_.79.0270a01: 流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄
T2535_.79.0270a02: 云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云
T2535_.79.0270a03: 之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中相
T2535_.79.0270a04: 抱義歟云云已上闍梨記也。私云。或人云。猶
T2535_.79.0270a05: 如披帶衣之上下云云此點順文歟。所以
T2535_.79.0270a06: 准初諦觀己身文今又諦觀可爲初歟。又
T2535_.79.0270a07: 夷懸衣ルカ云上下歟*御自
筆云
披帶衣之習不一
T2535_.79.0270a08:
T2535_.79.0270a09: 准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a10: 之。エビスカケハスキマナク密合之由云云
T2535_.79.0270a11: 寛信法務傳專用著之訓也云云梵網經云。
T2535_.79.0270a12: 各各披九條七條五條袈裟 但未披見經
T2535_.79.0270a13: 文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。
T2535_.79.0270a14: 玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟已上*御自
筆也
T2535_.79.0270a15: 問。自名彼名事如何 答。御口云。自名
T2535_.79.0270a16: 者能愛之名行者或
施主也
 彼名者所愛之稱也。若
T2535_.79.0270a17: 無所愛之時以大師爲所愛也。是爲祕
T2535_.79.0270a18:  *御自
筆云
大師若國王隨時可觀之。此條
T2535_.79.0270a19: 非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈ニハ
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可觀大師
T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別
T2535_.79.0270a22: 處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終
T2535_.79.0270a23: ho@h字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大
T2535_.79.0270a24: 師遍照金剛。是最極祕傳也
T2535_.79.0270a25: 御自筆云
T2535_.79.0270a26:   同三年正月十五日一見了
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可
T2535_.79.0270a28: 爲興隆
T2535_.79.0270b01:
T2535_.79.0270b02: 薄草子口決第十六
T2535_.79.0270b03:
T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b05: 愛染王
T2535_.79.0270b06: 本尊加持 先根本印 此印文并眞言出
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品也。相交即成染者御口
T2535_.79.0270b08: 決云。以右火押左火側也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b09: 惠和合之意也。愛染義專在於斯仁和習
T2535_.79.0270b10: 云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也左弓
右箭
T2535_.79.0270b11: 御筆
自云
 是惠運傳也。彼傳祕祕説名法身印
T2535_.79.0270b12: 云云妙抄可見也
T2535_.79.0270b13: 次外五古印 又印文并明出同經中愛染
T2535_.79.0270b14: 王品也
T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説
T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上
T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印
T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因
T2535_.79.0270b19: 果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩
T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。raga愛梵名故。所以此經中百八
T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云
T2535_.79.0270b22: 羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂
T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染
T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270b25: 密號故。眞言云摩賀羅誐次印言又經中
T2535_.79.0270b26: 説彼印言了云此名金剛王頂中最勝名
T2535_.79.0270b27: 故知金剛王菩薩印言也。後明又經中説
T2535_.79.0270b28: 云金剛薩埵一字心是又金薩眞言也。若
T2535_.79.0270b29: 爾何以此印明爲愛染王印言耶 答。諸
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c02: 王和合。第三爲祕説也云云又云。金薩愛菩
T2535_.79.0270c03: 薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻一體
T2535_.79.0270c04: 不二故用重字。定惠和合故二中立交
T2535_.79.0270c05: 云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。内證最勝轉
T2535_.79.0270c06: 輪王也云云御口云。當流習東方金剛部四
T2535_.79.0270c07: 菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五
T2535_.79.0270c08: 峯杵儀形如薩埵安立衆生界是表金剛薩
T2535_.79.0270c09: 埵也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此
T2535_.79.0270c10: 名金剛王頂中最勝名又云。時金剛王以所
T2535_.79.0270c11: 持鉤擲於虚空寂然還住取意
序品
弓箭手表金
T2535_.79.0270c12: 剛愛。經能成大染法是愛義也。經序品中
T2535_.79.0270c13: 愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表金
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳也
T2535_.79.0270c15: 云云又或祕傳云。總攝三十七尊徳。大日如
T2535_.79.0270c16: 來所變也。別金剛部四親近所變也。種va@m。三
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞
T2535_.79.0270c18: 言。愛染王品以此法名一切如來共成就
T2535_.79.0270c19: 法。亦云。又結金剛界三十七羯磨明知不
T2535_.79.0270c20: 限愛菩薩等一菩薩也。故該三十七尊徳
T2535_.79.0270c21: 大日所變也云云難會者。染愛愛染一體
T2535_.79.0270c22: 異名定惠差別歟。付中如來説此印時。入
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地説之。馬陰藏是豈非愛染
T2535_.79.0270c24: 王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
T2535_.79.0270c25: 法畢。後説愛染王一字心明曰等
T2535_.79.0270c26: 者歟。後言又經説功能云。所持愛染王根
T2535_.79.0270c27: 本一字心誰疑之乎 問。三字五字明倶
T2535_.79.0270c28: 云一字心有何故乎 答。御口決云。五字
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾
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