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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0202a01: 前安慰安慰名言若依此文歟。但此文大
T2535_.79.0202a02: 陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝
T2535_.79.0202a03: 也。委可引載也。二求兩願嚴重之由云云
T2535_.79.0202a04: 已上御
自筆
T2535_.79.0202a05: 隨心印言 此兩種印言倶出上卷心及隨心
T2535_.79.0202a06: 陀羅尼品中説功能云。此陀羅尼威力如
T2535_.79.0202a07: 此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一
T2535_.79.0202a08: 切功徳能成就六波羅蜜能成就如來境界。
T2535_.79.0202a09: 纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業
T2535_.79.0202a10: 此二箇印各兩説不空經中未分明。而次第
T2535_.79.0202a11: 已上三種印新舊經大同少異云云聊未審。不
T2535_.79.0202a12: 空經下説清淨如來心印云。先以右手拇
T2535_.79.0202a13: 指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左
T2535_.79.0202a14: 屈其頭指屈大拇指押三指甲上二
T2535_.79.0202a15: 手相對置於心前言又別
有之
次説一切如來心
T2535_.79.0202a16: 印云。先以左肘當胯展仰掌屈即無名
T2535_.79.0202a17: 指小指以大母指押之。右手准前印不改
T2535_.79.0202a18: 言又別
有之
私云。此兩印如次當心印隨心印
T2535_.79.0202a19: 歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不
T2535_.79.0202a20: 見。如何。右經可檢之。又説祕密印云。先
T2535_.79.0202a21: 以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。
T2535_.79.0202a22: 次以左手仰横安心上以母指押中指無
T2535_.79.0202a23: 名指甲上舒頭指及小指又此印似隨心
T2535_.79.0202a24: 印歟。委可尋之。私云。本尊加持委行之
T2535_.79.0202a25: 可用二菩薩等印言歟
T2535_.79.0202a26: 先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指内相
T2535_.79.0202a27: 叉二頭二大加金剛形竪二無。面著二大
T2535_.79.0202a28: 直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩
T2535_.79.0202a29: 訶嚩曰羅二合賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒
T2535_.79.0202b01: 次寶金剛菩薩印言 准前印唯磔開二頭
T2535_.79.0202b02: 指安印當心。眞言。唵杜嚧二合杜嚧二合
T2535_.79.0202b03: 尼摩尼摩訶摩抳密儞與二合怛末尼二合娑嚩
T2535_.79.0202b04: 二合 私云。此二菩薩印言經中出之。
T2535_.79.0202b05: 本尊加持可加用之歟。加之又四天王
T2535_.79.0202b06: 天女一切聖衆印言出之御自筆
裏書
金剛手寶金
T2535_.79.0202b07: 剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩
T2535_.79.0202b08: 印言許可加用之。四天王以下雖見經可
T2535_.79.0202b09: 略之。當流之習如此已上
御筆
T2535_.79.0202b10: 勸請・發願・禮佛・讃等可同釋迦法云云
T2535_.79.0202b11: 私云。召請・結界・發遣又可用總印言歟。或
T2535_.79.0202b12: 結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他
T2535_.79.0202b13: 蘖多嚩曰羅二合矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底
T2535_.79.0202b14: 入嚩二合羅〃〃二合〃吽〃娑嚩二合訶。誦此
T2535_.79.0202b15: 眞言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽
T2535_.79.0202b16: 香花飮食等用之 結界無能勝尤
T2535_.79.0202b17: 可然之或傳云。不
動云云
奉送等只可用通用。諸尊
T2535_.79.0202b18: 法習大旨用經軌説事無之歟已上
御筆
T2535_.79.0202b19: 散念誦隨意 私云。隨意者樓閣陀羅尼或心
T2535_.79.0202b20: 呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三
T2535_.79.0202b21: 用不任意歟
T2535_.79.0202b22: 裏書散念誦佛大釋迦本尊言三種二菩薩
T2535_.79.0202b23: 無能勝・大全・一字如此可用之也已上
御筆
T2535_.79.0202b24: 護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩二合
T2535_.79.0202b25: 訶鉢底部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩二合
T2535_.79.0202b26: 以此眞言加持油麻白芥子和蘇。一遍一
T2535_.79.0202b27: 燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成
T2535_.79.0202b28: 就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩
T2535_.79.0202b29: 惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。
T2535_.79.0202c01: 一切惡夢災怪不祥事自然消散
T2535_.79.0202c02: 爲亡者修此法云云御口云。此法滅罪爲
T2535_.79.0202c03: 本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上
T2535_.79.0202c04: 醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇
T2535_.79.0202c05: 御子也
T2535_.79.0202c06: 具書事
T2535_.79.0202c07: 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷不空
T2535_.79.0202c08: 同經菩提流
支貞元
T2535_.79.0202c09: 牟梨曼荼羅呪經同品異
譯云云
T2535_.79.0202c10:   同月四日奉傳受畢同七日記之
T2535_.79.0202c11:
T2535_.79.0202c12: 薄草子口決第五
T2535_.79.0202c13:
T2535_.79.0202c14: 諸經部第三
T2535_.79.0202c15: 兩寶陀羅尼經 問。此法生起如何 答。彼
T2535_.79.0202c16: 不空
爾時憍睒彌國中有一長者名曰妙
T2535_.79.0202c17: 月。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善
T2535_.79.0202c18: 女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無
T2535_.79.0202c19: 疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但
T2535_.79.0202c20: 聞名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安
T2535_.79.0202c21: 穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持
T2535_.79.0202c22: 此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二
T2535_.79.0202c23: 日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉
T2535_.79.0202c24: 皆歡喜即雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師故
T2535_.79.0202c25: 即説陀羅尼曰已上
略抄
曩謨誐嚩帝
T2535_.79.0202c26: 嚩曰羅二合馱囉二合誐囉怛奴逸
具灑
T2535_.79.0202c27: 怛佗蘖多怛儞也二合
T2535_.79.0202c28: 唵索嚕閉跋捺囉二合丁以
反六
&T030326;誐㘑
T2535_.79.0203a01: 阿左㘑阿左跛㘑烏骨
 伽跢儞
T2535_.79.0203a02: 嗢陛娜儞薩寫嚩底十一嚩底
T2535_.79.0203a03: 丁以反
十二
馱曩嚩底十三室唎二合麽底十四
T2535_.79.0203a04: 二合婆嚩底十五麽㘑十六尾麽黎十七
T2535_.79.0203a05: 嚕嚕十八素嚕閉十九尾麽黎二十阿娜多悉
T2535_.79.0203a06: 二合二
十一
尾娜多悉帝二合二
十二
尾溫嚩二合計始
T2535_.79.0203a07: 二十三鴦矩㘑二十四&T030326;矩㘑二十五 地地冥
T2535_.79.0203a08: 二十六度度冥二十七跢多㘑二十八多羅多羅
T2535_.79.0203a09: 二十九嚩曰㘑二合
三十
阿韈跢儞三十一歩計屋計
T2535_.79.0203a10: 三十二吒計吒計三十三韈囉灑二合三十四
T2535_.79.0203a11: 澁播二合
娜儞三十五婆誐挽三十六嚩日羅二合
T2535_.79.0203a12: 馱囉三十七誐囉三十八&T016257;三十九
T2535_.79.0203a13: 蘖跢麽拏娑麽二合娑麽二合四十
T2535_.79.0203a14: 娑麽二合四十娑麽囉四十一薩嚩怛他
T2535_.79.0203a15: 蘖多四十二薩底也二合麽拏娑麽二合四十三
T2535_.79.0203a16: 達麽薩低也二合麽弩娑麽二合四十四僧伽
T2535_.79.0203a17: 薩底也二合麽弩娑麽二合四十五怛吒怛吒
T2535_.79.0203a18: 四十六囉布四十七羅野布
T2535_.79.0203a19: 野布引四
十八
婆囉婆囉去引囉抳四十九&T030326;
T2535_.79.0203a20: 誐麗五十跢麽底五十一&MT02774;誐攞麽底五十二
T2535_.79.0203a21: 鉢囉二合麽底麽訶麽底五十三素婆捺
T2535_.79.0203a22: 二合縛底五十四蘖蹉阿蘖蹉五十
五引
三麽
T2535_.79.0203a23: 野麽弩娑麽囉娑縛二合
引五
十六
囉弩
T2535_.79.0203a24: 麽弩娑麽二合羅娑嚩二合
引五
十七
鉢囉二合
T2535_.79.0203a25: 去引嚩麽弩娑麽二合囉娑嚩二合引五
十八
T2535_.79.0203a26: 二合底麽弩娑麽二合囉娑二合二合
T2535_.79.0203a27: 五十九尾若野麽弩娑麽二合囉娑嚩二合
T2535_.79.0203a28: 六十薩嚩薩怛嚩二合尾惹野麽弩娑麽二合
T2535_.79.0203b01: 娑嚩二合
引六
十一
 心眞言曰。唵嚩素馱隷娑
T2535_.79.0203b02: 二合
賀 心中心眞言曰。唵室利二合
T2535_.79.0203b03: 素娑嚩二合
 小心眞言曰。唵嚩素娑嚩
T2535_.79.0203b04: 二合
賀。佛告妙月長者。此名兩寶陀羅尼。
T2535_.79.0203b05: 以此陀羅尼威力病患飢儉疾疫業障悉皆
T2535_.79.0203b06: 消滅
T2535_.79.0203b07: 種子三形 印如金剛界云云 御口云。種
T2535_.79.0203b08: tr@a@h字三形如意寶珠也。印三摩耶印用羯
T2535_.79.0203b09: 磨明。或二會印明倶用之御自
大師御傳云。
T2535_.79.0203b10: 本尊釋迦・種bha@h・三寶珠智吉
言經大陀羅
T2535_.79.0203b11: 云云但此記或傳中除之。石山觀祐阿闍
T2535_.79.0203b12: 梨傳。大日經疏釋迦入寶處三昧。猶如大海
T2535_.79.0203b13: 出種種寶等云文引。釋迦爲本尊義成。爲
T2535_.79.0203b14: 潤色大師傳歟。凡流流異説不可有盡
T2535_.79.0203b15: 期。然而努努於本傳莫傾動。無冥加失法
T2535_.79.0203b16: 驗也。可愼可愼。於一切法有誡者師資
T2535_.79.0203b17: 之通例也。動伺他流發迷亂之心故也。但
T2535_.79.0203b18: 爲潤色本傳兼學尤可許之歟。然而先師
T2535_.79.0203b19: 猶誡之云。眞言自相之習雖有彼此無。雖
T2535_.79.0203b20: 有此彼無。世上諺云。眞言習如鋸刄云云
T2535_.79.0203b21: 此謂也。然天台吉水本流聖天供無之。當寺
T2535_.79.0203b22: 三密房之本流求聞持法無之。互雖無全非
T2535_.79.0203b23: 恥辱。濫伺他流欲補闕。還是愚之至也。
T2535_.79.0203b24: 非啻一法。一法内細細又以如此。能能可
T2535_.79.0203b25: 酙酌歟云云已上
自筆
T2535_.79.0203b26: 三種眞言在經云云御口云。心及心中心并
T2535_.79.0203b27: 小心三呪也
T2535_.79.0203b28: 三寶院傳者。當流相承傳又傳。本尊寶
T2535_.79.0203b29: 生尊圓行傳。御口云。圓行者八家中其一也。
T2535_.79.0203c01: 八家者東寺五家天台三家也。東寺五家者
T2535_.79.0203c02: 大師圓行惠運常曉宗叡也。天台三家者傳
T2535_.79.0203c03: 教慈覺智證也 釋迦印陀羅尼 問。釋迦
T2535_.79.0203c04: 印者何印耶 答。御口云。智吉祥印。羯磨
T2535_.79.0203c05: 印根本呪 問。根本呪者何耶 御口云。大
T2535_.79.0203c06: 呪云根本呪也。陀羅尼也。或傳以持世爲
T2535_.79.0203c07: 本尊。經言持世言故。御口云。持世菩薩與
T2535_.79.0203c08: 福徳菩薩歟 問。經言者何明耶 
T2535_.79.0203c09: 云。此法心眞言持世法名根本眞言。此法心
T2535_.79.0203c10: 中心持世名心眞言。此法小心持世名心
T2535_.79.0203c11: 中心也。兩法三種言皆同呪也。一字不違也
T2535_.79.0203c12: 已上御自
筆裏書
或云。兩寶陀羅尼經持世陀羅尼
T2535_.79.0203c13: 經同本異譯云云仍一法習歟云云
已上
 問。道
T2535_.79.0203c14: 場觀如何可觀之耶 答。御口云。隨在何
T2535_.79.0203c15: 尊爲本尊。或佛或菩薩道場觀并法則等
T2535_.79.0203c16: 可用彼
T2535_.79.0203c17: 具書事
T2535_.79.0203c18: 佛説雨寶陀羅尼經不空
T2535_.79.0203c19:   弘長二年二月四日奉傳受同七日記之了
T2535_.79.0203c20: 願以披覽抄記之功必爲順次往生之縁
T2535_.79.0203c21:
T2535_.79.0203c22:
T2535_.79.0203c23: 寶篋經
T2535_.79.0203c24: 御口云。此法爲今世福後世菩提修之
T2535_.79.0203c25: 問。此法生起如何 答。釋迦如來應無垢妙
T2535_.79.0203c26: 光請垂降臨時。至中路豐財薗中有古朽
T2535_.79.0203c27: 塔。於彼塔前如來依金剛手請説此陀羅
T2535_.79.0203c28: 尼也取意
T2535_.79.0203c29: 本尊釋迦 種bhr@u@m 三舍利云云 問。此尊種
T2535_.79.0204a01: 三依憑如何 答。御口云。本尊依能説教
T2535_.79.0204a02: 主。三形依所説歟。云全身舍利寶篋印陀
T2535_.79.0204a03: 御自筆
裏書
今法以能説釋迦爲本尊。其
T2535_.79.0204a04: 釋迦以bhr@u@m爲種。以舍利爲三形。尤爲甚
T2535_.79.0204a05: 深。雖有全身碎身差別。三世諸佛皆可留
T2535_.79.0204a06: 其舍利説此經。然而依當劫出世之教主
T2535_.79.0204a07: 以釋迦爲本尊。職而斯由也。過去迦葉
T2535_.79.0204a08: 當來彌勒説此經之時種三更不可有差
T2535_.79.0204a09: 別。皆又bhr@u@m舍利歟。可思之。説所事如前
T2535_.79.0204a10: 已上御自
筆細書也
私云。種子依我法神呪經説歟。
T2535_.79.0204a11: 又云。三種倶依所説陀羅尼歟。故經云。現
T2535_.79.0204a12: 在未來一切如來分身光儀過去諸佛全身
T2535_.79.0204a13: 舍利皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有
T2535_.79.0204a14: 三身亦在是中 私云。此中三身者字印
T2535_.79.0204a15: 形三種祕密身也。既盡三世諸佛三身。若
T2535_.79.0204a16: 爾釋迦種三羯三身非陀羅尼所攝耶。又法
T2535_.79.0204a17: 報應三身既三羯二身有之御自
筆云
 觀中臺上
T2535_.79.0204a18: bhr@u@m字。變成舍利。舍利變成釋迦如來
T2535_.79.0204a19: 問。思生身行相轉羯磨身成三昧耶身舍
T2535_.79.0204a20: 利。故密嚴上人式云。攝威儀羯磨
歸平等
T2535_.79.0204a21:
分一體成多身 分釋迦一體
成無量利也
若爾何違
T2535_.79.0204a22: 彼耶 答。種三羯轉成次第是道場觀通例。
T2535_.79.0204a23: 初不可疑生身行相。是爲留舍利人天
T2535_.79.0204a24: 施化度於法界也。佛雖生得自在專受胎
T2535_.79.0204a25: 生良有以也。理實言之。諸尊三種祕密身
T2535_.79.0204a26: 法然本有曼荼故不可論前後。然而爲利
T2535_.79.0204a27: 生或作種三大次第或云羯磨身爲舍利
T2535_.79.0204a28: 也。又彼上人式文彼淺略可義也。若依深
T2535_.79.0204a29: 祕者。釋迦如來以大悲方便入□生三摩
T2535_.79.0204b01: 地故云爾也。威儀者指羯磨部釋迦。平等
T2535_.79.0204b02: 者指平等性智寶生也。彼上人奉鳥羽院
T2535_.79.0204b03: 勅宣奉對三寶院大僧正被傳宗大事。當
T2535_.79.0204b04: dhatu祕事即此事也已上
異本
問。此道場觀依
T2535_.79.0204b05: 憑何文耶 答。御口云。經中雖不分明。陀
T2535_.79.0204b06: 羅尼既云舍利。教主又釋迦也。故以意作
T2535_.79.0204b07: 此觀想也。經中不擧羯磨身約教主。是諸
T2535_.79.0204b08: 經法通例也云云
T2535_.79.0204b09: 本尊加持 智拳印 私云。此印舍利印義
T2535_.79.0204b10: 今用之歟。密嚴院式云。不改四曼別相合
T2535_.79.0204b11: 入一印大日深義更問。舍利祕
T2535_.79.0204b12: 根本印 御口云。智吉祥已下三種印言皆
T2535_.79.0204b13: 釋迦印言也
T2535_.79.0204b14: 正念誦bhr@u@m bhr@u@m明舍利明邊用之歟
T2535_.79.0204b15: 散念誦 御口云。本尊明陀羅尼奧。釋迦三
T2535_.79.0204b16: 種明中陀羅尼奧千反餘名百反歟。經中説
T2535_.79.0204b17: 陀羅尼功能云。如是法要神力無窮利益無
T2535_.79.0204b18: 邊。譬如幢上如意寶珠常雨珠寶滿一切
T2535_.79.0204b19: 又云。若復有人。慳貪業故生貧窮家。
T2535_.79.0204b20: 衣不隱身食不續命○由神呪力及塔威
T2535_.79.0204b21: 徳。滅貧窮報富貴忽至。七寶如雨無處闕
T2535_.79.0204b22: 乏○若有悋惜財寶忽滅已上現世福徳
T2535_.79.0204b23: 文也。又云。復有衆生。重罪報故百病集身
T2535_.79.0204b24: 苦痛逼心。誦此神呪二十一反。百病萬病
T2535_.79.0204b25: 一時消滅壽命延長福徳無盡已上現世
T2535_.79.0204b26: 滅罪文也。又云。若有惡人死墮地獄。受苦
T2535_.79.0204b27: 無間。免脱無期。有其子孫稱亡者名誦
T2535_.79.0204b28: 上神呪纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變爲八功
T2535_.79.0204b29: 徳池。蓮花生承足寶蓋駐頂。地獄門破菩提
T2535_.79.0204c01: 道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然
T2535_.79.0204c02: 顯發又云。供養香花至心發願誦念神呪。
T2535_.79.0204c03: 文文句句放大光明照觸三途。若具皆碎
T2535_.79.0204c04: 衆生脱苦佛種牙萌。隨意往生十方淨土
T2535_.79.0204c05: 已上後生得脱文也。夫今此法者現世是
T2535_.79.0204c06: 滅罪増福之利益隨衆生之各心。後生復西
T2535_.79.0204c07: 方十方之往生任含識之諸願。凡濟生利物
T2535_.79.0204c08: 之祕計出離得脱之妙術唯在此一行者歟。
T2535_.79.0204c09: 又御口云。召請結界發遣等用通印言
T2535_.79.0204c10: 具書事
T2535_.79.0204c11: 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經
T2535_.79.0204c12: 不空
T2535_.79.0204c13:   弘長二年二月十四日傳受同日記御口決
T2535_.79.0204c14: 云云
T2535_.79.0204c15: 心經
T2535_.79.0204c16: 問。經中無儀軌觀法等。爾者依何經軌耶
T2535_.79.0204c17: 答。御口云。依陀羅尼集經第三卷作此次
T2535_.79.0204c18: 第也
T2535_.79.0204c19: 觀云心前有a乃至成月輪云云 問。今文
T2535_.79.0204c20: 依何軌耶 答。樓閣蓮月等是諸尊通例故。
T2535_.79.0204c21: 設雖無經軌説加之何失。況般若菩薩儀
T2535_.79.0204c22: 軌云。即於壇中本尊像前開四門依此
T2535_.79.0204c23: 等意歟。 又云。上有dhi@h字變成梵篋。梵篋
T2535_.79.0204c24: 變成般若菩薩 問。集經中不擧種子三
T2535_.79.0204c25: 形。般若菩薩軌中纔雖示種子非dhi@h字。故
T2535_.79.0204c26: 彼軌云。於其殿中觀地字門成般若波羅
T2535_.79.0204c27: 蜜佛母爾者如何 答。dhi@hdhi涅槃點有
T2535_.79.0204c28: 無雖異。字體是同。仍非強相違歟。或地dhi
T2535_.79.0204c29: 字可讀入聲歟。例如阿讀惡。況大師釋
T2535_.79.0205a01: 中上擧文殊般若二菩薩。 下云dhi@hma眞言
T2535_.79.0205a02: 爲種子。是則逆次擧二菩薩種子也。密嚴
T2535_.79.0205a03: 院釋此文云。上字般若菩薩。十言曼殊師
T2535_.79.0205a04: 利。但一字眞言種子法身故知依憑明鏡
T2535_.79.0205a05: 也 次三昧耶形 是胎藏持明院中般若菩
T2535_.79.0205a06: 處既手持梵篋。又大師釋云。覺母梵文調
T2535_.79.0205a07: 御師覺母者般若佛母。梵文者梵篋也。但
T2535_.79.0205a08: 若云篋者可有二四不同失。故具云文
T2535_.79.0205a09: 也。能所雖異理致是同而已。又云。通身白
T2535_.79.0205a10: 乃至眷屬圍繞陀羅尼集經第三阿地瞿
多譯
T2535_.79.0205a11: 云。其菩薩身除天冠。外身長一肘。人肘一
T2535_.79.0205a12: &MT90163;。是通身白色。此中文如次第。兩臂依屈。
T2535_.79.0205a13: 右臂屈肘側在胸上。其左手印五指申展掌
T2535_.79.0205a14: 中畫作七寶經凾。其中具有十二部經。即
T2535_.79.0205a15: 是般若波羅蜜藏也。右手垂著右膝之上。五
T2535_.79.0205a16: 指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅
T2535_.79.0205a17: 舒綺繍作&T046674;襠。其腰已下著朝霞裙。於上
T2535_.79.0205a18: 畫作黄色花褺天衣籠絡。絡於兩臂掖間交
T2535_.79.0205a19: 過。出其兩頭倶向於上。微微屈曲如
T2535_.79.0205a20: 颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右相安梵
T2535_.79.0205a21: 魔天。通身色○菩薩左相安帝釋天。通身
T2535_.79.0205a22: 白色○菩薩光上兩相皆畫作一須陀會天
T2535_.79.0205a23: ○其像坐下畫作香鑪供養之具。其供養具
T2535_.79.0205a24: 左右兩相各畫布置八神王像○各執器
T2535_.79.0205a25: 仗威嚴而立五色右上。次下右相畫呪神
T2535_.79.0205a26: &T050352;跪而坐 裏云問。道觀中施無畏手似
T2535_.79.0205a27: 與願手。可撿之。十六善神者何等耶 答。
T2535_.79.0205a28: 施無畏手集經又同之。定有深意歟。可尋
T2535_.79.0205a29: 明之。十六善神者十二神將加四天王也。
T2535_.79.0205b01: 十八善神十六善神加梵天帝釋也。今以梵
T2535_.79.0205b02: 天帝釋爲左右脇士。其餘十六善神圍遶也
T2535_.79.0205b03:
T2535_.79.0205b04: 御口云。此中通身白色者遍身白色義也。又
T2535_.79.0205b05: 如菩薩形者此尊本菩薩。而云如菩薩者簡
T2535_.79.0205b06: 明王等忿怒形而爲示柔軟形義云爾也。
T2535_.79.0205b07: 簸箕光者其形如並列劍其色五色云簸箕
T2535_.79.0205b08: 光歟。未詳定寶璫者耳璫也。耳璫者耳
T2535_.79.0205b09: 也。環釧者手頸環也 問。修習般若軌
T2535_.79.0205b10: 不空云。□其殿中觀地字門成般若○佛
T2535_.79.0205b11: 母。次十波羅蜜圍繞及八供四攝鉤鎖并八
T2535_.79.0205b12: 方大衆皆本種子觀想而成 圍繞眷屬相
T2535_.79.0205b13: 違如何 答。尊法經法既異。何必一同
T2535_.79.0205b14: 問。祕藏記云。五大院中座般若菩薩天女形
白肉色
T2535_.79.0205b15: 并在六手。一手持梵
篋。五手作契印文
 兩手六手相違如何
T2535_.79.0205b16: 答。此又准前也。故般若菩薩法三目六臂
T2535_.79.0205b17: 問。若爾二種形像有淺深歟。如何 答。御
T2535_.79.0205b18: 口云。依臂多少不可定淺深歟 私云。御
T2535_.79.0205b19: 云。誠可然。且存一義者。可有淺深也。
T2535_.79.0205b20: 所謂心經出集經中。此釋迦所説故。般若
T2535_.79.0205b21: 菩薩法出修習般若軌。彼大日所説故。依之
T2535_.79.0205b22: 祕鍵云。又此尊眞言儀軌觀法佛金剛頂中
T2535_.79.0205b23: 説。此祕中極祕。應化釋迦在給孤園。爲菩
T2535_.79.0205b24: 薩天人説畫像壇法眞言手印等。亦是祕密
T2535_.79.0205b25: 陀羅尼集經第三卷是○顯中之祕祕中極
T2535_.79.0205b26: 祕。淺深重重耳此中顯中之祕者心經法
T2535_.79.0205b27: 也。祕中之祕者般若菩薩法也。既云淺深重
T2535_.79.0205b28: 重。豈夫不然
T2535_.79.0205b29: 裏云御
自筆
依手臂多少淺深事可有二意歟。一
T2535_.79.0205c01: 如前義祕鍵
意也
二臂淺六臂深也。一六臂淺二臂
T2535_.79.0205c02: 深也。仁王經儀軌云。二臂左手般若梵篋。右
手説法印云云取意
T2535_.79.0205c03: 集經第三云。二臂左經凾右施
手取意
三家次第云。般
T2535_.79.0205c04: 若菩薩此尊有六臂。各作六度印。以知惠
T2535_.79.0205c05: 總攝五波羅蜜此兩三文意。六臂表六波
T2535_.79.0205c06: 蜜之總攝。聖教通例以總攝多含爲甚
T2535_.79.0205c07: 深。既以般若含攝五波羅蜜。二臂般若梵
T2535_.79.0205c08: 或經
施無畏等總攝五波羅蜜。智度多含
T2535_.79.0205c09: 施無畏説法大悲利物之標示。甚深甚深。可
T2535_.79.0205c10: 思之。何況或先徳云。仁王經軌意四種法
T2535_.79.0205c11: 行之。修習軌息災歟云云仁王軌多含之習
T2535_.79.0205c12: 又以顯然也。例二臂不動如常途。四臂不動
T2535_.79.0205c13: 天等中尊也。先師受常喜院口傳云。二臂身
T2535_.79.0205c14: 是本身也。更現四臂。是雜類者易見身也
T2535_.79.0205c15: 云云四臂淺近之身。可思之。祕鍵意又專
T2535_.79.0205c16: 可信之。所詮依機隨事可斟酌者歟
T2535_.79.0205c17: 已上
自筆
T2535_.79.0205c18: 問。何故修習般若軌云金剛頂説耶 答。彼
T2535_.79.0205c19: 軌中既説眞言儀軌觀法故又大師三學録
T2535_.79.0205c20: 中以彼軌攝金剛頂部故。又以儀軌云經
T2535_.79.0205c21: 云云佛説。是大師處處通例。況彼軌中。我
T2535_.79.0205c22: 今依瑜伽演説觀行法豈不云佛説耶
T2535_.79.0205c23:   問。彼軌中雖擧種子尊形。全不示手臂
T2535_.79.0205c24: 形相。若爾何以六臂爲深祕乎 答。雖不
T2535_.79.0205c25: 擧手臂。祕藏記中釋五大院中般若菩
T2535_.79.0205c26: 薩云六臂云云豈非法身説耶。付中儀軌
T2535_.79.0205c27: 中擧眷屬。十波羅蜜八供四攝也。集經中二
T2535_.79.0205c28: 天十六神也。是又非法應二身所説淺深耶。
T2535_.79.0205c29: 然則右次第心經法二臂尊。般若菩薩法六
T2535_.79.0206a01: 臂尊。良有以也
T2535_.79.0206a02: 問。般若菩薩是胎藏部尊也。大師何故彼軌
T2535_.79.0206a03: 攝金剛頂部耶 答云云兩部互通二界互具
T2535_.79.0206a04: 義歟
T2535_.79.0206a05: 經臺印 集經第三云。般若無盡藏印一名般
若眼又
T2535_.79.0206a06: 名般若根本亦名金剛般
若心 印相異意同次第
 如高坐上安置經藏。
T2535_.79.0206a07: 當心著之。誦呪時專想繋念。一切經藏皆
T2535_.79.0206a08: 從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼呪
T2535_.79.0206a09: 曰○明梵漢雖異。大旨同。
o@mhr@i@h云唵利伊
佛言。此陀羅尼印
T2535_.79.0206a10: 有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。
T2535_.79.0206a11: 三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅
T2535_.79.0206a12: 尼印有大功徳。若能至心如法挍授隨誦
T2535_.79.0206a13: 一遍出生一萬八千修陀羅藏○乃至展轉
T2535_.79.0206a14: 出生無量無盡修陀羅藏○是故名爲無盡
T2535_.79.0206a15: 陀羅尼印。此陀羅尼印即是十方三世諸佛
T2535_.79.0206a16: 宗祖○要當先誦此陀羅尼并作此印滿
T2535_.79.0206a17: 百萬遍。然後修行餘般若法。決定成就。是
T2535_.79.0206a18: 故名爲般若根本。此陀羅尼印悉能照了一
T2535_.79.0206a19: 切般若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼。此陀
T2535_.79.0206a20: 羅尼印悉能摧滅一切障礙。悉能往持一切
T2535_.79.0206a21: 諸佛菩薩功徳。故名金剛般若心也御口
T2535_.79.0206a22: 決云。今此四名是般若菩薩四功徳也。即
T2535_.79.0206a23: 又四波羅蜜也。第一般若無盡藏實相般若。
T2535_.79.0206a24: 理法身從般若母出生。即寶波羅蜜也。理
T2535_.79.0206a25: 趣經中説此三摩地也。第二觀照般若法波
T2535_.79.0206a26: 羅蜜從是出生。光讃般若放光般若説此三
T2535_.79.0206a27: 摩地也。羯磨波羅蜜從般若根本出生。護
T2535_.79.0206a28: 佛果護十地護國土功徳。仁王般若説此三
T2535_.79.0206a29: 摩地也。金剛波羅蜜從金剛般若心出生。
T2535_.79.0206b01: 不動尊等。即摧破魔怨之功力也。能斷金
T2535_.79.0206b02: 剛般若等説此三魔地也。總別合論成五種
T2535_.79.0206b03: 般若也云云 問云。經臺印依憑何耶 答。
T2535_.79.0206b04: 御口云。此印二手各水火皆立表經臺故
T2535_.79.0206b05: 之爾也。私云。經中如高坐上安置經藏
T2535_.79.0206b06: 其證也
T2535_.79.0206b07: 無盡藏陀羅尼又名修習
般若文
 問。經中無盡藏擧
T2535_.79.0206b08: 異名中。全無修習般若名如何 答。私云。
T2535_.79.0206b09: 案云。修習般若依儀軌中又説此陀羅尼
T2535_.79.0206b10: 故云爾歟
T2535_.79.0206b11: 云御
自筆云
 此義尤可然。但修習云義猶不明
T2535_.79.0206b12: 歟。愚案云。大日經三句法門中大悲爲根修
T2535_.79.0206b13: 行句歟。諸部般若已含無盡藏一名今四名隨
一總即別
T2535_.79.0206b14:
般若無盡之義利豈不含無盡藏中哉。是
T2535_.79.0206b15: 則大悲萬行修習般若名字也。猶可案之歟
T2535_.79.0206b16: 已上
T2535_.79.0206b17: 梵篋印 私云。此印集經并般若軌中不出
T2535_.79.0206b18: 之。出胎藏中。依彼歟 問。若爾彼印文順
T2535_.79.0206b19: 逆旋轉表轉大小乘教之義。今何不爾耶
T2535_.79.0206b20: 云御
自筆云
梵篋印出仁王等軌歟。分明不覺
T2535_.79.0206b21: 悟。可勘之也。順逆旋轉無之事是限般
T2535_.79.0206b22: 若。廣不亙大小乘之故歟。一向愚案也。取
T2535_.79.0206b23: 捨在意已上
T2535_.79.0206b24: 心經陀羅尼 此陀羅尼是又集經中擧大
T2535_.79.0206b25: 心小心等中大心呪也。故大師釋云。此菩薩
T2535_.79.0206b26: 有身心等陀羅尼。是經眞言即大心呪
T2535_.79.0206b27: 問。彼經中於印身心倶出之般若身印般若大
心印般若小心
T2535_.79.0206b28: 而眞言中無身陀羅尼之稱。何云身心等陀
T2535_.79.0206b29: 羅尼耶 答。言總歟。或擧別名歟 問。大
T2535_.79.0206c01: 小心等陀羅尼如何 答。經云。般若大心陀
T2535_.79.0206c02: 羅尼呪曰。歸命同前跢姪他掲帝掲帝
T2535_.79.0206c03: 二合
下同
掲帝波羅僧掲帝菩提莎訶
T2535_.79.0206c04: 二合
云云
是大心呪用大心印。般若小心陀羅尼
T2535_.79.0206c05: 呪曰。跢姪他掲帝掲帝波羅二合
T2535_.79.0206c06: 掲帝波羅惹爾西
地莎訶。用小心印。般若心
T2535_.79.0206c07: 陀羅尼呪曰。跢姪他從弭哩二合曳從彌哩
T2535_.79.0206c08: 二合室唎長音室吒刄假
反三
莎訶用奢摩
T2535_.79.0206c09: 他印○云云 問。三種印如何 答。經云。般
T2535_.79.0206c10: 若心印准前。唯改以右大指捻著頭指。般
T2535_.79.0206c11: 若大心印准前。唯改以左大指向下略抄
T2535_.79.0206c12: 前印者。二手合腕掌開。各頭中無名指頭
T2535_.79.0206c13: 曲拄。二小二大各竪開。是身印也
T2535_.79.0206c14: 私云。此中心印者當小心印歟。此外不出
T2535_.79.0206c15: 小心印故。心陀羅尼用大奢摩他印故。彼
T2535_.79.0206c16: 印是法界定印也
T2535_.79.0206c17: 大惠刀印 修習般若軌云。本尊三昧印。二
T2535_.79.0206c18: 羽金剛合掌二大指各捻二頭指初。則誦本
T2535_.79.0206c19: 尊眞言七反訖。頂上散之。眞言曰。娜謨婆
T2535_.79.0206c20: 誐嚩帝○鉢羅二合枳孃二合囉苦跢
T2535_.79.0206c21: 引二仡利地室哩秫嚕二合底尾
T2535_.79.0206c22: 惹曳娑嚩賀此言雖同次第
梵漢異故且出之
私云。印相
T2535_.79.0206c23: 合掌雖異同是刀印也
T2535_.79.0206c24: 散念誦 御口云。本尊呪無盡藏言。千反或
T2535_.79.0206c25: 心經陀羅尼歟
T2535_.79.0206c26: 十六善神呪 經云十六神王。呪曰。娜
T2535_.79.0206c27: 曷羅怛那二合跢羅二合夜耶跢姪他
T2535_.79.0206c28: 訶訶上音
醯醯上音
吽吽戲利戲利彌利
T2535_.79.0206c29: 彌利杜銘徒杜咩鞞伽波呬尼毘摩羅
T2535_.79.0207a01: 呬尼底哩二合底哩二合
十一
般羅二合
十一
T2535_.79.0207a02: 羯蘭二合十二鞞多持質怛羅二合雞都
T2535_.79.0207a03: 十三般羅婆二合薩婆&T005317;十四懼醯十五
T2535_.79.0207a04: 乾陀唎十六旃荼唎十七車闍十八懼羅
T2535_.79.0207a05: 遮利尼十九旃荼毘伽陀婆醯尼二十旃怛羅
T2535_.79.0207a06: 二合二十一莎訶二十二摩羅檀持曷羅婆迦
T2535_.79.0207a07: 二十三莎訶二十四摩登伽倶羅朋奢邪二十
T2535_.79.0207a08: 莎訶二十六底哩二合商羯曳二十七莎訶二十
T2535_.79.0207a09: 二十九莎訶三十那謨胡盧瑟吒
T2535_.79.0207a10: 三十一摩登伽曷囉闍三十二悉殿都三十三
T2535_.79.0207a11: 曼怛羅二合跛陀三十四莎訶。又云。若能至心
T2535_.79.0207a12: 誦此呪者能滅四重五逆等罪 問。十六
T2535_.79.0207a13: 神王稱如何 答。經云。提頭頼吒神王・禁毘
T2535_.79.0207a14: 嚕神王・跋折嚕神王・迦毘嚕神王・羯闚嚕神
T2535_.79.0207a15: 王・鈍徒毘神王・阿儞嚕神王・沙儞嚕神王・
T2535_.79.0207a16: 印陀嚕神王・婆姨嚕神王・摩休嚕神王・鳩鞞
T2535_.79.0207a17: 嚕神王・眞陀嚕神王・拔吒徒嚕神王・毘迦嚕
T2535_.79.0207a18: 神王・倶鞞嚕神王 御自
書云
口決云。十六善
T2535_.79.0207a19: 神者四天王十二神將也。今經處説其名號
T2535_.79.0207a20: 實令契當歟已上
T2535_.79.0207a21: 禮佛 御口云。南無般若菩薩次第不出梵
號。用漢號
T2535_.79.0207a22: 也。餘
准知
T2535_.79.0207a23: 召請 結界 撥遣 又用通印言
T2535_.79.0207a24: 具書事
T2535_.79.0207a25: 般若心經
T2535_.79.0207a26: 陀羅尼集經第三
T2535_.79.0207a27:   傳受日同十六日
T2535_.79.0207a28:
T2535_.79.0207a29: 菩提場經
T2535_.79.0207b01: 御口云。此法以滅罪爲本 問。生起如
T2535_.79.0207b02: 何 答。波吒離子城大婆羅門毘鈕達多。財
T2535_.79.0207b03: 寶豐饒多聞聰哲。而無子息。常作是念。若
T2535_.79.0207b04: 無子息當生何趣。又斷我族波羅門。仍
T2535_.79.0207b05: 詣佛所而白佛言。令我獲得子息。爾時世
T2535_.79.0207b06: 尊爲彼説菩提場陀羅尼也。故經云。吾今
T2535_.79.0207b07: 爲汝廣稱讃敷演。大波羅門。有菩提場莊嚴
T2535_.79.0207b08: 陀羅尼大教王。由此陀羅尼種殖一切善
T2535_.79.0207b09: 根能演一切意願
T2535_.79.0207b10: 道場觀如釋迦可
觀曼荼羅
 御口云。釋迦法道場觀
T2535_.79.0207b11: 用之。觀曼荼羅者菩提場曼荼羅觀之也。經
T2535_.79.0207b12: 云。○然後令畫四門四角鉤倚。四角畫四天
T2535_.79.0207b13: 王。中央畫佛形像。於門門中畫寶樹。於東
T2535_.79.0207b14: 門畫吉祥天女。南門畫辨才天女。西門商
T2535_.79.0207b15: 棄尼天女。北門花齒天女私云。依此文
T2535_.79.0207b16: 者。可准寶樓閣道場觀歟。試作觀云。觀想
T2535_.79.0207b17: 壇上有師子坐。坐上有蓮花臺。臺上有
T2535_.79.0207b18: bha@h字變成寶鉢。鉢變成釋迦牟尼如來。住
T2535_.79.0207b19: 説法相。四方四角吉祥天女・辨才天女・商
T2535_.79.0207b20: *棄尼天女・花齒天女及四天等恭敬圍繞
T2535_.79.0207b21: 次第可觀曼荼
羅者此意歟
 御自
筆云
道場觀以經軌文行者
T2535_.79.0207b22: 任意住之也。舊所畫置道場觀皆以如此。
T2535_.79.0207b23: 當流石山道場觀等此類也已上又經説入曼
T2535_.79.0207b24: 荼羅功能云。念誦者面向東坐。應後夜入
T2535_.79.0207b25: 曼荼羅護身法結界。入此曼荼羅。一切罪障
T2535_.79.0207b26: 悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆
T2535_.79.0207b27: 得生長。獲得佛菩薩
T2535_.79.0207b28: 本尊加持 根本印 二手平掌乃至根本印
T2535_.79.0207b29: 者經文也。又説印功能云。纔結此印滅
T2535_.79.0207c01: 一切罪。一切如來安慰其人亦成請一切如
T2535_.79.0207c02: 來。結此印一切如來甚深恭敬其人
T2535_.79.0207c03: 云。即前根本印擧右手通一切處。用即成
T2535_.79.0207c04: 一切印。一切如來所加持。以右手安於臍
T2535_.79.0207c05: 下。以大指捻頭指。此印通一切印。一切如
T2535_.79.0207c06: 來所加持。由結此印遠離一切罪障
T2535_.79.0207c07: 陀羅尼在別 御口云。菩提場陀羅尼也。經
T2535_.79.0207c08: 云。爾時釋迦牟尼如來○即説菩提場莊嚴
T2535_.79.0207c09: 陀羅尼云。曩謨婆誐嚩帝尾補攞嚩娜曩建
T2535_.79.0207c10: 賛努得訖使二合鉢多鉢羅二合娑計都
T2535_.79.0207c11: 母羅馱寧三合薩怛二合蘖跢寫曩謨婆誐嚩
T2535_.79.0207c12: 帝捨枳也二合母曩曳怛他蘖多
T2535_.79.0207c13: 囉賀二合帝三藐三沒馱野但儞也二合
T2535_.79.0207c14: 唵冒地冒地冒地冒地薩嚩怛他蘖多虞
T2535_.79.0207c15: 者羅馱羅馱囉賀羅賀羅鉢羅二合賀羅賀
T2535_.79.0207c16: 二合賀羅摩賀冒地喞多馱囉主盧主盧
T2535_.79.0207c17: 捨怛囉濕弭三合散祖儞帝薩嚩怛他蘖多
T2535_.79.0207c18: 毘色訖帝二合&T058676;&T058676;虞拏嚩帝沒馱虞
T2535_.79.0207c19: 拏嚩婆細弭里弭里誐誐曩怛麗薩嚩怛他
T2535_.79.0207c20: 蘖多地瑟馱二合帝曩婆薩多二合麗捨磨捨
T2535_.79.0207c21: 磨鉢囉二合捨磨鉢囉二合捨磨薩嚩播
T2535_.79.0207c22: 鉢囉二合捨磨寧薩嚩播跛尾輸馱寧虖
T2535_.79.0207c23: 盧虖盧磨賀冒地末誐三鉢囉二合丁以
T2535_.79.0207c24: 瑟恥二合多林并娑嚩二合又説功能云。
T2535_.79.0207c25: 此大荼羅尼教王有大福利。有大神通。纔
T2535_.79.0207c26: 稱名者獲大菩提成就大福又云。常當
T2535_.79.0207c27: 擁護。一切意願皆得滿足。命終當生妙喜
T2535_.79.0207c28: 世界私云。現當二世願望專可依此陀
T2535_.79.0207c29: 羅尼之功力。妙喜世界者何處耶
T2535_.79.0208a01: 隨心陀羅尼 問。此隨心及次心中心陀羅
T2535_.79.0208a02: 尼用何印耶 答。御口云。以一印誦三明
T2535_.79.0208a03: 也。三種陀羅尼呪遍可見本經。經説大
T2535_.79.0208a04: 呪云。毎日誦一百八遍。即見諸佛壽命百
T2535_.79.0208a05: 歳遠離疾病賢聖擁護。若誦二十一遍。遠
T2535_.79.0208a06: 離地獄業。一切罪悉滅。若誦七反。一切鬪
T2535_.79.0208a07: 諍得勝略抄 又云。我今説修行心心中心
T2535_.79.0208a08: 功能。若誦心陀羅尼百千反。得爲持明仙
T2535_.79.0208a09: 中斫羯羅伐底。飛騰虚空隨意遊行。壽命一
T2535_.79.0208a10: 略抄 御口云
T2535_.79.0208a11: 勸請 發願 禮佛 如釋迦法
T2535_.79.0208a12: 召請 結界 撥遣 用通印言
T2535_.79.0208a13: 經云。結界陀羅尼。唵三曼多布囉拏二合
T2535_.79.0208a14: 若曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a15: 奉送 唵馱羅馱羅弭里惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a16: 獻坐 唵索那哩惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a17: 護摩 唵麽黎尾磨羅惹曳娑嚩二合
T2535_.79.0208a18: 誦 唵鉢羅二合
嚩囉惹野悉并娑嚩二合
T2535_.79.0208a19:
T2535_.79.0208a20: 具書事
T2535_.79.0208a21: 菩提場莊嚴陀羅尼經不空
T2535_.79.0208a22:   傳受同前同十六日記了
T2535_.79.0208a23: 二月二十五日一見了 在御判
T2535_.79.0208a24:
T2535_.79.0208a25: 薄草子口決第六
T2535_.79.0208a26:
T2535_.79.0208a27: 諸經部第四
T2535_.79.0208a28: 無垢淨光
T2535_.79.0208b01: 問。生起如何 答。迦毘羅城波羅門劫比羅
T2535_.79.0208b02: 戰荼歸敬外道不信佛法。有善相師而告
T2535_.79.0208b03: 言。汝却後七日必當命終。時波羅門聞此
T2535_.79.0208b04: 語已心懷驚怖。誰能救我。即往佛所而
T2535_.79.0208b05: 白佛言。唯願救我苦。佛言。此迦毘羅城三
T2535_.79.0208b06: 岐道處有古佛塔。於中現有如來舍利。其
T2535_.79.0208b07: 塔崩壞。汝應往彼重更修理及寫陀羅尼
T2535_.79.0208b08: 以置其中。依法七反念誦神呪。令汝命根
T2535_.79.0208b09: 還復長久。壽終生極樂界受大勝樂。次復
T2535_.79.0208b10: 於妙喜世界如前受樂。後復於兜率天相
T2535_.79.0208b11: 續受樂。波羅門聞此語已。心懷歡喜。即
T2535_.79.0208b12: 欲往彼壞塔修營。依之如來依除蓋障請
T2535_.79.0208b13: 説此陀羅尼也取意
T2535_.79.0208b14: 道場觀如常。但無垢淨
光之由可觀之
御口云。常阿彌陀道場
T2535_.79.0208b15: 觀用之。但本尊阿彌陀觀無垢淨光之由也
T2535_.79.0208b16: 云云私云。一經始終全不見無垢淨光即阿
T2535_.79.0208b17: 彌陀義。如何。經云。爾時世尊○即於頂上
T2535_.79.0208b18: 放大光明。普照三千大千世界。遍覺一切如
T2535_.79.0208b19: 來已還歸本處。從佛頂入時。佛即以美
T2535_.79.0208b20: 妙悦意迦陵頻伽和雅之音而説呪曰
T2535_.79.0208b21: 此文則以釋迦可名無垢淨光歟。又所説
T2535_.79.0208b22: 法門塔中安舍利并陀羅尼似寶篋經。彼既
T2535_.79.0208b23: 以釋迦爲本尊。今何不爾耶 答。御自筆
T2535_.79.0208b24: 云。本尊事本經文誠雖然。餘尊法必以能
T2535_.79.0208b25: 説主不爲本尊歟。既相承口決或次
第也
百光遍
T2535_.79.0208b26: 照大日入彌陀三摩地也云云可仰信之。
T2535_.79.0208b27: 仍種三道場觀等偏以彌陀建立之。無垢
T2535_.79.0208b28: 淨光之名號其理又可然歟已上
自筆
或次第
T2535_.79.0208b29: 云。壇上有a@h字變成樓閣。中有月輪。上
T2535_.79.0208c01: 有八葉蓮華。上有a字。變成開敷蓮華。變
T2535_.79.0208c02: 成無垢清淨光如來。住妙觀察智印放無
T2535_.79.0208c03: 垢清淨光明。遍照十方世界衆生。拔苦與
T2535_.79.0208c04: 樂。無量菩薩聖衆圍繞
T2535_.79.0208c05: 本尊加持或三昧耶會印陀羅尼 御口云。
T2535_.79.0208c06: 三摩耶會無量壽印也 陀羅尼經中出。南
T2535_.79.0208c07: 謨颯哆颯怛底顚以反
下同
毘也反
脣音一
三藐三佛陀倶
T2535_.79.0208c08: 胝喃奴暗反
下同二
鉢唎戍輪聿反
下同
陀摩捺娑三薄去聲
T2535_.79.0208c09: 質多鉢唎底瑟恥哆喃南謨薄伽跋底阿彌
T2535_.79.0208c10: 多喩殺寫怛他掲怛寫引聲怛他掲多戍
T2535_.79.0208c11: 阿喩毘輸達儞僧𠿒呵葛
羅僧𠿒囉
T2535_.79.0208c12: 薩婆怛他掲多毘唎耶跋麗娜鉢唎耶底僧
T2535_.79.0208c13: 𠿒囉阿喩十一薩囉薩囉十二薩婆怛他掲多
T2535_.79.0208c14: 三昧十三焔菩提菩提十四勃地勃地
下同
T2535_.79.0208c15: 毘勃地十五菩馱也十六菩馱也薩婆幡婆薩
T2535_.79.0208c16: 嚩薩怛婆南戍唎拏毘戍第十七毘掲多末
T2535_.79.0208c17: &MT00402;十八蘇勃馱勃第十九虎嚕虎嚕莎引聲
T2535_.79.0208c18: 引聲
T2535_.79.0208c19: 又説功能云。或施七寶或隨力施。當持
T2535_.79.0208c20: 呪。本置於塔中供養此塔○欲命盡者
T2535_.79.0208c21: 更延壽。一切宿障諸惡趣業悉皆滅盡○一
T2535_.79.0208c22: 切所願皆得滿足
T2535_.79.0208c23: 蟻子百八丸 御口云。取蟻塚土和水作
T2535_.79.0208c24: 丸似丸香形阿嚕力經云。以又蟻封埿作
十萬小塔文蟻封*埿者蟻塚
T2535_.79.0208c25:
T2535_.79.0208c26: 正念誦 御口云。雖可用陀羅尼。廣博故用
T2535_.79.0208c27: 阿彌陀明歟私云。別本御次第用o@mamita
T2535_.79.0208c28: yu@sasv@ah@a小呪也
T2535_.79.0209a01: 散念誦 御口云。阿彌陀法散念誦。但本尊
T2535_.79.0209a02: 加用今陀羅尼歟
T2535_.79.0209a03: 召請 結界 發遣等准阿彌陀法
T2535_.79.0209a04: 大理趣房無垢淨光十二光佛其一也。大理
T2535_.79.0209a05: 趣房事如先記 成蓮房 御口云。仁和寺
T2535_.79.0209a06: 兼意成蓮房也。成喜院師也 勝倶胝院
T2535_.79.0209a07: 當寺勝倶胝院明海後改云實運也 實範
T2535_.79.0209a08: 上人乃至敬愛行之云云 御口云。鳥羽院此
T2535_.79.0209a09: 法被仰付中川實範上人。上人奉支度。院
T2535_.79.0209a10: 爲知食子細知不知以此支度被見勸
T2535_.79.0209a11: 修寺寛信法務。法務既出敬愛支度候上能
T2535_.79.0209a12: 知子細候奏申。仍上人遂被修法了。後王
T2535_.79.0209a13: 密房漏聞此由參三寶院大僧正定海許申
T2535_.79.0209a14: 云。中川上人奉仕彼法云云未曾有事也。
T2535_.79.0209a15: 奇怪奇怪云云大僧正唍爾默然一切無返
T2535_.79.0209a16: 云云後復實範漏聞此由被申様。アナ
T2535_.79.0209a17: ハツカシ。義範僧都爲圓光院賢子中宮御骨
安之在上醍
T2535_.79.0209a18:  後世菩提以小理趣房頼照阿
闍梨
令修
T2535_.79.0209a19: 彼法。義範自筆清書有之。是反不知子細
T2535_.79.0209a20: 云云大僧正存此事默然。又仰云。賢子
T2535_.79.0209a21: 中宮是白川院御寵后也。重愛頗超李夫揚
T2535_.79.0209a22: 妃。絶倫過法一天謳歌之云云爲彼御菩
T2535_.79.0209a23: 提被造圓光院。又彼中宮者延命院僧都
T2535_.79.0209a24: 元果御弟子廣壽上人再誕云云其故醍醐人
T2535_.79.0209a25: 貧無住寺計。愍之爲彼中宮而成儲醍醐
T2535_.79.0209a26: 依怙之方便也。殆似大權之化現歟
T2535_.79.0209a27: 具書事
T2535_.79.0209a28: 無垢淨光陀羅尼一卷貞元圓覺云無垢
淨光大陀羅尼經
T2535_.79.0209a29: 無垢淨光眞言一卷
T2535_.79.0209a30: 梵字無垢淨光陀羅尼一本仁海云
一卷
T2535_.79.0209b01:   傳受又如先記又同日也
T2535_.79.0209b02:
T2535_.79.0209b03: 呪賊經
T2535_.79.0209b04: 御口云。爲除盜賊難修此法也。此唯一座
T2535_.79.0209b05: 法也。十二月晦日修之。或又毎月晦日修之
T2535_.79.0209b06: 云云故經云。擗除凶惡賊者皆銷滅令其隱
T2535_.79.0209b07: 御自筆云。寛信法務云。兵難修之云云
已上
T2535_.79.0209b08: 問。今此經可佛説耶 答。御口云。相承口
T2535_.79.0209b09: 傳云。小野僧正依孔雀明王經所選出也。
T2535_.79.0209b10: 或本書其中抄出也云云依經義理抄故云
T2535_.79.0209b11: 佛説也 御自
筆云
或本批云。爲仁靜大威儀
T2535_.79.0209b12: 云云仁靜範俊僧
正親父也
T2535_.79.0209b13: 道場觀 御自
筆云
此只用訶梨帝法道場觀歟。
T2535_.79.0209b14: 三形改菓用刀爲除賊歟。其外無差異歟
T2535_.79.0209b15: 問。此觀本説如何 答。問。訶梨帝爲本尊事
T2535_.79.0209b16: 依憑如何 答。經云。當以二十九日爲訶
T2535_.79.0209b17: 梨帝耶。燃燈燒膠香○鬼子母前讀是七反
T2535_.79.0209b18: 依此文歟 問。鬼子母女者誰耶 答。御
T2535_.79.0209b19: 口云。即訶梨帝母也
T2535_.79.0209b20: 本尊加持 降伏印 如印文 問。此印言
T2535_.79.0209b21: 説處何乎。經中有兩呪。何不用彼乎 答。
T2535_.79.0209b22: 此印言出訶梨帝軌歟。且付彼行此法故
T2535_.79.0209b23: 不用經明歟。經云。呪一切賊法。buruna
T2535_.79.0209b24: #zoruhasazasv@ah@a。縛賊呪。gha@taha@ta#su
T2535_.79.0209b25: gha@ta我今爲ha@t經不爲解。ha@ta云云
T2535_.79.0209b26: 散念誦 御口云。散・勸・發・禮・讃五種悉以
T2535_.79.0209b27: 如訶利帝次第也 勸請 呵利帝母鬼子
T2535_.79.0209b28: 神 揵陀山中諸眷屬
T2535_.79.0209b29: 發願 本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬
T2535_.79.0209b30:
T2535_.79.0209c01: 讃 唵鉢納摩邏誐係摩攬迦摩羅誐母答
T2535_.79.0209c02: 𤚥盧迦曩他滿馱銘薩嚩秫秫馱悉地者
T2535_.79.0209c03: 禮佛 namoh@aritevatodha
T2535_.79.0209c04: 散念誦 御自
筆*云
又妙抄出之。可見也。御口
T2535_.79.0209c05: 云。佛・大日本尊・愛子・法施・大金・一字也
T2535_.79.0209c06: 行法用意 御口云。道場觀以前唯用地結。
T2535_.79.0209c07: 四無量觀大金剛四方結及金剛眼等不用
T2535_.79.0209c08: 之。故云爾也。又正念誦字輪觀等者。入我
T2535_.79.0209c09: 我入觀又不用故云爾也 問。地結既用之。
T2535_.79.0209c10: 方結何不用之乎 答。御口云。下劣天故
T2535_.79.0209c11: 成方結等。壇場難降臨之故也。又道場觀
T2535_.79.0209c12: 以後天網火院大三昧耶不用之。結界又不
T2535_.79.0209c13: 用之歟 問。後供之時略塗花等。有何
T2535_.79.0209c14: 故耶 答。御口云。相承口決云。此法師馳
T2535_.79.0209c15: 晦日行故總略故略之 *御自
筆云
嚴覺口傳
T2535_.79.0209c16: 云。訶利帝法不行後供養云云凡天等不修之
已上嚴覺口
T2535_.79.0209c17: 已上御
自筆也
T2535_.79.0209c18: 禮佛已下作法如常 御口云。解界唯地結
T2535_.79.0209c19: 餘無之
T2535_.79.0209c20: 撥遣 右拳彈指一度 o@mvajra乞者穆
T2535_.79.0209c21: 花瓶
T2535_.79.0209c22: [IMAGE]
T2535_.79.0209c23: [IMAGE]
T2535_.79.0209c24: [IMAGE]
T2535_.79.0209c25: [IMAGE]
T2535_.79.0210a01: 問。訶利帝法唯用一燈。向外。今何用兩燈
T2535_.79.0210a02: 乎。又菓子二坏用之。今何不爾乎。又佛供
T2535_.79.0210a03: 七坏今何八坏乎 答。用二燈事常作法
T2535_.79.0210a04: 故。無菓子事略儀歟。八坏訶利帝七子
T2535_.79.0210a05: 合論八坏歟 御自筆
裏付
範俊僧正毎月晦日修
T2535_.79.0210a06: 之。其作法。行者右方燈臺一本。但燈心七
T2535_.79.0210a07: 筋挑之。七燈心歟已上
T2535_.79.0210a08: 道場觀 七鬼者七子也。訶利帝法七坏別配
T2535_.79.0210a09: 當歟。此尊子息多種也。五子七子九子五千
T2535_.79.0210a10: 子一萬子或五百子
一千子也
最勝王經中散脂大將者訶
T2535_.79.0210a11: 利帝夫也。娶彼生五百子也 問。今此法
T2535_.79.0210a12: 爲顯已犯盜人有修之義耶 答。御口云。
T2535_.79.0210a13: 此法元意爲除盜人難也。然又何廢彼
T2535_.79.0210a14: 義耶 問。若爾爲顯盜人可修何法耶
T2535_.79.0210a15: 答。御口云。隱岐院御時。盜人入東寺寶藏
T2535_.79.0210a16: 盜取佛舍利等靈寶畢。誠是朝家之悲歎。東
T2535_.79.0210a17: 寺之衰微故選諸寺智行輩可有御修法
T2535_.79.0210a18: 之由被宣下畢。又此事可修何法云事被
T2535_.79.0210a19: 仰下之處。一長者安井宮道尊五大虚空藏。
T2535_.79.0210a20: 二長者先師僧正聖天供。三長者親嚴佛眼。
T2535_.79.0210a21: 各此旨奏聞了。又勤修悉地成就盜人顯了。
T2535_.79.0210a22: 此中親嚴僧正佛眼法ヲハ神妙タル之由先師
T2535_.79.0210a23: 稱義。其故説彼尊功能云。若有惡人作留
T2535_.79.0210a24: 難者。想彼人在瑜伽定下。誦眞言二十
T2535_.79.0210a25: 一返。所有作留難者皆悉銷散。慈心相向
T2535_.79.0210a26: 不能障礙又後白河院御時。九郎判官
T2535_.79.0210a27: 爲發謀叛籠居依之院爲息彼難
T2535_.79.0210a28: 法被仰付先師覺洞院僧正。仍修佛眼法。
T2535_.79.0210a29: 悉地成就。彼判官被刑罰。依此等先證。
T2535_.79.0210b01: 此法誠可然也。但聖天奏聞スル&T069222;。小野僧正
T2535_.79.0210b02: 記中爲顯放火者修聖天法見故也云云
T2535_.79.0210b03: 裏御
自筆
覺洞院令奏佛眼事。時名匠
T2535_.79.0210b04: 皆悉令稱美云云
T2535_.79.0210b05: 本書
T2535_.79.0210b06: 佛説呪賊經
T2535_.79.0210b07:
T2535_.79.0210b08: 壽命經
T2535_.79.0210b09: 御口云。此法雖有目録。同延命法故。先師
T2535_.79.0210b10: 不作次第歟。仍私就小野流作加之云云
T2535_.79.0210b11: 又御口云。此法爲増壽延命修之。故金智
T2535_.79.0210b12: 譯經云。今我以一切如來威神力故。轉非
T2535_.79.0210b13: 命業便増壽命所以如來大悲之心愍
T2535_.79.0210b14: 衆生之死怖故。殑伽河側依四天王請説
T2535_.79.0210b15: 此法也。故經云。一切有情無能免者所謂
T2535_.79.0210b16: 死怖。我愍是故説對治法又御口云。普
T2535_.79.0210b17: 通大日於欲界頂説法時。降三世勅可降
T2535_.79.0210b18: 伏魔王之由。依之降三世右足踏大自在
T2535_.79.0210b19: 左足踏同妃。天妃倶及命盡。大日爲令彼
T2535_.79.0210b20: 蘇生説延命法也。男女定惠故以定惠兩
T2535_.79.0210b21: 足踏之歟。然不空所譯壽命經中。以左踏
T2535_.79.0210b22: 自在天以右踏妃云云此甚深祕説也。大自
T2535_.79.0210b23: 在煩惱障易斷故用左。妃所知障難斷故
T2535_.79.0210b24: 用右也云云
T2535_.79.0210b25: 道場觀 問。金剛壽命薩埵智身者何菩薩
T2535_.79.0210b26: 耶 答。御口云。延命菩薩也 問。種子既
T2535_.79.0210b27: 同普賢菩薩。何非彼菩薩耶。今菩薩與普
T2535_.79.0210b28: 賢同以a@h字爲種子故。爾者如何 答。御
T2535_.79.0210b29: 口云。普賢金剛薩埵倶是本身。延命普賢延
T2535_.79.0210c01: 命同又變身。所以延命菩薩即金薩所變。普
T2535_.79.0210c02: 賢延命又普賢所變也。既云金剛壽命。是延
T2535_.79.0210c03: 命義也。又云薩埵智身。薩埵所變意也。但
T2535_.79.0210c04: 至種子同者。以一種之梵字爲異尊之種
T2535_.79.0210c05: 子。其例多端 御自筆種子相違事不及和
T2535_.79.0210c06: 會歟。小野醍醐同異亙諸尊不一准之故
T2535_.79.0210c07: 也。即今經法當流用puyu@h。不可有妨也
T2535_.79.0210c08: 已上 問。一字用異尊誠可然。但此菩薩則
T2535_.79.0210c09: 延命。何延命法yu字爲種子今何用a@h
T2535_.79.0210c10: 答。且爲顯經尊二法異歟。例如心經與般
T2535_.79.0210c11: 若菩薩之法本尊同雖般若菩薩其種子是
T2535_.79.0210c12: 別也。dhi@h心經j@ja般若
尊也
也 問。普賢延命法云。
T2535_.79.0210c13: 甲冑轉成金剛壽命薩埵智身同今經尊
T2535_.79.0210c14: 名。如何 答。名同異體其例非一。猶如延
T2535_.79.0210c15: 命名雖同二種異故。況復彼普賢延命二十
T2535_.79.0210c16: 臂。今尊兩臂。二尊持物大異故 問。何故金
T2535_.79.0210c17: 薩普賢所變名延命耶 答。普賢金薩同一
T2535_.79.0210c18: 切衆生本覺佛性體也。佛性即衆生心識也。
T2535_.79.0210c19: 彼心識之分位假立命根唯識等
釋也
心識體性
T2535_.79.0210c20: 云本身。假立命根云變身。良有以也 問。
T2535_.79.0210c21: 若爾足用一重本末。何分兩重耶 答。御
T2535_.79.0210c22: 口云。普賢金薩顯密異故。依之理趣釋云。此
T2535_.79.0210c23: 菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛二手掌親受
T2535_.79.0210c24: 五智金剛杵即與灌頂。名之爲金剛手
T2535_.79.0210c25: 又所變身延命不乘象持鈴杵。普賢延命
T2535_.79.0210c26: 乘象等。又普賢金薩所變義故。又顯密異故
T2535_.79.0210c27: 御自
筆云
普賢登灌頂位時。自大日受得金剛
T2535_.79.0210c28: 杵畢。名金剛薩埵。仍普賢薩埵普賢・延命
T2535_.79.0210c29: 已上四尊同體也。雖同聊異事延命法時
T2535_.79.0211a01: 可有沙已上
T2535_.79.0211a02: 本尊加持 五鈷印 御口云。外五鈷印
T2535_.79.0211a03: o@mvajrayu@h@saisv@ah@a。祕祕 御口云。此中祕
T2535_.79.0211a04: 祕者yu字加涅槃點爲祕事。經陀羅奧云。
T2535_.79.0211a05: yu@sai云云今加點yu@h@sai云云涅槃是常住不
T2535_.79.0211a06: 滅義。即三世常住金剛壽命意也。即是證入
T2535_.79.0211a07: 義也
T2535_.79.0211a08: 又印 印相如印文 御口云。頭指相鉤者。
T2535_.79.0211a09: 二風鉤結&MT06279;仰持之。分手繋頂者被甲
T2535_.79.0211a10: 義歟。次結胄是鎧故。私云。次結胄印文云。
T2535_.79.0211a11: 如擐甲冑勢何局胄耶 御自筆是一印
T2535_.79.0211a12: 分甲冑也。初安頂上甲也。後遍身旋轉冑
T2535_.79.0211a13: 也。仍結句如擐甲冑勢云云仍不局冑也已上
T2535_.79.0211a14: 或傳云。二風鉤是延命表示也。風是衆生命
T2535_.79.0211a15: 息。以衆生命風冥會金剛壽命成三世常
T2535_.79.0211a16: 性壽命之義也。左右如次觀行者本尊
T2535_.79.0211a17:   金剛壽命陀羅尼。怛姪他奢犁者攞者
T2535_.79.0211a18: 彌那抳薩縛二合薩底二合𥡴 斫訖浪
T2535_.79.0211a19: 二合蘖南鉢羅二合舍滿都薩波路哦
T2535_.79.0211a20: 婆薩怛嚩二合阿娜&T066552;倶娜&T066552;摩訶娜
T2535_.79.0211a21: &T066552;&T066552;&T066552;係摩澆牛反矯哩十一係摩
T2535_.79.0211a22: 儞鏟尼十二係摩尸棄十三矯羅微十四矯羅
T2535_.79.0211a23: 十五係倶羅微十六倶羅犁十七倶磨底十八
T2535_.79.0211a24: 微始磨泥磨泥十九戍戍毘縛二十阿者犁二十
T2535_.79.0211a25: 彌者犁二十二摩尾覽磨二十三戸毛戸毛
T2535_.79.0211a26: 十四二十五磨折羅瑜師某甲薩縛訶。此陀
T2535_.79.0211a27: 羅尼者金剛智譯經中出
T2535_.79.0211a28: 次結胄印 作法如金剛界結冑印。但印處
T2535_.79.0211a29: 聊異。明加句也。一處三繞三呪如金界
T2535_.79.0211b01: 印處頸胸腰肩腕膝胵是也。肩以下各結左
T2535_.79.0211b02: 右。先右後左。然後竪首頭。但無旋舞等儀
T2535_.79.0211b03:
T2535_.79.0211b04: 正念誦 o@mvajrayu@h@saisv@ah@a
T2535_.79.0211b05: 散念誦 御口云。本尊者正念誦明也。金剛壽
T2535_.79.0211b06: 命陀羅尼。經中陀羅尼如先出四天王者
T2535_.79.0211b07: 又同經中四天王言。非胎藏中四天王明也
T2535_.79.0211b08: 毘沙門天 始尾二合始尾怛梨栗利
T2535_.79.0211b09: 毘樓勒叉天持國
磨登霓磨登擬尼輸磨輸
T2535_.79.0211b10:
T2535_.79.0211b11: 提頭頼吒天増長
 者禮者禮者羅唎
T2535_.79.0211b12: 毘樓博叉天廣目
 未臨麽麽磨 問。今此尊
T2535_.79.0211b13: 散念誦不擧大金剛輪。有何故耶 答。散
T2535_.79.0211b14: 念誦用半不用調。若加護摩呪成*調時。
T2535_.79.0211b15: 除大○呪。卷數不載之。非不*調彼明
T2535_.79.0211b16: 也。必可誦之。一切尊散念誦皆以准知之
T2535_.79.0211b17: 又口傳。寶生三世明者。o@mratna@msupavatr@a@h
T2535_.79.0211b18: o@msupa@ni々等明也。但不載卷數者。最祕
T2535_.79.0211b19: 事故不載之也
T2535_.79.0211b20: 召請 撥遣 用總印言伴僧多時不斷
T2535_.79.0211b21: 轉讀之云云御口云。普賢延命法時事歟。彼
T2535_.79.0211b22: 此同故。彼大法故。伴僧二十口故。云伴僧
T2535_.79.0211b23: 多也。此法非大法故。不過六口故。又延
T2535_.79.0211b24: 命法無讀經故。經中説讀誦功能云。若有
T2535_.79.0211b25: 讀誦此經日日受持乃至一遍。恭敬彼善
T2535_.79.0211b26: 男子善女人應如佛想。終不墮三惡道。定
T2535_.79.0211b27: 増長壽命。若人毎日爲一切衆生轉讀此
T2535_.79.0211b28: 經。終無夭死短命之怖。亦無惡夢厭魅呪
T2535_.79.0211b29: 咀惡形羅刹鬼神之怖。亦不爲水火兵毒
T2535_.79.0211c01: 之所傷害。一切諸佛菩薩攝受護念其處。亦
T2535_.79.0211c02: 爲佛所護持
T2535_.79.0211c03: 本書
T2535_.79.0211c04: 佛説一切如來金剛壽命陀羅尼經金剛
智譯
T2535_.79.0211c05: 同經一卷不空
T2535_.79.0211c06:
T2535_.79.0211c07: 童子經
T2535_.79.0211c08: 御口云。十五鬼神等令小兒怖畏。仍爲除
T2535_.79.0211c09: 彼怖畏修此法也云云凡今此經是如來成
T2535_.79.0211c10: 道初。大梵天王來佛所。惱亂小兒之鬼神
T2535_.79.0211c11: 形名作事悉述之。攝護童子之神呪説之
T2535_.79.0211c12: 也。故云護諸童子陀羅尼經
T2535_.79.0211c13: 以月八日乃至令持之云云 經云。於月八日
T2535_.79.0211c14: 十五日受持八戒○誦我所説陀羅尼呪
T2535_.79.0211c15: 者。令此女人即得如願所生童子安穩無
T2535_.79.0211c16: 患。盡其形壽終不中夭別紙云。白黒月
八日十五日文
御口
T2535_.79.0211c17: 云。此又唯一座作法也。又別行法次第有之。
T2535_.79.0211c18: 令持之者彼日書寫供養此經。令懸小兒
T2535_.79.0211c19: 頸也 問。師説云誰人乎 御口云。若遍
T2535_.79.0211c20: 智院御詞。指覺洞院也。若又覺洞院御詞。
T2535_.79.0211c21: 指勝倶胝院也別本有
此言也
T2535_.79.0211c22: 以去垢明二十一反加持筆硯 問。去垢明
T2535_.79.0211c23: 何明乎。又加持様如何 答。御口云。去垢
T2535_.79.0211c24: 明者o@mkiri#vajrah@u@mpha@t明也。加持様是
T2535_.79.0211c25: 先以墨順摩之。二十一反加持誦去垢明
T2535_.79.0211c26: 也。次以筆逆順誦ra@mva@m。加持如常。灑水加
T2535_.79.0211c27: 持也
T2535_.79.0211c28: 又子母令受八齋云云 御口云。此至施主
T2535_.79.0211c29: 許書寫供養之儀也。不然時無用此作法
T2535_.79.0212a01:
T2535_.79.0212a02: 結線 御口云。導師自結線也。初十五結十
T2535_.79.0212a03: 五神各名唱之。後百八結誦慈救呪也
T2535_.79.0212a04: 問。經云。當以五色線誦此陀羅尼。一反一
T2535_.79.0212a05: 結作一百八結。并書其鬼神名字。使人齎
T2535_.79.0212a06: 此書線語彼使言。汝今疾去行。速如風
T2535_.79.0212a07: 到於四方○爾時大梵天王○即説護諸童
T2535_.79.0212a08: 子陀羅尼呪云。多姪他阿伽羅伽寧那伽
T2535_.79.0212a09: 伽寧婆漏隷祇齡伽婆隷婆隷不隷羅扠彌修
T2535_.79.0212a10: 羅俾遮羅俾婆陀尼波羅呵曷利沙尼那易彌
T2535_.79.0212a11: 那易蘇婆呵。世尊。我今説此陀羅尼。護諸
T2535_.79.0212a12: 童子令得安穩獲其長壽故私云。經中
T2535_.79.0212a13: 經中唯百八結誦陀羅尼云云次第誦慈
T2535_.79.0212a14: 救呪云云又經書鬼神名云云口決十五結
T2535_.79.0212a15: 唱神名云云旁相違如何 答。御口云。諸
T2535_.79.0212a16: 尊軌則皆師口爲本故。自違經軌是多。付
T2535_.79.0212a17: 中彼鬼神上首栴檀乾闥婆是不動化身云
T2535_.79.0212a18: 事相承傳也。供物中備不動供。可思之。仍
T2535_.79.0212a19: 誦慈救呪爲祕説故知以百八結配神
T2535_.79.0212a20: 王歟 問。十五鬼神名字如何 答。經云。第
T2535_.79.0212a21: 一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。
T2535_.79.0212a22: 第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六
T2535_.79.0212a23: 名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。
T2535_.79.0212a24: 第九名梨波坻。第十名富多那。第十一名
T2535_.79.0212a25: 曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名揵吒
T2535_.79.0212a26: 婆尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍婆
T2535_.79.0212a27: 問。誦陀羅尼除彼惱亂。誠可然。誦神名
T2535_.79.0212a28: 彌彌増力可致障礙。如何 答。唱彼名改
T2535_.79.0212a29: 邪心歸善心致擁護歟。又准經中云書
T2535_.79.0212b01: 鬼神名字汝今疾去。唱彼名爲令彼速
T2535_.79.0212b02: 去歟。或又對治魔事有四種。一隨順隨轉
T2535_.79.0212b03: 對治。二相逆相違對治。三倶行對治。四倶非
T2535_.79.0212b04: 對治。具如釋論中説四中當第一對治歟。
T2535_.79.0212b05: 所以唱彼神名。自家實徳故。論云。如是諸
T2535_.79.0212b06: 見本有本覺自家實徳非過患故。若作是
T2535_.79.0212b07: 解。諸邪見類伏從如化 御自
筆云
此問答尤至
T2535_.79.0212b08: 也。口決云。於善神者顯名字也。時彌
T2535_.79.0212b09: 増勢力施利益。例如三寶依唱名得巨
T2535_.79.0212b10: 益。於惡鬼神等者喚名字顯形體之時失
T2535_.79.0212b11: 勢力也。例如六字法鏡。又如修禪人傍置
T2535_.79.0212b12: 釋鏡。又如天狐地狐等顯本名心降伏。又
T2535_.79.0212b13: 如世間驗者顯惡靈怨家名加持時必令攝
T2535_.79.0212b14: 縛。又孔雀經三卷有數多眞言陀羅尼。口決
T2535_.79.0212b15: 云。大旨是善惡鬼神名字讀誦之時。善神聞
T2535_.79.0212b16: 増威光。惡鬼神聞馳散。此經殊世間之悉
T2535_.79.0212b17: 地速疾成就時。氣瘧病等忽消除。職而斯由
T2535_.79.0212b18: 也。又内發三毒煩惱。悉外顯惡鬼邪神也。
T2535_.79.0212b19: 外惡鬼神降伏。内三毒罪障消滅也。故金剛
T2535_.79.0212b20: 頂云。三惡趣罪黒色。如雲霧。衆多諸鬼
T2535_.79.0212b21: 云云
 罪業形色顯事眞言教
不共密談也云云
今經世出世悉
T2535_.79.0212b22: 地仰可信。三卷經下卷軸本至佛説一偈。
T2535_.79.0212b23: 貪欲瞋恚癡是也。世間三毒三寶皆已斷
T2535_.79.0212b24: 實語毒消除世間能説師此經讃嘆通言
T2535_.79.0212b25: 也。誠珍重珍重可信可信已上
自筆也
問。十
T2535_.79.0212b26: 五鬼神者鬼與神歟。如何 答。不爾歟 疑
T2535_.79.0212b27: 云。鬼神其體別其用異。故釋論中擧十鬼
T2535_.79.0212b28: 十五神畢。次下問鬼并及神云何差別。答
T2535_.79.0212b29: 障身爲鬼障心爲神。爾者如何 答。彼鬼
T2535_.79.0212c01: 神其數別故別體也。今不爾故。但於一人
T2535_.79.0212c02: 有障身心云云二用故云鬼神歟。或通別
T2535_.79.0212c03: 義門異故。通門時二名互得故。神名鬼神
T2535_.79.0212c04: 歟。例如因縁倶通門時名縁又因便述
T2535_.79.0212c05: 通達對治義者。釋論云。謂有衆生作如是
T2535_.79.0212c06: 觀。一切諸法唯一心量。無心外法。已無外
T2535_.79.0212c07: 法。豈一心與一心法作障礙事亦作解脱
T2535_.79.0212c08: 事。一即是心。心即是一。一攝法界。心攝法
T2535_.79.0212c09: 界。無量無邊妄想境界寂靜無起略抄私云。
T2535_.79.0212c10: 准此文觀想。魔界三業皆是法佛三密。如
T2535_.79.0212c11: 是三密互相渉入一味平等。魔三業與我三
T2535_.79.0212c12: 密又本來不二。既無二法。豈有障礙。諸佛
T2535_.79.0212c13: 衆魔同一法界離損離減。行者鬼神瑜伽自
T2535_.79.0212c14: 在無諍無怨。所有忿怒形即諸教令輪身。動
T2535_.79.0212c15: 靜威儀無非印契。所有隨順相又諸自性輪
T2535_.79.0212c16: 身。所説言語無非總持等。留心能能可觀
T2535_.79.0212c17: 之。通一切尊法有障難時可住此觀也
T2535_.79.0212c18: 御自
筆云
滅罪之規摸頓悟之軌範誠可如此觀
T2535_.79.0212c19: 門歟。珍重珍重已上
T2535_.79.0212c20: 封經送之 御口云。薄様長一寸四五分
T2535_.79.0212c21: 文作書寫シタル經如例卷之。以別紙
T2535_.79.0212c22: 又卷續飯付ケテ彼續目表上下bhr@u@m字二書之
T2535_.79.0212c23: IMAGE裏書云。私云。料紙長理
二寸五分云云。或流二寸
T2535_.79.0212c24:
是即准和國封字也。天竺封用此字歟。
T2535_.79.0212c25: 或中又書zI+R本作zr@i字是封字也。總書三字
T2535_.79.0212c26: 也。當流必不爾也。經尻頭又續飯ニテ封。此
T2535_.79.0212c27: 絲一筋ニテ先竪懸纒四方尻頭糸如
十字
T2535_.79.0212c28: 上至下次第纒卷。十卷&MT06279;サマ&MT06279;下末
T2535_.79.0212c29: トヲ眞結ヒニ結之。本様別賜之若圖彼者
T2535_.79.0213a01: IMAGE
T2535_.79.0213a02: [IMAGE]
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T2535_.79.0213a05: [IMAGE]
T2535_.79.0213a06: 彼本様裹紙御記云。此遍智院僧正自手
T2535_.79.0213a07: 被結之也。覺洞院僧正被進。御室之繪圖
T2535_.79.0213a08: 聊令相違也
T2535_.79.0213a09: IMAGE
T2535_.79.0213a10: [IMAGE]
T2535_.79.0213a11: 憲丨記之云云彼本様木ニテ作以紙捻封結
T2535_.79.0213a12: 之。私又寫彼持之。御口云。事相如此事爲
T2535_.79.0213a13: 祕事。努力勿令外見若違此言令外見
T2535_.79.0213a14: 者成談密事而已。又如此封結畢。相副結
T2535_.79.0213a15: 線以別紙裹之。送施主之許也。或流以
T2535_.79.0213a16: 結線經封結。當流不爾也。但避天一帝
T2535_.79.0213a17: 白方云云御口云。太白一日迴也。一□乃至
T2535_.79.0213a18: 十日如次東ヨリ八方順迴上下配之。天一
T2535_.79.0213a19: 注之。可見之
T2535_.79.0213a20:   弘長二年二月十八日。已上二種法奉傳
T2535_.79.0213a21: 受。而。同十九日記御口決了。是則爲
T2535_.79.0213a22: 弘隆佛法迴向菩提也
T2535_.79.0213a23: 御記云。同二十八日一見了 在御判
T2535_.79.0213a24:   金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0213a25:
T2535_.79.0213a26: 薄草子口決第七本
T2535_.79.0213a27:
T2535_.79.0213a28: 諸觀音部上
T2535_.79.0213a29: 問。觀音稱如何 答。法華經云。以何因縁
T2535_.79.0213a30: 名觀世音。無量衆生受諸苦惱。一心稱名
T2535_.79.0213b01: 即時觀其音聲皆得解脱略抄菩薩大悲觀
T2535_.79.0213b02: 稱名音聲令彼脱苦故云觀音也。委旨如
T2535_.79.0213b03: 天台嘉祥等釋 御自
筆云
是觀世音釋歟。觀自
T2535_.79.0213b04: 在釋閑可被注入。於觀音者名稱殊有益
T2535_.79.0213b05: 故也。有人私檢云。疏第五云。謂如來究竟
T2535_.79.0213b06: 觀察十縁生句得成此普眼蓮華故名觀
T2535_.79.0213b07: 自在。約如來之行故名菩薩。須觀無量
T2535_.79.0213b08: 壽者明此行之極果。即是如來普門方便智
T2535_.79.0213b09: 私云。究竟觀察十縁生句故云觀自
T2535_.79.0213b10: 如來普門方便智惠者。頂上無量壽
T2535_.79.0213b11: 也。疏第四釋無量壽云。此云如來方便智
T2535_.79.0213b12: 下如引之已上
御筆
 問。觀音有幾種耶
T2535_.79.0213b13: 答。六觀音八大觀音等不同。先八觀音有三
T2535_.79.0213b14: 説。一者大本如意輪經六云。圓滿意願明王
T2535_.79.0213b15: 菩薩白衣觀自在一髻羅刹女四面觀
T2535_.79.0213b16: 馬頭羅刹毘倶胝大勢至陀羅觀
T2535_.79.0213b17: 八 云云此中第一本尊如意輪歟。而或人
T2535_.79.0213b18: 云。圓滿意願者聖觀音。四面者不空羂索也
T2535_.79.0213b19: 云云是皆誤歟。今軌心。意願是如意輪也。意
T2535_.79.0213b20: 願如意義同故。四面又非羂索歟。彼無四
T2535_.79.0213b21: 面故。二者義範手跡本云。不空羂索毘倶
T2535_.79.0213b22: 十一面馬頭忿怒鉤如意輪
T2535_.79.0213b23: 空鉤一髻羅刹八 云云三者。小野一切明集
T2535_.79.0213b24: 云。如意輪觀自在得大勢多羅
T2535_.79.0213b25: 倶胝白處一髻羅刹馬頭八 云云又六
T2535_.79.0213b26: 觀音有多説。先當流相承説云。御口決云。
T2535_.79.0213b27: 小野僧正被注進御堂關白記云。一正觀音
T2535_.79.0213b28: 又云。大慈觀音
地獄道能化
二者千手又云。大悲觀
音餓鬼道
三馬頭又云。
師子
T2535_.79.0213b29: 無畏畜
生道
四十一面又云。大悲光
普照修羅道
五准胝又云。天人
丈夫人道
T2535_.79.0213c01: 六如意輪又云。大梵深
遠天道云云
此中異名。道邃六字經驗
T2535_.79.0213c02: 記中出。配六道事。請觀音經中出。又故僧正
T2535_.79.0213c03: 小野僧正除不空羂索加准胝不被耳心
T2535_.79.0213c04: 然祖師説故目録依彼説 御自
筆云
小島僧都
T2535_.79.0213c05: 記云。以觀音配六道之文出摩訶止觀
T2535_.79.0213c06: 文。眞言等餘宗所不云也云云又餘説云。除
T2535_.79.0213c07: 准胝入不空。安軌中擧六觀音云。千手
T2535_.79.0213c08: 觀音如意輪觀音不空羂索觀音馬頭觀音十
T2535_.79.0213c09: 一面觀取意此軌有疑
T2535_.79.0213c10: 私云。請觀音經中。垂形六道雖濟彼苦。未
T2535_.79.0213c11: 出六觀音名字也。故彼經云。大悲大名稱
T2535_.79.0213c12: 吉祥安樂人恒説吉祥句救濟極苦者衆生若
T2535_.79.0213c13: 聞名離苦得解脱亦遊戲地獄大悲代受苦
T2535_.79.0213c14: 或處畜生中化依畜生形○或處阿修羅濡
T2535_.79.0213c15: 其調伏心○現身作餓鬼教發菩提心○大
T2535_.79.0213c16: 慈大悲心○善教一切衆遊戲於五道普教
T2535_.79.0213c17: 一切衆○令離生死苦次餘説者。除准胝
T2535_.79.0213c18: 加不空羂索也。私云。八觀音中擧不空羂
T2535_.79.0213c19: 索不擧准胝。准胝經軌中觀音説不分明。
T2535_.79.0213c20: 不空羂索經中畫像法云。畫聖自在菩薩
T2535_.79.0213c21: 入不空其義可然歟。小野僧正説依天台止
T2535_.79.0213c22: 觀文。彼又非憑據歟 御自
筆云
小野僧正注進
T2535_.79.0213c23: 御堂關白之古状云。右六觀音形色名號如
T2535_.79.0213c24: 此。皆慈悲相也。大略出摩訶止觀。子細之
T2535_.79.0213c25: 旨先師不傳記也
T2535_.79.0213c26:   治安三年二十二日權律師
T2535_.79.0213c27: 已上出妙書。可見之 已上御筆
T2535_.79.0213c28: 先正觀音 種子sa云云御口云。正觀音諸
T2535_.79.0213c29: 觀音總體能變本身也。sa字又通諸觀音之
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