大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2535_.79.0189a01: 云。四處加持眞言各一反
T2535_.79.0189a02: 散念誦 問。念誦終用胎大日。有何
T2535_.79.0189a03: 答。御口云。金輪呪本尊故再不可用之。故
T2535_.79.0189a04: 終用胎明也
T2535_.79.0189a05: 解界 御口云。解界如常。但結界印明可隨
T2535_.79.0189a06: 所用解之。要略云。又結辨事佛頂印。左旋
T2535_.79.0189a07: 解界別軌云。次結前密縫印。左轉一匝
T2535_.79.0189a08: 即成解界時處軌云。結勝身三昧耶印。
T2535_.79.0189a09: 於四處各一タヒ引開。明bhr@u@m取意
T2535_.79.0189a10: 撥遣 御口云。用通撥遣 一字頂輪王念
T2535_.79.0189a11: 誦軌云。次結奉送印。准前根本印。右頭指
T2535_.79.0189a12: 外擲。誦迎請眞言。除翳呬〃〃加蘖車
T2535_.79.0189a13: 句。即成奉送要略法云。又結前迎請印
T2535_.79.0189a14: 向外撥二中指。誦前眞言。去羯囉灑野
T2535_.79.0189a15: 句。應云尾野惹野。即成奉送私云。迎請
T2535_.79.0189a16: 印言常請車輅印明也。向外撥二中指者。
T2535_.79.0189a17: 二大向外撥二中也
T2535_.79.0189a18:   十七日奉傳受了同十八日記之了
T2535_.79.0189a19: 具書事
T2535_.79.0189a20: 瑜伽翳迦訖沙羅馬瑟尼沙斫訖羅眞言安怛
T2535_.79.0189a21: 陀那儀軌
T2535_.79.0189a22: 一字頂輪王瑜伽經不空
T2535_.79.0189a23: 金剛頂經一字頂輪王瑜伽念誦儀軌不空
T2535_.79.0189a24: 一字頂輪王念誦儀軌不空
T2535_.79.0189a25: 奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要一行
T2535_.79.0189a26: 金輪王佛頂要略念誦法不空
T2535_.79.0189a27: 大妙金剛大甘露軍拏利焔鬘熾盛佛頂經
T2535_.79.0189a28: 達磨網曩譯或本注云唐云
法將或云攝一切佛頂儀軌
T2535_.79.0189a29: 大陀羅尼末法一字心呪經
T2535_.79.0189b01: 御自筆
T2535_.79.0189b02:   凡諸尊之本書用不眞僞不一准。廣尋決
T2535_.79.0189b03:
T2535_.79.0189b04: 弘長二年正月二十三日加一見了 在御
T2535_.79.0189b05:   判
T2535_.79.0189b06:
T2535_.79.0189b07: 薄草子口決第三
T2535_.79.0189b08:
T2535_.79.0189b09: 諸經部第一
T2535_.79.0189b10: 法華經
T2535_.79.0189b11: 觀智儀軌不空
T2535_.79.0189b12:     歸命釋迦牟尼佛 宣説方廣大乘經
T2535_.79.0189b13:     爲諸菩薩而開示 甚深最勝眞實教
T2535_.79.0189b14:     我今依於大教王 遍照如來成道法
T2535_.79.0189b15:     若能依此勝義修 現世得成無上覺
T2535_.79.0189b16: 御口云。依此軌文今此經法習兩部不二
T2535_.79.0189b17: 之法也。私云。於此文可有多意。一云。初
T2535_.79.0189b18: 大乘經者三乘教香象釋中云。以
三乘名大乘故
次眞實教者
T2535_.79.0189b19: 一乘於顯乘中一乘云實教。
故天台釋云。實教文
後大教王者眞言
T2535_.79.0189b20: 金剛頂經者名
大教王故
也。意云。今經是顯乘故。先
T2535_.79.0189b21: 歸敬顯教能説之釋迦。傳法聖者依祕藏之
T2535_.79.0189b22: 義理還述法花修行之軌則也爲言 一云。三
T2535_.79.0189b23: 名悉指法花也。故軌下云。如來方廣大乘經
T2535_.79.0189b24: 説。一切衆生無非無上菩提法器既悉
T2535_.79.0189b25: 有佛性云方廣大乘。定知法花也。故嘉祥釋
T2535_.79.0189b26: 云。窮理盡性之格言。究竟無餘之極説
T2535_.79.0189b27: 此經中説二聖二天等神呪。何不云大教王
T2535_.79.0189b28: 大師於一經辨顯密差別。若具密之邊豈
T2535_.79.0189c01: 夫不然乎。一云。前二名如前二義。我*今以
T2535_.79.0189c02: 下擧兩部經也。大教王者金剛頂經也。依憑
T2535_.79.0189c03: 如先。遍照如來成道法者大日經也。云大
T2535_.79.0189c04: 毘盧遮那成佛經故。就中軌中擧五相成身
T2535_.79.0189c05: 印言依教王經也。擧入佛法界生及五供
T2535_.79.0189c06: 印明。是依大日經也。又擧二聖二天十羅
T2535_.79.0189c07: 刹印明依當經也。故知且三經合論述三密
T2535_.79.0189c08: 軌則歟。付中大師引若能依此等二句成
T2535_.79.0189c09: 即身成佛義。專非兩部經爲本乎。不爾者
T2535_.79.0189c10: 違唯眞言法中即身成佛故之論釋故
T2535_.79.0189c11: 建立道場安置本尊 軌云。此經王○一一
T2535_.79.0189c12: 印契儀軌眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親
T2535_.79.0189c13: 禀受○師專壇作者○傳及受者倶獲重
T2535_.79.0189c14: 罪。既得其法。即應簡擇念誦修行之處所。
T2535_.79.0189c15: 或於伽藍或山林樹下江河洌渚或自己舍
T2535_.79.0189c16: 宅與法相應。福徳之地○乃至廣説繁
故略之
T2535_.79.0189c17: 三重曼荼羅塵數聖衆云云 私云。臺上二佛
T2535_.79.0189c18: 外八葉八菩薩爲第一重。第二院八菩薩爲
T2535_.79.0189c19: 第二重。第三院四天王四明王八部等爲第
T2535_.79.0189c20: 三重。軌云。其壇三重委如下記 問。威
T2535_.79.0189c21: 儀形色經題云。 漏出寶塔中兩足婆我鑁八
T2535_.79.0189c22: 大菩薩等及三重方壇八菩薩外見有三
T2535_.79.0189c23: 重。如何 答。八菩薩等者等取餘二重尊。及
T2535_.79.0189c24: 三重者總稱之言也。或言總可云及&T069222;重歟。
T2535_.79.0189c25: 不爾者背彼經下所説故
T2535_.79.0189c26: 道場觀 軌云。其壇三重當中内院畫八葉
T2535_.79.0189c27: 蓮花於花胎上。置率都婆塔形色經云。涌出七
寶大率都寶塔文
T2535_.79.0189c28: 於其塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同座
T2535_.79.0189c29: 而座經云。塔中師子坐上釋迦
多寶○半跏而各同坐文
塔門西開。於蓮花
T2535_.79.0190a01: 八葉上從東北隅爲首。右旋布安置八大
T2535_.79.0190a02: 菩薩○私云。八菩薩名
次如次第出
於此中院四隅角内。
T2535_.79.0190a03: 初東北隅置摩訶迦葉。次南須菩提。西南
T2535_.79.0190a04: 舍利弗。西北大目犍連。次於第二院於其
T2535_.79.0190a05: 東門置金剛鎖菩薩 南門置金剛鈴菩薩。
T2535_.79.0190a06: 當塔前門金剛鉤菩薩。北門索菩薩。東門北
T2535_.79.0190a07: 置勢至。門南置寶手。次於南門東置寶
T2535_.79.0190a08: 幢門西置星宿王。次於西門南置寶月。門
T2535_.79.0190a09: 北置滿月。北門西置曾施。門東置一切
T2535_.79.0190a10: 義成就。又於東北隅置花菩薩。東南隅置
T2535_.79.0190a11: 燈菩薩。西南隅置塗香。西北隅燒香經説
又同
T2535_.79.0190a12: 於第三重院。東門置持國。南門置毘樓
T2535_.79.0190a13: 勒叉。西門置毘樓轉叉。北門置毘沙門。
T2535_.79.0190a14: 於東方門北置梵天。南置帝釋。次於南
T2535_.79.0190a15: 方門東置大自在。門西置難陀龍。次於西
T2535_.79.0190a16: 方門南置妙法緊那羅。門北置樂音乾闥
T2535_.79.0190a17: 婆。次於北方門西置羅睺阿修羅。門東
T2535_.79.0190a18: 置如意迦樓羅。於東北方置烏蒭沙摩。東
T2535_.79.0190a19: 南方置軍吒利。西南方置不動。西北降
T2535_.79.0190a20: 三世御自筆已上略
抄。經文同
 裏書云。問。塔門西開云云
T2535_.79.0190a21: 西開所由如何 答。雖難知此法專可修
T2535_.79.0190a22: 増益故歟。或經説釋迦白毫云。照東方萬
T2535_.79.0190a23: 八千土釋迦既向東方。故證明多寶可
T2535_.79.0190a24: 對向彼尊。故向西歟。故經云。爾時佛前有
T2535_.79.0190a25: 七寶塔 然則二佛同座時。又塔門如來於
T2535_.79.0190a26: 二尊倶向西歟 問。軌經同塔門西開云云
T2535_.79.0190a27: 二佛同座南北如何 答。御口云。南多寶北
T2535_.79.0190a28: 釋迦也。 故先師僧正建立當院塔中二尊次
T2535_.79.0190b01: 第如是云云 問。二尊形儀如何 答。形色
T2535_.79.0190b02: 經説多寶云。烏瑟紺髮冠。眉間素毫光普
T2535_.79.0190b03: 照一切。身相黄金色。定惠智拳印。跏趺
T2535_.79.0190b04: 右押左
T2535_.79.0190b05: 又説釋迦云。職沙紺青髮。眉間白毫光照
T2535_.79.0190b06: 東方八萬。身相黄金色。左定結拳印。右惠
T2535_.79.0190b07: 開外方。屈無明小指。叙中頭大指。跏趺左
T2535_.79.0190b08: 押右私云。彼報恩院塔二尊。多寶住法界
T2535_.79.0190b09: 定印。釋迦左掌仰置跏上。少水火鉤。右伸
T2535_.79.0190b10: 諸輪而向外。聊違經説。又倶結跏。兩足上
T2535_.79.0190b11: 下如經二尊各別。但彼經上文云。釋迦多寶
T2535_.79.0190b12: 半跏半坐印相跏趺倶違經説歟。然遍知
T2535_.79.0190b13: 院御案定有深意歟。可尋習之裹書御
自筆
T2535_.79.0190b14: 恩院塔是蓮藏院塔也。院主教嚴法印之
T2535_.79.0190b15: 時。令施入報恩院之間。先師僧正壞滅渡
T2535_.79.0190b16: 云云 仍佛像等是古佛也。非先師之所造也
T2535_.79.0190b17: 二佛印相事 釋迦形色經之所説并當院
T2535_.79.0190b18: 之像共通印歟。通印又説云。不同也。強不
T2535_.79.0190b19: 可劬勞歟。次多寶印像不同事。先師口決
T2535_.79.0190b20: 云。釋或釋兩説云云然者多
T2535_.79.0190b21: 時結智拳印。多之時住定印歟。仍經説
T2535_.79.0190b22: 當院像各依一邊歟。就中經云寶塔
全身不
T2535_.79.0190b23: 散如入禪定當院像依此文歟。次結跏
T2535_.79.0190b24: 半跏相違事依有足鏡之難。經雖説跏趺
T2535_.79.0190b25: 左押右。全跏兩足顯現之間且猶説半跏
T2535_.79.0190b26: 歟。殊爲謝足鏡之難。鉤鎖半座説之歟。即
T2535_.79.0190b27: 依二佛同座故。爲顯有此難之由。半座二
T2535_.79.0190b28: 字置之歟。一向愚案也。不可依用。只一旦
T2535_.79.0190b29: 爲會經與當院相違也。況如此之相違常
T2535_.79.0190c01: 事也。強又不可和會 抑今形色經或稱
T2535_.79.0190c02: 之僞經。不爲規摸哉。可思之。又全跏兩
T2535_.79.0190c03: 足雖顯現。一足猶非正顯故用之耳已上裏
付也
T2535_.79.0190c04: 自筆
 問。有何故一塔中有二佛耶 答。成
T2535_.79.0190c05: 尋記云。即塔。塔胎藏大日佛部法身。多寶金
T2535_.79.0190c06: 界大日蓮華部報身。釋迦蘇悉地金剛部應
T2535_.79.0190c07: 身。三身即一理故。法身塔中報應二佛座我
T2535_.79.0190c08: 身本成就五大。塔婆中三身悉具足。由多寶
T2535_.79.0190c09: 出故即三佛得顯御口云。法華法習本
T2535_.79.0190c10: 尊爲祕事。先於二佛有三重習。第一重釋
T2535_.79.0190c11: 迦・多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成
T2535_.79.0190c12: 就・寶生尊習之。第三重如次金胎・大日習
T2535_.79.0190c13: 之。即理智二佛也。又寶塔兩部不二三摩耶
T2535_.79.0190c14: 形也。更深祕義云。理智二身安於一塔表
T2535_.79.0190c15: 二而不二之義。又一塔之中二佛定惠顯不
T2535_.79.0190c16: 二而二之旨。此中初不二爲本。故以塔爲本
T2535_.79.0190c17: 尊。後而二爲宗。故以二佛爲本尊也云云
T2535_.79.0190c18: 私勘云。文句第八云。觀心解云者。依經修
T2535_.79.0190c19: 觀。與法身相應境智必會。如塔來説經。
T2535_.79.0190c20: 境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同座
T2535_.79.0190c21: 一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。
T2535_.79.0190c22: 由多寶出故。即知三佛得顯。由持經故
T2535_.79.0190c23: 即具三身縁略下云。又多寶出聲是多寶
T2535_.79.0190c24: 不滅則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂
T2535_.79.0190c25: 光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空者住
T2535_.79.0190c26: 常寂光土。古今二佛既爾。一切諸佛凝然
T2535_.79.0190c27: 私案天台釋以理智冥合類二佛同座。嘉祥
T2535_.79.0190c28: 釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。又虚空云寂光
T2535_.79.0190c29: 土。天台又境智冥合故法身自受用云居常
T2535_.79.0191a01: 寂光土。嘉祥二身毘盧遮那者。理智二身同
T2535_.79.0191a02: 法身故云爾也。故知兩師釋損今經祕義。
T2535_.79.0191a03: 又大師釋云。心境絶泯常寂土云云第三重祕
T2535_.79.0191a04: 決自冥顯密二乘釋義。又大師釋云。寂光
T2535_.79.0191a05: 如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行
T2535_.79.0191a06: 願而分身隨相今此釋爲文句釋。以多
T2535_.79.0191a07: 寶釋迦爲法報二身。分身爲應身也。境智
T2535_.79.0191a08: 者二佛同座義也。寂光者虚空也。一塔中二
T2535_.79.0191a09: 佛同座。suhabha印禪智並立。二佛同座
T2535_.79.0191a10: 更問。知見心性者四佛知見a@aa@ma@m眞言
T2535_.79.0191a11: 也。法花祕印言當流最極祕書中更問 問。釋
T2535_.79.0191a12: 迦跏坐何違常例左上右下乎 答。御口
T2535_.79.0191a13: 云爲令多寶不見足鏡也。意云。如常作
T2535_.79.0191a14: 之。足裏向多寶面故也私云。釋迦多寶
T2535_.79.0191a15: 如次表智定故。多寶定門佛故。惠足上表
T2535_.79.0191a16: 定中惠。釋迦惠門佛故。定足上示惠中定。
T2535_.79.0191a17: 顯止觀平等定惠互具義也。偏定惠是大
T2535_.79.0191a18: 過故。依之釋論中擧修定因縁中云。兩手
T2535_.79.0191a19: 或右下左上或左下右上。經一曰。已互易變
T2535_.79.0191a20: 取意又念佛宗釋中。足左上右下時手反之。
T2535_.79.0191a21: 手又左上右下時足反之取意可思之。故論
T2535_.79.0191a22: 中云。若止觀不具。即無能入菩提之道
T2535_.79.0191a23: 問。四大聲聞安中院。有何故乎 答。御口
T2535_.79.0191a24: 云。法華聲聞授記故。殊賞彼義歟。故天台
T2535_.79.0191a25: 釋云。二乘唯在法華菩薩處處得入私云。
T2535_.79.0191a26: 諸聲聞内眷屬故安中院。諸菩薩大眷屬故
T2535_.79.0191a27: 安外院歟。例如胎藏四重壇。第一重執金
T2535_.79.0191a28: 内眷
第二重諸菩薩大眷
屬也
 問。疏第一引智
T2535_.79.0191a29: 度論云。生身佛阿難密迹力士等是名内眷
T2535_.79.0191b01: 屬。舍利弗等諸聖人及彌勒菩薩等是名大
T2535_.79.0191b02: 眷屬略抄相違如何 答。相望不定故仍無失
T2535_.79.0191b03: 御自筆
裏書
 又此經同聞衆次第。聲聞・菩薩・
T2535_.79.0191b04: 天・龍・四衆・八部列之故也。勸修寺習云。四
T2535_.79.0191b05: 大聲聞釋迦常隨弟子諸佛内眷屬也云云
T2535_.79.0191b06: 云。今經以聲聞授記爲規摸。故三周聲聞
T2535_.79.0191b07: 居内院受授記。即破三歸一心意也云云
T2535_.79.0191b08: 已上御
自筆也
 問。第三重四角四明違常例。去大
T2535_.79.0191b09: 威徳金剛夜叉加不動烏瑟。有何故耶
T2535_.79.0191b10: 答。御口云。今經説衆生佛性不染煩惱之
T2535_.79.0191b11: 義故。以不烏二尊表彼義也。不動是菩提
T2535_.79.0191b12: 心體。疏文分明。烏瑟沙摩表染淨一如義。大
T2535_.79.0191b13: 師開題云。染淨本覺妙法云云可思之御自
T2535_.79.0191b14: 是則凡聖一如善惡不二邪正平等萬法歸
T2535_.79.0191b15: 説故。染淨不二也云云又先師口決云。不
T2535_.79.0191b16: 多 云云此口決尤宜歟。四忿怒
T2535_.79.0191b17: 皆有由故也。先師又云。或師云。爲淨六
T2535_.79.0191b18: 根擇外穢尊置之云云已上
自筆也
T2535_.79.0191b19: 召請 大鉤召 私云。儀軌中又出大鉤召
T2535_.79.0191b20: 印言
T2535_.79.0191b21: 結界 不動 軌云。次結方隅界印。二手
T2535_.79.0191b22: 合掌屈二頭指二無名指。以甲相背。並立
T2535_.79.0191b23: 二大指。押二頭指。&T015201;開二小指即成。以印
T2535_.79.0191b24: 右旋三匝即成結界。眞言曰。歸命隷嚕補哩
T2535_.79.0191b25: 尾矩哩尾矩黎娑嚩賀。次以聖不動尊印
T2535_.79.0191b26: 言辟除一切諸惡魔障
T2535_.79.0191b27: 花座 御口云。經法大旨以佛菩薩爲本
T2535_.79.0191b28: 尊。故八葉印。o@m迦摩羅ソハカ明也。自下准
T2535_.79.0191b29:
T2535_.79.0191c01: 本尊加持 先大日如記 釋迦印言智吉
 御
T2535_.79.0191c02: 口云。法界定印。前釋迦法中印言 多寶
T2535_.79.0191c03: 定印 御口云。法界定印。通佛言者胎藏遍
T2535_.79.0191c04: 智院中一切佛心明也 次八大菩薩印言
T2535_.79.0191c05: 又同院一切菩薩印言也。胎藏次第云。七倶
T2535_.79.0191c06: 胝・佛母・大勇猛・大安樂・不空身皆在此中
T2535_.79.0191c07:
T2535_.79.0191c08: 正念誦 御口云。二佛中用釋迦言祕傳
T2535_.79.0191c09: 灌頂已後用胎藏遍法界無所不至明也。
T2535_.79.0191c10: 此則通二佛明也
T2535_.79.0191c11: 曰 曩莫薩嚩怛他蘖帝毘庾二合
T2535_.79.0191c12: 濕嚩二合目契毘藥二合薩㗚嚩二合
T2535_.79.0191c13: 暗惡a@h御自筆口傳第
五惡字加之
T2535_.79.0191c14: 字輪觀 問。字輪觀皆中央爲初。 今何前
T2535_.79.0191c15: 爲初乎。付中sa字是法花體。可安中央也。
T2535_.79.0191c16: 故大師開題云。二十八品悉歸sa取意sa
T2535_.79.0191c17: 者此云妙。又天台釋云。二十八品倶名妙故
T2535_.79.0191c18: ○句句之下通結妙名爾者如何 答。御
T2535_.79.0191c19: 口云。tr@a@m眞如不可得字也。法花又云。以一
T2535_.79.0191c20: 乘中道眞理爲宗故。tr@a@m置中歟。又字輪觀
T2535_.79.0191c21: 布字。或前可隨宜。不可局定 又開題
T2535_.79.0191c22: 云。梵名九字胎藏八葉九尊意取意或云。漢
T2535_.79.0191c23: 號五字金界五佛云云可尋依憑予先年
T2535_.79.0191c24: 感夢想畢。或高僧尋決定往生業時。彼答
T2535_.79.0191c25: 云。布九字於身云云夢中胎藏九尊種
T2535_.79.0191c26: 歟思惟之。夢覺後阿彌陀九字歟思惟。未思
T2535_.79.0191c27: 定之處。今字輪觀以大師釋案之。夢中思
T2535_.79.0191c28: 惟九尊種子者梵名九字歟。所以法華觀音
T2535_.79.0191c29: 人法之別元是一體。觀音彌陀佛菩薩異唯
T2535_.79.0192a01: 是無二也。豈夫非往生極樂之因乎御自
T2535_.79.0192a02: 夢想勝絶不共之奇瑞也。厭求穢淨之輩。誰
T2535_.79.0192a03: 敢不欣悦乎。 梵名九字誠不可異求
T2535_.79.0192a04: 歟。但傳法院上人之五輪九字祕釋可思之
T2535_.79.0192a05: 歟。猶猶憑哉。貴哉貴哉已上
自筆
T2535_.79.0192a06: 本尊加持 諸聲聞者。御口云。胎藏釋迦院
T2535_.79.0192a07: 中聲聞衆印言也。印梵篋印。言歸命係暏鉢
T2535_.79.0192a08: 羅底也野尾蘖多羯磨惹多吽云云
T2535_.79.0192a09: 散念誦 御口云。本尊明兩説准正念誦知
T2535_.79.0192a10: 之讀經或一部或一卷或一品可任行者意
T2535_.79.0192a11: 也 問。無量壽命決定如來者何佛乎 答。
T2535_.79.0192a12: 御口云。或説多寶。或説阿彌陀也。又説。奝
T2535_.79.0192a13: 然新度經中。極樂世界西有佛。現在説法
T2535_.79.0192a14: 教化。彼名無量壽命決定如來取意二佛外
T2535_.79.0192a15: 佛歟云云 御自
覺印阿闍梨平等房法印舍弟歟。
廣澤流之明匠也
T2535_.79.0192a16: 傳云。件如來或釋迦。或多寶。或金大日。或
T2535_.79.0192a17: 普賢。或彌陀。様様師傳習之。雖然西方極
T2535_.79.0192a18: 樂猶西佛也。現在説法佛也云云如此傳者。
T2535_.79.0192a19: 金大日釋迦彌陀等久遠壽量義可有之歟。
T2535_.79.0192a20: 然而先師僧正以多寶大日彌陀新渡經説
T2535_.79.0192a21: 等爲其説歟云云 此中多寶覺洞院相承説
也。自餘同相承説也
 私扶
T2535_.79.0192a22: 之云。嘉祥釋云。多寶法身佛也云云 又或鈔
T2535_.79.0192a23: 云。釋迦迹門功徳。多寶本門功徳見經
云云
又寛
T2535_.79.0192a24: 信法務記云。師傳云。多寶佛 已上*御
自筆也
軌云。
T2535_.79.0192a25: 即跏趺坐結定印誦如來壽量品。或但思
T2535_.79.0192a26: 惟品中妙義深信如來常住在世與無量菩
T2535_.79.0192a27: 薩縁覺聲聞以爲眷屬處靈鷲山常説妙
T2535_.79.0192a28: 法。深信不疑。次當即誦無量壽命決定如
T2535_.79.0192a29: 來眞言七反。作是念言。願一切有情皆獲如
T2535_.79.0192b01: 來無量壽命 言有之。別記中有之故略
T2535_.79.0192b02: 之。私云。依此文指身眞實佛云無量壽命
T2535_.79.0192b03: 決定如來歟。若爾以釋迦可爲定説歟
T2535_.79.0192b04: 問。法花肝心眞言并法花補闕明出處何經
T2535_.79.0192b05: 軌乎御自筆
裏付也
肝心眞言相傳常喜院眞言集出
T2535_.79.0192b06: 之。可見之。善無畏金剛智不空一行相傳如
T2535_.79.0192b07: 云云 此兩眞言事猶可見常喜院眞言集
T2535_.79.0192b08: 已上裏付也
御自筆也
T2535_.79.0192b09: 勸修寺眞言集云。法花補闕眞言。是蜀郡靜
T2535_.79.0192b10: 泉寺僧道如讀法花。隣房僧死。地藏語僧
T2535_.79.0192b11: 云。道如經依漏闕不納冥官藏。汝持此
T2535_.79.0192b12: 明與彼道如。經一遍誦三遍者補闕取意
T2535_.79.0192b13: 云。則次應入眞如法性道場觀行而誦此
T2535_.79.0192b14: 偈。思惟偈中眞實勝義。乃至心與眞如體
T2535_.79.0192b15: 性相應爲限。偈曰。虚空爲道場。菩提虚空
T2535_.79.0192b16: 相。亦無等覺者。眞如故如來私云。小金剛
T2535_.79.0192b17: 輪次有此觀。天台一眞法界一道無爲眞理
T2535_.79.0192b18: 之義此文顯御自筆
裏付也
先師吉水前大僧正慈圓
T2535_.79.0192b19: 言。談之時以此偈施名譽於他門之事如
T2535_.79.0192b20: 面談。是一門美談也。末資尤可庶幾歟已上
T2535_.79.0192b21:   弘長二年正月二十一日奉傳受同二十五
T2535_.79.0192b22: 日記
T2535_.79.0192b23: 具書事
T2535_.79.0192b24: 成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌不空
T2535_.79.0192b25: 法華曼荼羅威儀形色經不空内題三半紙六
行餘故且用外題也
T2535_.79.0192b26:
T2535_.79.0192b27: 理趣經
T2535_.79.0192b28: 問。今此經顯密二藏中何攝乎 答。大師開
T2535_.79.0192b29: 題云。龍猛所傳十萬頌經。就此本有十八
T2535_.79.0192c01: 會經。此經則十八會中第六會也既云十
T2535_.79.0192c02: 八會攝。定知密藏攝也 問。見經始終。唯
T2535_.79.0192c03: 説實相觀照之般若。未見開祕藏。況復説
T2535_.79.0192c04: 所同聞所説法門皆以同大般若之理趣分。
T2535_.79.0192c05: 定知與彼經同本異譯也。若爾何云金剛頂
T2535_.79.0192c06: 部攝乎 答。開題并理趣釋以今經爲密
T2535_.79.0192c07: 藏。不可異求依之十八會指歸云。第六
T2535_.79.0192c08: 會名大樂不空三昧耶眞實瑜伽。於他化自
T2535_.79.0192c09: 在天説此文明鏡但至同理趣分者。顯
T2535_.79.0192c10: 密在人故。隨二機所解。取同會説成顯密
T2535_.79.0192c11: 二教歟。故金剛頂義決云。此地梵網經兩卷
T2535_.79.0192c12: 從此經中出淺略之行相也准知又可爾
T2535_.79.0192c13: 也。或又雖別會説。文言同何失。例如心經
T2535_.79.0192c14: 雖別會説文言同大般若
T2535_.79.0192c15: 法則大法或別行任意云云 問。付大法行
T2535_.79.0192c16: 之方如何 答。御口云。此有二説。一者大
T2535_.79.0192c17: 日道場觀如例觀想了。次大日如來心月輪
T2535_.79.0192c18: 中。當本尊種三羯三身輪成及眷屬圍繞之
T2535_.79.0192c19: 行相觀之二者道場觀如前。兼又五相成
T2535_.79.0192c20: 身佛身圓滿。云觀身爲本尊觀自身成
T2535_.79.0192c21: 本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三大
T2535_.79.0192c22: 轉成之行相也。又兩説同入我我入觀本尊
T2535_.79.0192c23: 觀當本尊也。又最略説。入我我入本尊觀
T2535_.79.0192c24: 當本尊。五相并道場觀等如例又就大
T2535_.79.0192c25: 日心月輪中觀當本尊三身。有淺略深祕二
T2535_.79.0192c26: 義。初淺略義者。若佛若菩薩若明王若天等。
T2535_.79.0192c27: 三種身觀大日心月輪。是從普門入一門
T2535_.79.0192c28: 隨機之方便。自内院向外院利物之善巧
T2535_.79.0192c29: 也。深祕義者。佛菩薩明王天等種三羯三種
T2535_.79.0193a01: 身即觀大日即體。全無淺深轉成別。何有
T2535_.79.0193a02: 優劣耶。故天等明王皆居中台三十七尊
T2535_.79.0193a03: 所圍遶此覺洞院僧正奉授
喜多院法皇祕決也
又本尊加持時。先
T2535_.79.0193a04: 大日後本尊。正念誦唯本尊。散念誦隨意
T2535_.79.0193a05: 云云又遍智院御記有
之。可見彼矣
私云。此中淺略雖似淺深
T2535_.79.0193a06: 有隔。五乘融會而開心實相門故。不同如
T2535_.79.0193a07: 常五乘異轍也。又淺略門明王爲本尊置
T2535_.79.0193a08: 中央者。所圍遶三十七尊皆現忿怒形可
T2535_.79.0193a09: 觀之歟。各具五智故。餘尊又准之御自
T2535_.79.0193a10: 寶部法口決云。三十七尊皆入寶部三摩地。
T2535_.79.0193a11: 手持寶珠云云明王等三摩地又如此。皆可
T2535_.79.0193a12: 入其三摩地也云云巳上
自筆
 凡今祕決源
T2535_.79.0193a13: 出經疏中歟。疏第七云。就此經宗則五種
T2535_.79.0193a14: 三昧皆是開心實相門。○不同餘教以心
T2535_.79.0193a15: 性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若
T2535_.79.0193a16: 更作深祕密釋者。如三重曼荼羅中五種三
T2535_.79.0193a17: 昧皆是毘盧遮那祕密加持。○何有淺深之
T2535_.79.0193a18: 私云。五種三昧者佛菩
薩聲聞縁覺諸天也
 又云。大判眞言略
T2535_.79.0193a19: 有五種。謂如來説。或菩薩金剛説。或二乘
T2535_.79.0193a20: 説。或諸天説。或地居天説。○若佛菩薩所
T2535_.79.0193a21: 説。於一字中具無量義。若二乘眞言只
T2535_.79.0193a22: 約盡無生。○如上所説皆是隨他意語明淺
T2535_.79.0193a23: 略義耳。若就隨自意語明深祕義。隨入一
T2535_.79.0193a24: 門皆具一切法界門乃至諸世天等悉毘盧
T2535_.79.0193a25: 遮那。何有淺深之別私云。世天者龍
鳥修羅之類也
准此
T2535_.79.0193a26: 文。祖師得妙旨於大唐之經疏。傳祕決於
T2535_.79.0193a27: 廣澤之親王歟。爲當流之軌則。應備末
T2535_.79.0193a28: 葉之龜鏡。理既在佛意。事不恣人情而已
T2535_.79.0193a29: 裏書御
自筆云
疏第七文祖師覺洞院誠被存此文。
T2535_.79.0193b01: 珍重珍重。又祖師勝倶胝院引法華開題文
T2535_.79.0193b02: 被扶此義。法華開題兩趣云。若以觀自在
T2535_.79.0193b03: 爲首。則具二十七尊及無量佛刹微塵身。大
T2535_.79.0193b04: 日即觀音遍法界體性智。阿閦觀音圓鏡自
T2535_.79.0193b05: 性金剛智○以下亘諸佛菩薩及天
龍人鬼等皆作此釋
國王長者身
T2535_.79.0193b06: 亦復如是勝倶胝院私詞云。是文眞言教
T2535_.79.0193b07: 大宗尤至要也云云 已上*御
自筆也
T2535_.79.0193b08: 理趣會曼荼羅爲本尊云云 御口云。此經
T2535_.79.0193b09: 曼荼羅有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼
T2535_.79.0193b10: 荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能説曼荼
T2535_.79.0193b11: 自如是我聞至
而爲説法是也
初中後善已下十七段曼
T2535_.79.0193b12: 荼羅爲所説曼荼羅。於所説曼荼前十六曼
T2535_.79.0193b13: 荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段
T2535_.79.0193b14: 五祕密曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿
T2535_.79.0193b15: 義歟。二理趣會曼荼羅。十七尊爲本。金界
T2535_.79.0193b16: 九會之隨一也。三五祕密曼荼羅。當第十七
T2535_.79.0193b17: 段歟。御記意第二曼荼羅爲本尊也。御口
T2535_.79.0193b18: 云。十八會曼荼羅爲本。是即金剛智自筆薦
T2535_.79.0193b19: 福寺金泥曼荼羅也裏書御自筆。金泥曼荼羅者。
凡諸曼荼羅合集之歟。人不
T2535_.79.0193b20: 見知曼荼羅少少有之
云云已上御自筆也
理趣釋釋五祕密曼荼羅
T2535_.79.0193b21: 云。具如金泥曼荼羅像東南隅是也是金
T2535_.79.0193b22: 剛智自筆曼荼羅也。彼十八會中五祕密當
T2535_.79.0193b23: 東南角歟。御口云。理趣釋是不空釋也。而
T2535_.79.0193b24: 云釋者。依經意作此釋故云爾也。先師
T2535_.79.0193b25: 云。金剛薩埵釋不空譯。故二教論云。薩埵釋
T2535_.79.0193b26: 或云。金薩説龍猛記不空譯御自筆裏書。
二教論文
T2535_.79.0193b27: 理趣釋不空釋云付聊儲會釋云。不空大權
T2535_.79.0193b28: 薩埵。爾云無失歟。或先徳指理趣釋云。不
T2535_.79.0193b29: 空祕釋云云又垂迹於人間諸菩薩等龍猛・
龍智・
T2535_.79.0193c01: 護法・天
親等也
於經論造釋勿論也。不垂迹不改
T2535_.79.0193c02: 形乍本身作釋若有之哉。如何已上
T2535_.79.0193c03: 三密淨三業 理趣會儀軌不空
方誦清淨明。
T2535_.79.0193c04: 二手未敷蓮加心額喉頂。唵娑縛○常淨三
業明也
T2535_.79.0193c05: 明密義云。諸法自性淨。我亦自性淨。由是
T2535_.79.0193c06: 加持故自他獲無垢。便於自心中觀吽成
T2535_.79.0193c07: 金剛。三業已轉依成三密祕門御口云。三
T2535_.79.0193c08: 密觀淨三業攝。四威儀中用護身法之時。
T2535_.79.0193c09: 悉行加用三密觀也云云私云。軌中擧明
T2535_.79.0193c10: 密義時。云自心觀吽。故知三密觀彼所攝
T2535_.79.0193c11:
T2535_.79.0193c12: 觀請若發願如
金界
 御口云。勸請發願不加別句。
T2535_.79.0193c13: 如金界作之 問。道場觀并本尊加持以金
T2535_.79.0193c14: 薩爲本尊。何不加彼句*乎 答。御口云。
T2535_.79.0193c15: 此流習以一法界surya之習爲今經祕事。依
T2535_.79.0193c16: surya云。大日如來理智不二行虚空中有
T2535_.79.0193c17: va@m字。成如意寶珠放五色光。光中有va@mh@u@m
T2535_.79.0193c18: tr@a@hhr@i@ha@h字。各成如意珠va@m水精如
意珠
h@u@m馬腦如
意珠
T2535_.79.0193c19: tr@a@h摩尼如
意珠
hr@i@h琥珀如
意珠
a@h瑠璃
是遍照身中五智功
T2535_.79.0193c20: 徳也。此如意寶珠變成法性大日如來。住定
T2535_.79.0193c21: 印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛。身色白月
T2535_.79.0193c22: 暉坐千葉大白蓮花王。此蓮花以五&T037992;
T2535_.79.0193c23: 莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。又一
T2535_.79.0193c24: 切衆生身也
T2535_.79.0193c25: 智拳印a 大日・金薩・龍猛・龍智・不空・惠
T2535_.79.0193c26: 果・弘法・眞雅・源仁・益信・神日・眞寂已上師資
相承致我
T2535_.79.0193c27: 予十二葉。付法只一人也。延
喜二十年四月三日圓城記之
T2535_.79.0193c28: y@amagiva 又表紙云。青龍寺惠果和尚
T2535_.79.0193c29: 請惠日寺數口僧侶。五日之間十五時修懺
T2535_.79.0194a01: 悔法。眞言教中大乘經轉讀之并修祕法
T2535_.79.0194a02: 祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言中肝心我
T2535_.79.0194a03: 殊以此*經法爲心。爲心如是。一兩度示
T2535_.79.0194a04: 云云師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。
T2535_.79.0194a05: 眞言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此
T2535_.79.0194a06: 經法也云云又奧記云。此法相承良雅阿闍
T2535_.79.0194a07: 梨傳大僧正定海
T2535_.79.0194a08: 已上surya文也。御口云。他流習御自筆三密房
流智定房等
T2535_.79.0194a09: 云。一法界surya者約表紙記。非理智不二
T2535_.79.0194a10: 行。彼別法也。此流習理智不二行習此經大
T2535_.79.0194a11: 事也。故知大日爲本尊。故不加別句也。又
T2535_.79.0194a12: 大日金薩自他受用別。實是一體故歟
T2535_.79.0194a13: 觀云。壇上有a@h字○有殊妙壇云云 理趣會
T2535_.79.0194a14: 軌云。次於所居處復觀阿字門。成妙高山
T2535_.79.0194a15: 王。上有寶樓閣。於是宮殿内復安本尊
T2535_.79.0194a16: 身。眷屬皆圍遶略出儀軌云。依前觀滿月
T2535_.79.0194a17: 皓白現壇中大聖處於
T2535_.79.0194a18: 壇上有五月輪。輪中有各蓮花云云 修行成
T2535_.79.0194a19: 就軌不空云。曼荼羅内諸坐位先想月輪照
T2535_.79.0194a20: 觀形色
T2535_.79.0194a21: 蓮華上有o@mmah@asukha五字云云理趣釋不空
T2535_.79.0194a22: 云。o@m唵字者金剛薩埵法智印明也。ma麽字
T2535_.79.0194a23: 者欲金剛法智印明也。ha賀字者金剛悦喜
T2535_.79.0194a24: 法智印明也。su蘇字者愛金剛法智印明也。
T2535_.79.0194a25: kha佉字者慢金剛智印明也
T2535_.79.0194a26: 如次變成乃至持慢印云云 修行成就軌云。次
T2535_.79.0194a27: 説五祕密金剛薩埵坐白蓮臺端嚴而處。形
T2535_.79.0194a28: 貎如前。成身法當住大印。金剛箭赤色。居
T2535_.79.0194a29: 於前而持弓矢。金剛喜悦白色。居右抱三
T2535_.79.0194b01: 昧耶體。金剛愛諸事普青。處後持麽竭
T2535_.79.0194b02: 幢。金剛欲自在白黄。居左二手拳各當
T2535_.79.0194b03: 胯。其頭向左少傾略出軌云。於後愛爲
T2535_.79.0194b04: 名形服皆青色。二拳竪惠臂肘。以定羽承。
T2535_.79.0194b05: 共執麽竭幢餘尊皆同先軌也 問。今
T2535_.79.0194b06: 此經中説十七尊三摩地何道場觀中局五
T2535_.79.0194b07: 尊乎 答。今經總説十七尊三摩地。別説
T2535_.79.0194b08: 五祕密三摩地。具如大師開題并文句
T2535_.79.0194b09: 約別門觀之歟 問。理趣釋云。此五種三
T2535_.79.0194b10: 摩地祕密中最祕密。今説修行曼荼羅像同
T2535_.79.0194b11: 一。蓮花座同一圓光中央畫金剛薩埵菩薩。
T2535_.79.0194b12: 右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫二種。具
T2535_.79.0194b13: 如金泥曼荼羅像東南隅是也私云。依此
T2535_.79.0194b14: 文者。五尊同是同一月輪同一蓮臺也。何各
T2535_.79.0194b15: 各蓮月觀之乎 答。御口云。同一蓮月是五
T2535_.79.0194b16: 祕密法之習也。理趣經時不爾。是理趣會
T2535_.79.0194b17: 曼荼羅也云云
T2535_.79.0194b18: 禮佛 御口云。如金剛界禮佛不加別佛
T2535_.79.0194b19: 名。如先
T2535_.79.0194b20: 本尊加持 先金薩印言 印言如次第。金
T2535_.79.0194b21: 界三摩耶會印言也。印形表五鈷明三反
T2535_.79.0194b22: 歟。自下又准之。但後五尊中慢菩薩印觸兩
T2535_.79.0194b23: 股。明各一反
T2535_.79.0194b24: 次總印言 御口云。木幡傳云。此印表箭
T2535_.79.0194b25: 形也。二中入掌矢莖。縛上下大小ルハ
T2535_.79.0194b26: ハズ也。謂見本有普賢故。以大悲箭射厭
T2535_.79.0194b27: 離心也云云或云。二大二小矢羽也云云
T2535_.79.0194b28: 安然云。二空弓也云云金界軌云○以二度
T2535_.79.0194b29: 刺心名爲大悲箭。以射厭離心眞興私
T2535_.79.0194c01: 記云。此地菩薩往百佛世界化度諸有情。
T2535_.79.0194c02: 其厭離心爲菩薩敵。其大悲心如射怨箭
T2535_.79.0194c03: 私云。此地者初地。名極喜三昧耶此意也。
T2535_.79.0194c04: 金薩又初地菩薩故用此印歟。凡印出金界
T2535_.79.0194c05: 軌。明出理趣釋。十七尊種子眞言也。具以
T2535_.79.0194c06: 此印明而爲總印言也。經軌安在乎。可檢
T2535_.79.0194c07: 之 問。明通十七尊故可然。印局金薩者。
T2535_.79.0194c08: 何云總印乎 答。以大悲心斷厭離心。一
T2535_.79.0194c09: 切菩薩之用心三世大士之妙行也。豈非總
T2535_.79.0194c10: 印耶 極喜者能益自他生大喜故名初
T2535_.79.0194c11: 地。且約初歟。付中欲觸愛慢是淨菩提心別
T2535_.79.0194c12: 徳也。同可攝初地。若爾其尊何不攝耶。眞
T2535_.79.0194c13: 言十七字即十七尊種子眞言也。o@m金薩ma
T2535_.79.0194c14: 欲。ha悦。su愛。kha慢。va意生。jra髻離。sa
T2535_.79.0194c15: 愛。tva慠。ja@h春。h@u@m雲。va@m秋。ho@h冬。su色。ra
T2535_.79.0194c16: 聲。ta香。sva味。此十七字字則爲十七尊并
T2535_.79.0194c17: 種子理趣
釋意
 或云。理趣經中妙敵欲觸縛主見
T2535_.79.0194c18: 悦愛慢嚴澤光樂色香味。此十七尊各有三
T2535_.79.0194c19: 密。妙適句是大樂金剛。次四句是薩王愛喜
T2535_.79.0194c20: 四親近尊。次四句是内四供養尊。次四句是
T2535_.79.0194c21: 外四供養。次四句是四攝菩薩。又彼眞言有
T2535_.79.0194c22: 十七字。即十七尊種子。如次配之云云
T2535_.79.0194c23: 次五尊羯磨印明 金剛薩大智印 御口
T2535_.79.0194c24: 云。抽擲三度明各一反 問。印表相如何
T2535_.79.0194c25: 答。義述不空
云。左持金剛鈴。是適悦義。置
T2535_.79.0194c26: 腰之左表大我。 右持五鈷金剛。 是五智
T2535_.79.0194c27: 義。轉拳向外示衆生也御口云。慈覺大
T2535_.79.0194c28: 師鈴杵釋云。般若妙聲遍入一切賢聖心身
T2535_.79.0194c29: 令受大樂。普於衆生自性心内開折菩提
T2535_.79.0195a01: 大種智牙准此釋鈴云適悦義。是賢聖
T2535_.79.0195a02: 身心令受悦樂義也。杵又令開折衆生本
T2535_.79.0195a03: 有五智菩提牙。故云。拳向外示衆生也云云
T2535_.79.0195a04: 私云。置腰表大我者。大我慢義歟。故理趣
T2535_.79.0195a05: 經云。左手作金剛慢印意降伏衆生令
T2535_.79.0195a06: 歸佛道。無卑下心故云大我慢歟。理趣
T2535_.79.0195a07: 釋云。爲降伏左道左行有情令歸順道
T2535_.79.0195a08: 欲金剛印言 述云。意生金剛菩薩以大悲
T2535_.79.0195a09: 欲箭害二乘心。所以手持是箭而現其欲
T2535_.79.0195a10: 離倶幻平等智身御口云。大悲箭者或處
T2535_.79.0195a11: 云彈撃。 令悲増菩薩從生死向涅槃彈
T2535_.79.0195a12: 撃。令智増菩薩從淨土向穢土彈撃也
T2535_.79.0195a13: 私云。慾離倶幻等者。釋論云。染非實染。
T2535_.79.0195a14: 淨非實淨。皆是幻化無實自性既染淨
T2535_.79.0195a15: 無自性故。二法即一體。故云平等智身歟。
T2535_.79.0195a16: 自下准之
T2535_.79.0195a17: 計里計羅御口云。計
讀吉音也
述云。髻利吉羅於中國
T2535_.79.0195a18: 之言名觸。以不捨衆生必令解脱故。明
T2535_.79.0195a19: 觸性即菩薩故。所以住抱持相而現其觸
T2535_.79.0195a20: 淨倶幻平等智身
T2535_.79.0195a21: 愛金剛 述云。悲愍金剛以悲愍故。以愛
T2535_.79.0195a22: 念繩普縛衆生未至菩提。終不放捨。亦如
T2535_.79.0195a23: 摩竭大魚呑噉所遇一入口已更無免者。所
T2535_.79.0195a24: 以持此摩竭魚幢現其愛縛捨離倶幻平等
T2535_.79.0195a25: 智身
T2535_.79.0195a26: 慢金剛 述云。金剛慢以無上智令一切衆
T2535_.79.0195a27: 生悉證毘盧遮那如來體於世出世間皆得
T2535_.79.0195a28: 自在所以住傲誕威儀而現其我無我倶幻
T2535_.79.0195a29: 平等智身御口云。四菩薩次第先向所愛
T2535_.79.0195b01: 境生欲故。生欲後有觸故。觸後愛著故。愛
T2535_.79.0195b02: 著故思自他別生慢擧心也御自筆裏
付也
此理薩
T2535_.79.0195b03: 埵縁智薩埵行相也。理薩埵行者。智薩埵
T2535_.79.0195b04: 本尊也。千心記厚造
紙下
云。大日義釋云。○菩薩
T2535_.79.0195b05: 大貪以此貪欲因縁染著種種法界不思議
T2535_.79.0195b06: 色。猶如世人以染著六塵不能自捨故
T2535_.79.0195b07: 成種種業受之身。故受灌頂時。ajari
T2535_.79.0195b08: 要誓。汝從*今已後愼勿斷貪欲。以不斷
T2535_.79.0195b09: 貪欲故。不斷世間佛種已上
自筆也
凡此等即
T2535_.79.0195b10: 事而眞之理。則三密智眼之表相。五智覺心
T2535_.79.0195b11: 之内徳也。謂深開眞言祕藏明達密藏名
T2535_.79.0195b12: 字之所使然也。而遍計迷情之前行欲事
T2535_.79.0195b13: 而墮地獄。未得謂得之中作惡業而入火
T2535_.79.0195b14: 坑。豈不悲乎。亦不愁乎。故大師十住心論
T2535_.79.0195b15: 云。惡平等者未得爲得。不同*爲同。善差
T2535_.79.0195b16: 別者分滿不二即離不謬仍爲末資聊事
T2535_.79.0195b17: 攉揚而已
T2535_.79.0195b18: 次五尊三摩耶印言 印明如次第修行成
T2535_.79.0195b19: 就軌云。次陳衆聖三昧耶印。金剛薩埵結前
T2535_.79.0195b20: 金剛祕密三昧明印。及誦眞言曰 素羅多
T2535_.79.0195b21: 薩怛梵三合
T2535_.79.0195b22: 次結前三昧耶印。屈二頭指申背相著如
T2535_.79.0195b23: 箭羽。並二大指押之。合拳金剛箭印。又
T2535_.79.0195b24: 以箭印二大指深相交。右押左。金剛喜悦
T2535_.79.0195b25: 印。次前印以二頭指互鉤。中指並大指押
T2535_.79.0195b26: 頭指側。如可舒。二無名指相合。金剛愛印。
T2535_.79.0195b27: 又次前印側捩之印二前祕密三昧耶
印者金剛縛大
T2535_.79.0195b28: 指頭指
爲竅
又上文云。金剛薩埵以嚩日羅蘖摩
T2535_.79.0195b29: 印及心眞言安立之。用二金剛拳放箭
T2535_.79.0195c01: ニセヨ。眞言曰。弱嚩日羅地哩瑟智野計摩吒○
T2535_.79.0195c02: 已下三井准之。印次第中羯磨印。
言三摩言也。又略出儀軌同之
 問。次第印言
T2535_.79.0195c03: 違儀軌。三摩印用前羯磨言事如何。又前
T2535_.79.0195c04: 羯磨言何經軌説乎。又云。羯磨印言云三摩
T2535_.79.0195c05: 印言者有何故乎。又兩種金薩印言説處何
T2535_.79.0195c06: 乎 答。御口云。顯羯磨形云羯磨印。表三
T2535_.79.0195c07: 摩耶形云三摩耶印歟。又一切尊印言三摩
T2535_.79.0195c08: 耶印誦羯磨言爲祕傳也。印即三摩耶形
T2535_.79.0195c09: 故也 御自
 一羯三印言互相違事誠不審
T2535_.79.0195c10: 也。追可勘之 已下裏
付也
一説處事説五尊印
T2535_.79.0195c11: 言。經軌猶多有之。五祕密軌等也。臨餘
T2535_.79.0195c12: 尊沙汰可被勘之歟 一師口云。羯磨
T2535_.79.0195c13: 會諸尊威儀形體テテ三摩耶會平等
T2535_.79.0195c14: 時令入我我入也。但其習異説非一。少少
T2535_.79.0195c15: 可出之。或説云。羯磨會即身同本尊事業。
T2535_.79.0195c16: 三摩耶本誓
令本尊憶念本誓願加持攝護
T2535_.79.0195c17: 行者云云或説云。三印羯言是表定惠三定
羯惠
T2535_.79.0195c18: 以之爲
習云云
或説云。 三印本誓羯磨言證果也
T2535_.79.0195c19: 云云又云。表内證外用也云云或説云。羯
T2535_.79.0195c20: 磨尊出利生門成事業利衆生給。加應
T2535_.79.0195c21: 身佛。應身説法爲詮。故用其言。三印住本
T2535_.79.0195c22: 誓悲願。應身出世依本誓也云云如此之義
T2535_.79.0195c23: 門多多也。已上師口也 抑用羯磨言三印
T2535_.79.0195c24: 本説如何哉 頂輪王軌撥遣勝身三昧耶印
T2535_.79.0195c25: bhr@u@m也。此言羯磨眞言也。此外其證多之
T2535_.79.0195c26: 云云此師傳也已上*御
自筆也
 又私檢云。羯磨三摩耶各
五種印言出於五祕密儀
T2535_.79.0195c27:
T2535_.79.0195c28: 字輪觀五大
T2535_.79.0195c29: 本尊加持 御口云。前兩度本尊加持各金
T2535_.79.0196a01: 薩印言并總印言兩種用之。第三度本尊加
T2535_.79.0196a02: 持兩印明并羯磨三昧各五種印言悉行之。
T2535_.79.0196a03: 前後大日佛眼如常
T2535_.79.0196a04: 御自筆或初度本尊加持印言盡之。兩様共
T2535_.79.0196a05: 師傳也已上御
自筆也
T2535_.79.0196a06: 散念誦 本尊御口云。samayasatava@m明也。
T2535_.79.0196a07: 或又餘明用之歟
T2535_.79.0196a08: 般若菩薩 胎藏般若菩薩明也
T2535_.79.0196a09: 讀經者理趣經也
T2535_.79.0196a10: 撥遣 通撥遣印明 略出軌云。又作堅固
T2535_.79.0196a11: 縛忍願竪成針理趣會軌云如先心上掣
T2535_.79.0196a12: 開頂上合掌明兩軌同如金界撥遣明也
T2535_.79.0196a13:   同二月五日一見 在御判
T2535_.79.0196a14:
T2535_.79.0196a15: 薄草子口決第四
T2535_.79.0196a16:
T2535_.79.0196a17: 諸經部第二
T2535_.79.0196a18: 理趣經之餘 段段印。振鈴次用之
T2535_.79.0196a19: 金薩印相如印文 御口云。鈴杵印也。私云。
T2535_.79.0196a20: 五尊羯磨中印伸右掌爲抽擲勢。今右拳
T2535_.79.0196a21: 當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先
T2535_.79.0196a22: 伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又
T2535_.79.0196a23: 或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印
T2535_.79.0196a24: 趣化他門之義也云云故云大普賢金剛
T2535_.79.0196a25: 薩埵他受用身智也。義冥合今印相 問。
T2535_.79.0196a26: 經云。右手抽擲本初大金剛相違如何
T2535_.79.0196a27: 答。師資相承口傳歟 抽擲之有無説不一
T2535_.79.0196a28: 同。廣略不同歟。經具文云。左手作金剛慢
T2535_.79.0196b01: 大原記云。東方薩埵青也。右乳安五
T2535_.79.0196b02: 鈷。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是
T2535_.79.0196b03: 憍慢形也。理趣經左慢云云私云。此薩埵
T2535_.79.0196b04: 不持鈴歟。凡薩埵有二種。大日所變白色持
鈴杵
T2535_.79.0196b05: 阿閦所變青色不
持鈴
但大原口決二薩埵共大日
T2535_.79.0196b06: 所變見歟。不分明也。如此薩埵之威儀不
T2535_.79.0196b07: 同也。抽擲之有無不一准歟已上御
自筆也
 問。表
T2535_.79.0196b08: 相如何 答。理趣釋云。本初者本來清淨法
T2535_.79.0196b09: 界也。左手作金剛慢印者。爲伏左道有情
T2535_.79.0196b10: 令歸順道。右手抽擲五鈷杵作勇猛勢。
T2535_.79.0196b11: 者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地
T2535_.79.0196b12: 略抄
T2535_.79.0196b13: 大日 如來拳印 問。經云。持智拳印
T2535_.79.0196b14: 違如何 御口云。如來拳印又名智拳印
T2535_.79.0196b15: 私云。如來拳印理智冥合御口如十八記。理
T2535_.79.0196b16: 趣釋云。纔結毘盧遮那大智印誦心眞言。
T2535_.79.0196b17: 等同遍照尊
T2535_.79.0196b18: 降三世 大印 御口云。大印者似四攝印
T2535_.79.0196b19: 初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師
T2535_.79.0196b20: 釋云。多隷三喝無明波涸
T2535_.79.0196b21: 觀音 印相如印文 御口云。掻之者右小
T2535_.79.0196b22: 掻左掌也。開掻明各一反。合八反。又花
T2535_.79.0196b23: 依風開發故。伸右風開掻之也。雖然今
T2535_.79.0196b24: 法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也
T2535_.79.0196b25: 云云御自筆大師御傳出理趣法故。此法故
T2535_.79.0196b26: 用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故
T2535_.79.0196b27: 用頭指也已上御
自筆也
私云。以觀音大悲之智印
T2535_.79.0196b28: 開衆生本有之心義也。菩提心論云。凡人
T2535_.79.0196b29: 心如合可思之。理趣釋云。觀自在菩
T2535_.79.0196c01: 薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性略抄
T2535_.79.0196c02: 於同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀蓮
T2535_.79.0196c03: 花臺月
八葉蓮
此等義門委分別歟在別但金界月
T2535_.79.0196c04: 内蓮台蓮上月義顯然歟。不可及疑殆已上
T2535_.79.0196c05: 虚空藏 如印文 理趣釋云。一切如來三
T2535_.79.0196c06: 密者在金剛拳菩薩掌中私云。二拳相合
T2535_.79.0196c07: 是成辨一切事業義歟
T2535_.79.0196c08: 文殊 利菩薩印 略出云。又用左置於心
T2535_.79.0196c09: 上。如煩惱障。以右爲劍。想以殺之
T2535_.79.0196c10: 轉法輪 如印文御口云。十六大菩薩中因
T2535_.79.0196c11: 并彌勒也御自筆語無言菩薩淨名居土也」
T2535_.79.0196c12: 摧一切魔 御口云。金剛牙即金剛夜叉也」
T2535_.79.0196c13: 外金剛部 内五鈷印 釋云。外金剛部者
T2535_.79.0196c14: 摩醯首羅等二十五種類諸天也
T2535_.79.0196c15: 七母女天 釋云。七母女天者是摩訶迦羅天
T2535_.79.0196c16: 眷屬也。以金剛釼印能召諸有情類引人
T2535_.79.0196c17: 佛道略抄
T2535_.79.0196c18: 三兄弟 釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩
T2535_.79.0196c19: 醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事
T2535_.79.0196c20: 顯理也略抄
T2535_.79.0196c21: 四姊妹 釋云四姊妹女天者。一惹耶。二微
T2535_.79.0196c22: 惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中
T2535_.79.0196c23: 四波羅蜜。常樂我淨略抄御口云。已上十六
T2535_.79.0196c24: 段印明如此。五部具會并五祕密印明祕密
T2535_.79.0196c25: 中祕密故不出之。別授之云云 故釋五祕
T2535_.79.0196c26: 密云。此五種三摩地祕密中最祕密○修行
T2535_.79.0196c27: 者得阿闍梨灌頂方可修五密可思之
T2535_.79.0196c28: 問。經中五祕密段擧言。五部具會何不爾
T2535_.79.0196c29: 乎 答。釋云。所以不説心眞言者。彼教中
T2535_.79.0197a01: 一一聖衆各有一字心眞言。不可具載。今
T2535_.79.0197a02: 界指方隅 上文云。此中曼荼羅廣大如
T2535_.79.0197a03: 一切教集。瑜伽經所説薦福寺大和尚金泥
T2535_.79.0197a04: 曼荼羅是也
T2535_.79.0197a05:   正月二十四日奉傳受而同二十七日記
T2535_.79.0197a06:
T2535_.79.0197a07: 具書事
T2535_.79.0197a08: 大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理
T2535_.79.0197a09: 趣釋不空譯或一
卷或二卷
T2535_.79.0197a10: 大樂金剛薩埵修行成就儀軌不空
T2535_.79.0197a11: 般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧眞實
T2535_.79.0197a12: 金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述同譯
T2535_.79.0197a13: 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念
T2535_.79.0197a14: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a15: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
T2535_.79.0197a16: 誦儀軌同譯
T2535_.79.0197a17:   御自筆云
T2535_.79.0197a18: 弘長二年二月五日一見了 在御判
T2535_.79.0197a19:
T2535_.79.0197a20: 六字經
T2535_.79.0197a21: 問。六字稱如何 答。御口云。六字者六觀
T2535_.79.0197a22: 音名字也。不同六字文殊等。約首髻眞言
T2535_.79.0197a23: 等。此六觀音即爲本尊。是醍醐之習也。勸
T2535_.79.0197a24: 修寺習六觀音所變身名六字明王爲本尊。
T2535_.79.0197a25: 謂其身青黒色而柔軟形。六臂具足片足
T2535_.79.0197a26: 或四臂
形也
名黒六字云云 裏書六字神呪王
T2535_.79.0197a27: 儀軌法金剛智
譯云
以説六字像身相青黒色具
T2535_.79.0197a28: 四臂。左第一手持大刀。第二手擧日輪。右
T2535_.79.0197a29: 第一手持鉾。第二手擧月輪。大暴惡相也
T2535_.79.0197b01: 私云。黒六字依此軌歟。此軌正不可決之
T2535_.79.0197b02: 問。請觀音經云。若有衆生受大苦惱。應
T2535_.79.0197b03: 當淨心係念一處稱觀世音菩薩歸依三
T2535_.79.0197b04: 三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神
T2535_.79.0197b05: 呪○神呪有
得聞觀世音菩薩名字并受持
T2535_.79.0197b06: 讀誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩略抄
T2535_.79.0197b07: 准此文則稱名外擧六字章句呪。若爾六字
T2535_.79.0197b08: 稱可約眞言。如何 答。此文又非神呪即
T2535_.79.0197b09: 六字也。所以稱我名者即六字章句也。意
T2535_.79.0197b10: 云。六字章句之救苦眞言也爲言故彼經下
T2535_.79.0197b11: 説偈云。大悲大名稱吉祥安樂人恒説吉祥
T2535_.79.0197b12: 句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脱
T2535_.79.0197b13: 恒説吉祥句者六字章句也。下衆生若聞名
T2535_.79.0197b14: 者豈非指彼乎。既云聞名。順稱我名言。故
T2535_.79.0197b15: 知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道
T2535_.79.0197b16: 普教一切衆是則觀六道應同形之義也
T2535_.79.0197b17: 除本身故
云五道也
依之六字經驗記大唐道
邃集
云。六字者
T2535_.79.0197b18: 觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自
T2535_.79.0197b19: 在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃
T2535_.79.0197b20: 〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光
T2535_.79.0197b21: 布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。
T2535_.79.0197b22: 若應負怨人厭呪咀惡符書死人爲濟度
T2535_.79.0197b23: 示現如是六字相乃至此等惡術呪咀
T2535_.79.0197b24: 欲消滅人者。敷清淨六字坐稱念六字觀
T2535_.79.0197b25: 音名字此文分明也。同儀軌奧云。以六觀
T2535_.79.0197b26: 音爲本尊。又以聖觀音爲本尊耳
T2535_.79.0197b27: 云。又准此兩説。六觀音當體爲本尊。未必
T2535_.79.0197b28: 約所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六
T2535_.79.0197b29: 觀音爲本尊。勝倶胝院亦傳黒六字。二傳倶
T2535_.79.0197c01: 以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場
T2535_.79.0197c02: 觀兩種倶令觀之。可辨備調伏相應香華
T2535_.79.0197c03: 事。御口云。小野僧正頌云。息沈増白降安
T2535_.79.0197c04: 敬蘇云云白者白壇。安者安息香又云。安
息悉也
T2535_.79.0197c05: 者蘇合香也。故今香用蘇*合香也。花安世
T2535_.79.0197c06: 美葉用之。但沈白壇通用四種法無失
T2535_.79.0197c07: 建四肘壇 御口云。一肘一尺六寸四肘六
T2535_.79.0197c08: 尺四寸方壇也經軌説寸法不定。大一由旬。
T2535_.79.0197c09: 小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。
T2535_.79.0197c10: 祕藏記釋水壇云。肘量隨心可思之。六
T2535_.79.0197c11: 字儀軌云。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇
T2535_.79.0197c12: 高坐以三尺五寸爲其法燈法如護摩儀
T2535_.79.0197c13: 文大慈恩寺基
法師撰也
 裏書云問。軌中壇禮盤外立
T2535_.79.0197c14: 高坐見。如何 答。御口云。上古用之。近來
T2535_.79.0197c15: 不爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈。
T2535_.79.0197c16: 被修此法時用此作法。其後不爾歟
T2535_.79.0197c17: 塗三角爐 問。調伏何用三角爐耶 答。遍
T2535_.79.0197c18: 照記云。放智火之猛焔焚煩惱之稠林。火
T2535_.79.0197c19: 輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅
T2535_.79.0197c20: 世間之怨敵。無不依此爐以爲御自
抄筆
T2535_.79.0197c21: 方火也。調伏向南此意歟已上
T2535_.79.0197c22: 行法法則 如常 祕藏記云。調伏法取黒
T2535_.79.0197c23: 月日中夜半起首不論善惡日。行之不得
T2535_.79.0197c24: 時行。若急速者不論白黒。其火曜星宿
T2535_.79.0197c25: 等尤吉。行者面向南方。蹲踞。以右足踏左
T2535_.79.0197c26: 足上。即觀自身遍法界成青黒色曼荼羅
T2535_.79.0197c27: ○又想追置彼惡人於身壇上放大智火
T2535_.79.0197c28: 淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所
T2535_.79.0197c29: 作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福
T2535_.79.0198a01: 御口云。如記者行者向南方。但三時
T2535_.79.0198a02: 修之云云
T2535_.79.0198a03: 觀中日輪上乃至變成金輪佛頂 問。金
T2535_.79.0198a04: 輪安中央有何故乎 答。御口云。金輪有
T2535_.79.0198a05: 摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨
T2535_.79.0198a06: 敵之義也。故安中央呈此義 故小野僧
T2535_.79.0198a07: 正頌擧三種同體尊云。最勝觀音馬頭
T2535_.79.0198a08:
T2535_.79.0198a09: 此曼荼左右有不動大威徳 御口云。此六
T2535_.79.0198a10: 字曼荼羅是本經儀軌之説無之。此曼荼羅
T2535_.79.0198a11: 根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置
T2535_.79.0198a12: 中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明
T2535_.79.0198a13: 王圓鏡等小野僧正加圖歟 御自筆曼荼羅
T2535_.79.0198a14: 當流所用觀宿傳也。次第如註之 觀宿尊
T2535_.79.0198a15: 師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等
T2535_.79.0198a16: 千心被圖加云云明仙圖爲才覺被加之
T2535_.79.0198a17: 歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記云。天台
T2535_.79.0198a18: 會講師餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2535_.79.0198a19: 云云又明詮云人元興寺法相宗三會已講。元
T2535_.79.0198a20: 律師次僧都隱者也。此眞言師不見云云
T2535_.79.0198a21: 又檢云。六字神呪王儀軌金剛
云。復説番作様
T2535_.79.0198a22: 天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。
T2535_.79.0198a23: 三十六禽次第盡之此軌中央畫六字明
T2535_.79.0198a24: 王。後圖畫金輪。又軌下擧六觀音云。千手
T2535_.79.0198a25: 如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如次
T2535_.79.0198a26: 圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀
T2535_.79.0198a27: 千手馬頭十一准胝如圍遶六字明王
T2535_.79.0198a28: 歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准
T2535_.79.0198a29: 胝如次圍遶金輪歟。兩説大異也。雖然皆
T2535_.79.0198b01: 有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀
T2535_.79.0198b02: 音同六字爲主。伴六觀音中不擧彼歟。圖
T2535_.79.0198b03: 金輪者釋迦金輪也。釋迦能説教主慈悲總
T2535_.79.0198b04: 體故圖中央爲部主。聖觀音等慈悲別用故
T2535_.79.0198b05: 即圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法
T2535_.79.0198b06: 定本尊諸流不同也。或約教主金輪爲本
T2535_.79.0198b07: 理性
或約觀音正體聖觀音爲本尊又理
性院
T2535_.79.0198b08: 或約所變身黒六字爲本尊勸修
寺歟
或六字即
T2535_.79.0198b09: 六觀音故。六觀音爲本尊今流是
也已上
問。二明
T2535_.79.0198b10: 王畫前意如何 答。御口云。降三世降天
T2535_.79.0198b11: 魔。軍荼利降蛇魔。大威徳降人魔。金剛夜
T2535_.79.0198b12: 叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵
T2535_.79.0198b13: 呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔
T2535_.79.0198b14: 云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明
T2535_.79.0198b15: 王中間有圓鏡 問。二尊間安圓鏡有何
T2535_.79.0198b16: 故乎 答。御口云。爲令世出世魔軍怨敵
T2535_.79.0198b17: 等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇經中正觀
T2535_.79.0198b18: 音三形用圓鏡。可思之。私云。先師云。釋
T2535_.79.0198b19: 論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意
T2535_.79.0198b20: 云。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙
T2535_.79.0198b21: 身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠
T2535_.79.0198b22: 中實形現彼故且不現也云云准知中間石
T2535_.79.0198b23: 上安圓鏡。良有以也御自筆
云裏書
釋論義尤可
T2535_.79.0198b24: 然。誠叶道理歟。抑又毘沙門藏王軌云。欲
T2535_.79.0198b25: 知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著
T2535_.79.0198b26: 呪百八問病人。即説名字蟲毒等出來
T2535_.79.0198b27: 喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡并呪咀
T2535_.79.0198b28: 神等依此文歟云云覺洞院僧正頻奉感之
T2535_.79.0198b29: 云云已上御
自筆
T2535_.79.0198c01: 圓鏡迴有六箇天形 御口云。奧圖中以梵
T2535_.79.0198c02: 字書其名。呪咀神也。謂キフネスヒカツ
T2535_.79.0198c03: sipuzi此未明
神也
裏書云西南院法印實證
T2535_.79.0198c04: 決云。sipuza金峯山也。殘三天施主氏神ヲ
T2535_.79.0198c05: フスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主依阿闍
T2535_.79.0198c06: 梨其神不定。故不指其名也 問。既云六
T2535_.79.0198c07: 箇天形。餘三神何乎 答。御口云。山尾河尾
T2535_.79.0198c08: 奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等
T2535_.79.0198c09: 三神之影像歟。我加難云。若影像可圖鏡
T2535_.79.0198c10: 中。既不爾。非影像歟。故僧正被諾儀軌
T2535_.79.0198c11: 云。先結定印當臍下。次鑁字爲八功徳水
T2535_.79.0198c12: ○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓
T2535_.79.0198c13: 閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在
T2535_.79.0198c14: 其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。内外
T2535_.79.0198c15: 供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音
T2535_.79.0198c16: 樂供養諸尊驗記云。亦汲清淨井花水
T2535_.79.0198c17: 書六字置於座上。即勸請六字觀自在菩
T2535_.79.0198c18: 薩。然後誦呪
T2535_.79.0198c19: 鉤召印言 儀軌云。二手右押左。内相叉作
T2535_.79.0198c20: 拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲
T2535_.79.0198c21: 如鉤向身招之 眞言 曰唵阿盧力迦曀
T2535_.79.0198c22: 醯呬娑嚩二合私云。三度召明三變歟
T2535_.79.0198c23: 結界印言 軌云。次結界馬頭觀音印辟除
T2535_.79.0198c24: 結界印言倶如
十八道也
私云。順逆轉歟御自筆
云裏書
召請
T2535_.79.0198c25: 結界等儀軌已用蓮花部。尤可爾云云
T2535_.79.0198c26: 華座印言 軌中印言如十八道私云。但
T2535_.79.0198c27: 黒六字爲本尊者可用六葉印歟御自筆
T2535_.79.0198c28: 黒六字之時六葉印道理尤可然。但
T2535_.79.0198c29: 佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。於佛菩
T2535_.79.0199a01: 薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向
T2535_.79.0199a02: 荷葉氈也。可思之已上
T2535_.79.0199a03: 讃 軌云。用四智讃
T2535_.79.0199a04: 本尊印言 御自筆本尊加持。 先金輪印言。
T2535_.79.0199a05: 次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用之
T2535_.79.0199a06: 也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。
T2535_.79.0199a07: 御口云。此印名輪印。觀宿僧都尊師御
弟子也
夢中
T2535_.79.0199a08: 所感見之印也。仍説所無之云云此印表六
T2535_.79.0199a09: 輻輪即配六觀音又如意輪手持六輪。准彼
以六輪表觀音三形歟
T2535_.79.0199a10: 有摧破義顯摧破呪咀怨念等歟。又云説
T2535_.79.0199a11: 法印。摧破出世摩軍故説法云法輪。可
T2535_.79.0199a12: 思之 御自筆云如意輪軌云金智輪大妙
T2535_.79.0199a13: 法輪皆從意寶生所説之妙法皆以輪成就
T2535_.79.0199a14: 以輪爲妙智能斷諸結使師口云。意寶者思惟
手也。是則大慈悲相
T2535_.79.0199a15: 能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音説
T2535_.79.0199a16: 法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一
T2535_.79.0199a17: 尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六
T2535_.79.0199a18: 道之時天道也況或傳今法以如意爲本
尊。即以六臂爲六觀也
本尊
T2535_.79.0199a19: 加持先金輪印言。次正觀音或六
觀音
次本尊加
T2535_.79.0199a20: 持。如此用之也*已上御
自筆也
又木幡傳云。此印六
T2535_.79.0199a21: 輪者。二手各火空捻爲二輪。以右水地如
T2535_.79.0199a22: 次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地
T2535_.79.0199a23: 押右掌爲二輪。合成六輪六觀音也。眞言
T2535_.79.0199a24: 出六字經及儀軌中。經中説功能云。若
T2535_.79.0199a25: 其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍
T2535_.79.0199a26: 叉若羅刹及與一切能作惡呪咀悉皆滅之
T2535_.79.0199a27: 又神呪効驗等
具如驗記出
T2535_.79.0199a28: 又印 此印言出儀軌中名根本印。印相
T2535_.79.0199a29: 如軌。但軌云。以二大指押無名指眞言
T2535_.79.0199b01: 軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無莎
T2535_.79.0199b02: 呵句。後加莎呵句
T2535_.79.0199b03: 散念誦 御口云。本尊者佉智佉智明。六觀
T2535_.79.0199b04: 音者六觀音別別明也
T2535_.79.0199b05: 讀經者阿闍梨讀六字經
T2535_.79.0199b06: 伴僧時間讀經○云云 御口云。聞先方便
T2535_.79.0199b07: 三力金打伴僧六人各讀六字經。又至護
T2535_.79.0199b08: 摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言
T2535_.79.0199b09: 各隨一
明歟
T2535_.79.0199b10: 後加持 六字明 御口云。時終阿闍梨率
T2535_.79.0199b11: 伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲
T2535_.79.0199b12: 讀之。餘法不爾。念誦聲誦之 御自筆云
T2535_.79.0199b13: 此法雖調伏不用白聲也已上*御自
筆也
 問。或
T2535_.79.0199b14: 書御加持或書後加持。正不如何 答。御
T2535_.79.0199b15: 口云。後加持爲正。御加持當字也 御自筆云
T2535_.79.0199b16: 或云。後加持samapta義也。samapta已竟義
T2535_.79.0199b17: 云云敬施主義有之。但是當字之時會
T2535_.79.0199b18: 釋也。木幡傳云。行法終用之故云後加持。
T2535_.79.0199b19: 敬施主故云御加持。二倶用之
T2535_.79.0199b20: 三類形置脇机事 御口云。人下地中天上
T2535_.79.0199b21: 重之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向外或不
T2535_.79.0199b22: 置之。在處如圖
T2535_.79.0199b23: 又置金剛盤事 御口云。先取蓋置脇机
T2535_.79.0199b24: 乍瓦器取之置金剛盤上。 三形頭向爐方
T2535_.79.0199b25:
T2535_.79.0199b26: 六足三世呪事 御口云。六足尊者大威徳
T2535_.79.0199b27: 也。o@mキリスチニ呪也。降三世o@mソハニ
T2535_.79.0199b28: ソハ呪也
T2535_.79.0199b29: 燒三類形事 御口云。以箸挿彼付爐火
T2535_.79.0199c01: 三類如次
燒之
入本器燒之覆蓋不令散也。毎
T2535_.79.0199c02: 時用同器燒加前灰歟。但雖本儀如是。近
T2535_.79.0199c03: 來此流不用之。如次挿頭向本尊方投爐
T2535_.79.0199c04: 中。不取灰也。又無送檀越軌云。燒天
T2535_.79.0199c05: 狐次燒地狐。次燒人形
T2535_.79.0199c06: 燒彼形觀念事 次第云。觀想一切衆生
T2535_.79.0199c07: 依作業輪迴。淨除此業得解脱灌頂名
T2535_.79.0199c08: 私云。得解脱灌頂名者有二意。一約所調
T2535_.79.0199c09: 伏之衆生。謂依淨除輪迴業彼衆生得解
T2535_.79.0199c10: 脱灌頂名也爲言解脱者三點中解脱三部
T2535_.79.0199c11: 中佛部也。各擧一顯二。灌頂者。祕藏記云。
T2535_.79.0199c12: 灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地乃至
T2535_.79.0199c13: 覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。
T2535_.79.0199c14: 即自行圓滿得證佛果。是頂義也故知所
T2535_.79.0199c15: 伏衆生顯三徳祕藏理至究竟果滿位之義
T2535_.79.0199c16: 也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心
T2535_.79.0199c17: 住大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸
T2535_.79.0199c18: 佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。
T2535_.79.0199c19: 調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行
T2535_.79.0199c20: 者爲顯無上上菩提修三摩地法時。天摩
T2535_.79.0199c21: 鬼神等恐減自界令彼退還。此故内發大
T2535_.79.0199c22: 菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形
T2535_.79.0199c23: 調伏違背菩提心略抄又解脱者三解脱門
T2535_.79.0199c24: 歟。灌頂者三種灌頂歟。具如祕藏記
T2535_.79.0199c25: 御自筆
云裏書
或傳云。解脱灌頂者法身理也。故一
T2535_.79.0199c26: 切衆生法身理令契當。爲調伏怨家也已上
T2535_.79.0199c27: 問。調伏怨家斷衆生報命。非背菩提心
T2535_.79.0199c28: 并慈悲心*乎。所以又於大悲門中尤宜承
T2535_.79.0199c29: 救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何
T2535_.79.0200a01: 答。理趣經云。設害三界一切有情不墮惡
T2535_.79.0200a02: 趣○理趣釋云。由貪瞋癡爲因受三界
T2535_.79.0200a03: 中流轉 若與理趣相應則滅三界輪迴因。
T2535_.79.0200a04: 是故害三界一切有情不墮惡趣。爲調伏
T2535_.79.0200a05: 貪等三毒也。故得速證無上菩提此文
T2535_.79.0200a06: 可思之 問。斷三毒不墮惡趣大小通滿
T2535_.79.0200a07: 之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就
T2535_.79.0200a08: 中又違設字起盡乎 答。或人云。調伏邊
T2535_.79.0200a09: 設害衆生不墮惡趣爲言所謂害衆生報
T2535_.79.0200a10: 命時。觀斷貪嗔癡。殺彼理趣相應故。不
T2535_.79.0200a11: 墮惡趣也。故經釋相符木幡義云。貪等
T2535_.79.0200a12: 煩惱是生死相續業因也。斷彼生死自息。業
T2535_.79.0200a13: 因已果報可滅故。故知斷業因絶生死連
T2535_.79.0200a14: 續是設雖害衆生與理趣相應故速得菩
T2535_.79.0200a15: 提也爲言私云。後義爲勝順菩薩行故
T2535_.79.0200a16: 問。斷三毒之時報命又息。怨人外衆生并
T2535_.79.0200a17: 行者又可被害。無明一故。爾者如何 答。
T2535_.79.0200a18: 龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各
T2535_.79.0200a19: 各不同可思之 問。若爾既怨親差別慈
T2535_.79.0200a20: 心偏頗。何云大悲乎 答。御口云。調伏法
T2535_.79.0200a21: 是輒不可修。深智所行。淺智何修*乎。六字
T2535_.79.0200a22: 軌云。作調伏法慈心爲先。内無慈悲。自損
T2535_.79.0200a23: 損他不識佛意。何堪護摩。可思之燒
T2535_.79.0200a24: 此中有味。深思當見而已。又後三條院
T2535_.79.0200a25: 令成尊僧都修調伏法給。宇治殿頼通
T2535_.79.0200a26: 此由給御自
ツブヤカレケルハ於戲御願成
T2535_.79.0200a27: 就則成佛無疑者歟云云誠殊勝名言諸人
T2535_.79.0200a28: 感心慈心爲先軌文可思之云云私云。慈悲
T2535_.79.0200a29: 遍故反可有自他倶損之失。怨親差別
T2535_.79.0200b01: 故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何
T2535_.79.0200b02: 然誠論之者。相不礙性故慈悲救普
T2535_.79.0200b03: 及。性不礙相故怨親亦分。例如以性平等
T2535_.79.0200b04: 義取衆生命而依相差別義歸諸佛故。通
T2535_.79.0200b05: 法釋云。相不礙性故見一味。性不礙相故
T2535_.79.0200b06: 覩多身。相不礙身。事理無礙一多自在
T2535_.79.0200b07: 故知准彼以知性相無礙一多圓融名深
T2535_.79.0200b08: 智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意
T2535_.79.0200b09: 難測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲
T2535_.79.0200b10: 刊定耳御自筆
云裏書
又一義云。護摩抄云。大日如
T2535_.79.0200b11: 來爲衆生常恒雖修護摩。何一切衆生不
T2535_.79.0200b12: 蒙利益哉云云
取意
 答。以自智力可成就。不
T2535_.79.0200b13: 可依他智取意自業
自得義歟
 又問。然大日護摩
T2535_.79.0200b14: 有何力用哉取意
云云
 答。億劫生死中適發
T2535_.79.0200b15: 提心。是其力也云云 又問。然凡夫阿闍梨
T2535_.79.0200b16: 爲施主修之有隨分益。如何取意誠是背自
業自得義歟
T2535_.79.0200b17: 答。大日經疏第十一云。行者自心無垢障故
T2535_.79.0200b18: 即有大勢力能。又爲衆生隨分除障。由彼
T2535_.79.0200b19: 我無障因縁即能隨事成就也此答意
T2535_.79.0200b20: 依行者施主感應因縁得益心歟。不爾者
T2535_.79.0200b21: 初重問答。大日護摩非自智力故無益云云
T2535_.79.0200b22: 今又依行者自心無垢勢力施主隨分得益
T2535_.79.0200b23: 云云前後已相違歟。仍感應之因縁之由私
T2535_.79.0200b24: 加料簡也。尚可尋之。若依此義以感應
T2535_.79.0200b25: 之因縁一人怨家之外不得滅罪命盡之益
T2535_.79.0200b26: 歟。然者自他倶損之難怨親差別之失可遮
T2535_.79.0200b27: 之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋
T2535_.79.0200b28: 肝要歟。請加取捨又一成一切成已成
T2535_.79.0200b29: 如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又准
T2535_.79.0200c01: 之可料簡歟。如何已上御
自筆也
T2535_.79.0200c02: 以弓箭射十方事 御口云。四方引旋慢
T2535_.79.0200c03: 射之。上方天井射立之。下方左脇机禮盤
T2535_.79.0200c04: 射之
T2535_.79.0200c05: 結線事 作法如次第記 御口云。但誦明
T2535_.79.0200c06: 間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨
T2535_.79.0200c07: 取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折
T2535_.79.0200c08: 敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太
T2535_.79.0200c09: 極近逼結之也 自筆云結線事覺洞院口決
T2535_.79.0200c10: 云。片筋七筋也。合十四筋。縒時誦本尊呪縒
T2535_.79.0200c11: 云云此由見儀軌文歟。近來
必不定十四筋歟已上
儀軌云。用線法
T2535_.79.0200c12: 白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四
T2535_.79.0200c13: 條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五
T2535_.79.0200c14: 寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也。師
T2535_.79.0200c15: 向鬼門。彼向人門以糸繋病人無名指
T2535_.79.0200c16: 男右又左
女左又右
師繋右無名指。不論男女之別。百
T2535_.79.0200c17: 反一結萬返百結。以其結線如經所説。可
T2535_.79.0200c18: 著病者身經云。以白疊綖手投其綖
T2535_.79.0200c19: 誦呪七反。一反一結○呪訖。此綖繋著其
T2535_.79.0200c20: 驗記云。以五色線作索誦六字呪。眞
T2535_.79.0200c21: 言一座七反誦一呪。一結誦呪合三十六結
T2535_.79.0200c22: 呪呪了採結線繋某甲頸
T2535_.79.0200c23: 解線法事 御口云。近來不用此作法也
T2535_.79.0200c24: 作三類形事 軌云。相應物者天狐七地狐
T2535_.79.0200c25: 七人形七。以麺染蘖作之乎。愼莫示他
T2535_.79.0200c26: 人。師密自設少許麺作之。又以墨書其呪
T2535_.79.0200c27: 咀怨家姓名。若不知其字。若亦不知字
T2535_.79.0200c28: 注其在處乃至國郡郷其宅其條其坊男女
T2535_.79.0200c29: 御口云。如軌或麺或麨染蘖作之。雖然有
T2535_.79.0201a01: 其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐即狐也。人
T2535_.79.0201a02: 形著帽子形也。此形通男女僧俗故也
T2535_.79.0201a03: 辨備供具事 御口云。如常護摩壇辨備供
T2535_.79.0201a04: 具也 裏書云問。三類形弓箭等供用之耶
T2535_.79.0201a05: 答御口云。此法是法御修法也
有伴僧
護摩無伴
僧也
T2535_.79.0201a06: 類形結線六方結等作法有之。供非護摩
法也
T2535_.79.0201a07: 三類形六方結等無之。結線用不任意供無
伴僧
T2535_.79.0201a08: 故。阿闍梨作之。護摩
若無伴僧。可同
 又本尊左右弓箭
T2535_.79.0201a09: 供又有之。最略又無之。又供三時皆用發
T2535_.79.0201a10: 願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大
T2535_.79.0201a11: 諸忿怒等 御自筆云 已上弓箭結線三類
T2535_.79.0201a12: 等外諸尊法通例也。不可限此法也云云
T2535_.79.0201a13: 相應成就法事 六字神呪王軌金智云。復次
T2535_.79.0201a14: 説加持相應成就法。若人欲返却呪咀
T2535_.79.0201a15: 得長命者。以天番主加地番千手觀音。
T2535_.79.0201a16: 若有人欲得一天下之内貴女愛念者。以
T2535_.79.0201a17: 天番主加下番如意輪觀音對。若有人欲
T2535_.79.0201a18: 得萬萬億億珠寶者。以天番主加地番不
T2535_.79.0201a19: 空羂索觀音對。若有人・欲得止物怪伏
T2535_.79.0201a20: 諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。
T2535_.79.0201a21: 若有人・欲遭惡人不被誹謗者。以天番
T2535_.79.0201a22: 主加地番十一面觀音對。若有人欲被杻
T2535_.79.0201a23: 械枷鎖不安穩止者。以天番主地番准胝
T2535_.79.0201a24: 觀音對
T2535_.79.0201a25: 具書事
T2535_.79.0201a26: 佛説六字神呪經
T2535_.79.0201a27: 六字經儀軌大慈恩寺基法
云云珍録外
T2535_.79.0201a28: 六字神呪王經驗記大唐龍興
寺道邃集
T2535_.79.0201a29: 字神呪王經呪咀退却敬愛成就法金剛
智譯
T2535_.79.0201b01:   弘長二年二月二日傳受畢同四日記之
T2535_.79.0201b02:
T2535_.79.0201b03: 寶樓閣經
T2535_.79.0201b04: 問。今此經四種法中何乎 答。小野勸請集
T2535_.79.0201b05: 滅罪三卷護摩集息災也
T2535_.79.0201b06: 道場觀曰七寶莊嚴樓閣中乃至住説法相云云
T2535_.79.0201b07: 樓閣經不空
下畫像品云。我今説畫像法而
T2535_.79.0201b08: 能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓閣中。
T2535_.79.0201b09: 畫如來依説法坐師子座私云。如來
T2535_.79.0201b10: 者。依次第案之釋迦如來凡説法相專在
T2535_.79.0201b11: 釋迦故云。大日經説釋迦云。住彼而説法
T2535_.79.0201b12:  問。樓閣經上序品説樓閣中佛者。彼率
T2535_.79.0201b13: 都婆中有三如來身既云三如來未云
T2535_.79.0201b14: 釋迦耶 答。同品云。爾時釋迦如來即昇寶
T2535_.79.0201b15: 塔與三如來同座而已仍無失
T2535_.79.0201b16: 右邊有金剛手乃至四面十六臂 畫像品
T2535_.79.0201b17: 云。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色其像
T2535_.79.0201b18: 四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開
T2535_.79.0201b19: 口。狗牙上出。當頭上面頻目。頭冠瓔珞種
T2535_.79.0201b20: 種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金
T2535_.79.0201b21: 剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作
T2535_.79.0201b22: 摩訶迦羅天面。左面緑色作師子面。
T2535_.79.0201b23: 上面頻眉露齒忿怒相。作淺緑色○於蓮
T2535_.79.0201b24: 花臺上半伽而坐十六臂持物等經中出之。十二
臂經中不示之。御口云。十二
T2535_.79.0201b25: 臂持物如大勝金剛十二持物。或
云大勝金剛。今流不爾也
同下建立曼荼
T2535_.79.0201b26: 羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。
T2535_.79.0201b27: 右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼
T2535_.79.0201b28: 金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶
T2535_.79.0201b29: 珠。右手執白拂私云。兩品中今依畫像
T2535_.79.0201c01: 品也。或曼荼羅品中十二十六臂中各擧兩
T2535_.79.0201c02: 手歟。或不爾。十六臂中無寶珠白拂手
T2535_.79.0201c03: 故。又雖有金剛杵非十二臂故
T2535_.79.0201c04: &T059481;奇尼天女乃至散華供養云云 畫像品。於
T2535_.79.0201c05: 其座下畫&T059481;奇尼天女。有八臂跪坐。金
T2535_.79.0201c06: 剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後
T2535_.79.0201c07: 畫金剛使者天女。作笑面有四臂。&T059481;奇尼
T2535_.79.0201c08: 天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。
T2535_.79.0201c09: 於如來前畫七寶花。其蓮花上畫百輻
T2535_.79.0201c10: 輪齊輞具足輪周。有光焔於蓮花根下畫
T2535_.79.0201c11: 四天王。悉被甲冑於寶樓閣上虚空中畫
T2535_.79.0201c12: 梵天毘紐天大自在天。散花供養略抄又曼荼羅
品中四天
T2535_.79.0201c13: 如四天王等
座位有之
T2535_.79.0201c14: 本尊加持 根本印 御口云。印文如刀印
T2535_.79.0201c15: 者。大惠刀印也御自筆
云裏書
師口云。此名樓閣
T2535_.79.0201c16: 印也云云私云。此中陀羅尼出上卷根本
T2535_.79.0201c17: 陀羅尼品。此品中無印文。推云。下卷所擧
T2535_.79.0201c18: 金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭
T2535_.79.0201c19: 指捻二大指甲竪二中指。如金剛杵形。直
T2535_.79.0201c20: 竪二無名指以二小指苾在無名指背
T2535_.79.0201c21: 又舊譯經校之。今印相
不似次第印文歟
又陀羅尼品説樓閣陀
T2535_.79.0201c22: 羅尼功能云。若纔聞此陀羅尼除滅一切
T2535_.79.0201c23: 惡趣。若能纔誦即得不退轉無上正覺。若纔
T2535_.79.0201c24: 念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持
T2535_.79.0201c25: 其福不可校量
T2535_.79.0201c26: 心印言 裏書口傳云。此心印名安慰印也。
T2535_.79.0201c27: 由緒不分明。經上卷云不空若讀若誦受持
T2535_.79.0201c28: 若佩身上乃至聞聲○於現世獲無量百千
T2535_.79.0201c29: 功徳○臨命終時心不散動。 一切諸佛現
T2535_.79.0202a01: 前安慰安慰名言若依此文歟。但此文大
T2535_.79.0202a02: 陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝
T2535_.79.0202a03: 也。委可引載也。二求兩願嚴重之由云云
T2535_.79.0202a04: 已上御
自筆
T2535_.79.0202a05: 隨心印言 此兩種印言倶出上卷心及隨心
T2535_.79.0202a06: 陀羅尼品中説功能云。此陀羅尼威力如
T2535_.79.0202a07: 此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一
T2535_.79.0202a08: 切功徳能成就六波羅蜜能成就如來境界。
T2535_.79.0202a09: 纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業
T2535_.79.0202a10: 此二箇印各兩説不空經中未分明。而次第
T2535_.79.0202a11: 已上三種印新舊經大同少異云云聊未審。不
T2535_.79.0202a12: 空經下説清淨如來心印云。先以右手拇
T2535_.79.0202a13: 指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左
T2535_.79.0202a14: 屈其頭指屈大拇指押三指甲上二
T2535_.79.0202a15: 手相對置於心前言又別
有之
次説一切如來心
T2535_.79.0202a16: 印云。先以左肘當胯展仰掌屈即無名
T2535_.79.0202a17: 指小指以大母指押之。右手准前印不改
T2535_.79.0202a18: 言又別
有之
私云。此兩印如次當心印隨心印
T2535_.79.0202a19: 歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不
T2535_.79.0202a20: 見。如何。右經可檢之。又説祕密印云。先
T2535_.79.0202a21: 以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。
T2535_.79.0202a22: 次以左手仰横安心上以母指押中指無
T2535_.79.0202a23: 名指甲上舒頭指及小指又此印似隨心
T2535_.79.0202a24: 印歟。委可尋之。私云。本尊加持委行之
T2535_.79.0202a25: 可用二菩薩等印言歟
T2535_.79.0202a26: 先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指内相
T2535_.79.0202a27: 叉二頭二大加金剛形竪二無。面著二大
T2535_.79.0202a28: 直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩
T2535_.79.0202a29: 訶嚩曰羅二合賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒
T2535_.79.0202b01: 次寶金剛菩薩印言 准前印唯磔開二頭
T2535_.79.0202b02: 指安印當心。眞言。唵杜嚧二合杜嚧二合
T2535_.79.0202b03: 尼摩尼摩訶摩抳密儞與二合怛末尼二合娑嚩
T2535_.79.0202b04: 二合 私云。此二菩薩印言經中出之。
T2535_.79.0202b05: 本尊加持可加用之歟。加之又四天王
T2535_.79.0202b06: 天女一切聖衆印言出之御自筆
裏書
金剛手寶金
T2535_.79.0202b07: 剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩
T2535_.79.0202b08: 印言許可加用之。四天王以下雖見經可
T2535_.79.0202b09: 略之。當流之習如此已上
御筆
T2535_.79.0202b10: 勸請・發願・禮佛・讃等可同釋迦法云云
T2535_.79.0202b11: 私云。召請・結界・發遣又可用總印言歟。或
T2535_.79.0202b12: 結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他
T2535_.79.0202b13: 蘖多嚩曰羅二合矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底
T2535_.79.0202b14: 入嚩二合羅〃〃二合〃吽〃娑嚩二合訶。誦此
T2535_.79.0202b15: 眞言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽
T2535_.79.0202b16: 香花飮食等用之 結界無能勝尤
T2535_.79.0202b17: 可然之或傳云。不
動云云
奉送等只可用通用。諸尊
T2535_.79.0202b18: 法習大旨用經軌説事無之歟已上
御筆
T2535_.79.0202b19: 散念誦隨意 私云。隨意者樓閣陀羅尼或心
T2535_.79.0202b20: 呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三
T2535_.79.0202b21: 用不任意歟
T2535_.79.0202b22: 裏書散念誦佛大釋迦本尊言三種二菩薩
T2535_.79.0202b23: 無能勝・大全・一字如此可用之也已上
御筆
T2535_.79.0202b24: 護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩二合
T2535_.79.0202b25: 訶鉢底部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩二合
T2535_.79.0202b26: 以此眞言加持油麻白芥子和蘇。一遍一
T2535_.79.0202b27: 燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成
T2535_.79.0202b28: 就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩
T2535_.79.0202b29: 惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。
T2535_.79.0202c01: 一切惡夢災怪不祥事自然消散
T2535_.79.0202c02: 爲亡者修此法云云御口云。此法滅罪爲
T2535_.79.0202c03: 本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上
T2535_.79.0202c04: 醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇
T2535_.79.0202c05: 御子也
T2535_.79.0202c06: 具書事
T2535_.79.0202c07: 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷不空
T2535_.79.0202c08: 同經菩提流
支貞元
T2535_.79.0202c09: 牟梨曼荼羅呪經同品異
譯云云
T2535_.79.0202c10:   同月四日奉傳受畢同七日記之
T2535_.79.0202c11:
T2535_.79.0202c12: 薄草子口決第五
T2535_.79.0202c13:
T2535_.79.0202c14: 諸經部第三
T2535_.79.0202c15: 兩寶陀羅尼經 問。此法生起如何 答。彼
T2535_.79.0202c16: 不空
爾時憍睒彌國中有一長者名曰妙
T2535_.79.0202c17: 月。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善
T2535_.79.0202c18: 女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無
T2535_.79.0202c19: 疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但
T2535_.79.0202c20: 聞名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安
T2535_.79.0202c21: 穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持
T2535_.79.0202c22: 此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二
T2535_.79.0202c23: 日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉
T2535_.79.0202c24: 皆歡喜即雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師故
T2535_.79.0202c25: 即説陀羅尼曰已上
略抄
曩謨誐嚩帝
T2535_.79.0202c26: 嚩曰羅二合馱囉二合誐囉怛奴逸
具灑
T2535_.79.0202c27: 怛佗蘖多怛儞也二合
T2535_.79.0202c28: 唵索嚕閉跋捺囉二合丁以
反六
&T030326;誐㘑
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]