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護摩口決 (No. 2532_ 覺鑁撰 ) in Vol. 79

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  No. 2532

護摩口決

不動護摩私記息災
御口云。此記者。遍知院僧正。依覺洞院上網
仰。而就延命院次第撰之被記也。仍於三
寶院一流之末葉。專爲傳教受法之次第
而已
問。護摩義如何 答。遍智院別記云。護摩焚
燒義也 御口云。護摩焚
燒梵漢別也
問。護摩生起如何 答。御口云。如來爲治
外道事火之邪護摩法。正説一切智火之眞
護摩法也外道火祠法見
摩登女經
故大疏二十云。佛所
以作此説者。欲伏諸外道分別邪正。令
彼知有眞護摩故同十九云。圍陀論中。有火祠
之法。眞言門亦有火法云云
意云。以不知火之自性及業用。爲外道護
摩。以知火之自性及彼方便作業。爲眞護
摩也。故疏云。所謂火之自性者。即是如來一
切智光也
或抄云。億劫生死之中。適發大菩提心。是大
日如來護摩力用也
御自筆云裏書報恩
御自筆
貞元小乘録云。摩鄧女
經一卷三紙摩鄧女解形中六事經一卷三紙
鄧伽經三卷或二卷
十四紙
護摩事見二卷經中
歟。先年見之分明不覺悟。重可勘之云云
問。於眞護摩有幾種乎 答。自狹之寛
二四五六也。謂二者内外護摩也。具如尊
勝軌。四者息災・増益・敬愛・調伏也。具如
祕藏記等。五者更加鉤召也。具如小野
千心等。六者又加延命也。具如六種
護摩記安然云。増益壇中
更加延命云云
問。若爾者内外・息災等意如何 答。先内
外護摩者。尊勝軌下善無
畏譯
 云。若外護摩。
依常度作事法。乃至第二内護摩者。三所同
一體。三所同一體者。大曼荼羅。即護摩曼荼
羅。護摩曼荼羅即是己身。己身即是火天。火
天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。
己身三種。無二無差別。同一體故具三身
私云。作事法者。今所修護摩也。軌中分明
也。三身者。大日法身。火天應身。己身化身
 次四種
等者。且出五種而顯餘小野千心御口云。
忍字作
千心。忍與仁通
音故。即仁海作也
云。法所有不生寂靜。是息
災之義也。所生福智。是増益之義也。斷伏煩
惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本
覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召
入於本覺。是鉤召之義也御口云。約世
問法者。滅災横等。是息災也。生官位福祿。
是増益也。降伏怨家等。即調伏也。召引所
愛境鉤召也。召入後冥會自身。即敬愛也。
此中鉤召敬愛。細分雖畢。大論是同也。例
如慈悲故。敬愛攝鉤召爲四種也。五種中
敬愛爲本。本覺無明不二義。爲宗正意故。
兩部一心實問故。不空護摩軌云。如是五
種護摩。敬愛爲最勝
問。五種形トノ方如何
答。千心云。一種各有八種別。竪五法横七

名 息災 増益 降伏 鉤召 敬愛
形 正圓 正方 三角 金剛 蓮葉
色 白色 黄色 黒色 雜色 赤色
時 初夜 初日 中日 一切 於夜中夜
面 北方 東*方 南*方 諸*方 西*方
尊 佛部 寶部 忿怒 金剛 蓮花
木 耳木 菓木 若木 刺木 花木
爐 輪 三古 一古 鉤 蓮花
私云。竪五種之。但具
名有八
始自上堂作法乃至護身等如常
御口云。今就別行故。悉以如十八道記中
普禮并淨三業者。此中間有塗香三密觀。并
字顯彼歟。但開白時。著座後普禮前有作壇
作法。其略作法在私記右表紙。其印明云
先鍫印言 金剛縛竪禪智進力並立。眞言
二十一反 o@md@ikhanavasutesv@ah@a
次加持泥 印言厶云馬頭印言也
次五色糸印言 大金剛輪印言也
已上三箇印言。著座最初加持之。然後可
入作法云云御口云。作壇作法。追吾所加
也。御自筆。或不用必此作法也
次加持灑淨香水 御口云。右手取珠移持
左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持
二十一反明各一反。左珠取數
問。廣澤用軍荼利小呪。今何用枳哩枳哩
乎 答。遍照私記云。息災用枳利枳利
王眞言。増益用軍荼利小心眞言。敬愛用馬
頭眞言。調伏用降三世眞言。但枳利枳利王
眞言。通諸部用加持香水也
私云。今息災護摩故。用枳哩枳哩明也。又
諸部通用明故。廣澤息災護摩用軍荼利小
呪。可尋之御口云。軍荼利通用也。
三部軍荼利在之
次加持&T005754;口香水 御口云。先三古返置本
所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨古。
加持如先
次灑淨香水灑供物等 御口云。先右手獨
古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑
淨散杖。入灑淨香水逆順攬之。ra@mva@m加持。
并叩端散灑如常
次嗽口香水灑爐口 御口云。先散杖置本
所。又取嗽口散杖叩端。散灑如先ra@mva@m
加持也
但散杖末下。近爐口也。加持畢散杖置本
間。灑爐口方如何 答。或抄云。灑有二。
一謂灑水及嗽口水灑。二直灑。故知。護
摩初後皆作巡灑。於其中間供之時。但
直灑耳 重仰云。此義神妙初後淨爐口
故。尤可巡灑。中間供爐中聖衆故。專可直
灑也
次加持爐口 御口云。右手取三古。如付
爐口加持三反。明各一反。老持珠矣廣澤三度
抽擲加持
次補闕 加持作法如記。但杵手動搖歟。左
手記數或但七反
次羯磨加持 御口云。杵置本處。左珠懸
腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。
兩掌旋轉。明各一反。合六反
ra@m字觀等 御口云。右手以盤左珠。左机
置之。次ra@m字觀已上。就不動別行修之。但
至散念誦殘置大金一字兩呪。餘念誦悉滿
已少摺珠
次入護摩
次大日印明 印呪如記 御口云。珠懸左
腕。結誦印明。加持四處。明四反隨在何
處結印時。珠懸腕。不然時可持掌也
次本尊印明 劍印慈救呪 御口云。明數
印處等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈
救呪一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。
其後指鞘也
問。別行時何用大日印明乎 答。本次第
云。欲入護摩時。先結大日尊智拳印。誦駄
都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊
加持次。可有其尊加持。縱雖行他尊法。猶
可行大日尊加持。是依根本也
次三平等觀 彌陀定印 問。觀中三平等
義如何 答。如來心至智惠故。是心平等
也。故大疏云。火自性即一切智次如來身
ヨリ下。身語平等也。今護摩至要。以此觀爲
本。故小野千心云忍作也凡於護摩有五
種。謂尊爐身。此三具三。謂尊言印。尊三者
尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三
者我三密。心爲本尊。口爲眞言。身爲印契。
是爲三平等。今尊爐身各有三密。合此三
三名爲祕密。是法甚深無悟人也 私
云。有五種者。五種護摩也。五種護摩。各有
三三平等義也爲言又尊者本尊。爐者火爐。
身者自身也。大分三種。如次心口身三密也。
細論三密各有三密故。云三三平等也
問。本尊三密行者三業トハ麁細大別。何云
平等乎 答。遍知院別記云。三火五大所成。
又如來并爐及行者トノ各身口。皆五大所成。
是故五大與五大不相離故 私云。
三火者。本尊・行者・爐智火也。即意密也。意
云。所成三業雖有麁細之差。能成六大無
有因果之別故。成三平等義也爲言故檜尾
口決云。凡聖三密雖麁細別。而同五大所成
取意
問。三密本ヨリ平等。何衆生受苦乎 答。即身
義云別本如貧女家ヨリ有伏藏。而不鑒
顯時恒受貧苦。此亦如是
次芥子加持 撤火舍置芥子器等。次第如
記。但御口云。左珠記數右以刀印御自筆
打任一

如屬器加持之。次右手改印掌垂下。
以風空火取芥子。便宜投十方。如先自
丑寅順旋上下方也。謂投又至行者後也
禪林云。以三指取芥子文。
私云。三指者風空火歟
問。投芥子表示如何 答。小野僧正護摩達
磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛。或以芥
子觀微細煩惱。此傳有疑。經云。以芥子
行者面時。鬼神面破壞七分云云鬼神
煩惱體也。芥子觀煩惱時。破鬼神可難
故。今傳爲勝略抄遍照護摩私記云。以智惠
金剛摧煩惱。若壞惡鬼怨家等運云。加
持芥子投爐中及四方。是辟除之意也
次結火天印印身四處印相如印文。明
三反
次取念珠誦火天小呪百遍
御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反
絡摺珠祈請。又朱付云。或念誦之間。供物
等取置之此亦同故僧正之道也前後朱付
又爾也
雖然此説是劣。念誦畢可取置供物
次丸香散香等取置爐傍。供物取置次第如

御口云。但撤鈴杵之次一古猶
在盤
朱付次取
茅草指環。貫右無名指此茅草指環者。以
茅作輪纒紙入置自塗香器。到此處取彼
貫右無名指也。然近來不用之
問。近來不用彼事如何 答。御口云。白川
院御時。成就院寛助僧正御修法勤仕之。爰
至茅草指環之處。院御覽彼寛助切手歟
云云依之其後小野廣澤兩流不用之御自筆
云。勸修
寺石山等流。于
今用之歟
次右手取三古移持左手。乃至護摩終不
置之御自筆云。三古此
處始取持之也
次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解結
緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上
本爐方。
末行者方
次右手取箸。壇木一支挑之置爐底末佛方。
是付松
爲令不
落之故
次四支四度挑作井。本末置次第如圖
次上六支置之。六支兩度挑之毎度
三支
但自行
時。以右手取壇木移置左手。次取箸
挑之積御自筆云。是只爲令
積安用否任意文
次以松就火 御記云。以箸挑。
燈明火右方ヨリ差入薪木下
次以扇扇火 御記云。想扇上有ha@m字變
成風輪七反
扇之
御口云。明各一反。扇平持之。或傍持之。
可隨宜歟
問。扇火意如何 答。遍照記云。以一切智
智猛火。令發熾然之炎
裏書云。尊勝軌下云。著火之法。必不得口
吹要取淨處火。隨法而用。或以扇扇之
次灑淨灑薪上三度 御口云。明各一反。次
以三古加持爐薪用枳哩
枳哩呪
御口云。右手取
左杵加持三反。明各一反
次自觀 結定印觀 御口云。定印者彌陀
定印也。自下准之。左手乍杵持作定印
也觀想如記
次勸請火天 投花誦明結印。觀想皆如
御口云。取房花投爐中。是則爲召
請火天於爐中。先設座之義也。或抄云。天
等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可
投歟。未必然可依觀心也
問。火天行相如何 答。大日經云。及我成菩
提時。方了火之自性及彼方便作業等。所謂
火之自性者。即是如來智光也。此智光者。
virucana別名。即以此尊而表此智

同疏二十云。然此火神即名爲智。其相端
嚴。以圓光焔鬘而自圍繞。處此光中。寂然
正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光
者。即是毘盧遮那之別名也
次召請印明 私記云。先結火天印誦小
呪。眞言末加ehyeehi右手風三度
召。左拳安腰
次結
誦四明印言。想勸請曼荼羅本位火天。令
冥會爐中火天。後合掌啓白云云云 御口
云。隨召明各一反阿誐乃至
曳呬也
次四攝明并莎呵句但一反。隨在何明有莎
呵句。彼句上加召請撥遣句并四攝明也。本
明無莎呵句非其限歟。但火天召請撥遣
印。不握腕左作金拳安左腰廣澤
握腕
啓白合
掌者金掌也此等印皆左有杵珠
問。本明無キヲ莎呵句加用&T069222;如何。 御口云。
答云。不加用之云云疑云。護摩軌云。若用
本尊眞言無莎呵字者。當加而誦付中
疏第九云。莎呵是驚覺諸佛令作證明。又
是憶念持義依此等文。定知可加用乎
答。祕密奥旨。偏可信師口。祕密壇説故。經
軌是都會壇談故。依之五大虚空藏軌云。但
祕術可決師口傳。像末弟子。於法輕慢
心。輒不授之又大師釋云。祕藏奥旨不
貴得文。唯有以心傳心相承口傳勿
生疑御自筆云。sv@ah@a用否。本文不一准。
或如而記者注之。或其眞言自本無之者
不可之云云或隨四種法用否有差別。sv@ah@a
者散去義也。於息災用之。於増益者不用
之等云云或成就義也。然者於四種法悉可
用之云云今用否住本呪者。折中義也。所詮
取捨可任意也
次嗽口三度啓白并眞言 御口云。嗽口三度
成之間。頌及明誦之
次塗香三度頌觀言 御口云。塗香三度間。與
誦頌明同時觀之
次蘇油大杓三度
小杓三度
 御口云。以右手取杓安大
小杓懸蘇油器。大杓移左手。以右手小杓
酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓
取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。
小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓
安也
問。大小杓表何義乎 答。遍知院別記云。
大杓名定。小杓名惠。即佛權實二智也。以
權實二智之手。汲生死之大海。入不動明王
大馬口御自筆云。大馬口
沃燒海歟云云
問。蘇懸薪有何故乎 答。遍照記云。今
以火天智火。貪欲之薪倶生執氣之
蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及
一切衆生。煩惱倶斷。更不生之義也 同
記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之
猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如
來之大悲。以大悲熟蘇潤生。彼灰爐中阿字
門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如
來也
私云。薪并蘇。或類煩惱。或譬大悲。是顯煩惱
即菩提即事而眞之義歟。故仁海homatrama
云。初觀煩惱後觀大悲。燒盡煩惱習氣時。
蘇反至潤生氣以大智火燒煩惱後以大
悲潤生菩提牙。是所謂煩惱。即菩提云也」
次乳木三支 御口云。右手取金剛盤上乳木
三支。先本後末搵油。手自仰。乍仰乳木
三度投爐中。毎度一支
問。廣澤拳面并乳木本向火投之 此説
順或記意。故彼記中云。本末搵蘇本向火
如何 答。小野僧正記云。取乳木
三支。左右頭搵蘇。末向火投火中 私
云。兩説既水火。今流横投之。通兼本末
御自筆云。此本末并投様。諸流各各異説繁
多也。不可守株云云
問。乳木搵蘇意如何 答。遍照記云。搵蘇
者斷煩惱之義也
問。同云倶生執氣之蘇油相違如何 答。
私云。油有二用。一染物之用。喩習氣。二令
燒物之用。類斷惑歟。或斷煩惱義者。所
斷煩惱故云爾歟
御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。即煩惱
與習氣也。以智火燒之。而薪乳木即
又薪也
之外無
火。薪之全體即智火也。令増盛此火蘇油
也。蘇油是所知障也。是即習氣也。斷所知
障令増盛智火之義。可思之。蘇油之外
無火。蘇油之全體即火也。蘇油全體既智火
也。是則煩惱即菩提。生死即涅槃也。此義甚
深也云云大乘通途之義云。若無煩惱者。不
可有菩提。依煩惱得菩提也。煩惱即菩
提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火
之全體是不二也。始可觀木油飯穀等之供
具。皆是供佛之支分也。次可觀此衆物即是
一一煩惱業障之體也。後可觀此煩惱之全
體即智火。何呪令増盛智火。即煩惱習氣
之蘇油也。更不可怖畏煩惱云云是則護摩
祕之大意也云云 次下所注之小野僧正
之義可思之
次飯小杓
三度
 御口云。右手取小杓。酌飯入爐
中也。三度畢置杓安
次五穀小杓
三度
 御口云。作法准飯
次切花三度 御口云。三度別取投之
次丸香三丸 御口云。 一度取三丸三度投
之。廣澤別取
次散香三度 御口云。准切花
次蘇油大杓一度
小杓一度
 御口云。大杓一度。准前用
大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度歟
  已上觀呪啓白准塗香
御口云。觀呪全同塗香。啓白各改第二句。
謂飯食妙供散花妙供切花也等也。餘如文改
之。又已上諸供時。杵及珠左手持之
問。飯穀表何義乎 答。*遍照記云。所以穀
五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。
飯五穀之主總煩惱故別用。初用飯總。後用
五穀別也小野僧正記云。飯是總攝煩惱。
五穀者貪嗔癡慢疑等也。是最祕密也。輒不
可他見。初觀供養。表承仕諸佛之義也。
後觀業煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。
是精進門之意也又云。飯五穀等。皆是世
間榮樂之備也。即一切煩惱戲論之體也。爲
斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩
聖天等
問。花丸散如何 答遍知院記云。花戲論煩
惱。丸香總集煩惱也。散香微細煩惱也云云
次普供養 三力 祈願如常 御口云。印
如常
次嗽口三度
如先
次撥遣 御口云。右手取盛花器花一房。誦
小呪投爐後中瓶東
前供方
結火天印。風三外撥。
明各一反。左拳腰。次啓白時。依金掌誦頌
第二部主段
先嗽口三度私云。朱付云。次加薪。謂火天段
之薪上。左右前後各一支加之
次灑淨三度
次加持薪三度 御口云。此段積薪灑淨
等并加持者。晴儀御修法等。有此作法
自行時不用之云云御自筆云。但用否任意
後後同之
次自觀結定
印觀
 次自加持大印呪
御口云。似四攝印降三世印名大印也。呪
大呪。或小呪。可任意順逆加持。或大或
小。各一反。小呪者o@msv@a@nisv@ah@u@mvajrah@u@mph@a@t
cadhikarasv@ah@a
次勸請部主 問。不動法降三世爲部主有
何故乎 答。御自筆云。部主者其部上首也。
如世攝銀臣。降三世徳。大略等不動。故不
動降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔
王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不
降二尊可習之。況不降如次胎金之教令
理智之一雙也。寧不爲部主哉
次召請印明 結誦如説文。准知前
次嗽口乃至啓白如説。又准前*文
第三本尊段
先嗽口三度又朱付云。次加薪。謂部主段之
四支上。竪六支積之。自左至右也
次灑淨 次加持各三度 御口云。六支兩
度挑之。本向行者方積之。又自行時不用
此作法也
次自觀 結定印觀
次自加持 結劍印。誦慈救呪。印處誦明。
廣略准前*文
次勸請本尊。誦明觀如記一字呪
次召請印明 記云。結大鉤召印 御口
云。最祕傳云。結外五古印。誦慈救呪
召請

右風召之三度。明各一反。次結誦四攝
印言。次依金掌唱敬白。又准前*文下撥
遣同用此印明。但加句別
次嗽口三度 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
次乳木百八反燒
盡之
 御口云。右手取右机百八
乳木。移置左手末佛
方也
右手解結緒投爐中
廣澤捨右
机下也
 次右手取三支。本末搵蘇投爐如
先。如是三十六度取之。百八度投也廣澤
五支
六度二支。一度合七度取之。
又撤小結乳木置金剛盤也
杵取具乳木珠懸
腕歟
問。百八數并毎度投三支表示如何 答
云。遍照記云。用三支者。爲伏三毒也。
總用百八者。爲斷百八煩惱也或抄云。
燒三支者。斷三妄執義也
次飯小杓
三度
 次五穀小杓
三度
 次切花三度 次丸
三丸 次散香三度 已上明慈救呪 次混
鈍 混鈍作法如記。但重器有散香本處
廣澤云雜和供
重器置左机也
次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印言
次乳木 記云。二十一支之内。六支一度取
之。搵蘇一度投爐中御自筆云。或云表
六隨眠云云
次藥種右手取藥種器。置火舍跡。七度投
爐中。左手記數。然後返置本處 御自筆
云。口
云。以一古二十反加
持之。用本尊小呪
次加持物 以右手取加持物器。置火舍
跡。次右手取金剛盤上獨古。誦一字明。如
屬器加持二十一反。左手以珠記數杵如
左在
次加持畢杵返置本處。以右取加持物。誦
一字明。投爐中一百八反。左記數如先。觀
想投間作之。供畢器本處返置
次普供養印言。并三力祈願如例祈願摺珠
云云
御口云。本尊段終故殊摺珠。能致祈請歟」
次嗽口三度
次撥遣 記中勸請印者。大鉤召印。右風撥
之三度。明三反。觀啓白如記 御口云。
外五古印誦慈救呪。風撥之
第四諸尊段
先灑淨三度 次羯磨加持 次嗽口
次爐加持用三古杵枳
里枳里呪
次積薪 積作法如火天段。但底一支無
之。又記中有
次扇火 次灑淨 次三古加持爐薪
私云。已上准前火天段
次自觀 結定印觀 問。轉八識得四智。
經論文明鏡。轉九識得五智依憑安在乎
答。牟利曼荼羅經云。轉九識爲五智。五智
令現三密五如來五菩薩五明王。如次以
爲五智三密
問。五智攝入五部諸尊方如何 答。即身義
頌云。心王心數過刹塵。各具五智無際智
本尊行者五智塵數諸尊互相渉入。彼此影
顯故云我身即諸尊也
次自加持 印明有口傳 御口云。結外五
古印誦vajradhatuva@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h之明也。此印
明最極祕事故。記中不載之
問。以五佛印明何用諸尊印言乎 答。既
觀中五智攝一切聖衆故大師釋云。一切
如來者五智佛取意 御自筆云。一切如來者
五佛者。理趣釋等諸文有之歟
次勸請諸尊 投花并呪。又召請印言四攝
印明啓白等如記 又御口云。召請印明。又
改大鉤召等。用前自加持印明。但加召請
并四攝明也
次嗽口三度 次塗香三度 o@mvajradhatuva@m
次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木 次混鈍以
小杓供之前方
器也
 大日三杓。四佛各一杓。明
如記各一反
次殘三十七尊。總三杓供之。普供養明各
一反
次滅惡趣尊三杓。明各一反 次蘇油大杓一度
小杓一度
次普供養三力祈願如常 次嗽口三度
次撥遣 御口云。外五古印五佛明三撥三呪
加撥遣句
啓白金掌准前
第五世天段
先嗽口三度又朱付云。次加薪五支竪積之」
次灑淨三度次加持三度如前御口云。自行
晴義有無准前故知。自行時。壇木總二十
一支也。部主本尊世天段加薪時。總三十六
支也廣澤自行晴義同用三十六支。御自筆云。所詮
二十一支略*義也。廣略任意。如已前記之
次勸請明王天等 投花并呪。又印觀白等
如記
次嗽口三度 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
  已上皆不動一字明
次乳木六支先不動三支歸命ha@m次火天三支
誐曩曳
莎呵
御口云。各三支同時取。三度投之」
次混鈍 後方器以小杓供之。不動三杓。
慈救呪各一反。或一字之十二天各一杓。
明各一反。或歸命用o@m 次七曜一杓。明一

次二十八宿一杓。明一反已上明如記中出
皆明末加息災句
 次
殘供供部類眷屬。明光明眞言 御口云。晴
儀杓數不定。至盡供之。自行三杓以後。右
手取器。移爐中也
次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供 三力 祈願如常
摺念珠如
本尊段
 次嗽口三度 次撥遣 投花并
呪印觀明白等如記 已上護摩畢
次取撤器并鈴杵等。返置各本所御口云。
左手杵又返置本所。住散念誦作法。滿兩
明畢。摺珠祈請
次後供養 如常行之。但後夜時用後夜偈。
作法如記 御口云。段段撥遣花。投爐後前
供養方。後供養撥遣花投爐後後供養方
云云 私云。廣澤火天段撥遣花投辰巳角。
又仁和寺御流方。後供花投爐中也。此等
雖非當流用。爲才覺記之
御自筆云。抑撥遣花投爐中事。非無不審。
homa撥遣。諸尊爐中ヨリ皆本曼荼羅撥之。其
後大壇之撥遣之時。又皆本宮送之。今還投
爐中。太以不符順歟。北院大王之御案定
有子細歟。猶猶可尋問。但此記後供花云云
若後供養花鬘花歟。雖然猶聊不審。可尋
之 私云。後供養花鬘花也。非撥遣。彼又
投爐後也。相承傳云。御流本前後兩供花。
雖投爐後。高野御室後供花被投爐中非
無子細。謂爐中供物燒盡。殘惜形之時。投
後供花重燒。惜諸尊聖衆之殘也云云但案
御記意。護摩終。爐中諸尊悉以歸本曼荼羅。
若爾花鬘投爐中似無其詮歟。雖然重案
之。投花鬘是妙花敷地義也。護摩終故。降
臨聖衆歸入本曼荼羅。重爐中示妙花敷地
之*義。是再請諸尊之意歟。彼法花雖付屬
流通事終。依普賢來集。如來更説四要方
軌也。以彼思之。依後供妙花敷地。諸尊再
來爐中。而示三平等軌則歟
問。出堂用意如何 答。祕藏記云。又行者將
出道場時。可思惟依悲願利他故出。又
出後常可思吾身本尊。足常踏蓮花。口常
出音。説法教誨前人此言誠至要。行者
可懸
  弘長元年十二月二十四日於報恩院遂傳
 受功畢同二十五日又一日内記御口決畢
             金剛佛子頼瑜
  同二十七日依仰小野僧正記書入了
 本記奧破壇作法結願時用之
破壇事
記云。結願時畢。不起禮盤行之或他人
行之
 御
口云。他人者。御修法等時。令伴僧行之
諸尊并世天位次事
御口云。世天段如本記圖。諸尊段如朱付。
但用五佛。五佛盡諸尊之故。況於三十二
尊總供之哉
壇場料理倶具辨備之事
先爐壇之橛引五色前立鳥居
上引五色
 次五瓶四面
佛具鈴杵有獨三
五古也
置之中瓶爐後。四瓶四角立之。
鈴杵爐前。金剛盤上備之
次爐右邊五穀并飯器置之穀佛方
飯我方
杓按並
置大小杓大内方
小外方
彼傍置付松次爐前縁置
蘇油器 次爐左邊。嗽口及灑淨器具之嗽佛
方灑

但開蓋置便宜處。器上散杖二杖並置
灑杖内方
嗽杖外方
御自筆云。行法以後。承仕覆蓋。散杖
置器傍云云 私云。初開蓋置杖。承仕辨
供之次可作之 次爐後前後供各佛供汁
菓子如次向内
各置之
備之 次右脇机盛花打鳴壇
長八寸。數二十一
支。或三十六支
乳木長六寸。大結百八支。小結
二十二支並置。次第隨宜
箸扇塗香加持物置之 次左脇机芥子丸
香散香塗香藥種切花各香置之
  已上諸供物座位。委在本記圖
引五色糸事
御口云。先糸輪繩指入丑寅橛引。逆
順旋。毎橛各一經。糸末下纒。而又至丑寅
橛。一纒殘糸。乍鳥口竪以紙
捻結付之也。但護摩壇立鳥居勢并長未
必定置
故至彼處。前供方自下至上順經之八纒許
中間六
纒許
纒鳥居頸。又纒後供方鳥居頸。自上至
下順纒之纒敷
如前
餘橛之次第如先。但此流必
引五色不用印明御自筆云。又不加持
爐土。作壇之時皆加持之故也。但當流作壇
破壇或不用之。其時尤可用印明歟云云
御口云。鳥居頸。他流作鳥口。此流ニハ">都切
鳥口也。故糸只纒之。又鳥口殘糸。向外指
出見苦。向内障壇供故。向側結付之云云
鳥居寸法事
御口云。勢並長。未必定量也
  弘長二年正月二日加一見畢
 當流之支分最不疎簡末資可守之歟
          東山杇老 御判在之

神供口決憲深受御口
説頼瑜記之
遍知院御記云。向東方修之云云
問。護摩既息災故向北。神供何向東乎
答。御口云。四種法皆神供向東方修之。東
是檀施方故歟 御記云。圖有之弊十二本。
各天等方立之云云 御口云。先點清淨處
構壇地方二尺
計也
四角立一尺餘柱引迴四目
四目藁繩紙細。長切
反房花處處挿之
 次弊十二本。四目内立之。
立次第如圖作之云云 私云。准奧明次第
及護摩圖次第。始自丑寅角伊舍那。至于
北方毘沙門。八方順旋立之。次内方四角梵
辰巳日天丑寅月天戌亥地天未申次第立之」
問護摩圖梵天丑寅地天戌亥日天辰巳月天
内方四天座位相違如何 答。御口傳云。
内方四天座位。異説不同。仍不一准歟
問。作弊方如何 答。御口傳云。箸大體削
檜木歟長七八寸許。紙單方寸切挿弊串。
但不垂四手也。又仰云。神供畢。弊串取置。
時紙改又用之。又長時護摩。板上立
串。乍板持置神供所行之。終取置。後後又
爾也而已。一香水一桶浮香花
加杓
*一粥一桶
 御口云。本儀正合煮五穀用之。雖然
有其煩故。唯淨水入五穀用之也已上。兩供
物地上置
之歟。閼伽桶體歟。又常
神供處置石居之歟
*一香 切花 散米
房花折敷一
枚備之
 御口云。散米加散紙紙切具
米也
已上六種供物。承仕辨備。行者右方置之
先護身法如常
云云
 御口云。行者到彼處蹲踞
行之。或有石彼可懸尻也 護身法如常
次香水等加持二十一反 御口云。以三古
印通加持六種供物二十一反明如記
次香水沃地三度
用杓
 御口云。右手取杓。酌香
水。從四目上沃壇上三度
ra@m字觀 御口云。結誦ra@m字觀印明歟
次淨土變如記 次取房花投地一度 御口
云。本儀右手取房花。 次第十二天弊下投
之。雖然略儀。數花投壇中也。自四目上
投之也
次召請大鉤召印明并眞言如記
次香花等次第。各三度供之 御口決云。
米紙雖一器也。先米後紙。各別投之也 普
供養眞言用之 御口云。香米紙投彼之間
誦彼明也
次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一

次殘粥丑寅角沃之
問。有何故沃丑寅角乎 答。丑寅是方始
故歟。主神既彼方爲始。眷屬又約初。總沃
彼方歟
次法施心經尊勝陀
羅尼等云云
 御口云。等者金剛般若
偈。或理趣經偈。或中論八不偈。或仁王經
劫火洞燃等頌也。金剛般若兩頌曰。一云
若以色見我。以音聲求我。是人行邪
道。不能見如來。彼如來妙體。即法身
諸佛。法體不可見。彼識不能知。一云
  一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如
電。應作如是觀。或又唱二歸。歸依
佛。歸依法。歸依僧也。或又誦三歸明o@m
vu@hkha@m
  已上諸説不同中。任意用之云云
問。用神供之度數。并護摩初中後之間何
時行之乎 答。御口云。七日護摩初中後三
度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法
等。諸尊段終。護摩師伴僧中
勤之
起座到神供處
自成世天段歟。若自行時。護摩悉畢。行者
自到神供處可行之歟。或令他人供。可
同晴儀歟
問。護摩世天段既供諸神。何用露地神供
耶 答。御口云。或説云。大壇神供約主。露
地神供約伴也。今謂不爾。此流口傳。世天
段供權化之神。露地供實類之神也。謂實
類神通難臨爐中。五部諸尊森羅之故。就
中護摩壇。既供部類眷屬。何必約主神乎。
又神供處供十二天。豈局伴乎。依之今神
供次第。十二天眞言。除歸命句。世天段十
二天明。加歸命句。約權實二類。依憑相承
口決可思之。可習之
又重仰云。小野有大神供作法。輒不可授
之。十二月晦日供之。三寶院大僧正。以私
意樂。毎月晦日被修之作法更問
問。神供時用表白等歟如何 答云。御口
云。此流自行晴儀。倶以不用之 私云。廣
澤用之 又御口云。神供畢。行者立去時。
不見歸立去也畢
御本奧如此
  弘長二年正月十四日任御口決如形記之
 畢             頼瑜
    加一見畢 御判

  右一册課或人書之雖無寫本朱點等以私
 案加之爲令見安耳
  慶安二季秋八月日記之 末資寛滲

  元祿第二龍集己巳十月二十八日臨描了
 於和州長谷寺槇軒寫
     絶筆記云
  從去臘八既至今日。 上病床不獲瘳。
 依身心易衰連日難消。涂涂秉此書時
 時試毫墨或讓他乎。或渾弱翰繕寫功
 畢。三旬于今唯傾傳弘之志誠。爲後生
 之縁而已。蓋儻幸有平復餘命豈不答
 瑜師覃渥乎











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