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護摩口決 (No. 2532_ 覺鑁撰 ) in Vol. 79

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T2532_.79.0089b20:
T2532_.79.0089b21:   No. 2532
T2532_.79.0089b22:
T2532_.79.0089b23: 護摩口決
T2532_.79.0089b24:
T2532_.79.0089b25: 不動護摩私記息災
T2532_.79.0089b26: 御口云。此記者。遍知院僧正。依覺洞院上網
T2532_.79.0089b27: 仰。而就延命院次第撰之被記也。仍於三
T2532_.79.0089b28: 寶院一流之末葉。專爲傳教受法之次第
T2532_.79.0089b29: 而已
T2532_.79.0089c01: 問。護摩義如何 答。遍智院別記云。護摩焚
T2532_.79.0089c02: 燒義也 御口云。護摩焚
燒梵漢別也
T2532_.79.0089c03: 問。護摩生起如何 答。御口云。如來爲治
T2532_.79.0089c04: 外道事火之邪護摩法。正説一切智火之眞
T2532_.79.0089c05: 護摩法也外道火祠法見
摩登女經
故大疏二十云。佛所
T2532_.79.0089c06: 以作此説者。欲伏諸外道分別邪正。令
T2532_.79.0089c07: 彼知有眞護摩故同十九云。圍陀論中。有火祠
之法。眞言門亦有火法云云
T2532_.79.0089c08: 意云。以不知火之自性及業用。爲外道護
T2532_.79.0089c09: 摩。以知火之自性及彼方便作業。爲眞護
T2532_.79.0089c10: 摩也。故疏云。所謂火之自性者。即是如來一
T2532_.79.0089c11: 切智光也
T2532_.79.0089c12: 或抄云。億劫生死之中。適發大菩提心。是大
T2532_.79.0089c13: 日如來護摩力用也
T2532_.79.0089c14: 御自筆云裏書報恩
御自筆
貞元小乘録云。摩鄧女
T2532_.79.0089c15: 經一卷三紙摩鄧女解形中六事經一卷三紙
T2532_.79.0089c16: 鄧伽經三卷或二卷
十四紙
護摩事見二卷經中
T2532_.79.0089c17: 歟。先年見之分明不覺悟。重可勘之云云
T2532_.79.0089c18: 問。於眞護摩有幾種乎 答。自狹之寛
T2532_.79.0089c19: 二四五六也。謂二者内外護摩也。具如尊
T2532_.79.0089c20: 勝軌。四者息災・増益・敬愛・調伏也。具如
T2532_.79.0089c21: 祕藏記等。五者更加鉤召也。具如小野
T2532_.79.0089c22: 千心等。六者又加延命也。具如六種
T2532_.79.0089c23: 護摩記安然云。増益壇中
更加延命云云
T2532_.79.0089c24: 問。若爾者内外・息災等意如何 答。先内
T2532_.79.0090a01: 外護摩者。尊勝軌下善無
畏譯
 云。若外護摩。
T2532_.79.0090a02: 依常度作事法。乃至第二内護摩者。三所同
T2532_.79.0090a03: 一體。三所同一體者。大曼荼羅。即護摩曼荼
T2532_.79.0090a04: 羅。護摩曼荼羅即是己身。己身即是火天。火
T2532_.79.0090a05: 天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。
T2532_.79.0090a06: 己身三種。無二無差別。同一體故具三身
T2532_.79.0090a07: 私云。作事法者。今所修護摩也。軌中分明
也。三身者。大日法身。火天應身。己身化身
 次四種
T2532_.79.0090a08: 等者。且出五種而顯餘小野千心御口云。
忍字作
T2532_.79.0090a09: 千心。忍與仁通
音故。即仁海作也
云。法所有不生寂靜。是息
T2532_.79.0090a10: 災之義也。所生福智。是増益之義也。斷伏煩
T2532_.79.0090a11: 惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本
T2532_.79.0090a12: 覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召
T2532_.79.0090a13: 入於本覺。是鉤召之義也御口云。約世
T2532_.79.0090a14: 問法者。滅災横等。是息災也。生官位福祿。
T2532_.79.0090a15: 是増益也。降伏怨家等。即調伏也。召引所
T2532_.79.0090a16: 愛境鉤召也。召入後冥會自身。即敬愛也。
T2532_.79.0090a17: 此中鉤召敬愛。細分雖畢。大論是同也。例
T2532_.79.0090a18: 如慈悲故。敬愛攝鉤召爲四種也。五種中
T2532_.79.0090a19: 敬愛爲本。本覺無明不二義。爲宗正意故。
T2532_.79.0090a20: 兩部一心實問故。不空護摩軌云。如是五
T2532_.79.0090a21: 種護摩。敬愛爲最勝
T2532_.79.0090a22: 問。五種形トノ方如何
T2532_.79.0090a23: 答。千心云。一種各有八種別。竪五法横七
T2532_.79.0090a24:
T2532_.79.0090a25: 名 息災 増益 降伏 鉤召 敬愛
T2532_.79.0090a26: 形 正圓 正方 三角 金剛 蓮葉
T2532_.79.0090a27: 色 白色 黄色 黒色 雜色 赤色
T2532_.79.0090a28: 時 初夜 初日 中日 一切 於夜中夜
T2532_.79.0090a29: 面 北方 東*方 南*方 諸*方 西*方
T2532_.79.0090b01: 尊 佛部 寶部 忿怒 金剛 蓮花
T2532_.79.0090b02: 木 耳木 菓木 若木 刺木 花木
T2532_.79.0090b03: 爐 輪 三古 一古 鉤 蓮花
T2532_.79.0090b04: 私云。竪五種之。但具
T2532_.79.0090b05: 名有八
T2532_.79.0090b06: 始自上堂作法乃至護身等如常
T2532_.79.0090b07: 御口云。今就別行故。悉以如十八道記中
T2532_.79.0090b08: 普禮并淨三業者。此中間有塗香三密觀。并
T2532_.79.0090b09: 字顯彼歟。但開白時。著座後普禮前有作壇
T2532_.79.0090b10: 作法。其略作法在私記右表紙。其印明云
T2532_.79.0090b11: 先鍫印言 金剛縛竪禪智進力並立。眞言
T2532_.79.0090b12: 二十一反 o@md@ikhanavasutesv@ah@a
T2532_.79.0090b13: 次加持泥 印言厶云馬頭印言也
T2532_.79.0090b14: 次五色糸印言 大金剛輪印言也
T2532_.79.0090b15: 已上三箇印言。著座最初加持之。然後可
T2532_.79.0090b16: 入作法云云御口云。作壇作法。追吾所加
T2532_.79.0090b17: 也。御自筆。或不用必此作法也
T2532_.79.0090b18: 次加持灑淨香水 御口云。右手取珠移持
T2532_.79.0090b19: 左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持
T2532_.79.0090b20: 二十一反明各一反。左珠取數
T2532_.79.0090b21: 問。廣澤用軍荼利小呪。今何用枳哩枳哩
T2532_.79.0090b22: 乎 答。遍照私記云。息災用枳利枳利
T2532_.79.0090b23: 王眞言。増益用軍荼利小心眞言。敬愛用馬
T2532_.79.0090b24: 頭眞言。調伏用降三世眞言。但枳利枳利王
T2532_.79.0090b25: 眞言。通諸部用加持香水也
T2532_.79.0090b26: 私云。今息災護摩故。用枳哩枳哩明也。又
T2532_.79.0090b27: 諸部通用明故。廣澤息災護摩用軍荼利小
T2532_.79.0090b28: 呪。可尋之御口云。軍荼利通用也。
三部軍荼利在之
T2532_.79.0090b29: 次加持&T005754;口香水 御口云。先三古返置本
T2532_.79.0090c01: 所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨古。
T2532_.79.0090c02: 加持如先
T2532_.79.0090c03: 次灑淨香水灑供物等 御口云。先右手獨
T2532_.79.0090c04: 古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑
T2532_.79.0090c05: 淨散杖。入灑淨香水逆順攬之。ra@mva@m加持。
T2532_.79.0090c06: 并叩端散灑如常
T2532_.79.0090c07: 次嗽口香水灑爐口 御口云。先散杖置本
T2532_.79.0090c08: 所。又取嗽口散杖叩端。散灑如先ra@mva@m
加持也
T2532_.79.0090c09: 但散杖末下。近爐口也。加持畢散杖置本
T2532_.79.0090c10:
T2532_.79.0090c11: 間。灑爐口方如何 答。或抄云。灑有二。
T2532_.79.0090c12: 一謂灑水及嗽口水灑。二直灑。故知。護
T2532_.79.0090c13: 摩初後皆作巡灑。於其中間供之時。但
T2532_.79.0090c14: 直灑耳 重仰云。此義神妙初後淨爐口
T2532_.79.0090c15: 故。尤可巡灑。中間供爐中聖衆故。專可直
T2532_.79.0090c16: 灑也
T2532_.79.0090c17: 次加持爐口 御口云。右手取三古。如付
T2532_.79.0090c18: 爐口加持三反。明各一反。老持珠矣廣澤三度
抽擲加持
T2532_.79.0090c19: 次補闕 加持作法如記。但杵手動搖歟。左
T2532_.79.0090c20: 手記數或但七反
T2532_.79.0090c21: 次羯磨加持 御口云。杵置本處。左珠懸
T2532_.79.0090c22: 腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。
T2532_.79.0090c23: 兩掌旋轉。明各一反。合六反
T2532_.79.0090c24: ra@m字觀等 御口云。右手以盤左珠。左机
T2532_.79.0090c25: 置之。次ra@m字觀已上。就不動別行修之。但
T2532_.79.0090c26: 至散念誦殘置大金一字兩呪。餘念誦悉滿
T2532_.79.0090c27: 已少摺珠
T2532_.79.0090c28: 次入護摩
T2532_.79.0090c29: 次大日印明 印呪如記 御口云。珠懸左
T2532_.79.0091a01: 腕。結誦印明。加持四處。明四反隨在何
T2532_.79.0091a02: 處結印時。珠懸腕。不然時可持掌也
T2532_.79.0091a03: 次本尊印明 劍印慈救呪 御口云。明數
T2532_.79.0091a04: 印處等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈
T2532_.79.0091a05: 救呪一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。
T2532_.79.0091a06: 其後指鞘也
T2532_.79.0091a07: 問。別行時何用大日印明乎 答。本次第
T2532_.79.0091a08: 云。欲入護摩時。先結大日尊智拳印。誦駄
T2532_.79.0091a09: 都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊
T2532_.79.0091a10: 加持次。可有其尊加持。縱雖行他尊法。猶
T2532_.79.0091a11: 可行大日尊加持。是依根本也
T2532_.79.0091a12: 次三平等觀 彌陀定印 問。觀中三平等
T2532_.79.0091a13: 義如何 答。如來心至智惠故。是心平等
T2532_.79.0091a14: 也。故大疏云。火自性即一切智次如來身
T2532_.79.0091a15: ヨリ下。身語平等也。今護摩至要。以此觀爲
T2532_.79.0091a16: 本。故小野千心云忍作也凡於護摩有五
T2532_.79.0091a17: 種。謂尊爐身。此三具三。謂尊言印。尊三者
T2532_.79.0091a18: 尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三
T2532_.79.0091a19: 者我三密。心爲本尊。口爲眞言。身爲印契。
T2532_.79.0091a20: 是爲三平等。今尊爐身各有三密。合此三
T2532_.79.0091a21: 三名爲祕密。是法甚深無悟人也 私
T2532_.79.0091a22: 云。有五種者。五種護摩也。五種護摩。各有
T2532_.79.0091a23: 三三平等義也爲言又尊者本尊。爐者火爐。
T2532_.79.0091a24: 身者自身也。大分三種。如次心口身三密也。
T2532_.79.0091a25: 細論三密各有三密故。云三三平等也
T2532_.79.0091a26: 問。本尊三密行者三業トハ麁細大別。何云
T2532_.79.0091a27: 平等乎 答。遍知院別記云。三火五大所成。
T2532_.79.0091a28: 又如來并爐及行者トノ各身口。皆五大所成。
T2532_.79.0091a29: 是故五大與五大不相離故 私云。
T2532_.79.0091b01: 三火者。本尊・行者・爐智火也。即意密也。意
T2532_.79.0091b02: 云。所成三業雖有麁細之差。能成六大無
T2532_.79.0091b03: 有因果之別故。成三平等義也爲言故檜尾
T2532_.79.0091b04: 口決云。凡聖三密雖麁細別。而同五大所成
T2532_.79.0091b05: 取意
T2532_.79.0091b06: 問。三密本ヨリ平等。何衆生受苦乎 答。即身
T2532_.79.0091b07: 義云別本如貧女家ヨリ有伏藏。而不鑒
T2532_.79.0091b08: 顯時恒受貧苦。此亦如是
T2532_.79.0091b09: 次芥子加持 撤火舍置芥子器等。次第如
T2532_.79.0091b10: 記。但御口云。左珠記數右以刀印御自筆
打任一
T2532_.79.0091b11:
如屬器加持之。次右手改印掌垂下。
T2532_.79.0091b12: 以風空火取芥子。便宜投十方。如先自
T2532_.79.0091b13: 丑寅順旋上下方也。謂投又至行者後也
T2532_.79.0091b14: 禪林云。以三指取芥子文。
私云。三指者風空火歟
T2532_.79.0091b15: 問。投芥子表示如何 答。小野僧正護摩達
T2532_.79.0091b16: 磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛。或以芥
T2532_.79.0091b17: 子觀微細煩惱。此傳有疑。經云。以芥子
T2532_.79.0091b18: 行者面時。鬼神面破壞七分云云鬼神
T2532_.79.0091b19: 煩惱體也。芥子觀煩惱時。破鬼神可難
T2532_.79.0091b20: 故。今傳爲勝略抄遍照護摩私記云。以智惠
T2532_.79.0091b21: 金剛摧煩惱。若壞惡鬼怨家等運云。加
T2532_.79.0091b22: 持芥子投爐中及四方。是辟除之意也
T2532_.79.0091b23: 次結火天印印身四處印相如印文。明
T2532_.79.0091b24: 三反
T2532_.79.0091b25: 次取念珠誦火天小呪百遍
T2532_.79.0091b26: 御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反
T2532_.79.0091b27: 絡摺珠祈請。又朱付云。或念誦之間。供物
T2532_.79.0091b28: 等取置之此亦同故僧正之道也前後朱付
又爾也
T2532_.79.0091b29: 雖然此説是劣。念誦畢可取置供物
T2532_.79.0091c01: 次丸香散香等取置爐傍。供物取置次第如
T2532_.79.0091c02:
T2532_.79.0091c03: 御口云。但撤鈴杵之次一古猶
在盤
朱付次取
T2532_.79.0091c04: 茅草指環。貫右無名指此茅草指環者。以
T2532_.79.0091c05: 茅作輪纒紙入置自塗香器。到此處取彼
T2532_.79.0091c06: 貫右無名指也。然近來不用之
T2532_.79.0091c07: 問。近來不用彼事如何 答。御口云。白川
T2532_.79.0091c08: 院御時。成就院寛助僧正御修法勤仕之。爰
T2532_.79.0091c09: 至茅草指環之處。院御覽彼寛助切手歟
T2532_.79.0091c10: 云云依之其後小野廣澤兩流不用之御自筆
云。勸修
T2532_.79.0091c11: 寺石山等流。于
今用之歟
T2532_.79.0091c12: 次右手取三古移持左手。乃至護摩終不
T2532_.79.0091c13: 置之御自筆云。三古此
處始取持之也
T2532_.79.0091c14: 次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解結
T2532_.79.0091c15: 緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上
T2532_.79.0091c16: 本爐方。
末行者方
T2532_.79.0091c17: 次右手取箸。壇木一支挑之置爐底末佛方。
是付松
T2532_.79.0091c18: 爲令不
落之故
T2532_.79.0091c19: 次四支四度挑作井。本末置次第如圖
T2532_.79.0091c20: 次上六支置之。六支兩度挑之毎度
三支
但自行
T2532_.79.0091c21: 時。以右手取壇木移置左手。次取箸
T2532_.79.0091c22: 挑之積御自筆云。是只爲令
積安用否任意文
T2532_.79.0091c23: 次以松就火 御記云。以箸挑。
T2532_.79.0091c24: 燈明火右方ヨリ差入薪木下
T2532_.79.0091c25: 次以扇扇火 御記云。想扇上有ha@m字變
T2532_.79.0091c26: 成風輪七反
扇之
T2532_.79.0091c27: 御口云。明各一反。扇平持之。或傍持之。
T2532_.79.0091c28: 可隨宜歟
T2532_.79.0091c29: 問。扇火意如何 答。遍照記云。以一切智
T2532_.79.0092a01: 智猛火。令發熾然之炎
T2532_.79.0092a02: 裏書云。尊勝軌下云。著火之法。必不得口
T2532_.79.0092a03: 吹要取淨處火。隨法而用。或以扇扇之
T2532_.79.0092a04: 次灑淨灑薪上三度 御口云。明各一反。次
T2532_.79.0092a05: 以三古加持爐薪用枳哩
枳哩呪
御口云。右手取
T2532_.79.0092a06: 左杵加持三反。明各一反
T2532_.79.0092a07: 次自觀 結定印觀 御口云。定印者彌陀
T2532_.79.0092a08: 定印也。自下准之。左手乍杵持作定印
T2532_.79.0092a09: 也觀想如記
T2532_.79.0092a10: 次勸請火天 投花誦明結印。觀想皆如
T2532_.79.0092a11: 御口云。取房花投爐中。是則爲召
T2532_.79.0092a12: 請火天於爐中。先設座之義也。或抄云。天
T2532_.79.0092a13: 等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可
T2532_.79.0092a14: 投歟。未必然可依觀心也
T2532_.79.0092a15: 問。火天行相如何 答。大日經云。及我成菩
T2532_.79.0092a16: 提時。方了火之自性及彼方便作業等。所謂
T2532_.79.0092a17: 火之自性者。即是如來智光也。此智光者。
T2532_.79.0092a18: virucana別名。即以此尊而表此智
T2532_.79.0092a19:
同疏二十云。然此火神即名爲智。其相端
T2532_.79.0092a20: 嚴。以圓光焔鬘而自圍繞。處此光中。寂然
T2532_.79.0092a21: 正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光
T2532_.79.0092a22: 者。即是毘盧遮那之別名也
T2532_.79.0092a23: 次召請印明 私記云。先結火天印誦小
T2532_.79.0092a24: 呪。眞言末加ehyeehi右手風三度
召。左拳安腰
次結
T2532_.79.0092a25: 誦四明印言。想勸請曼荼羅本位火天。令
T2532_.79.0092a26: 冥會爐中火天。後合掌啓白云云云 御口
T2532_.79.0092a27: 云。隨召明各一反阿誐乃至
曳呬也
T2532_.79.0092a28: 次四攝明并莎呵句但一反。隨在何明有莎
T2532_.79.0092a29: 呵句。彼句上加召請撥遣句并四攝明也。本
T2532_.79.0092b01: 明無莎呵句非其限歟。但火天召請撥遣
T2532_.79.0092b02: 印。不握腕左作金拳安左腰廣澤
握腕
啓白合
T2532_.79.0092b03: 掌者金掌也此等印皆左有杵珠
T2532_.79.0092b04: 問。本明無キヲ莎呵句加用&T069222;如何。 御口云。
T2532_.79.0092b05: 答云。不加用之云云疑云。護摩軌云。若用
T2532_.79.0092b06: 本尊眞言無莎呵字者。當加而誦付中
T2532_.79.0092b07: 疏第九云。莎呵是驚覺諸佛令作證明。又
T2532_.79.0092b08: 是憶念持義依此等文。定知可加用乎
T2532_.79.0092b09: 答。祕密奥旨。偏可信師口。祕密壇説故。經
T2532_.79.0092b10: 軌是都會壇談故。依之五大虚空藏軌云。但
T2532_.79.0092b11: 祕術可決師口傳。像末弟子。於法輕慢
T2532_.79.0092b12: 心。輒不授之又大師釋云。祕藏奥旨不
T2532_.79.0092b13: 貴得文。唯有以心傳心相承口傳勿
T2532_.79.0092b14: 生疑御自筆云。sv@ah@a用否。本文不一准。
T2532_.79.0092b15: 或如而記者注之。或其眞言自本無之者
T2532_.79.0092b16: 不可之云云或隨四種法用否有差別。sv@ah@a
T2532_.79.0092b17: 者散去義也。於息災用之。於増益者不用
T2532_.79.0092b18: 之等云云或成就義也。然者於四種法悉可
T2532_.79.0092b19: 用之云云今用否住本呪者。折中義也。所詮
T2532_.79.0092b20: 取捨可任意也
T2532_.79.0092b21: 次嗽口三度啓白并眞言 御口云。嗽口三度
T2532_.79.0092b22: 成之間。頌及明誦之
T2532_.79.0092b23: 次塗香三度頌觀言 御口云。塗香三度間。與
T2532_.79.0092b24: 誦頌明同時觀之
T2532_.79.0092b25: 次蘇油大杓三度
小杓三度
 御口云。以右手取杓安大
T2532_.79.0092b26: 小杓懸蘇油器。大杓移左手。以右手小杓
T2532_.79.0092b27: 酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓
T2532_.79.0092b28: 取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。
T2532_.79.0092b29: 小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓
T2532_.79.0092c01: 安也
T2532_.79.0092c02: 問。大小杓表何義乎 答。遍知院別記云。
T2532_.79.0092c03: 大杓名定。小杓名惠。即佛權實二智也。以
T2532_.79.0092c04: 權實二智之手。汲生死之大海。入不動明王
T2532_.79.0092c05: 大馬口御自筆云。大馬口
沃燒海歟云云
T2532_.79.0092c06: 問。蘇懸薪有何故乎 答。遍照記云。今
T2532_.79.0092c07: 以火天智火。貪欲之薪倶生執氣之
T2532_.79.0092c08: 蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及
T2532_.79.0092c09: 一切衆生。煩惱倶斷。更不生之義也 同
T2532_.79.0092c10: 記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之
T2532_.79.0092c11: 猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如
T2532_.79.0092c12: 來之大悲。以大悲熟蘇潤生。彼灰爐中阿字
T2532_.79.0092c13: 門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如
T2532_.79.0092c14: 來也
T2532_.79.0092c15: 私云。薪并蘇。或類煩惱。或譬大悲。是顯煩惱
T2532_.79.0092c16: 即菩提即事而眞之義歟。故仁海homatrama
T2532_.79.0092c17: 云。初觀煩惱後觀大悲。燒盡煩惱習氣時。
T2532_.79.0092c18: 蘇反至潤生氣以大智火燒煩惱後以大
T2532_.79.0092c19: 悲潤生菩提牙。是所謂煩惱。即菩提云也」
T2532_.79.0092c20: 次乳木三支 御口云。右手取金剛盤上乳木
T2532_.79.0092c21: 三支。先本後末搵油。手自仰。乍仰乳木
T2532_.79.0092c22: 三度投爐中。毎度一支
T2532_.79.0092c23: 問。廣澤拳面并乳木本向火投之 此説
T2532_.79.0092c24: 順或記意。故彼記中云。本末搵蘇本向火
T2532_.79.0092c25: 如何 答。小野僧正記云。取乳木
T2532_.79.0092c26: 三支。左右頭搵蘇。末向火投火中 私
T2532_.79.0092c27: 云。兩説既水火。今流横投之。通兼本末
T2532_.79.0092c28: 御自筆云。此本末并投様。諸流各各異説繁
T2532_.79.0092c29: 多也。不可守株云云
T2532_.79.0093a01: 問。乳木搵蘇意如何 答。遍照記云。搵蘇
T2532_.79.0093a02: 者斷煩惱之義也
T2532_.79.0093a03: 問。同云倶生執氣之蘇油相違如何 答。
T2532_.79.0093a04: 私云。油有二用。一染物之用。喩習氣。二令
T2532_.79.0093a05: 燒物之用。類斷惑歟。或斷煩惱義者。所
T2532_.79.0093a06: 斷煩惱故云爾歟
T2532_.79.0093a07: 御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。即煩惱
T2532_.79.0093a08: 與習氣也。以智火燒之。而薪乳木即
又薪也
之外無
T2532_.79.0093a09: 火。薪之全體即智火也。令増盛此火蘇油
T2532_.79.0093a10: 也。蘇油是所知障也。是即習氣也。斷所知
T2532_.79.0093a11: 障令増盛智火之義。可思之。蘇油之外
T2532_.79.0093a12: 無火。蘇油之全體即火也。蘇油全體既智火
T2532_.79.0093a13: 也。是則煩惱即菩提。生死即涅槃也。此義甚
T2532_.79.0093a14: 深也云云大乘通途之義云。若無煩惱者。不
T2532_.79.0093a15: 可有菩提。依煩惱得菩提也。煩惱即菩
T2532_.79.0093a16: 提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火
T2532_.79.0093a17: 之全體是不二也。始可觀木油飯穀等之供
T2532_.79.0093a18: 具。皆是供佛之支分也。次可觀此衆物即是
T2532_.79.0093a19: 一一煩惱業障之體也。後可觀此煩惱之全
T2532_.79.0093a20: 體即智火。何呪令増盛智火。即煩惱習氣
T2532_.79.0093a21: 之蘇油也。更不可怖畏煩惱云云是則護摩
T2532_.79.0093a22: 祕之大意也云云 次下所注之小野僧正
T2532_.79.0093a23: 之義可思之
T2532_.79.0093a24: 次飯小杓
三度
 御口云。右手取小杓。酌飯入爐
T2532_.79.0093a25: 中也。三度畢置杓安
T2532_.79.0093a26: 次五穀小杓
三度
 御口云。作法准飯
T2532_.79.0093a27: 次切花三度 御口云。三度別取投之
T2532_.79.0093a28: 次丸香三丸 御口云。 一度取三丸三度投
T2532_.79.0093a29: 之。廣澤別取
T2532_.79.0093b01: 次散香三度 御口云。准切花
T2532_.79.0093b02: 次蘇油大杓一度
小杓一度
 御口云。大杓一度。准前用
T2532_.79.0093b03: 大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度歟
T2532_.79.0093b04:   已上觀呪啓白准塗香
T2532_.79.0093b05: 御口云。觀呪全同塗香。啓白各改第二句。
T2532_.79.0093b06: 謂飯食妙供散花妙供切花也等也。餘如文改
T2532_.79.0093b07: 之。又已上諸供時。杵及珠左手持之
T2532_.79.0093b08: 問。飯穀表何義乎 答。*遍照記云。所以穀
T2532_.79.0093b09: 五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。
T2532_.79.0093b10: 飯五穀之主總煩惱故別用。初用飯總。後用
T2532_.79.0093b11: 五穀別也小野僧正記云。飯是總攝煩惱。
T2532_.79.0093b12: 五穀者貪嗔癡慢疑等也。是最祕密也。輒不
T2532_.79.0093b13: 可他見。初觀供養。表承仕諸佛之義也。
T2532_.79.0093b14: 後觀業煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。
T2532_.79.0093b15: 是精進門之意也又云。飯五穀等。皆是世
T2532_.79.0093b16: 間榮樂之備也。即一切煩惱戲論之體也。爲
T2532_.79.0093b17: 斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩
T2532_.79.0093b18: 聖天等
T2532_.79.0093b19: 問。花丸散如何 答遍知院記云。花戲論煩
T2532_.79.0093b20: 惱。丸香總集煩惱也。散香微細煩惱也云云
T2532_.79.0093b21: 次普供養 三力 祈願如常 御口云。印
T2532_.79.0093b22: 如常
T2532_.79.0093b23: 次嗽口三度
如先
T2532_.79.0093b24: 次撥遣 御口云。右手取盛花器花一房。誦
T2532_.79.0093b25: 小呪投爐後中瓶東
前供方
結火天印。風三外撥。
T2532_.79.0093b26: 明各一反。左拳腰。次啓白時。依金掌誦頌
T2532_.79.0093b27:
T2532_.79.0093b28: 第二部主段
T2532_.79.0093b29: 先嗽口三度私云。朱付云。次加薪。謂火天段
T2532_.79.0093c01: 之薪上。左右前後各一支加之
T2532_.79.0093c02: 次灑淨三度
T2532_.79.0093c03: 次加持薪三度 御口云。此段積薪灑淨
T2532_.79.0093c04: 等并加持者。晴儀御修法等。有此作法
T2532_.79.0093c05: 自行時不用之云云御自筆云。但用否任意
T2532_.79.0093c06: 後後同之
T2532_.79.0093c07: 次自觀結定
印觀
 次自加持大印呪
T2532_.79.0093c08: 御口云。似四攝印降三世印名大印也。呪
T2532_.79.0093c09: 大呪。或小呪。可任意順逆加持。或大或
T2532_.79.0093c10: 小。各一反。小呪者o@msv@a@nisv@ah@u@mvajrah@u@mph@a@t
T2532_.79.0093c11: cadhikarasv@ah@a
T2532_.79.0093c12: 次勸請部主 問。不動法降三世爲部主有
T2532_.79.0093c13: 何故乎 答。御自筆云。部主者其部上首也。
T2532_.79.0093c14: 如世攝銀臣。降三世徳。大略等不動。故不
T2532_.79.0093c15: 動降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔
T2532_.79.0093c16: 王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不
T2532_.79.0093c17: 降二尊可習之。況不降如次胎金之教令
T2532_.79.0093c18: 理智之一雙也。寧不爲部主哉
T2532_.79.0093c19: 次召請印明 結誦如説文。准知前
T2532_.79.0093c20: 次嗽口乃至啓白如説。又准前*文
T2532_.79.0093c21: 第三本尊段
T2532_.79.0093c22: 先嗽口三度又朱付云。次加薪。謂部主段之
T2532_.79.0093c23: 四支上。竪六支積之。自左至右也
T2532_.79.0093c24: 次灑淨 次加持各三度 御口云。六支兩
T2532_.79.0093c25: 度挑之。本向行者方積之。又自行時不用
T2532_.79.0093c26: 此作法也
T2532_.79.0093c27: 次自觀 結定印觀
T2532_.79.0093c28: 次自加持 結劍印。誦慈救呪。印處誦明。
T2532_.79.0093c29: 廣略准前*文
T2532_.79.0094a01: 次勸請本尊。誦明觀如記一字呪
T2532_.79.0094a02: 次召請印明 記云。結大鉤召印 御口
T2532_.79.0094a03: 云。最祕傳云。結外五古印。誦慈救呪
召請
T2532_.79.0094a04:
右風召之三度。明各一反。次結誦四攝
T2532_.79.0094a05: 印言。次依金掌唱敬白。又准前*文下撥
T2532_.79.0094a06: 遣同用此印明。但加句別
T2532_.79.0094a07: 次嗽口三度 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
T2532_.79.0094a08: 次乳木百八反燒
盡之
 御口云。右手取右机百八
T2532_.79.0094a09: 乳木。移置左手末佛
方也
右手解結緒投爐中
T2532_.79.0094a10: 廣澤捨右
机下也
 次右手取三支。本末搵蘇投爐如
T2532_.79.0094a11: 先。如是三十六度取之。百八度投也廣澤
五支
T2532_.79.0094a12: 六度二支。一度合七度取之。
又撤小結乳木置金剛盤也
杵取具乳木珠懸
T2532_.79.0094a13: 腕歟
T2532_.79.0094a14: 問。百八數并毎度投三支表示如何 答
T2532_.79.0094a15: 云。遍照記云。用三支者。爲伏三毒也。
T2532_.79.0094a16: 總用百八者。爲斷百八煩惱也或抄云。
T2532_.79.0094a17: 燒三支者。斷三妄執義也
T2532_.79.0094a18: 次飯小杓
三度
 次五穀小杓
三度
 次切花三度 次丸
T2532_.79.0094a19: 三丸 次散香三度 已上明慈救呪 次混
T2532_.79.0094a20: 鈍 混鈍作法如記。但重器有散香本處
T2532_.79.0094a21: 廣澤云雜和供
重器置左机也
T2532_.79.0094a22: 次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印言
T2532_.79.0094a23: 次乳木 記云。二十一支之内。六支一度取
T2532_.79.0094a24: 之。搵蘇一度投爐中御自筆云。或云表
T2532_.79.0094a25: 六隨眠云云
T2532_.79.0094a26: 次藥種右手取藥種器。置火舍跡。七度投
T2532_.79.0094a27: 爐中。左手記數。然後返置本處 御自筆
云。口
T2532_.79.0094a28: 云。以一古二十反加
持之。用本尊小呪
T2532_.79.0094a29: 次加持物 以右手取加持物器。置火舍
T2532_.79.0094b01: 跡。次右手取金剛盤上獨古。誦一字明。如
T2532_.79.0094b02: 屬器加持二十一反。左手以珠記數杵如
T2532_.79.0094b03: 左在
T2532_.79.0094b04: 次加持畢杵返置本處。以右取加持物。誦
T2532_.79.0094b05: 一字明。投爐中一百八反。左記數如先。觀
T2532_.79.0094b06: 想投間作之。供畢器本處返置
T2532_.79.0094b07: 次普供養印言。并三力祈願如例祈願摺珠
T2532_.79.0094b08: 云云
T2532_.79.0094b09: 御口云。本尊段終故殊摺珠。能致祈請歟」
T2532_.79.0094b10: 次嗽口三度
T2532_.79.0094b11: 次撥遣 記中勸請印者。大鉤召印。右風撥
T2532_.79.0094b12: 之三度。明三反。觀啓白如記 御口云。
T2532_.79.0094b13: 外五古印誦慈救呪。風撥之
T2532_.79.0094b14: 第四諸尊段
T2532_.79.0094b15: 先灑淨三度 次羯磨加持 次嗽口
T2532_.79.0094b16: 次爐加持用三古杵枳
里枳里呪
T2532_.79.0094b17: 次積薪 積作法如火天段。但底一支無
T2532_.79.0094b18: 之。又記中有
T2532_.79.0094b19: 次扇火 次灑淨 次三古加持爐薪
T2532_.79.0094b20: 私云。已上准前火天段
T2532_.79.0094b21: 次自觀 結定印觀 問。轉八識得四智。
T2532_.79.0094b22: 經論文明鏡。轉九識得五智依憑安在乎
T2532_.79.0094b23: 答。牟利曼荼羅經云。轉九識爲五智。五智
T2532_.79.0094b24: 令現三密五如來五菩薩五明王。如次以
T2532_.79.0094b25: 爲五智三密
T2532_.79.0094b26: 問。五智攝入五部諸尊方如何 答。即身義
T2532_.79.0094b27: 頌云。心王心數過刹塵。各具五智無際智
T2532_.79.0094b28: 本尊行者五智塵數諸尊互相渉入。彼此影
T2532_.79.0094b29: 顯故云我身即諸尊也
T2532_.79.0094b30: 次自加持 印明有口傳 御口云。結外五
T2532_.79.0094c01: 古印誦vajradhatuva@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h之明也。此印
T2532_.79.0094c02: 明最極祕事故。記中不載之
T2532_.79.0094c03: 問。以五佛印明何用諸尊印言乎 答。既
T2532_.79.0094c04: 觀中五智攝一切聖衆故大師釋云。一切
T2532_.79.0094c05: 如來者五智佛取意 御自筆云。一切如來者
T2532_.79.0094c06: 五佛者。理趣釋等諸文有之歟
T2532_.79.0094c07: 次勸請諸尊 投花并呪。又召請印言四攝
T2532_.79.0094c08: 印明啓白等如記 又御口云。召請印明。又
T2532_.79.0094c09: 改大鉤召等。用前自加持印明。但加召請
T2532_.79.0094c10: 并四攝明也
T2532_.79.0094c11: 次嗽口三度 次塗香三度 o@mvajradhatuva@m
T2532_.79.0094c12: 次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木 次混鈍以
T2532_.79.0094c13: 小杓供之前方
器也
 大日三杓。四佛各一杓。明
T2532_.79.0094c14: 如記各一反
T2532_.79.0094c15: 次殘三十七尊。總三杓供之。普供養明各
T2532_.79.0094c16: 一反
T2532_.79.0094c17: 次滅惡趣尊三杓。明各一反 次蘇油大杓一度
小杓一度
T2532_.79.0094c18: 次普供養三力祈願如常 次嗽口三度
T2532_.79.0094c19: 次撥遣 御口云。外五古印五佛明三撥三呪
加撥遣句
T2532_.79.0094c20: 啓白金掌准前
T2532_.79.0094c21: 第五世天段
T2532_.79.0094c22: 先嗽口三度又朱付云。次加薪五支竪積之」
T2532_.79.0094c23: 次灑淨三度次加持三度如前御口云。自行
T2532_.79.0094c24: 晴義有無准前故知。自行時。壇木總二十
T2532_.79.0094c25: 一支也。部主本尊世天段加薪時。總三十六
T2532_.79.0094c26: 支也廣澤自行晴義同用三十六支。御自筆云。所詮
二十一支略*義也。廣略任意。如已前記之
T2532_.79.0094c27: 次勸請明王天等 投花并呪。又印觀白等
T2532_.79.0094c28: 如記
T2532_.79.0094c29: 次嗽口三度 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
T2532_.79.0095a01:   已上皆不動一字明
T2532_.79.0095a02: 次乳木六支先不動三支歸命ha@m次火天三支
T2532_.79.0095a03: 誐曩曳
莎呵
御口云。各三支同時取。三度投之」
T2532_.79.0095a04: 次混鈍 後方器以小杓供之。不動三杓。
T2532_.79.0095a05: 慈救呪各一反。或一字之十二天各一杓。
T2532_.79.0095a06: 明各一反。或歸命用o@m 次七曜一杓。明一
T2532_.79.0095a07:
T2532_.79.0095a08: 次二十八宿一杓。明一反已上明如記中出
皆明末加息災句
 次
T2532_.79.0095a09: 殘供供部類眷屬。明光明眞言 御口云。晴
T2532_.79.0095a10: 儀杓數不定。至盡供之。自行三杓以後。右
T2532_.79.0095a11: 手取器。移爐中也
T2532_.79.0095a12: 次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供 三力 祈願如常
T2532_.79.0095a13: 摺念珠如
本尊段
 次嗽口三度 次撥遣 投花并
T2532_.79.0095a14: 呪印觀明白等如記 已上護摩畢
T2532_.79.0095a15: 次取撤器并鈴杵等。返置各本所御口云。
T2532_.79.0095a16: 左手杵又返置本所。住散念誦作法。滿兩
T2532_.79.0095a17: 明畢。摺珠祈請
T2532_.79.0095a18: 次後供養 如常行之。但後夜時用後夜偈。
T2532_.79.0095a19: 作法如記 御口云。段段撥遣花。投爐後前
T2532_.79.0095a20: 供養方。後供養撥遣花投爐後後供養方
T2532_.79.0095a21: 云云 私云。廣澤火天段撥遣花投辰巳角。
T2532_.79.0095a22: 又仁和寺御流方。後供花投爐中也。此等
T2532_.79.0095a23: 雖非當流用。爲才覺記之
T2532_.79.0095a24: 御自筆云。抑撥遣花投爐中事。非無不審。
T2532_.79.0095a25: homa撥遣。諸尊爐中ヨリ皆本曼荼羅撥之。其
T2532_.79.0095a26: 後大壇之撥遣之時。又皆本宮送之。今還投
T2532_.79.0095a27: 爐中。太以不符順歟。北院大王之御案定
T2532_.79.0095a28: 有子細歟。猶猶可尋問。但此記後供花云云
T2532_.79.0095a29: 若後供養花鬘花歟。雖然猶聊不審。可尋
T2532_.79.0095b01: 之 私云。後供養花鬘花也。非撥遣。彼又
T2532_.79.0095b02: 投爐後也。相承傳云。御流本前後兩供花。
T2532_.79.0095b03: 雖投爐後。高野御室後供花被投爐中非
T2532_.79.0095b04: 無子細。謂爐中供物燒盡。殘惜形之時。投
T2532_.79.0095b05: 後供花重燒。惜諸尊聖衆之殘也云云但案
T2532_.79.0095b06: 御記意。護摩終。爐中諸尊悉以歸本曼荼羅。
T2532_.79.0095b07: 若爾花鬘投爐中似無其詮歟。雖然重案
T2532_.79.0095b08: 之。投花鬘是妙花敷地義也。護摩終故。降
T2532_.79.0095b09: 臨聖衆歸入本曼荼羅。重爐中示妙花敷地
T2532_.79.0095b10: 之*義。是再請諸尊之意歟。彼法花雖付屬
T2532_.79.0095b11: 流通事終。依普賢來集。如來更説四要方
T2532_.79.0095b12: 軌也。以彼思之。依後供妙花敷地。諸尊再
T2532_.79.0095b13: 來爐中。而示三平等軌則歟
T2532_.79.0095b14: 問。出堂用意如何 答。祕藏記云。又行者將
T2532_.79.0095b15: 出道場時。可思惟依悲願利他故出。又
T2532_.79.0095b16: 出後常可思吾身本尊。足常踏蓮花。口常
T2532_.79.0095b17: 出音。説法教誨前人此言誠至要。行者
T2532_.79.0095b18: 可懸
T2532_.79.0095b19:   弘長元年十二月二十四日於報恩院遂傳
T2532_.79.0095b20:  受功畢同二十五日又一日内記御口決畢
T2532_.79.0095b21:              金剛佛子頼瑜
T2532_.79.0095b22:   同二十七日依仰小野僧正記書入了
T2532_.79.0095b23:  本記奧破壇作法結願時用之
T2532_.79.0095b24: 破壇事
T2532_.79.0095b25: 記云。結願時畢。不起禮盤行之或他人
行之
 御
T2532_.79.0095b26: 口云。他人者。御修法等時。令伴僧行之
T2532_.79.0095b27: 諸尊并世天位次事
T2532_.79.0095b28: 御口云。世天段如本記圖。諸尊段如朱付。
T2532_.79.0095b29: 但用五佛。五佛盡諸尊之故。況於三十二
T2532_.79.0095c01: 尊總供之哉
T2532_.79.0095c02: 壇場料理倶具辨備之事
T2532_.79.0095c03: 先爐壇之橛引五色前立鳥居
上引五色
 次五瓶四面
T2532_.79.0095c04: 佛具鈴杵有獨三
五古也
置之中瓶爐後。四瓶四角立之。
鈴杵爐前。金剛盤上備之
T2532_.79.0095c05: 次爐右邊五穀并飯器置之穀佛方
飯我方
杓按並
T2532_.79.0095c06: 置大小杓大内方
小外方
彼傍置付松次爐前縁置
T2532_.79.0095c07: 蘇油器 次爐左邊。嗽口及灑淨器具之嗽佛
方灑
T2532_.79.0095c08:
但開蓋置便宜處。器上散杖二杖並置
T2532_.79.0095c09: 灑杖内方
嗽杖外方
御自筆云。行法以後。承仕覆蓋。散杖
T2532_.79.0095c10: 置器傍云云 私云。初開蓋置杖。承仕辨
T2532_.79.0095c11: 供之次可作之 次爐後前後供各佛供汁
T2532_.79.0095c12: 菓子如次向内
各置之
備之 次右脇机盛花打鳴壇
T2532_.79.0095c13: 長八寸。數二十一
支。或三十六支
乳木長六寸。大結百八支。小結
二十二支並置。次第隨宜
T2532_.79.0095c14: 箸扇塗香加持物置之 次左脇机芥子丸
T2532_.79.0095c15: 香散香塗香藥種切花各香置之
T2532_.79.0095c16:   已上諸供物座位。委在本記圖
T2532_.79.0095c17: 引五色糸事
T2532_.79.0095c18: 御口云。先糸輪繩指入丑寅橛引。逆
T2532_.79.0095c19: 順旋。毎橛各一經。糸末下纒。而又至丑寅
T2532_.79.0095c20: 橛。一纒殘糸。乍鳥口竪以紙
T2532_.79.0095c21: 捻結付之也。但護摩壇立鳥居勢并長未
必定置
T2532_.79.0095c22: 故至彼處。前供方自下至上順經之八纒許
中間六
T2532_.79.0095c23: 纒許
纒鳥居頸。又纒後供方鳥居頸。自上至
T2532_.79.0095c24: 下順纒之纒敷
如前
餘橛之次第如先。但此流必
T2532_.79.0095c25: 引五色不用印明御自筆云。又不加持
T2532_.79.0095c26: 爐土。作壇之時皆加持之故也。但當流作壇
T2532_.79.0095c27: 破壇或不用之。其時尤可用印明歟云云
T2532_.79.0095c28: 御口云。鳥居頸。他流作鳥口。此流ニハ">都切
T2532_.79.0096a01: 鳥口也。故糸只纒之。又鳥口殘糸。向外指
T2532_.79.0096a02: 出見苦。向内障壇供故。向側結付之云云
T2532_.79.0096a03: 鳥居寸法事
T2532_.79.0096a04: 御口云。勢並長。未必定量也
T2532_.79.0096a05:   弘長二年正月二日加一見畢
T2532_.79.0096a06:  當流之支分最不疎簡末資可守之歟
T2532_.79.0096a07:           東山杇老 御判在之
T2532_.79.0096a08:
T2532_.79.0096a09: 神供口決憲深受御口
説頼瑜記之
T2532_.79.0096a10: 遍知院御記云。向東方修之云云
T2532_.79.0096a11: 問。護摩既息災故向北。神供何向東乎
T2532_.79.0096a12: 答。御口云。四種法皆神供向東方修之。東
T2532_.79.0096a13: 是檀施方故歟 御記云。圖有之弊十二本。
T2532_.79.0096a14: 各天等方立之云云 御口云。先點清淨處
T2532_.79.0096a15: 構壇地方二尺
計也
四角立一尺餘柱引迴四目
T2532_.79.0096a16: 四目藁繩紙細。長切
反房花處處挿之
 次弊十二本。四目内立之。
T2532_.79.0096a17: 立次第如圖作之云云 私云。准奧明次第
T2532_.79.0096a18: 及護摩圖次第。始自丑寅角伊舍那。至于
T2532_.79.0096a19: 北方毘沙門。八方順旋立之。次内方四角梵
T2532_.79.0096a20: 辰巳日天丑寅月天戌亥地天未申次第立之」
T2532_.79.0096a21: 問護摩圖梵天丑寅地天戌亥日天辰巳月天
T2532_.79.0096a22: 内方四天座位相違如何 答。御口傳云。
T2532_.79.0096a23: 内方四天座位。異説不同。仍不一准歟
T2532_.79.0096a24: 問。作弊方如何 答。御口傳云。箸大體削
T2532_.79.0096a25: 檜木歟長七八寸許。紙單方寸切挿弊串。
T2532_.79.0096a26: 但不垂四手也。又仰云。神供畢。弊串取置。
T2532_.79.0096a27: 時紙改又用之。又長時護摩。板上立
T2532_.79.0096a28: 串。乍板持置神供所行之。終取置。後後又
T2532_.79.0096a29: 爾也而已。一香水一桶浮香花
加杓
*一粥一桶
T2532_.79.0096b01:  御口云。本儀正合煮五穀用之。雖然
T2532_.79.0096b02: 有其煩故。唯淨水入五穀用之也已上。兩供
物地上置
T2532_.79.0096b03: 之歟。閼伽桶體歟。又常
神供處置石居之歟
*一香 切花 散米
T2532_.79.0096b04: 房花折敷一
枚備之
 御口云。散米加散紙紙切具
米也
T2532_.79.0096b05: 已上六種供物。承仕辨備。行者右方置之
T2532_.79.0096b06: 先護身法如常
云云
 御口云。行者到彼處蹲踞
T2532_.79.0096b07: 行之。或有石彼可懸尻也 護身法如常
T2532_.79.0096b08: 次香水等加持二十一反 御口云。以三古
T2532_.79.0096b09: 印通加持六種供物二十一反明如記
T2532_.79.0096b10: 次香水沃地三度
用杓
 御口云。右手取杓。酌香
T2532_.79.0096b11: 水。從四目上沃壇上三度
T2532_.79.0096b12: ra@m字觀 御口云。結誦ra@m字觀印明歟
T2532_.79.0096b13: 次淨土變如記 次取房花投地一度 御口
T2532_.79.0096b14: 云。本儀右手取房花。 次第十二天弊下投
T2532_.79.0096b15: 之。雖然略儀。數花投壇中也。自四目上
T2532_.79.0096b16: 投之也
T2532_.79.0096b17: 次召請大鉤召印明并眞言如記
T2532_.79.0096b18: 次香花等次第。各三度供之 御口決云。
T2532_.79.0096b19: 米紙雖一器也。先米後紙。各別投之也 普
T2532_.79.0096b20: 供養眞言用之 御口云。香米紙投彼之間
T2532_.79.0096b21: 誦彼明也
T2532_.79.0096b22: 次粥以杓供之。各一杓次第供之。明各一
T2532_.79.0096b23:
T2532_.79.0096b24: 次殘粥丑寅角沃之
T2532_.79.0096b25: 問。有何故沃丑寅角乎 答。丑寅是方始
T2532_.79.0096b26: 故歟。主神既彼方爲始。眷屬又約初。總沃
T2532_.79.0096b27: 彼方歟
T2532_.79.0096b28: 次法施心經尊勝陀
羅尼等云云
 御口云。等者金剛般若
T2532_.79.0096b29: 偈。或理趣經偈。或中論八不偈。或仁王經
T2532_.79.0096c01: 劫火洞燃等頌也。金剛般若兩頌曰。一云
T2532_.79.0096c02: 若以色見我。以音聲求我。是人行邪
T2532_.79.0096c03: 道。不能見如來。彼如來妙體。即法身
T2532_.79.0096c04: 諸佛。法體不可見。彼識不能知。一云
T2532_.79.0096c05:   一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如
T2532_.79.0096c06: 電。應作如是觀。或又唱二歸。歸依
T2532_.79.0096c07: 佛。歸依法。歸依僧也。或又誦三歸明o@m
T2532_.79.0096c08: vu@hkha@m
T2532_.79.0096c09:   已上諸説不同中。任意用之云云
T2532_.79.0096c10: 問。用神供之度數。并護摩初中後之間何
T2532_.79.0096c11: 時行之乎 答。御口云。七日護摩初中後三
T2532_.79.0096c12: 度。百日或千日等。旬一度修之。又御修法
T2532_.79.0096c13: 等。諸尊段終。護摩師伴僧中
勤之
起座到神供處
T2532_.79.0096c14: 自成世天段歟。若自行時。護摩悉畢。行者
T2532_.79.0096c15: 自到神供處可行之歟。或令他人供。可
T2532_.79.0096c16: 同晴儀歟
T2532_.79.0096c17: 問。護摩世天段既供諸神。何用露地神供
T2532_.79.0096c18: 耶 答。御口云。或説云。大壇神供約主。露
T2532_.79.0096c19: 地神供約伴也。今謂不爾。此流口傳。世天
T2532_.79.0096c20: 段供權化之神。露地供實類之神也。謂實
T2532_.79.0096c21: 類神通難臨爐中。五部諸尊森羅之故。就
T2532_.79.0096c22: 中護摩壇。既供部類眷屬。何必約主神乎。
T2532_.79.0096c23: 又神供處供十二天。豈局伴乎。依之今神
T2532_.79.0096c24: 供次第。十二天眞言。除歸命句。世天段十
T2532_.79.0096c25: 二天明。加歸命句。約權實二類。依憑相承
T2532_.79.0096c26: 口決可思之。可習之
T2532_.79.0096c27: 又重仰云。小野有大神供作法。輒不可授
T2532_.79.0096c28: 之。十二月晦日供之。三寶院大僧正。以私
T2532_.79.0096c29: 意樂。毎月晦日被修之作法更問
T2532_.79.0097a01: 問。神供時用表白等歟如何 答云。御口
T2532_.79.0097a02: 云。此流自行晴儀。倶以不用之 私云。廣
T2532_.79.0097a03: 澤用之 又御口云。神供畢。行者立去時。
T2532_.79.0097a04: 不見歸立去也畢
T2532_.79.0097a05: 御本奧如此
T2532_.79.0097a06:   弘長二年正月十四日任御口決如形記之
T2532_.79.0097a07:  畢             頼瑜
T2532_.79.0097a08:     加一見畢 御判
T2532_.79.0097a09:
T2532_.79.0097a10:   右一册課或人書之雖無寫本朱點等以私
T2532_.79.0097a11:  案加之爲令見安耳
T2532_.79.0097a12:   慶安二季秋八月日記之 末資寛滲
T2532_.79.0097a13:
T2532_.79.0097a14:   元祿第二龍集己巳十月二十八日臨描了
T2532_.79.0097a15:  於和州長谷寺槇軒寫
T2532_.79.0097a16:      絶筆記云
T2532_.79.0097a17:   從去臘八既至今日。 上病床不獲瘳。
T2532_.79.0097a18:  依身心易衰連日難消。涂涂秉此書時
T2532_.79.0097a19:  時試毫墨或讓他乎。或渾弱翰繕寫功
T2532_.79.0097a20:  畢。三旬于今唯傾傳弘之志誠。爲後生
T2532_.79.0097a21:  之縁而已。蓋儻幸有平復餘命豈不答
T2532_.79.0097a22:  瑜師覃渥乎
T2532_.79.0097a23:
T2532_.79.0097a24:
T2532_.79.0097a25:
T2532_.79.0097a26:
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