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十八道口決 (No. 2529_ 覺鑁撰 ) in Vol. 79

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合指面誦va@m。鉤結誦ho@h。合腕振之也。祕
藏記云。四明者鉤索鎖鈴。鉤召。索引入。鎖堅
住。鈴歡喜
次拍掌 文云。以二手二度拍掌御口云。
先伸兩手。各屈大指初節横掌中。二掌相
向當胸程。如旋鞠三度爲舞儀。伸大指付
風側三度拍掌也他流掌面向身如纒物
手合後拍掌。此流不然也
度拍掌覺洞院有二説。或初二相續打之。或
後二相續打之。今取初説也。又拍掌有除
障驚覺歡喜義。今歡喜義也。故云令聖衆歡
喜也
次馬頭 御口決云。二手虚合屈風水。入
掌内背合。二空並立。不著二風。如口形。左
右各三度旋轉。明順逆各一反。儀軌云。一切
諸魔見此印已。退散馳走
次金剛網印相如
説文
御口云。印面向下三度旋
轉。明各一反
次金剛炎軌名火院
密逢印
印相如説文。但印面向
身開散。八指少出外掌隨轉明各一反
次大三昧耶印相如
説文
隨轉明各一反。重仰云。
此前火院外。又以三古杵。成大結界也
次獻閼伽 御口云。右手五指開散掌面向
下。以空火或用風空
壇障取惡
如握火埦端。熏香煙
順三匝。移置左掌上。右作小三古印。誦ra@m
直如屬器。加持三加持如打勢不同
餘流旋轉也
寄右手作閼伽印印相如説文
似飮食印
捧持誦明并
偈。及觀想畢。次右以火風空取器端空器
内火

香水三度滴盤上。次又以右空火取之。
還置本處 御記云。諸供胸程加持。兩手
合時聊指擧也。我身聊可爲揖儀也
晴時熏香煙。如繩結迴轉用三匠也終始
又滴香水初一度滴一滴。後少長滴之。擬
二度或擬四度也。御記云。金界五度胎并
別行三度也 又御口云。金五度表五
部。胎三度表三部也。十八道三度也。重仰
云。閼伽器表忉利天歡喜苑浴池。彼池有四
色蓮花莊嚴池。今擬彼入花也
次蓮花座印相如
印文
御口云。指開立令指端少
屈也
十八道御口決上卷畢
御請來録云。授我以發菩提心戒。許我以
入灌頂道場。沐受明灌頂再三。受阿闍梨
位一度也

十八道面受口決

次振鈴御口云。不依次第。就大
師薄雙紙等作法行之
御口云。先以
右手取杵誦杵
言也
 次以頭指覆鈴右一古
上。火以下三指并大指取具杵取時努努不鳴
鈴也。又以中
指中古頭覆。中指左右各二
指取樣雖有之。不用之也
 次胸下邊鈴移左
手按腰。次右掌仰杵抽擲三度隨擧杵誦h@u@m
各一反。離掌
少擧
次擧杵前上持之逆三轉慈救呪
一反
順三
同呪
一反
加持身五處。此所五處次虚空必可
用之。口失念不云之歟御自筆
被入之
五處同呪一反。御記云。第三度杵少擧
虚空三轉云云。御口御記二説歟
次以杵當
右乳下。翻拳向外。不縱不横安之。次鈴當
左耳五度振之。次胸三度。次額二度鈴言誦
五三二
反程爲
度數也
次十遍後又誦二三反振之。何羅
何羅*河振終也御記云。左腹邊振始。上振擧左乳上
程暫振。右方振上樣又本腹方振下
畢。畢時殊急振聞惡。聊早振畢矣。又御口云。
明十二三反。不急不綏誦程。振長短神妙也
次鈴如
本安腰。以杵加持五處慈救呪一反。御口云。
又杵胸程順竪迥。此五
處加持
次右杵如本取具還置本處先鈴次
杵也
 
問。何故用五三二反度數乎 答。御口云。
中院口傳眞然云。耳五度表五智。胸三度表
三解脱空無相
無願也
額二度表理智法身 問。何
三處用乎 答。同口云。三處表三點也。如
次般若五智解脱如名法身如名也 問。何故耳
爲始額爲終耶 答。御口云。鈴聲説法義
也。驚覺長眠故。先當耳振之。或驚覺諸
佛義也。法身最頂故當額也。又重仰云。故
僧正無量壽法奉授後鳥羽院。之次。蒙
御尋云。振鈴終或同時用杵加持。或後用
之。二説勝劣如何。僧正臨時申御答云。鈴
杵眞言既別。同時如何誦兩呪乎。故此流加
持後用被申。院被聞食有御感隨喜讃嘆
云云 御口云。杵加持誦慈救呪。深祕義也。
打任取杵可誦呪也 又尋云。三度抽擲
何標示耶 答。御口云。三地超越義也。三地
一信解行地初地二勝解行地第八。三
如來地等妙覺
位也
已上注法三宮御傳也。仁王經
陀羅尼釋云。金剛鈴者表般若波羅蜜。振鈴
驚悟愚昧異生。一聞鈴音覺悟般若波羅
蜜。顯名摧一切魔菩薩
次五供養又云
理供
塗香印相如
説文
御口云。屈大指
横掌内垂下一度明一反。此流隨在何印。
伸五指印皆屈大指横掌也。與願施無畏
等類是也。前後准之。重仰云。漸垂下勢是香
塗佛身義也
花鬘 印相如説文但空離立者 御口云。
空開各著二風側也。重仰云。二空二風作
圓形花鬘輪也。地水火交叉輪中莊嚴花也」
燒香 印如説文也。御口云。二空不付
掌少離掌伸之。重仰云。火已下皆立擬煙

飮食 印相如説文。前文者上方也。重仰云。
此印飮食器形也。謂鉢印也
燈明 印相如説文 御口云。最祕傳云。風
鉤立穬麥計離火。其故火所必有風。故火背
立風。雖然風逼近火。火即滅故少離立。左
金拳安腰自下准之
次壇上供具亦云
事供
塗香 作法准前閼伽知之。但供養明誦
o@m爲異。又塗香以後無滴水頗勿論也
御自筆可被
正之歟
 又説加持之時。用o@m阿彌ri
teh@u@mpha@t明前後又然也。取垸熏香煙置
左手。以右加持如前閼伽器。次作閼伽印。
捧持誦o@m一字供養
明也
然後返置本處 問。
塗香敷花盛香事何 答。或云。法花經云。
應以青蓮花盛滿抹香此意也。時花准塗
香作之。但供養明後以右大頭等。取花投
壇上三度 問。妙花用櫁有何故。*乎 答。
御口云。櫁似青蓮花葉故。擬彼用之。青蓮
唯在天竺。唐土日本無之。故用櫁也。又櫁
有隨分之香氣也 問。何必四色蓮中用青
蓮乎 答。非必用青蓮花。櫁似青蓮。且
出青蓮花許也御自筆被
入之也
 問。投花有何故
*乎 答。妙花布地意歟。諸佛會供花必散
之也*御自筆
被入之
 問。三度投之有何故乎 答
御仰云。供三部諸尊義也 問。若爾者金
界。何五度不投之乎 答。仰云。攝三部五
部意也。故瑜祇經云。金剛即寶光蓮花。即羯
磨如〃同一體三句如次金蓮佛也 問。妙
花何葉用*乎 答。仰云。前後供養共四葉
也。合八葉也。或供供三葉後供四葉又無
燒香 御口云。右手風火指入火舍下。以空
押火舍縁上取之。置左掌上加持及供養
等如先
飮食 御口云。不取飮食。右手作三古
印。少遣壇方三反加持次如捻風空。伸
三指掌仰誦o@m
燈明 印少遣燈明方加持之。次結燈明
印。印面向左膝末竪安之。但只如前結
三古印誦o@m。是口傳也被入之 問。不備
飮時用印明*乎 答。御口云。加持
供養印明。倶不用之也 問。事供養有六
種。何理供養云五供乎 答。御口云。閼伽
印言前閼伽事供處用之。故今不擧之。所
以事理供表六度故。各可有六種也 
問。若爾者配六度方如何 答。檜尾口決
云。檀水戒香忍辱花進焚禪飮般若燈 問。
有何故如此配當*乎 答高尾口決云。然
水是相成滋養之義是當檀也。香是防非清
涼之義。此當戒也。餘准之 又云。即此水
是布施。水遍一切物有故喩檀也 御口
云。花有莊嚴義。喩依忍辱行感顔容殊
妙之果也。 私云。焚有熾盛義。譬進勇猛
也。禪食倶有長養性。故相況也。燈有破暗
義。類惠斷惑 問。六供中燒香置中間
有何故*乎 答。檜尾口決云。精進遍六置
中間 意云。精進無別體。通餘五度
大乘義章
等釋有之
故置中間顯通餘義也。又以阿伽
等熏焚可思之又 問。六供中餘各二。焚
唯一何故*乎 是精進逼餘五度之故也
御自筆也御口云。覺洞院於後白河法皇御
前擧各譽之事可被載已上二十字
御自筆也
 御口
云。覺洞院御院參時。諸僧中此事有御尋時。
總無申御答之人。覺洞院末座子細被申。
御感尤深。重意云。顯乘四攝六度經多劫修
之。今教一坐之間四攝六度行頓圓滿。所以
結誦四攝六度印明時頓滿足也。不起于
座三摩地現前。宜可然
次四智讃 御口云。先金掌誦四智讃。一反
讃終karupa@mva云時拍掌旋舞等准先但
無誦言文
次本尊讃 御口云。又作金剛合掌。誦本尊
讃也。一反重仰云。兩種讃總別不同也前四
智讃總徳。今本尊嘆別徳也 問。今本尊
讃全同彌勒讃。有何故*乎 答。御口云。三
寺流如意輪彌勒同體習也。圓滿院僧正
云。彌勒儀軌中大慈大悲如膠漆云云是即
彌勒觀音同體義潤色云云此義神妙也
次摩尼供印相如
説文矣
 問。前五供與今摩尼供
有何異*乎 答。御口云。前五供是別供養。
今普供養即總供養也 重仰云。於供養有
四重祕釋。大師御歸朝時。自青龍寺被送
船中
文云
如彼三世中 諸佛菩薩等 修行五供養
    我今亦如是
    已上初重
  淨心爲塗香 萬行爲妙花 功徳爲焚香
    果徳爲飮食 智慧爲燈明 供養自心中
    心王大日尊 心數曼荼羅 三界唯一心
    心外無別法 自心自供養 色心不二故
    已上第二重以心供
養心
  五供養諸塵 六大所和合 大曼荼羅身
    顯形等諸色 手印標幟等 三摩耶法身
    眞言色聲中 文字句義等 法曼荼羅身
    供養自身佛 四處威儀等 羯磨之法身
    我今四法身 諸佛同一禮
    已上第三重
    我今所獻諸供具 一一諸塵皆實相
    實相周遍法界海 法界即是諸妙供
    供養自他四法身 三世常恒普供養
    我佛法界加持身 不受而受哀愍受
    自他安住祕密藏
    已上第四重
此四重祕釋文。留唐小子送文云云
次三力偈 御口云。不散前印誦此偈畢。
次改印作金掌。唱祈願句普供養摩訶毘
盧遮那等也委在別 問。三力者示何等義
*乎 答。私云。三力雖異因縁二種也。於外
縁有自他兩縁故成三力也。故因縁和合
顯諸法成辨也。所謂以我功徳力者自縁
也。自修行功故。如來加持力者他縁也。諸佛
護念故。及以法界力者内因也 御口云。本
有法界本覺佛性也。或云。所觀境從觀心
云法界力云云此義不可然。大日經疏云。由
自善根及與如來加持法界力故。所爲妙業
皆得成就○即是於一切心法具足因縁
之義也 起信論云。又諸佛法。有因有縁
因縁具足。乃得成辨 普供養而住者。御
口云。今述供養義故云爾也。若又述淨土
等者。應云願成安樂國土。餘事准知
次禮佛 御口云。不散前金掌。唱之本尊
三遍。餘佛各一反
次入我我入觀 印相如印文 御口云。法
界定印有二説。一説今文。一説左掌重右
掌。二空拄合也。又用彌陀定印。此爲常
觀想准道場觀等 問。入我我入者實攝
入歟如何 答。仰云。或人義云。花嚴等圓融
法法實渉入。今教不爾。法法然具諸徳何
假渉入。故渉入者約本尊行者。具徳無偏
頗也。實非渉入也云云 裏書云。圓融相即
互相渉入之條。於常途之義相者。現在絶
言。更不及是非之事歟。然而猶於教相。此
事有相傳義趣。師受之口決歟。廣可尋歟
已上裏書
也云云
 私云。性佛性然徳。雖無増損。六
大無礙四曼不離故。法然圓融。性然渉入。
若入我我入。勝解作意。非眞實作意者。何
異三乘談乎。故檜尾口決云。唯依我修三
密之力故。我心中如來顯現。已成諸佛顯
現。相對更相渉入顯現。如多圓鏡相對。其影
更互渉入實喩約影渉入。法全體渉入。
喩取一分故 尋云。六大四萬等。倶各各衆
生所具。彼此差別耶 答。御口云。三密四
萬。雖彼此不同。六大是平等也 木幡義云。
六大又彼此差別。理理無邊智智無數故 
私云。上一法界義。下多法界義也。二義中。一
法界爲自義故。理趣釋云。成一法界自他平
但理理無邊等者。約四萬等義歟。彼
釋云。兩足雖多並是一水 問。一法界
異一大法界遍諸法*乎 答云。彼一心法
界。此六大法界故。淺深異也。非謂彼此六
大各別故。延命院金界器界觀中。五大皆
置一大言。謂一大虚空輪乃至一大地輪
又多法界義爲勝三大倶無邊故。但至理
趣釋者。六大之義同故云一。非體同歟。例
如釋論中云非謂一法故稱平等也
次本尊根本印印相如
説文
平掌者虚合歟。摩尼形
者作寶形也。故不空軌云。頭指屈如寶形
 餘度者地水空六度也 問。餘度如幢
者或鈔開立何 答。合立也。常喜院鈔云。金
掌當心。中指立如蓮花。頭指屈如寶形。餘
相立 又或云。虚空合掌忍願蓮葉
進力寶形
次心眞言 印相如説文二地二水外縛也
次心中心眞言 印相如説文 御口云。堅
固縛者金剛縛也。作外縛。二地二水表輪。
二風寶形也 私云。三種印言初云印。後二
云言者影略互顯歟。故儀軌中云。心印心中
心印。又軌中三種言。倶誦七反散頂上云云
雖然大呪一反。小呪各三反。可誦之歟 
御口決云。此尊祕印祕明熾盛光軌。所
二手外縛。二火蓮葉。二風寶形。二地立交。二
取意 問。何印言相違乎 答。御口云。
此印言倶蓮花輪寶具足合用乎。故心中心
印誦眞言也。印地水火風如次輪蓮寶也。
今次第心中心印闕蓮。二地二水輪故。經軌
中水立合地交叉爲輪故。若爾熾盛光軌。
但二地交爲輪義何義乎 答。結法輪
時。二地交爲輪故。又明具三種者。鉢頭迷
者蓮也。震跢摩尼者寶也。h@u@m者輪也。入縛羅
是光明屬寶已上悉師
口決也
 問。此印明何處用之
*乎 答。御口云。當不用之。若用時三種印
言。次用之此印也
次加持念珠 御口云。先開箱以右風空。
取母珠到胸前。纒左風已下四指或三匝。
或五匝。
勿用四
匝六匝
即移入右掌熏香煙三反晴時准前
閼伽薫之
 次移左右掌合三反。次珠入合掌當胸。
印端少擧安之。va@mva@m及淨珠明各七反誦
珠入掌有二説。餘流珠弟子結目下二分。兩手
風空間出外。此流弟子珠不分。二空間出之
 
次觀三度頂戴珠少擧。我欲拔濟等頌誦
之。次當心程開合掌。以右風空取母珠。
左手持餘珠。誦o@m縛日羅獄呬野。時引旋左
手至第五十四緒許引違。次又右手取引違
結緒許。誦惹波三摩曳吽。還前引旋方珠。
而引旋左手至母珠。如是三反。不越母珠
 次右取母珠。左取餘珠。中二三
寸許相去。各作説法印風空捻珠。
餘指申立
向外隨
誦眞言。終一字時記數取數有二説。或右
手至左手許。又二三
寸許引去。數取等也。或隨右記數。左
手次第去之。二説中此流用後説也
如是至引違
緒許。反本方又記數成百八反也。次纒
珠入合掌。誦結願句。誦畢三度頂戴。熏燒
香如本收筥也 又御口云。旋轉明時。晴
横皮下竪引旋也。餘印袖下行之。具又
有御記 問。作説法印爲念珠有何故
*乎 答。御口云。念珠表説法義故。作説法
印也 問。有何故不超引違緒乎 答。
御口云。表二達磨義也。故大師所持數珠。眞
言院所納皆水精後七日
用之
皆二達磨也 問。不
超達磨有何故*乎 答。顯不*超果位也
問。若爾者立二種果位事如何 答。私云。
示本有果修生果歟 問。五十四珠表何義
乎 答。高尾口決云。其珠片方五十四五十
四位 問。五十四位者何位*乎 答。御口
云。五十二位中合等妙攝法雲。第十迴向
滿心所攝四善根。開之別立成五十四位也
 問。兩五十四位中。唯一方旋轉等有何故
乎 答。御口云。或云。旋轉方流義。不轉方不
流義。即顯修生本有二義也。此流習頓漸義
也。流方表因果漸證義。不流示因果頓證
旨也 私加一解云。流不流是顯此宗不
行而行。不到而到行果也。流而行而到義。不
流不行不到意也。故疏云。以不行而行。以不
到而到流不流義。
高尾口決見
 問。旋轉興正念誦顯
何義*乎 答。祕藏記云。眞言菩薩。或十六
次第證。或十六同時證。念珠引越是十六頓
證之義取意 准此文旋轉頓證正念漸證歟
 問。何故頓爲前漸爲後*乎 答。私云。或
雖内證同時。約功徳麁細。作前後次第
也。例如香象釋印紙同時讀時前後。天台
判法在一心説必次第已上約一
機頓漸
 或頓漸利
鈍二機故。約利鈍次第也已上約
上機也
 問。若
爾者頓漸。或一機。或二機。證安在*乎 答。
剛儀軌云。現世證得歡喜地。後十六生成
正覺一機頓漸證也。大日經疏云。若有頓
入者。若漸入者略鈔二機頓漸證也
次本尊三種印言如先
作之
次字輪觀 御口云。住妙觀察智之印。冥
目專心思惟觀念。又説前入我我入觀。用彌
陀定印。還此用法界定印也 問。字輪觀
者。本有心月輪中。觀本尊種子眞言。先觀
心月輪方如何 答御口云。或行者前一肘
之問觀之。或行者胸中觀一肘月輪也。後
説爲勝 問。一肘量如何 答。御口云一
肘者一尺六寸也光等
釋也
重意云。一尺六寸胸
間難容受。故八寸云一肘也。所以大日經
疏中。十六央句史央句史者指梵語也。指
量或七分。或五分。今就五分説。八寸則當
十六指故是容受也 問。心月輪量既知
之形状如何 答。御口云。本經儀軌等説不
同。一肘月輪。或横布。如横鏡。或竪布。似立
鏡。或横竪圓滿。同置圓水精壼。此三説中。
或横圓竪闕。或竪圓横闕。第三横竪圓滿爲
 問。横竪圓滿月輪中。觀種子方如何
 答。御口云。彼月輪中。從中出前。順旋轉
字形立樣觀之字皆向
中央歟
例如水精壼中。以金
作字旋安之 問。字形如何觀之*乎 
答。御口云。隨四種法。其色分別之。私隨本
尊色。字色觀之。或通用金色爲勝矣云云 
或云。已上御口決。是密乘印信。祕宗灌頂甚
深甚深幸入越顯乘之密藏。委承勝餘流
之祕決。非但一生一世之機感。併是多生多
世之宿縁而已。雖有注記*之憚。爲恐廢亡
恨也
次本尊加持如先 問云。本尊加持三處用
之如何 答。御口云。通滿作法。廣澤三度。
小野四度也。但覺洞院付法二人意異。實繼
座主用四度説故。僧正用三度説。案延命
院御意。皆有其理歟。所以金剛界次第四度
用之。十八道次第三度行之故。雖然三度
義爲勝表三密義故。謂三處本尊加持。如
次身語意三密也。入我我入。是行者身中。
召入本尊故身密也。故論云。一身密者。如
結契印。召請聖衆。是也正念誦是語密義
顯。故論云。二語密者。如密誦眞言。令文句
了了分明。無謬誤也 字輪觀是觀心月
輪。故意密也。故論云。三意密者。如住瑜伽
相應白淨圓滿觀菩提心也 重意云。入我
我入。正念誦字輪觀。如帝位即位。各各本
尊加持。似取印鑰 私云。入我我入等三
密也。本尊加持三部。所以依入我我入身業。
表顯現佛部諸尊。用本尊加持。依念誦語
業。顯現蓮花部諸尊故。又用加持也。依月
輪觀意業。顯現金剛部諸尊。故又用加持
也。故高尾口決云。以身業顯佛部。以口業
顯蓮花部。以意業顯金剛部略鈔然則依
凡夫麁動三業。成本尊三密三部諸
尊也
故云同
於本尊也。故或又云三業成轉已成三祕
密門 又依三密行。顯三部諸尊速疾頓
成故。云即身成佛。故即身成佛義。云三密
加持速疾顯故知本尊加持三種義。尤以
冥會三密加持文神妙云云
次散念誦 御口云。先取珠少摺。佛眼等誦
乃至誦金輪呪畢。殊摺珠祈請 此流
中間摺珠無之。晴時取杵并念珠。聊押磨
念珠也。袖中外可任意。大旨顯。念誦畢一
字金打之磬下座。見大阿闍
梨形勢。計打之
一字呪。七反計閑
滿。其後引迴早速可誦也。其後聊摺體珠摺。
能能祈念也高聲
不摺
 重御口云。最祕傳云。毎
尊念誦始用印也。謂珠懸左腕。結佛眼印。
彼明七反誦之。次解印取珠。第八反記數。
餘尊皆准之 又云。於念誦有多種。今蓮
花部尊故。可用蓮花念誦也。誦音聞自耳。
他不令聞也。祕藏記中出五種念誦。一蓮
花念誦如先
二金剛念誦小動
舌端
三三摩地念誦
不動舌
心念誦
音聲念誦出聲自他
倶聞也
五光明念誦念誦想
口出光
高尾口決。擧四種念誦除光明 問。念
誦時有散心可治之如何 答。祕藏記云。
觀出入息爲一法界。攝我身及本尊於此
一法界。然後念誦 又御記云。念誦右手
大頭中頭指當珠上。大中珠左右頭指取
珠也。左手同之。其間一二寸計去。左突遣
樣爲之云云 問。正散念誦不同如何 答
口云。正是定散是惠。又本經儀軌等中。
無散念誦説。故理性院未必用
次五供養如先
次辨供如先
次事供如先
謂塗香花燒飮燈如次供之
次閼伽 作法如先 御口云。作法如先 
但結願座。此次金一打。啓事由神分祈願等如
常。委在別。
御記又口云。若有卷數者。先金一丁。
次讀卷數畢 次金一丁。已下如先
 御自筆裏
書云。又結願時初神分時金二打。次唱五悔
不用神分祈願也 問。結願時祈願摺珠
事如何 答。自行又摺之 問。既事由諸
令歸本土畢。何云降臨等義*乎 答。
御師口云。雖啓還歸之由。正撥遣之時
可歸。故用彼作法何失已上御裏書
次後鈴 御口云。左手遣金剛盤許。取鈴少
擧。於金剛盤上振之。鈴明二三反誦之。
或少振絶加羅〃〃振畢。北院御室樣也。此
流不振絶也上振鈴二
説准之
振絶事振鈴事也。後
鈴不然。分齊短故也。北院仰云。初鈴中間聊
振絶。事外氣高幽玄聞也云云御自筆記之
次讃四智讃
拍掌
次本尊讃如先
次普供養 三力如先
次禮佛如先
次迴向 御口云。先取香呂金一打若無香呂
可取珠
云云晴時唯取香呂打之。杵珠不取之。御
記云。先師僧正雅訓云。取念珠時。毎度必
可執杵。然而依事繁略之。只灑水加
散念誦等時計取之云云 雅訓雖如是。此
一向略儀歟。嚴重之時。猶毎度可取歟。今迴
向之時。縱雖嚴重時。香呂許可取歟。次迴向
畢。可置香呂
次迴向方便
次解界 次第等如次第。但各一反逆旋轉。
明各一反
次撥遣 御口云。以右風空火。取花挿二
中指端。餘指皆外縛誦明。後以右空火取
花。後供養方花鬘花可投加也。取花事。前
後供養方。可隨便宜。但大旨後供養方可
取之。晴時解界撥遣等。迴向方便間悉可
行之。重仰云。今此撥遣花。是所召請聖衆。
奉送法界宮之儀式也 問。前請時用寶
車。今送時何用花座*乎 答。影略互顯歟。
實寶車中有花座。請送倶可有二種也 問。
前閼伽後用花座。豈非相違*乎 答。御
口云。准大國主客例。彼准宮中本座。非車
内座也。重仰云。撥遣總印總呪。右拳彈指。
o@m縛曰羅目呬者穆明也。佛菩薩一度彈
指。天等三度彈指也。今蓮花部尊故。蓮花印
鉢娜麼言用之。即別撥遣也。凡召請撥遣結
界辨本部主部母等總。三部五部別。諸尊別
差別能能可存知。委可分別也。道場觀廣
略通別亦復如御記
次三部被甲如先
次普禮 印明如先 御口云。明三十一
反。次取珠少摺。金一打。或取珠先金一打。
後少摺之。晴時御記云。迴向方便待終也。
其程先整袈裟威儀。次念珠杵取儲之不取
香呂
迴向方便畢。不摺念珠。即金一打。若作法
遲遲威儀不知。先金打鐘木可懸。其後閑威
儀可懸也。可隨時早晩
次下禮盤 御口云。足施主若上臘方廣可
下也云云 私云。晴儀也。自行時右先下

次下禮 摺珠三度禮拜如初。晴時取香
呂三禮如先。畢置香呂。取扇著本座
本記云
  自弘長元年六月十六日迄同月二十二日
 七箇日於醍醐寺報恩院奉傳受之次遂日
 記之定有紕謬歟後賢削定
       金剛佛子頼瑜 生年三十六
道決鈔頼瑜
記畢
問。經軌説與口傳相違中依何*乎 答。御
口決云。經説師傳中。相承口傳用之。爲小
野習其故本經儀軌。都會壇説故。不載祕
儀。相承口傳別壇故。口傳深義也
私檢云。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在
以心傳心然則勿由違經軌文而疑嫡
嫡相承口傳 尋云。都會壇別壇有何意
*乎 答。御口云。都會壇者。又云嘉會壇。或
云大悲壇。諸佛菩薩等集會總壇也。故不
開説祕儀。別壇者師資二人。談話奧旨也
或云自性會歟。又是祕密壇也。御自筆云。自性會者。自
性法身説法會座也。祕密壇者。傳法灌頂之時。小壇是
也。但諸壇事。頗異説
在之歟。廣可檢也
 問。十八道各示何義*乎
答。御口云。有十八契印故也。十八道儀軌
中。説十七印言。隨在何尊。具本尊印言成
十八也
或處十八者 淨三業 佛部 蓮花部 金
剛部 被甲 三古印 驚覺 地結 四方
結 如來拳印 大虚空藏 送車輅 召請
 馬頭 虚空網 火院 摩尼供養 本尊
云云尊全僧
都之説
問。十八道儀軌誰人作乎 答。御口云。大師
受惠果口決記之給也。仁和寺惠什阿闍
梨。傳天台長壽坊藥仁或云
藥救
口説云。慈覺大師
此儀軌。弘法大師奉傳受時。慈覺大師尋
此軌本説給時。大師答云。此我記惠果口決
云云 其後慈覺大師入唐時。法全尋十八
道儀軌梵本給時。法全云。無梵本云云 明
知唯是口傳也云云 又仰云。十八道軌依無
量壽儀軌并如意論儀軌記之也。地結・方
結・天結・火院・大三摩耶等出蘇悉地 又
仰云。大法付兩部。別行付蘇悉地也。故十
八道出蘇悉地也
問。五種壇法方如何 答。高尾口決云。息災
増益調伏鉤召敬愛并降伏
黄赤黒。西中東南北。息災佛南面行
者向北
増益佛西
面行
者向
調伏佛北面行
者南向
敬愛佛東面行
者西向
鉤召一切處隨
宜也云云
藏記云。息災法初夜起首。増益法以白月日
出起首。敬愛法以後夜時起首。調伏法黒
月日中夜半起首略鈔
問。以十指配十度方如何 答祕藏記云。
十度檀戒忍進禪惠方願力智。右手小指云
檀。左手小指云惠。先自右小指始而可數
  元祿二己巳年八月八日於和州長谷寺書
  之了
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