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十八道口決 (No. 2529_ 覺鑁撰 ) in Vol. 79

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  No. 2529

十八道口決弘長元年六月十六日於
醍醐寺報恩院傳授始之

御口決云。小野次第有二。一石山御作。二
延命院造也。今本是也。又傳授作法。故僧正
口云。先灑水塗香備机師前置之。師取香
塗手腕。護身法等如常。次加持香水自身
及弟子身灑之。次我胸觀va@m字。弟子胸想
h@u@m字。即師資如次觀大日金薩云云 私云。
是擬鐵塔受法之儀式歟。又御口云。中古以
來不用灑水塗香。護身法并觀念用之。又
小野僧正大師御影御前。聊啓白之後授之
給。人尋申子細。答擬受明灌頂給。又受明
灌頂。授之。後十八道等可許之受明灌頂
印明在別
云。十八道儀軌云。從師獲灌頂。既蒙印可
已。不久當成就。弟子具此相方可爲傳授
此文。灌頂者弟子受明灌頂歟。師傳法灌
頂歟。但准弟子具此相文。可謂弟子灌頂
口云。裏書云。此處師灌頂事
不可有沙汰歟。文不見故也
先房中作法 御口決云。至隱處洗手漱
口等。皆有作法印言在
雖然近來必不用歟。
著淨衣等作法必可用之。先左手持衣。右
手結小三古印以空押小甲
餘三指開立也
ra@m字。加持三
反。然後著之。次取袈裟加持如先。然後懸
之。次或立或座。淨三業三部被甲如常。次
住薩埵威儀。胸觀h@u@m次第心者胸也。御口
云。悉無トヨム也
觀成薩埵身。想足踏蓮花。意懷慈悲。漸
歩到堂門前。右手三度彈指。誦h@u@m三反。次
開門戸入堂内。兩眼觀ma@t。以此淨眼。
可觀見道場内本有諸佛也。住薩埵威儀
者。重仰云。故僧正口傳云。兩手金拳左安
腰。右仰安胸臨堂門也。雖然近來不然也。
又仰云。此流金拳地水火三指握之。大指
少屈。以指頭押火屈側。屈風指立大指甲
上也。自下皆准之
次普禮 御口云。上古數珠懸左風空間。
寄右掌作金掌。誦明作禮也。近來不然。摺
珠誦明作禮三度作
晴時右扇左
持珠
到禮盤下。
蹲踞。先扇置磬臺禮盤間。次以右手取香
但無香呂箱之時。香呂有
左机。仍以左手取之
次香呂移左手。杵
珠取具。右手香呂柄鉤所取。臍程安之。三
度禮。次置香呂左右准
重仰云。凡諸事摺念
珠事。三井覺融僧正摺始之。以前不摺之
也。自下摺珠事准知
次著座 御口決云。結跏半跏雖倶擧。近
來多就半跏也。左下右上兩足間。或小袖或
帷等隔之膚不合也。聊可生愛著心故。但
衣不隔之。可覆足上故。若晴時登禮盤。
先上右足。次左足引上半跏。自或施主或上
臘方可登也。次著座畢。阿伽器等少少押
直。次數珠少摺不高
聲也
母珠左頭指腹方當之。
弟子掌中引遣。即纒頭指已下四指或三匝或
五匝不
用四匝
六匝
右手置左掌。弟子引懸盤上。左机置
之。晴時左手乍持杵纒珠等如前。念珠
香呂間置杵也
次普禮 御口傳云。作合掌誦明三反。御
記云。先師云。凡結印時。其臂極忿惡。極身
副見苦。可相計。但印上下可依印歟。上胸
程下臍程也。仁和寺等不用此普禮。醍醐不
用之人。頗無其謂。祖師製作兩界十八道
等次第。壇前普禮之外。已有著座普禮。何不
用之哉。但晴義以見聞爲先。異樣法則略
之歟 尋云。十指交叉有何故乎 答。高
尾口決云。此歸命合掌相叉意者。此十指者
爲十波羅蜜十法界大日經疏第三云。
左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波
羅蜜滿足義古師口決云。理智冥合定惠和
合故云云
次塗香 御口云。先以右風空開香器蓋。
隨便置之。大旨器前方也。次以右風空取
香置左掌。三度移之塗手臂三反。晴時
以左手開蓋取香等事作之。如本之時迴
右手無骨之故也
次三密觀 御口云。蓮掌者常虚合圓樣作
之。三寶院大僧正正傳。二中指端少開
此中觀想意思惟未必誦文。但初心行者誦
文又善凡一切觀想准之
次淨三業 印相印處如説文祕藏記云。
淨吾三業者。他衆生三業倶時清淨故。曰
淨三業眞言高尾口決云。此眞言有十六
字。是則十六諸尊也。此十六諸尊。與一切
十方諸尊相渉入。是即禮法也
次佛部 印相如説文明三反 御口決云。
此印佛頂形也。或佛金身形也。故爲佛部
印歟
次蓮花部 如説文明三反 御口決云。開
蓮形也。故爲蓮花部印
次金剛部如説文。但以左小腹。
叉右大側。前方准之
 御口決云。兩
手水火風三指少開如三古杵形。三古杵即
金剛故爲金剛部印
次被甲如説文。口云。隨印
五處明各一反合五反
 御口云。此印甲
形也。故云被甲印 尋云。淨三業三部被
甲示何義乎 答。御口云。淨三業三部自
行。被甲化他。或淨三業自行。三部被甲化他
云云 疑云。蓮花部云令人樂開説法自在。
是化他也。被甲云證無上菩提。豈非自行
*乎 答。私會云。自證菩提中妙觀察智。有
説法斷疑功。故云爾歟。又被甲證菩提者。化
功歸已意歟。裏書已下僧正
御房自筆
云。蓮花部説法自
在等者。印言功能也。行者依此三密功力。
獲得無礙辨才之功徳也。然非必對他
之説法等歟。又被甲證菩提等者。先被甲護
身者果後方便也。成佛得果以後任本誓悲
願。被大悲大慈甲冑。入生死大海。自在令
度群類也。今證菩提者。此印言等功力也。
此三密能修行者所得功徳也。凡一座行法
間。妙覺果滿頓證頓極。非一度。非二度。雖
然實證以前。猶是凡地也。因位也。今雖表
果後行相。猶只擧因修之功力也。可云歟。
一義云。煩惱業苦不染著身。離諸惡趣苦。
證無上菩提者。果後時。令其所度衆生
得如是之功徳義歟。猶猶可尋歟私云。巳上
裏書。是抄
記後入見參時。被加裏書
了。此流肝心尤在斯歟
 私更加一解云。如
次體相用次第也。體是總體故。三部統攝爲
一印言淨三業是也。相差別故三部印言各
別擧之。慈悲後得智所起故屬用。或應化
所起故云用
次加持香水 印相如説文御口決云。先
以右風空覆香器蓋。次開水器蓋置香器
蓋迹。即其手便取念珠母珠移左手。右手
作小三古印此印有四樣。一空押風甲二押火
甲。三押水甲。四押地甲。今依第四

口隨誦明用阿密
利帝明
印向器方。不迴直
加持二十一反加持者。印上下
如打勢也
左手左股上二三
寸計擧安之記數。次加持畢。先以右手左
手珠母珠許引返。次以右手取散杖入水。
先逆攪水誦ra@m二十一反ra@m字燒
淨塵垢矣
次順攪
水。誦va@m二十一反va@m字流
出乳水矣
va@m時左手二
十一反珠反記數 次器端三度叩不合
拍子
程散杖未上持之。先順三反迴觀灑
十方
次上下
合三度許轉觀灑自身
并供具等
 又水入。如是三度
畢。散杖置本所。其手使可覆蓋也。又晴時
以左手覆開置。即其手便取杵及念珠移
右手。杵端器方向加持如先。左手如先。次
加持畢。珠引反如先。次左取散杖右杵取
替入水。加持并散灑如先。散灑畢散杖又左
杵取替。左可置覆蓋如前 私云。從東北
角散之者。丑寅兩部不二方故。眞言以不
二爲本。故丑寅爲始。生佛不二即身成佛
表示也。後夜成道可思之 尋云。灑水入香
有何故*乎 答。大師御釋云。水有清淨
義無遍至義香無清淨義有遍至義。二合
故具遍淨二義取意
云。脇机置水香珠次第如何 答。佛方
爲始。行者方爲終。水香珠次第也 御口
云。机正中正直可置之。然少シスチカヘテ
置之。爲易取散杖歟
IMAGE私云。水香珠次第。是定戒惠次
[IMAGE]第也。水香當定戒下注之。
[IMAGE]知之。珠明記數故配惠也。廣
澤戒定惠次第置之二次第所
由更問
次加持供物 御口決云。先卷珠置机右手
作小三古印。逆順各三反旋轉。明逆順各三
反。明hr@i@h 2 vajrah@u@mpha@t明也。左金拳安
脇。又晴時左乍持珠金拳安左腰。以右手
杵臍上程逆順加持之。重意云。順從左迴
右逆翻之。又從右旋左云順。逆反之。兩
説雖異。指端向上向下不同。實順逆不可
但今依初説
ra@m字觀 金剛合掌 御口決云。金掌有
二。一十指初節交叉。二兩掌平合如堅實合
掌。今用初説 總論之有十二合掌
指交叉十法界圓融。十眞如無礙義也。觀中
頂上心中壇中地下者。御口云。頂上ra@m字下
至無間。心中ra@m字上至有頂。竪遍三界也。
壇中地下ra@m字横遍十方觀之。又頂上身中
正報身心壇中地下依報壇地也
次淨地合掌 次觀佛*合掌觀中猶如胡麻
者。御口云。有二説。一各油遍胡麻中。喩遍
空諸佛也。二遍空諸佛數多比胡麻也。故勝
佛頂軌云。觀虚空中。無數諸佛。猶如大地滿
成胡麻。不可稱數或形相微細ナルヲ比胡麻
也。私云。初義大疏中出歟。
彼云。如胡麻中油無空隙所云云。後義觀自在儀軌出タ
リ。彼云。觀空界遍滿其中有。如來形大如胡麻相
好周備文。又私云。加一義
云。遍空諸佛○以上異本
 又*云。誦遍照明
者私云。密嚴上人云。kha@m字與va@m字是同大日
種子也。故vajradhatuva@m。與kha@mvajradhatu者。上
下差別而已又歴然見諸佛者。御口云。此
流禮幾世無漢音讀之
次金剛起印相如
説文
但。御口云。二地鉤結進力
端合。三度擧之。明三反。私云。此流金拳者。
空少屈押火屈側。不同廣澤以火握空甲

次普禮印相如
説文
若晴時自ra@m字觀至普禮。
袖中胸下程作之歟
次啓白事由 御口云。開白時先左手取脇
机珠。次取具香呂若有香呂箱。以右手
取之。後移左手
金二
初一丁驚十方諸佛。後一丁驚衆會義。
或初一驚佛。後一驚施主也。此常傳也
表白詞云僧正房御自
筆被加也
敬白眞言教主大日如來

平等利益云云表白別
在之
後後時無表白時。用
令法久住利益人天句。其詞云。爲令法久
住利益人天護持佛子悉地圓滿摩伽毘盧遮那
寶號丁觀自在
菩薩丁金剛
手菩薩丁
 御口云。醍醐寺流。唯用摩訶毘
盧遮那金一打。三打是仁和寺流樣也。然此
流今用三丁。是覺洞院時始之。受寛遍僧
正説。爾以來依仁和其故大日・觀音・金剛
薩三打。如次驚佛蓮金三部諸尊義勝故 
問。若爾者金剛部佛部尊爲本尊時。應如
此耶 答。御口隨在何尊。此三種寶號全
無相違
次神分 其詞云。抑三密修行之處。滅罪生
善之砌。法味飡受爲。定降臨影向給等云云
此句是表白有
時神分樣也
無表白時。奉始外金剛部金剛
天等。三界所有天王天衆已下用之。何時一
切神分般若心經云金一打之。後置香呂
若脇机置以左置之。若有香呂箱
以右置之。箱坐右故以右置之
 次持念珠
晴時杵又持
加之
大般若經名等金打之神分次第
別有之
次祈願次第別
有之
 御口決云。此流習祈願仰歟
眞言教主等。祈精句唱之時。自行摺念珠唱
之。晴時心中唯唱祈精句。不摺珠也。仁和
寺勸修寺摺之歟
次五悔 御口云。念珠懸左腕作金掌。自
一切恭敬至三摩耶戒言。同印誦之。但晴
時置杵而珠懸左。餘流乍合掌持杵歟
次發願 御口云。先懸左手念珠。左掌取
直持之或三匝盤持之隨宜。
但不取香呂
金一打。次唱發願
及五大願文。若晴時用勸請故。取杵香呂
不打金。而唱勸請等文
次五大願 問。四弘願中有煩惱斷句。何五
大願中除之乎 答。御口云。初度衆生句中
含煩惱斷義也 問。四弘願中雖有此句
別立之。五大願何攝初句*乎 答。又仰
云。顯乘是心外談故。向心外衆生。施化他
行故。度衆生句外。立煩惱斷句眞言是心
内故。心中所有無盡煩惱。即一切衆生故。度
衆生即斷煩惱也。故檜尾口決云。此大悲弘
誓常途義。約外衆生爲言。今意約内爲言
也。意云。眞言衆生無邊等者。衆生者是内心
煩惱也。内心煩惱清淨。已隨煩惱數。諸佛顯
現。是名爲約内心衆生無遍誓願度等
裏書云。私撿云。釋論第十立五悔。悔中釋本論救拔
一切苦惱衆生文云。對治一切煩惱業障海文。此文既
衆生云
煩惱也
 私加一解云。此教談即事而眞故。
菩提無上句攝彼歟
次普供養 御口決云。先珠懸左腕。二手
合掌。二風作寶形。二空並立而誦明唱偈。
次珠取直金一打。其後卷珠置机又説五
大願終置珠。結誦普供養印明畢。又取珠
一丁置珠也。二説中前義爲勝。此流樣也。
印明等在後者。摩尼供印明并偈也
次大金剛輪印相如
説文
 御口決云。纒二風二火
少作圓形。二大指頭少入内也。重仰云。輪
有八輻十二輻千輻等。而今印形隨在何輪
表一輻形。二火交纒二風上表一輻形也。
二大並立是輪齊也。越法等重罪者越三昧
重罪歟
次金剛撅印相如
説文
 御口決云。空風各頭相拄。
是獨&T037992;形。云如金剛杵是意也。印向下
以二空頭三印地。是至金輪際成不壞界
義 私云。儀軌右水火端入内。次第右水火
端出外。二説中御口決就次第 問。空風
相跓表杵形。二地柱立示何義*乎 答。仰
云。金剛智虚空藏記云。地堅爲性。風輪堅
密故柱立也。水火二大軟弱故絞合正文
可見
私云。以風空獨古杵加持時。爲顯成金剛
不壞地。二地柱立表不壞義也
次金剛牆印相如
説文
儀軌云。准前地界。開二大
指竪之。側如牆形 御口決云。方結分
際可任行者意樂。故云隨心大小也。故圓
城寺八卷次第云。或大千界。或一四天下。或
南州。或日本。或一房等皆得取意此中一坊
爲勝。順末代衆生心故。又一坊中法界籠
云云 問。若爾前地結又可隨心大小*
乎 答。可爾。故儀軌云。隨意大小摽心。即
成堅固地界
次道場觀 御口決云。住如來拳印。冥目靜
心思惟。未必誦 説文云。左手作蓮
花拳。右手作金剛拳。以右拳小指握左拳
大指初分 御口決云。蓮花拳者地水火
風四指。握之以空腹押風屈側又云胎
拳也
金剛
拳者如上注之。私云。胎拳仁和醍醐全同
金拳少異。彼流以火握空甲。屈風著立
節間也 重仰云。此印合胎金二拳。顯理智
冥合兩部不二義也云云 私云金重胎。如
次天地果因表示歟。謂地上有天。因行上
立果徳故 尋云。拳有幾種乎 答。御口
決云。有五種拳。一金剛拳。二蓮花拳。三如
來拳已上三
拳如先
四内縛拳常内縛
印也
五外縛拳常外縛
印也
具忿怒拳成六種也忿怒拳者水火握空少屈押
火側。地風各偃深鉤地風
端。如次當水火
第二節側程矣
觀中金剛寶蓮者。御口決云。
此尊三摩耶形也。金剛者八輻金輪。寶者寶
幢。蓮者蓮花也。如上種子hr@i@htr@a@htr@a@h三字逆次
配之。hr@i@htr@a@h爲蓮寶種子可知。tr@a@h輪種
子。高尾曼荼羅中有之。又重仰云。此尊最深
祕事。謂青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。蓮花
上八幅金輪。金輪上三辨如意寶珠。深義更
裏書云。如意輪儀軌云。金智法界自性體。住於金
蓮即變及其寶蓮爲眞多菩薩手持如意寶矣
臂身金色等者金智軌文也。文云。六臂身金
色皆想於自身頂髻寶莊嚴冠坐自在王住於
説法相御口決云。自在王坐住説法相可
也。意云。自在王者阿彌陀。名觀自在王
如來故。觀音頂上載本師阿彌陀故云然
也。身流出千光明等者。同如意輪儀軌云。
行者如是觀坐。於滿月輪中。身流出千光
明。頃背圓光。復想心月輪亦有寶蓮花
第一手等者。同儀軌云。第一手思惟愍念有
情故。第二持如意寶。能滿一切希願。第三
持念珠。爲度傍生苦。左第一手按光明山。
成就無傾動。第二持蓮手能淨諸非法。第
三持輪手能轉無上法。六臂廣博體能遊於
六道。以大悲方便斷諸有情苦。御口決
云。思惟手愍念一切衆生之形也。依此慈
悲心。爲令利安衆生。出生福智二嚴也。福
者右第二如意手。智者左第三持輪手也。如
意生珍寶故爲福。金輪有摧破功故類智
也 又御口決云。次第左第一手按山者按
光明山也。光明山者補陀落山。彼山林木等
皆有光明故。云光明山也。八大觀音者。大
本如意輪經云。圓滿意願明王菩薩白衣觀
自在一髻羅刹女四面觀音馬頭羅刹
毘倶胝大勢至陀羅觀音八也云云已上經
意圓滿意願者。本尊如意輪歟。而或人云。圓
滿意願者聖觀音也。四面者不空羂索也云云
此兩説皆謬説也。今軌心圓滿意願者如意輪
也。意願如意義同故。以四面稱羂索。又以
不可。彼無四面故。又説云。如意輪觀自在
得大勢多羅毘倶胝白處一髻羅刹馬頭云云
已上出小野一切明集也。又説云。不空羂索
毘倶胝十一面馬頭忿怒劍如意輪不空*劍
一髻羅刹云云 已上以儀軌手跡本寫之。
又蓮花部等者。觀音蓮花部尊故。眷屬又蓮
花部也 問。仁和寺流以大日爲本尊。何
今如意輪爲本尊乎 答。御口決云。爲利
益五濁惡世衆生。此尊殊超餘尊也。故儀軌
云。此大悲儀軌不著日。及宿時食及澡浴
淨與不淨。常應不間斷。遠離於散亂
故尊師如意輪垂迹。留形於山上之雲。鎭守
觀自在應現。浮影於山下之水。皆是濟度群
生之祕計。利益衆生之方便而已。依之尊師
作持寶金剛次第。石山内供延命院上綱。同
就此尊作十八道次第。良有所以也 重
仰云。故僧正奉問如意輪功徳時。僧正御
答云。金智儀軌云。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。
誰有薄福者當滿一切願可思之云云 
眞言唵歩欠者御口云。三歸眞言也。七處各
一遍合七反也。依此眞言加持。反穢土草
庵。成廣博嚴淨佛刹也。施餓鬼軌等。名淨
土反眞言。故道場觀用之也此兩行御披覽
時被加之
次大虚空藏 文云。二手二中指右押左。外
相叉・著手背。二頭指相戚如寶形。即成
 御口決云。地水立合二空並立也。重
仰云。二風表寶珠地水等表幢也。私云。十八
軌中此名普通供養印言也。總供養義歟。文
云。由誦此眞言故。所想供養具眞實無
異。一切聖衆皆得受用
次小金剛輪 御口云。二手金拳二地二風
鉤結。先胸下程印面仰順竪。三反迴轉。印五
處之心也明各
一反
次印而反外。各左右三反許
旋轉。印虚空身前壇上本尊供物之意也。
明各一反。次反内聊指口方指擧樣散印
是晴義也。自行時如説可
加持也。此注御自筆也
裏仰云。二地二風表
地水火風四大種。餘指屈表輪壇也。謂輪壇
四邊置四大種護者。金界根本會曼荼羅可
思之。餘指有中間可思之 或人問云。小
金剛輪大金剛輪大小義如何 答。御口決
云。古來未決輒難決之。雖然且述一義者。
大金剛輪補闕。通依正二報。所以通補發
言吐氣。起心動念。輪壇等闕分故云大
也。小金剛輪但補輪壇闕分故。局依報也。
故今文由此加持成諸輪壇曼荼羅故云
小也。以印收口者。御口決云。帝釋宮云
口也。彼天善法堂有兩部曼荼羅并顯密教
文。天福力所聚集也。歸入彼堂内曼荼羅
故。云收口也。又深祕義云。行者口爲入門。
歸入心中本有曼荼羅義也
次寶車輅印相如
説文
 御口云。三大向外撥去。
三度明各一反 問。車輿倶迎客乘物也。
何必用寶車乎 答。御口云。車輪雖迴轉
屋形不動。似衆生依業煩惱等雖迴轉。佛
性體不轉變故用車也。輿無此義之故
次請車輅印相如
二大向身。三度召之。明各
一反
次召請印相如
説文
御口云。大指三度來去。明各一
反 問。請車召請等何異乎 答。御口云。前
請車時道場空中來住。今召請壇上召請。後
四明壇上本尊引入。冥會義也。重意云。召請
十方諸佛。報身壇上木像等。應身前道場觀
種三羯轉成佛法身也。謂十方報身召入壇
上應身。此報應不二身冥會。觀成法身。成
三身一體本尊也。此本尊行者。入我我入時。
生佛不二而成即身成佛義
次四明印相如
説文
御口云。誦弱進力倶鉤誦h@u@m
合指面誦va@m。鉤結誦ho@h。合腕振之也。祕
藏記云。四明者鉤索鎖鈴。鉤召。索引入。鎖堅
住。鈴歡喜
次拍掌 文云。以二手二度拍掌御口云。
先伸兩手。各屈大指初節横掌中。二掌相
向當胸程。如旋鞠三度爲舞儀。伸大指付
風側三度拍掌也他流掌面向身如纒物
手合後拍掌。此流不然也
度拍掌覺洞院有二説。或初二相續打之。或
後二相續打之。今取初説也。又拍掌有除
障驚覺歡喜義。今歡喜義也。故云令聖衆歡
喜也
次馬頭 御口決云。二手虚合屈風水。入
掌内背合。二空並立。不著二風。如口形。左
右各三度旋轉。明順逆各一反。儀軌云。一切
諸魔見此印已。退散馳走
次金剛網印相如
説文
御口云。印面向下三度旋
轉。明各一反
次金剛炎軌名火院
密逢印
印相如説文。但印面向
身開散。八指少出外掌隨轉明各一反
次大三昧耶印相如
説文
隨轉明各一反。重仰云。
此前火院外。又以三古杵。成大結界也
次獻閼伽 御口云。右手五指開散掌面向
下。以空火或用風空
壇障取惡
如握火埦端。熏香煙
順三匝。移置左掌上。右作小三古印。誦ra@m
直如屬器。加持三加持如打勢不同
餘流旋轉也
寄右手作閼伽印印相如説文
似飮食印
捧持誦明并
偈。及觀想畢。次右以火風空取器端空器
内火

香水三度滴盤上。次又以右空火取之。
還置本處 御記云。諸供胸程加持。兩手
合時聊指擧也。我身聊可爲揖儀也
晴時熏香煙。如繩結迴轉用三匠也終始
又滴香水初一度滴一滴。後少長滴之。擬
二度或擬四度也。御記云。金界五度胎并
別行三度也 又御口云。金五度表五
部。胎三度表三部也。十八道三度也。重仰
云。閼伽器表忉利天歡喜苑浴池。彼池有四
色蓮花莊嚴池。今擬彼入花也
次蓮花座印相如
印文
御口云。指開立令指端少
屈也
十八道御口決上卷畢
御請來録云。授我以發菩提心戒。許我以
入灌頂道場。沐受明灌頂再三。受阿闍梨
位一度也

十八道面受口決

次振鈴御口云。不依次第。就大
師薄雙紙等作法行之
御口云。先以
右手取杵誦杵
言也
 次以頭指覆鈴右一古
上。火以下三指并大指取具杵取時努努不鳴
鈴也。又以中
指中古頭覆。中指左右各二
指取樣雖有之。不用之也
 次胸下邊鈴移左
手按腰。次右掌仰杵抽擲三度隨擧杵誦h@u@m
各一反。離掌
少擧
次擧杵前上持之逆三轉慈救呪
一反
順三
同呪
一反
加持身五處。此所五處次虚空必可
用之。口失念不云之歟御自筆
被入之
五處同呪一反。御記云。第三度杵少擧
虚空三轉云云。御口御記二説歟
次以杵當
右乳下。翻拳向外。不縱不横安之。次鈴當
左耳五度振之。次胸三度。次額二度鈴言誦
五三二
反程爲
度數也
次十遍後又誦二三反振之。何羅
何羅*河振終也御記云。左腹邊振始。上振擧左乳上
程暫振。右方振上樣又本腹方振下
畢。畢時殊急振聞惡。聊早振畢矣。又御口云。
明十二三反。不急不綏誦程。振長短神妙也
次鈴如
本安腰。以杵加持五處慈救呪一反。御口云。
又杵胸程順竪迥。此五
處加持
次右杵如本取具還置本處先鈴次
杵也
 
問。何故用五三二反度數乎 答。御口云。
中院口傳眞然云。耳五度表五智。胸三度表
三解脱空無相
無願也
額二度表理智法身 問。何
三處用乎 答。同口云。三處表三點也。如
次般若五智解脱如名法身如名也 問。何故耳
爲始額爲終耶 答。御口云。鈴聲説法義
也。驚覺長眠故。先當耳振之。或驚覺諸
佛義也。法身最頂故當額也。又重仰云。故
僧正無量壽法奉授後鳥羽院。之次。蒙
御尋云。振鈴終或同時用杵加持。或後用
之。二説勝劣如何。僧正臨時申御答云。鈴
杵眞言既別。同時如何誦兩呪乎。故此流加
持後用被申。院被聞食有御感隨喜讃嘆
云云 御口云。杵加持誦慈救呪。深祕義也。
打任取杵可誦呪也 又尋云。三度抽擲
何標示耶 答。御口云。三地超越義也。三地
一信解行地初地二勝解行地第八。三
如來地等妙覺
位也
已上注法三宮御傳也。仁王經
陀羅尼釋云。金剛鈴者表般若波羅蜜。振鈴
驚悟愚昧異生。一聞鈴音覺悟般若波羅
蜜。顯名摧一切魔菩薩
次五供養又云
理供
塗香印相如
説文
御口云。屈大指
横掌内垂下一度明一反。此流隨在何印。
伸五指印皆屈大指横掌也。與願施無畏
等類是也。前後准之。重仰云。漸垂下勢是香
塗佛身義也
花鬘 印相如説文但空離立者 御口云。
空開各著二風側也。重仰云。二空二風作
圓形花鬘輪也。地水火交叉輪中莊嚴花也」
燒香 印如説文也。御口云。二空不付
掌少離掌伸之。重仰云。火已下皆立擬煙

飮食 印相如説文。前文者上方也。重仰云。
此印飮食器形也。謂鉢印也
燈明 印相如説文 御口云。最祕傳云。風
鉤立穬麥計離火。其故火所必有風。故火背
立風。雖然風逼近火。火即滅故少離立。左
金拳安腰自下准之
次壇上供具亦云
事供
塗香 作法准前閼伽知之。但供養明誦
o@m爲異。又塗香以後無滴水頗勿論也
御自筆可被
正之歟
 又説加持之時。用o@m阿彌ri
teh@u@mpha@t明前後又然也。取垸熏香煙置
左手。以右加持如前閼伽器。次作閼伽印。
捧持誦o@m一字供養
明也
然後返置本處 問。
塗香敷花盛香事何 答。或云。法花經云。
應以青蓮花盛滿抹香此意也。時花准塗
香作之。但供養明後以右大頭等。取花投
壇上三度 問。妙花用櫁有何故。*乎 答。
御口云。櫁似青蓮花葉故。擬彼用之。青蓮
唯在天竺。唐土日本無之。故用櫁也。又櫁
有隨分之香氣也 問。何必四色蓮中用青
蓮乎 答。非必用青蓮花。櫁似青蓮。且
出青蓮花許也御自筆被
入之也
 問。投花有何故
*乎 答。妙花布地意歟。諸佛會供花必散
之也*御自筆
被入之
 問。三度投之有何故乎 答
御仰云。供三部諸尊義也 問。若爾者金
界。何五度不投之乎 答。仰云。攝三部五
部意也。故瑜祇經云。金剛即寶光蓮花。即羯
磨如〃同一體三句如次金蓮佛也 問。妙
花何葉用*乎 答。仰云。前後供養共四葉
也。合八葉也。或供供三葉後供四葉又無
燒香 御口云。右手風火指入火舍下。以空
押火舍縁上取之。置左掌上加持及供養
等如先
飮食 御口云。不取飮食。右手作三古
印。少遣壇方三反加持次如捻風空。伸
三指掌仰誦o@m
燈明 印少遣燈明方加持之。次結燈明
印。印面向左膝末竪安之。但只如前結
三古印誦o@m。是口傳也被入之 問。不備
飮時用印明*乎 答。御口云。加持
供養印明。倶不用之也 問。事供養有六
種。何理供養云五供乎 答。御口云。閼伽
印言前閼伽事供處用之。故今不擧之。所
以事理供表六度故。各可有六種也 
問。若爾者配六度方如何 答。檜尾口決
云。檀水戒香忍辱花進焚禪飮般若燈 問。
有何故如此配當*乎 答高尾口決云。然
水是相成滋養之義是當檀也。香是防非清
涼之義。此當戒也。餘准之 又云。即此水
是布施。水遍一切物有故喩檀也 御口
云。花有莊嚴義。喩依忍辱行感顔容殊
妙之果也。 私云。焚有熾盛義。譬進勇猛
也。禪食倶有長養性。故相況也。燈有破暗
義。類惠斷惑 問。六供中燒香置中間
有何故*乎 答。檜尾口決云。精進遍六置
中間 意云。精進無別體。通餘五度
大乘義章
等釋有之
故置中間顯通餘義也。又以阿伽
等熏焚可思之又 問。六供中餘各二。焚
唯一何故*乎 是精進逼餘五度之故也
御自筆也御口云。覺洞院於後白河法皇御
前擧各譽之事可被載已上二十字
御自筆也
 御口
云。覺洞院御院參時。諸僧中此事有御尋時。
總無申御答之人。覺洞院末座子細被申。
御感尤深。重意云。顯乘四攝六度經多劫修
之。今教一坐之間四攝六度行頓圓滿。所以
結誦四攝六度印明時頓滿足也。不起于
座三摩地現前。宜可然
次四智讃 御口云。先金掌誦四智讃。一反
讃終karupa@mva云時拍掌旋舞等准先但
無誦言文
次本尊讃 御口云。又作金剛合掌。誦本尊
讃也。一反重仰云。兩種讃總別不同也前四
智讃總徳。今本尊嘆別徳也 問。今本尊
讃全同彌勒讃。有何故*乎 答。御口云。三
寺流如意輪彌勒同體習也。圓滿院僧正
云。彌勒儀軌中大慈大悲如膠漆云云是即
彌勒觀音同體義潤色云云此義神妙也
次摩尼供印相如
説文矣
 問。前五供與今摩尼供
有何異*乎 答。御口云。前五供是別供養。
今普供養即總供養也 重仰云。於供養有
四重祕釋。大師御歸朝時。自青龍寺被送
船中
文云
如彼三世中 諸佛菩薩等 修行五供養
    我今亦如是
    已上初重
  淨心爲塗香 萬行爲妙花 功徳爲焚香
    果徳爲飮食 智慧爲燈明 供養自心中
    心王大日尊 心數曼荼羅 三界唯一心
    心外無別法 自心自供養 色心不二故
    已上第二重以心供
養心
  五供養諸塵 六大所和合 大曼荼羅身
    顯形等諸色 手印標幟等 三摩耶法身
    眞言色聲中 文字句義等 法曼荼羅身
    供養自身佛 四處威儀等 羯磨之法身
    我今四法身 諸佛同一禮
    已上第三重
    我今所獻諸供具 一一諸塵皆實相
    實相周遍法界海 法界即是諸妙供
    供養自他四法身 三世常恒普供養
    我佛法界加持身 不受而受哀愍受
    自他安住祕密藏
    已上第四重
此四重祕釋文。留唐小子送文云云
次三力偈 御口云。不散前印誦此偈畢。
次改印作金掌。唱祈願句普供養摩訶毘
盧遮那等也委在別 問。三力者示何等義
*乎 答。私云。三力雖異因縁二種也。於外
縁有自他兩縁故成三力也。故因縁和合
顯諸法成辨也。所謂以我功徳力者自縁
也。自修行功故。如來加持力者他縁也。諸佛
護念故。及以法界力者内因也 御口云。本
有法界本覺佛性也。或云。所觀境從觀心
云法界力云云此義不可然。大日經疏云。由
自善根及與如來加持法界力故。所爲妙業
皆得成就○即是於一切心法具足因縁
之義也 起信論云。又諸佛法。有因有縁
因縁具足。乃得成辨 普供養而住者。御
口云。今述供養義故云爾也。若又述淨土
等者。應云願成安樂國土。餘事准知
次禮佛 御口云。不散前金掌。唱之本尊
三遍。餘佛各一反
次入我我入觀 印相如印文 御口云。法
界定印有二説。一説今文。一説左掌重右
掌。二空拄合也。又用彌陀定印。此爲常
觀想准道場觀等 問。入我我入者實攝
入歟如何 答。仰云。或人義云。花嚴等圓融
法法實渉入。今教不爾。法法然具諸徳何
假渉入。故渉入者約本尊行者。具徳無偏
頗也。實非渉入也云云 裏書云。圓融相即
互相渉入之條。於常途之義相者。現在絶
言。更不及是非之事歟。然而猶於教相。此
事有相傳義趣。師受之口決歟。廣可尋歟
已上裏書
也云云
 私云。性佛性然徳。雖無増損。六
大無礙四曼不離故。法然圓融。性然渉入。
若入我我入。勝解作意。非眞實作意者。何
異三乘談乎。故檜尾口決云。唯依我修三
密之力故。我心中如來顯現。已成諸佛顯
現。相對更相渉入顯現。如多圓鏡相對。其影
更互渉入實喩約影渉入。法全體渉入。
喩取一分故 尋云。六大四萬等。倶各各衆
生所具。彼此差別耶 答。御口云。三密四
萬。雖彼此不同。六大是平等也 木幡義云。
六大又彼此差別。理理無邊智智無數故 
私云。上一法界義。下多法界義也。二義中。一
法界爲自義故。理趣釋云。成一法界自他平
但理理無邊等者。約四萬等義歟。彼
釋云。兩足雖多並是一水 問。一法界
異一大法界遍諸法*乎 答云。彼一心法
界。此六大法界故。淺深異也。非謂彼此六
大各別故。延命院金界器界觀中。五大皆
置一大言。謂一大虚空輪乃至一大地輪
又多法界義爲勝三大倶無邊故。但至理
趣釋者。六大之義同故云一。非體同歟。例
如釋論中云非謂一法故稱平等也
次本尊根本印印相如
説文
平掌者虚合歟。摩尼形
者作寶形也。故不空軌云。頭指屈如寶形
 餘度者地水空六度也 問。餘度如幢
者或鈔開立何 答。合立也。常喜院鈔云。金
掌當心。中指立如蓮花。頭指屈如寶形。餘
相立 又或云。虚空合掌忍願蓮葉
進力寶形
次心眞言 印相如説文二地二水外縛也
次心中心眞言 印相如説文 御口云。堅
固縛者金剛縛也。作外縛。二地二水表輪。
二風寶形也 私云。三種印言初云印。後二
云言者影略互顯歟。故儀軌中云。心印心中
心印。又軌中三種言。倶誦七反散頂上云云
雖然大呪一反。小呪各三反。可誦之歟 
御口決云。此尊祕印祕明熾盛光軌。所
二手外縛。二火蓮葉。二風寶形。二地立交。二
取意 問。何印言相違乎 答。御口云。
此印言倶蓮花輪寶具足合用乎。故心中心
印誦眞言也。印地水火風如次輪蓮寶也。
今次第心中心印闕蓮。二地二水輪故。經軌
中水立合地交叉爲輪故。若爾熾盛光軌。
但二地交爲輪義何義乎 答。結法輪
時。二地交爲輪故。又明具三種者。鉢頭迷
者蓮也。震跢摩尼者寶也。h@u@m者輪也。入縛羅
是光明屬寶已上悉師
口決也
 問。此印明何處用之
*乎 答。御口云。當不用之。若用時三種印
言。次用之此印也
次加持念珠 御口云。先開箱以右風空。
取母珠到胸前。纒左風已下四指或三匝。
或五匝。
勿用四
匝六匝
即移入右掌熏香煙三反晴時准前
閼伽薫之
 次移左右掌合三反。次珠入合掌當胸。
印端少擧安之。va@mva@m及淨珠明各七反誦
珠入掌有二説。餘流珠弟子結目下二分。兩手
風空間出外。此流弟子珠不分。二空間出之
 
次觀三度頂戴珠少擧。我欲拔濟等頌誦
之。次當心程開合掌。以右風空取母珠。
左手持餘珠。誦o@m縛日羅獄呬野。時引旋左
手至第五十四緒許引違。次又右手取引違
結緒許。誦惹波三摩曳吽。還前引旋方珠。
而引旋左手至母珠。如是三反。不越母珠
 次右取母珠。左取餘珠。中二三
寸許相去。各作説法印風空捻珠。
餘指申立
向外隨
誦眞言。終一字時記數取數有二説。或右
手至左手許。又二三
寸許引去。數取等也。或隨右記數。左
手次第去之。二説中此流用後説也
如是至引違
緒許。反本方又記數成百八反也。次纒
珠入合掌。誦結願句。誦畢三度頂戴。熏燒
香如本收筥也 又御口云。旋轉明時。晴
横皮下竪引旋也。餘印袖下行之。具又
有御記 問。作説法印爲念珠有何故
*乎 答。御口云。念珠表説法義故。作説法
印也 問。有何故不超引違緒乎 答。
御口云。表二達磨義也。故大師所持數珠。眞
言院所納皆水精後七日
用之
皆二達磨也 問。不
超達磨有何故*乎 答。顯不*超果位也
問。若爾者立二種果位事如何 答。私云。
示本有果修生果歟 問。五十四珠表何義
乎 答。高尾口決云。其珠片方五十四五十
四位 問。五十四位者何位*乎 答。御口
云。五十二位中合等妙攝法雲。第十迴向
滿心所攝四善根。開之別立成五十四位也
 問。兩五十四位中。唯一方旋轉等有何故
乎 答。御口云。或云。旋轉方流義。不轉方不
流義。即顯修生本有二義也。此流習頓漸義
也。流方表因果漸證義。不流示因果頓證
旨也 私加一解云。流不流是顯此宗不
行而行。不到而到行果也。流而行而到義。不
流不行不到意也。故疏云。以不行而行。以不
到而到流不流義。
高尾口決見
 問。旋轉興正念誦顯
何義*乎 答。祕藏記云。眞言菩薩。或十六
次第證。或十六同時證。念珠引越是十六頓
證之義取意 准此文旋轉頓證正念漸證歟
 問。何故頓爲前漸爲後*乎 答。私云。或
雖内證同時。約功徳麁細。作前後次第
也。例如香象釋印紙同時讀時前後。天台
判法在一心説必次第已上約一
機頓漸
 或頓漸利
鈍二機故。約利鈍次第也已上約
上機也
 問。若
爾者頓漸。或一機。或二機。證安在*乎 答。
剛儀軌云。現世證得歡喜地。後十六生成
正覺一機頓漸證也。大日經疏云。若有頓
入者。若漸入者略鈔二機頓漸證也
次本尊三種印言如先
作之
次字輪觀 御口云。住妙觀察智之印。冥
目專心思惟觀念。又説前入我我入觀。用彌
陀定印。還此用法界定印也 問。字輪觀
者。本有心月輪中。觀本尊種子眞言。先觀
心月輪方如何 答御口云。或行者前一肘
之問觀之。或行者胸中觀一肘月輪也。後
説爲勝 問。一肘量如何 答。御口云一
肘者一尺六寸也光等
釋也
重意云。一尺六寸胸
間難容受。故八寸云一肘也。所以大日經
疏中。十六央句史央句史者指梵語也。指
量或七分。或五分。今就五分説。八寸則當
十六指故是容受也 問。心月輪量既知
之形状如何 答。御口云。本經儀軌等説不
同。一肘月輪。或横布。如横鏡。或竪布。似立
鏡。或横竪圓滿。同置圓水精壼。此三説中。
或横圓竪闕。或竪圓横闕。第三横竪圓滿爲
 問。横竪圓滿月輪中。觀種子方如何
 答。御口云。彼月輪中。從中出前。順旋轉
字形立樣觀之字皆向
中央歟
例如水精壼中。以金
作字旋安之 問。字形如何觀之*乎 
答。御口云。隨四種法。其色分別之。私隨本
尊色。字色觀之。或通用金色爲勝矣云云 
或云。已上御口決。是密乘印信。祕宗灌頂甚
深甚深幸入越顯乘之密藏。委承勝餘流
之祕決。非但一生一世之機感。併是多生多
世之宿縁而已。雖有注記*之憚。爲恐廢亡
恨也
次本尊加持如先 問云。本尊加持三處用
之如何 答。御口云。通滿作法。廣澤三度。
小野四度也。但覺洞院付法二人意異。實繼
座主用四度説故。僧正用三度説。案延命
院御意。皆有其理歟。所以金剛界次第四度
用之。十八道次第三度行之故。雖然三度
義爲勝表三密義故。謂三處本尊加持。如
次身語意三密也。入我我入。是行者身中。
召入本尊故身密也。故論云。一身密者。如
結契印。召請聖衆。是也正念誦是語密義
顯。故論云。二語密者。如密誦眞言。令文句
了了分明。無謬誤也 字輪觀是觀心月
輪。故意密也。故論云。三意密者。如住瑜伽
相應白淨圓滿觀菩提心也 重意云。入我
我入。正念誦字輪觀。如帝位即位。各各本
尊加持。似取印鑰 私云。入我我入等三
密也。本尊加持三部。所以依入我我入身業。
表顯現佛部諸尊。用本尊加持。依念誦語
業。顯現蓮花部諸尊故。又用加持也。依月
輪觀意業。顯現金剛部諸尊。故又用加持
也。故高尾口決云。以身業顯佛部。以口業
顯蓮花部。以意業顯金剛部略鈔然則依
凡夫麁動三業。成本尊三密三部諸
尊也
故云同
於本尊也。故或又云三業成轉已成三祕
密門 又依三密行。顯三部諸尊速疾頓
成故。云即身成佛。故即身成佛義。云三密
加持速疾顯故知本尊加持三種義。尤以
冥會三密加持文神妙云云
次散念誦 御口云。先取珠少摺。佛眼等誦
乃至誦金輪呪畢。殊摺珠祈請 此流
中間摺珠無之。晴時取杵并念珠。聊押磨
念珠也。袖中外可任意。大旨顯。念誦畢一
字金打之磬下座。見大阿闍
梨形勢。計打之
一字呪。七反計閑
滿。其後引迴早速可誦也。其後聊摺體珠摺。
能能祈念也高聲
不摺
 重御口云。最祕傳云。毎
尊念誦始用印也。謂珠懸左腕。結佛眼印。
彼明七反誦之。次解印取珠。第八反記數。
餘尊皆准之 又云。於念誦有多種。今蓮
花部尊故。可用蓮花念誦也。誦音聞自耳。
他不令聞也。祕藏記中出五種念誦。一蓮
花念誦如先
二金剛念誦小動
舌端
三三摩地念誦
不動舌
心念誦
音聲念誦出聲自他
倶聞也
五光明念誦念誦想
口出光
高尾口決。擧四種念誦除光明 問。念
誦時有散心可治之如何 答。祕藏記云。
觀出入息爲一法界。攝我身及本尊於此
一法界。然後念誦 又御記云。念誦右手
大頭中頭指當珠上。大中珠左右頭指取
珠也。左手同之。其間一二寸計去。左突遣
樣爲之云云 問。正散念誦不同如何 答
口云。正是定散是惠。又本經儀軌等中。
無散念誦説。故理性院未必用
次五供養如先
次辨供如先
次事供如先
謂塗香花燒飮燈如次供之
次閼伽 作法如先 御口云。作法如先 
但結願座。此次金一打。啓事由神分祈願等如
常。委在別。
御記又口云。若有卷數者。先金一丁。
次讀卷數畢 次金一丁。已下如先
 御自筆裏
書云。又結願時初神分時金二打。次唱五悔
不用神分祈願也 問。結願時祈願摺珠
事如何 答。自行又摺之 問。既事由諸
令歸本土畢。何云降臨等義*乎 答。
御師口云。雖啓還歸之由。正撥遣之時
可歸。故用彼作法何失已上御裏書
次後鈴 御口云。左手遣金剛盤許。取鈴少
擧。於金剛盤上振之。鈴明二三反誦之。
或少振絶加羅〃〃振畢。北院御室樣也。此
流不振絶也上振鈴二
説准之
振絶事振鈴事也。後
鈴不然。分齊短故也。北院仰云。初鈴中間聊
振絶。事外氣高幽玄聞也云云御自筆記之
次讃四智讃
拍掌
次本尊讃如先
次普供養 三力如先
次禮佛如先
次迴向 御口云。先取香呂金一打若無香呂
可取珠
云云晴時唯取香呂打之。杵珠不取之。御
記云。先師僧正雅訓云。取念珠時。毎度必
可執杵。然而依事繁略之。只灑水加
散念誦等時計取之云云 雅訓雖如是。此
一向略儀歟。嚴重之時。猶毎度可取歟。今迴
向之時。縱雖嚴重時。香呂許可取歟。次迴向
畢。可置香呂
次迴向方便
次解界 次第等如次第。但各一反逆旋轉。
明各一反
次撥遣 御口云。以右風空火。取花挿二
中指端。餘指皆外縛誦明。後以右空火取
花。後供養方花鬘花可投加也。取花事。前
後供養方。可隨便宜。但大旨後供養方可
取之。晴時解界撥遣等。迴向方便間悉可
行之。重仰云。今此撥遣花。是所召請聖衆。
奉送法界宮之儀式也 問。前請時用寶
車。今送時何用花座*乎 答。影略互顯歟。
實寶車中有花座。請送倶可有二種也 問。
前閼伽後用花座。豈非相違*乎 答。御
口云。准大國主客例。彼准宮中本座。非車
内座也。重仰云。撥遣總印總呪。右拳彈指。
o@m縛曰羅目呬者穆明也。佛菩薩一度彈
指。天等三度彈指也。今蓮花部尊故。蓮花印
鉢娜麼言用之。即別撥遣也。凡召請撥遣結
界辨本部主部母等總。三部五部別。諸尊別
差別能能可存知。委可分別也。道場觀廣
略通別亦復如御記
次三部被甲如先
次普禮 印明如先 御口云。明三十一
反。次取珠少摺。金一打。或取珠先金一打。
後少摺之。晴時御記云。迴向方便待終也。
其程先整袈裟威儀。次念珠杵取儲之不取
香呂
迴向方便畢。不摺念珠。即金一打。若作法
遲遲威儀不知。先金打鐘木可懸。其後閑威
儀可懸也。可隨時早晩
次下禮盤 御口云。足施主若上臘方廣可
下也云云 私云。晴儀也。自行時右先下

次下禮 摺珠三度禮拜如初。晴時取香
呂三禮如先。畢置香呂。取扇著本座
本記云
  自弘長元年六月十六日迄同月二十二日
 七箇日於醍醐寺報恩院奉傳受之次遂日
 記之定有紕謬歟後賢削定
       金剛佛子頼瑜 生年三十六
道決鈔頼瑜
記畢
問。經軌説與口傳相違中依何*乎 答。御
口決云。經説師傳中。相承口傳用之。爲小
野習其故本經儀軌。都會壇説故。不載祕
儀。相承口傳別壇故。口傳深義也
私檢云。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在
以心傳心然則勿由違經軌文而疑嫡
嫡相承口傳 尋云。都會壇別壇有何意
*乎 答。御口云。都會壇者。又云嘉會壇。或
云大悲壇。諸佛菩薩等集會總壇也。故不
開説祕儀。別壇者師資二人。談話奧旨也
或云自性會歟。又是祕密壇也。御自筆云。自性會者。自
性法身説法會座也。祕密壇者。傳法灌頂之時。小壇是
也。但諸壇事。頗異説
在之歟。廣可檢也
 問。十八道各示何義*乎
答。御口云。有十八契印故也。十八道儀軌
中。説十七印言。隨在何尊。具本尊印言成
十八也
或處十八者 淨三業 佛部 蓮花部 金
剛部 被甲 三古印 驚覺 地結 四方
結 如來拳印 大虚空藏 送車輅 召請
 馬頭 虚空網 火院 摩尼供養 本尊
云云尊全僧
都之説
問。十八道儀軌誰人作乎 答。御口云。大師
受惠果口決記之給也。仁和寺惠什阿闍
梨。傳天台長壽坊藥仁或云
藥救
口説云。慈覺大師
此儀軌。弘法大師奉傳受時。慈覺大師尋
此軌本説給時。大師答云。此我記惠果口決
云云 其後慈覺大師入唐時。法全尋十八
道儀軌梵本給時。法全云。無梵本云云 明
知唯是口傳也云云 又仰云。十八道軌依無
量壽儀軌并如意論儀軌記之也。地結・方
結・天結・火院・大三摩耶等出蘇悉地 又
仰云。大法付兩部。別行付蘇悉地也。故十
八道出蘇悉地也
問。五種壇法方如何 答。高尾口決云。息災
増益調伏鉤召敬愛并降伏
黄赤黒。西中東南北。息災佛南面行
者向北
増益佛西
面行
者向
調伏佛北面行
者南向
敬愛佛東面行
者西向
鉤召一切處隨
宜也云云
藏記云。息災法初夜起首。増益法以白月日
出起首。敬愛法以後夜時起首。調伏法黒
月日中夜半起首略鈔
問。以十指配十度方如何 答祕藏記云。
十度檀戒忍進禪惠方願力智。右手小指云
檀。左手小指云惠。先自右小指始而可數
  元祿二己巳年八月八日於和州長谷寺書
  之了
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