大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

師口 (No. 2501_ 榮然撰 ) in Vol. 78

[First] [Prev] 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

上置散杖散杖用桑作也。長一肘歟。祈福徳
之時首造寶珠。祈智惠之時作劍形也
悉地成就時散杖之末取乳。先奉獻本尊。次
自服之後及他
惹雲雨時不可渡露地。只於本處可修也。期
蝕時之事作障難。魔界等天帝與修羅鬪諍
之間。行向彼處之故。於此處不爲障礙。故
易得悉地也。非依日月光明。若雖乳不現。三
相尚以可服之也。陀羅尼經第十云。若火不
出。唯煙與煖者小小聰明。若不得烟煖者。自
身伏地擬口於蘇器邊以右手無名指爲&MT01263;
契蘇即得小小聰明
 已上越前阿闍梨淨與 口傳也
  以上裏下
 建武五戊寅年三月二十八日以慈尊院本
 書寫點挍功訖      vajra良濟四十
一歳
 寛文七年九月十日當院傳來之本及破損
 之間以寶嚴院眞源所持之本加挍合了
              宗儼四十
一歳



師口卷第二
 目録私略
般若菩薩 檀波羅蜜 金剛王 聖觀音
千手 馬頭 同二卷軌樣 毘倶胝
  已上面上
大勢至 持世 馬鳴 滅惡趣 十一面
准胝 如意輪 同二臂 七星如意輪
  已上面下
不空羂索 同祕 光明眞言 同祕 同法
寶珠 後七日醍醐 長者作法醍醐 後七日
 千手愛 大威徳
  已上裏上
白衣 多羅 耶輸多羅 佛舍利 觀音
供 太元 大威徳烏 地藏
  已上裏下


一。般若菩薩法息災
行之
勸請
本尊聖者般若尊 佛部會中諸眷屬自案
發願
本尊聖者 般若佛母 佛部會中 諸大眷

結界 神日次
第同之
修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦軌不空云。次
應作辟除結金剛藥叉二羽金剛拳。壇惠進
力屈置於口兩頬。想身同彼尊。厲聲誦眞言。
左右而顧視。即誦金剛藥叉眞言曰
嚩日羅二合藥乞灑二合
所有諸障者悉皆四馳散云云
道場觀
觀行念誦軌云。行者即於壇中本尊像前。想
七寶樓閣而開四門。於其殿中觀地字門成
般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍遶。八供養
四門鉤鎖并八方天衆皆本種子字觀想而成
云云
 此所在圖。私略之。如出小折紙
神日次第云。觀壇場定印行者住定印。觀於
壇中有蓮花。蓮花上有月輪。月輪之上坐般
若波羅蜜佛母。中院右下角觀觀金剛喜菩
薩。右上角觀金剛鬘菩薩。左上角觀金剛歌
菩薩。左下角觀金剛舞菩薩。第二院右下角
觀金剛香菩薩。右上角觀金剛花菩薩。左上
角觀金剛燈菩薩。左下角觀金剛塗香菩薩。
東門觀金剛鉤菩薩。南門觀金剛索菩薩。西
門觀金剛鎖菩薩。北門觀金剛鈴菩薩。第三
院安置八方天等謂東北大自在天東方帝釋東南火
天南方炎魔天西南羅刹天西方水
 天西北風天北方
毘沙門天也云云
 此所在圖。私略
之。如出小折紙
禮佛名號
神日次第云。禮佛名號
般若波羅蜜菩薩摩訶薩
金剛嬉菩薩摩訶薩乃至金剛鈴菩薩摩訶薩
金剛界一切諸佛大悲胎藏一切諸佛云云
本尊加持
觀行軌云。結本尊三昧耶印。二羽金剛合
掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊眞言七

眞言曰私略之。如
出小折紙
 神日用之
正念誦
字輪觀
觀行軌云。即入般若波羅蜜三摩地。復於心
中想圓滿月輪量周法界。於中觀dhi地字門
了了分明。色如珂雪。專注而住。即名爲奢
摩他。攝諸散動。心定即已。即與惠相應。惠
地字義。一切法相如法界不可得故。即名爲
毘鉢舍那。戒與定相應。戒惠相應久已純熟。
定惠雙運。能觀所觀平等平等。能取所取悉
應遠離。常作如是觀照。現生得入初地。後十
六大生成普賢菩薩云云
散念誦
神日次第云。次解界用金剛護菩薩契左一轉。
或以金眼左視解界云云
 私云。以金眼左視解界云云此軌説也。尤
 可然。用金剛護菩薩契左一轉云云解界ニハ
 解辟除結界印。是常途習也。爾者可解金
 剛藥叉印。何解護菩薩契哉。此菩薩如軌
 説者。成身印云何可問之
撥遣 觀行軌云。結般若波羅蜜印。奉送聖
衆金剛解脱眞言曰私略之。如
出小折紙
神日次第云。次奉送聖衆金剛解脱眞言用前
般若
波羅蜜印挿
花投壇上
唵嚩日羅二合渇誐薩怛嚩二合
云云
 已上依觀行念誦軌意并神日次第説私記
 之
種子 j@ja
三形 梵篋
形像 廣大軌下云。次當大日前般若波羅
蜜明妃契六臂三目皆圓滿。定羽掌梵篋。惠
羽竪印護。次定仰臍輪。惠羽垂與願。二羽
定惠手各結根本印。身被堅甲冑。是名諸佛
母六波羅蜜印云云 私云。仁王念誦軌
并集經有兩臂像
印 梵篋印 定惠掌平合也。先順轉。想大乘
教。次逆轉。想小乘教以惠掌覆定掌順逆轉也。小凹
メテ左右オホフ。即掌中想有
八萬法
藏也
眞言曰。曩莫三滿多沒馱南唵底喞
哩輸嚕多毘惹曳ソワカ
梵號 ary@apraj@japaramita@h
密號 大惠金剛又智惠
  已上依胎藏説抄之
船若菩薩法
種子 dhi
三形 如意寶珠
又劍軌撥遣眞
言見之
印 刀印 軌云。次結本尊三昧耶印。二羽
金剛合掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊
眞言七遍。眞言曰以下私略之。
如小折紙
 應保二年五月二十二日内山眞乘房阿闍
 梨奉傳之   勸修寺西山隱士興然

一。檀波羅蜜菩薩法亦名圓滿金
剛増益行之
勸請
圓滿金剛大聖尊 十波羅蜜諸聖衆
發願
圓滿金剛 十波羅蜜
道場觀
結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有hr@i@h字。
成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a@h字。成五
峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門。成
大蓮花。此大蓮花上有mataramatara上有
hr@i@h字。變成八葉蓮花。蓮花上有da字。變成
甘露盛器。器變成本尊身。左手持器盛甘菓
安胸前。右手以空押火當器傍。相好威儀具
足圓滿。如是觀了七所加持
讃 四智
禮佛三十七
尊如常
梵號 南謨aryadanaparamida三反
根本印 右仰手掌屈忍度與禪度相捻。餘
度皆舒。左手作拳當腰。眞言曰
唵婆誐嚩底娜曩地跛帝尾娑栗惹布羅野娜
sv@ah@a
由結此印誦眞言。即滅無量劫慳悋惡業種
子。獲得三種施福。所謂資生施・無畏施・法
施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資縁具
足心得自在壽命長遠云云
da字加眞言末也祕事也
 a羅嬭迦羅嬭a羅拏迦ra嬭摩賀鉢ra
 此眞言最極祕事也
 裏書云。ara@dekara@deara@dekara@dema
 h@apraj@jap@aramitesv@ah@a已上裏
正念誦 作法如常 用
上本尊眞言
字輪觀
散念誦佛眼。大日。寶生。
本尊。八方天。一字
護摩
一火天段
二部主段寶生或智
波羅蜜
三本尊段。芥子加持。o@mdasv@ah@a
四諸尊段八方天毘沙門ニハ
三杓供ヲマス
五世天段
伴僧後加持用本尊眞言
 保元三年十一月三日大法房奉傳之
               興丨

一。金剛王法
道場觀
金剛王軌云。次於壇中師子座上月輪中觀
o@m唵字成本尊。於本尊前安ma麽字爲意生
金剛。右安h@a爲計里枳羅金剛。後安su
蘇爲愛樂金剛。左安kha佉爲意氣金剛。於西
北隅安va嚩爲意生金剛女。東北隅安jra
二合爲計里枳唎金剛女。東南隅安sa
爲愛樂金剛女。西南隅安tva坦嚩二合爲意
氣金剛女。東門中安ja@h弱爲色菩薩。南門中
h@u@m吽爲聲菩薩。西門中安va@m鑁爲香菩薩
北門中安ho@h斛爲味菩薩。外院西北角安su
素爲時春菩薩。東北角安ra羅爲時雨菩薩。
東南角安ta多爲時秋菩薩。西南角安stva@m
坦鑁三合爲時冬菩薩。次於畫像心安o@m
字。此字兩邊安ja@h字成本尊
印眞言 以二手金剛拳。檀惠進力反相鉤。
即是彼印。誦眞言曰。吒枳吽惹云云
同法金剛果
種子 ja@h弱字
三形
 略經云。畫二跋折羅竪而相並。上下一股
 互相鉤交。下有蓮花上有光焔云云
形像
攝經云。金剛王菩薩頂上大寶冠。身相白肉
色。定惠共拳印。嚴身如上説云云 祕記云。二手
叉拳云云
印眞言 金軌云。二拳交抱胸。進力鉤以
招。眞言曰。唵嚩曰羅二合囉惹弱云云
梵號 vajrarajamah@arajavodhistva
密號 自在金剛
 問。金剛王儀軌所説菩薩與金剛界十六
 尊中金剛王同異如何 答。二尊同體尊
 也
 又問云。印言形像全別也。證據如何
 答。金剛王軌云。於金剛頂百千頌中略説
 毘盧遮那如來自性成就法身大菩提。同
 金剛界中流出一切如來鉤召智自他受用
 異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀
 軌云云此其證據也。故成就院僧正寛助
 云
金剛王
 以下私略之。如出小折紙

一。聖觀音法息災
行之
勸請句
發願句以上如
小折紙
結界馬頭
道場觀私略之
 以下至伴僧後加持等如出小折紙
 仁平二年九月十八日法務御房奉傳之了
               智丨

 聖觀音部主何ソト令問給ヘハ。申云。馬頭也。被
 仰云。優ナリ。六觀音互部主トナル吉事也。但究
 竟祕事可授云云
蓮花部悉地王印眞言 小野傳云。不空羂
索心眞言曰
o@mamoghapratehatah@u@mpha@t出自在王呪經上也。
又在敦造紙下卷也
印 如常
種子 mo
三摩耶形 羂索
 法部主其部肝心スル也。然不空羂索
 蓮花部悉地王也。心念不空過即不空羂
 索也。玄奘譯經序釋同之
諸尊段 結六觀音印。各誦眞言已。次結不
空羂索印。誦眞言已。王眞言即自在王呪也」
 仁平二年九月十八日依爲宇治殿御祈護
 摩御手替傳受之
 建久三年三月二十四日奉傳之了
               榮然

一。千手法敬愛修之連壇
時息災行之
勸請句 發願句 結界 道場觀 讃 禮
佛 部母 本尊印 正念誦 字輪觀 散
念誦 護摩並圖 伴僧後加持遍數等以上
如出
小折紙。故
私略之
 建久三年三月二十四日奉傳之 榮然

一。馬頭法息災行之。不食祈修之。
但念水草餘無所知云云
勸請句
發願句以上如
小折紙
結界降三世
道場觀
結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有hr@i@h字。
成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a@h字。成五
峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hr@i@h字門。成
大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有hr@i@h
字。變成蓮花。上有ha@m字變成白馬頭。白馬
頭變成馬頭明王。面有三面。八臂各執器
杖。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當
心。二手結印契。右手上手執鉞斧。一手執
數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。大忿怒相
現極惡猛利勢。蓮花部無量聖衆前後左右
圍繞。如是觀已加持七所
用四智
禮佛三十七
尊如常
namoarya賀耶枳冒波冒地薩埵摩訶薩埵
三反
部母白衣
本尊印眞言如小折紙。
私略之
正念誦以大指無名指小指持念
珠用蓮子念珠用次上言
字輪觀 散念誦 護摩並圖
伴僧後加持呪遍數等如小折紙。
私略之
 仁平四年十月三日奉傳之   興丨
 建久三年四月十八日奉傳之  榮然
同法二卷
軌説
 私云。全如出小折紙仍略之

一。毘倶胝法除恐怖
祈行之
 此法全同小折紙。故私略之
  已上面上

一。大勢至法蓮花部敬
愛行之
 此法全如小折紙。故私略之
一。持世菩薩法増益
行之
 此法全同小折紙。仍私略之
一。馬鳴法爲蠶養修之以十八
道修之。増益行之
 此法全如小折紙。私略之
 平治元年七月二十六日助阿闍梨觀丨
 傳之畢           興丨
 建久七年十二月一日奉傳之了 榮然

一。滅惡趣尊法滅罪 息
災行之
 此法全不違小折紙。故私略之
一。十一面法息災
行之
 此法全同小折紙。仍私略之
 建久三年四月六日奉傳之  榮然

一。准胝法息災行之
延壽法也
勸請 發願 結界 印眞言裏書等以上
如小
 折紙。私
略之
道場觀
結如來拳印。觀妙高山頂上有hr@i@h字。成八葉
蓮花遍法界。此蓮花上有a@h字。成五峯八柱
寶樓閣。此法界空殿中有hr@i@h字門。成大蓮
花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有hr@i@h字。
成大蓮花。難陀跋難二龍扶蓮花莖。蓮花上
bu字變成甲胄。甲胄變成七倶胝佛母尊。
身黄白色。種種莊嚴。其像周圓光明光焔。白
螺爲釧。具十八臂。面上有三目。上二手作
説法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第
四手把數珠裏書云。不空軌
云。寶鬘云云
第五手把微若布羅
迦菓裏書云。不空軌
云。倶縁菓云云
第六手把鉞。第七手把鉤。
第八手把金剛杵。第九手把寶曼裏書云。不
空軌云。念
珠云
左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。
第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第
七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若篋。
八供四攝諸大菩薩二淨居天前後圍繞。次
七所加持先師法務御傳
同金剛智軌
 以下私略之。全如小折紙
 長寛元年十二月二十七日奉傳之 興丨
 建久四年正月九日奉傳之   榮然

一。如意輪法増益行之。但連壇之時
息災修之。増福法也
 此法全同小折紙。仍私略之
 建久二年十二月十九日爲護摩初行奉傳
 了             榮然
一。二臂如意輪大法房
 此法全如小折紙。私略之
 保元元年三月十五日奉傳之  興丨
一。七星如意輪息災行之
法務御傳
 私云。此法如出小折紙。但至禮佛 南無
 北斗七星南無訶利帝母已上各一
反云云
 餘皆私
略之
 建久七年十二月一日奉傳了  榮然
  已上面下

一。不空羂索法息災行之 殊
爲藤氏人修之
勸請句 發願句 結界馬頭 道場觀 讃
 禮佛 部母 本尊印明 正念誦 字輪
觀 散念誦 護摩五段
並圖
 伴僧後 加持呪
遍數等 以上同小折紙。私略之。委不書之
 保元三年十一月二日大法房奉傳之
              興丨
同法息災行之 殊
爲藤氏人修之
勸請句 發願句 結界馬頭 以上如小折
紙。私略之
道場觀
結如來拳印。觀第八海南方有su字。成七寶
補陀洛山。其山腰象須彌。山腰山顛九觜猶
若蓮花。當中觜状如蓮花臺。山上畫諸寶樹。
花菓一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之
類。當中觜上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地
衆寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有mo
字變成羂索。羂索變成不空羂索。首戴天
冠。冠有化佛。一面有三目。金色。有八臂。左
右第一手合掌。左第二手執開敷蓮花。右第
二手執錫杖。左右第三手共施無畏。左第四
手持羂索。右第四手執白拂。白衣大白衣多
羅毘倶知六大八大諸觀世音蓮花部諸尊聖
衆前後圍遶。如是觀已七所加持如常 先師
法務御傳
四智
禮佛如上。私
略之
部母白衣
本尊印如上
眞言如上
次決定成就印 開敷蓮花印 眞言曰
o@mamoghapratihatah@u@mpha@tsv@ah@a
唵阿慕伽鉢囉底喝多𤙖&MT01816;吒娑嚩賀
正念誦作法如常
用次上呪
字輪觀如上私
略之
散念誦如上。私
略之
護摩 爐如上。私
略之
一。火天段如常
二部主段
擧身觀
種子 h@u@m
三形 獨股
形像 面目嗔怒。身有四臂。一手把羂索。
一手執劍。一手拄三叉戟。一手執蓮花。半
跏趺座
自加持印明 不動獨股印 眞言曰
唵矩嚕陀羅惹摩h@a慕伽訶那訶那薩嚩訥瑟
h@u@m
召請 用前印。眞言但加勸請句四字明
諸供物眞言 前眞言末加扇迦句
撥遣 前眞言去勸請句加撥遣句撥之
三本尊段如上。私
略之
四諸尊段如上。私
略之
五世天段如次第
伴僧後加持如上。私
略之
遍數如散
念誦
 仁平二年十月二十六日宇治入道殿下御
 祈爲手替令教訓之給 智丨改名興丨
 建久三年十二月二十八日奉傳之榮然

一。光明眞言法息災行之。爲亡
者敬愛修之
種子hr@i@h
 以下全同小折紙。私略之
同法息災行之。但爲
亡者敬愛修之
支度息災 本尊胎藏大日懸曼荼羅修
胎藏行法
 已下全如小折紙。私略之
同法 先五古印
 以下全同小折紙。私略之

一。如意寶珠法
 本即彼也  主是南主
 諸三十七  對東増益
本印言 以兩手相叉。二頭指拄。屈其大母
指入於掌内相叉。此印亦名大精進如意寶
珠印。即説祕密陀羅尼曰
o@mtejejvalasarvay@asadhakasiddhyasiddhyaci@mttama
@niratnah@u@m
部主印言 金本誓之印言也
諸尊如常
師口傳云。或a字變成駄都。駄都成如意
 寶珠 祕密之中祕密也
 私云。本尊寶珠ニハ法身偈カキテ上銀薄
 ヲシテミセス
 建久九年正月四日奉傳了   榮然

一。後七日醍醐
 延喜二十年八月六日
 以下全同小折紙。私略之
同法 壇中塔内佛舍利内tr@a@h字觀變寶珠
ナセ
 以下全如小折紙。私略之
同法醍醐 金剛界 種子va@m字 三寶珠
尊金大日
 以下皆如小折紙。私略之

一。東寺張人乍水去醍醐
東寺事等大師准漢土
風被始置之
於禁中二門於仁壽
殿修之
毎月十
八日觀音供。然内裏燒失後。長者遷代剋其
説不同也 壇梵天
帝釋
是宮僧正傳。abudhi
之。師傳云。聖左右觀梵帝也。印言如胎。是
則小野僧正傳也。晦念誦。想彼山行金剛界
也。此二筒事長者被參勤云云此兩三代移
眞言院。以手替令勤仕之。毎月晦三箇日修
之。大月二十八日小月二十七日始云云後夜
始之。初夜始之。朔日中終之
十一面寂圓小野僧正觀果傳

 加誦眞言如
眞言院念
又十一面如意輪
御齊會之間後七日御修法御藥加持事
天治二年故三寶院權僧正御作法粗記之
胎藏甲
歳也
甲乙歳違亂可檢之。先例正月八日大
阿闍梨修僧等參眞言院。然故權僧正長者
初年八日欠日也。仍七日夕方令渡眞言院
給御入堂。是先師法務例云云八日初夜被
始。修缺日發願時以手替令行之。日沒鍾
打。暫程吹螺五度。其後初夜時被始。是常
途御修法。初夜時ヨリハ早速也。振鈴後護摩兩
acari共起座趣homa壇。先息災。阿闍梨起
依上&T038558;歟。次増益云云次五大尊供日一
時也
從不
動次第供之。@ta@na糸吉。決定誦眞言也臥o
hami@thatemaruphahari也。又普世天壇程
二天供阿闍梨起毎日一
時也
如前乍立三tu拜也。
今夜神供一七箇日間神
供三箇度也
從九日平旦始聖天供
毎日
二時
打金啓白事由。但微音也。凡御修法三
時晨朝午日沒後也。心略加不動
讃等也
從十二日
後夜時加持香水或記云十
一日云云
三時加持之。楊枝
杖次第曳之。又例御衣初夜後夜二時加持
之。御衣加持後。別發願五大願シテ加持香水
也。白桶ヲシテ結之。壇南脇慢柱本安置
之。大acari加持香水。楊枝杖伴僧後
南壁立之。從十三日運時十四日沒結願事
云云息増兩壇堂西北角。増益北壁本東
向塗之後切懸也。息災西壁向也。増
益西北壁近塗之。壇東切懸立タリ。但伴僧參
道也。仍壇後計切懸立也。息災後無切懸。
又修僧十三口南床從東次第著座。聖天堂
東北角寄西敷之。東壁ニハ十二天奉懸也。堂後
戸内閼伽棚立。又手水桶等有之。抑兩壇
雖備閼伽無片壇也。又zari奉安置塔。雖然
奉入御三衣箱。舍利守奉持。御入堂。令隨
身給也大師御
時堅惠
舍利守隨時以若人令守護也。
御裝束淨衣平袈裟也。從僧等取尻切不入
堂内。修中作法大略如此
十四日夜從右衞門陳令入給。今日申剋計ヨリ
雪降。戌三剋參内。從眞言院乘御輦令出中
御門給。其時雪止空晴月如晝。網代車車副
二人。前驅八人可然。人人車七兩。馬上童二
人也。加持香水後。於御前即法務宣旨被仰
下。嚴重無極云云凡加持香水作法者。長者若
參御齊會之時ニハ。從布施堂諸僧相共參内也。
祖師法務記云。從布施堂歸暫於宿房休息
可參也。早參無骨。又遲參無便。吉程押量
可參也云云不參布施堂之時。諸僧集會右衞
門陳之間。大阿闍梨可然威儀僧從僧等引
率從眞言院可參也。以人多爲勝。束帶納袈
裟皆水精念珠五股等著持之。上達部著座
以後。諸僧皆著床子。次長者持五股起漸歩
寄香水机本長跪而坐。香水器二散杖二具
也。一具者主聖御祈。一具者公卿等料也。是
祖師宮僧正等傳也。或香水二器散杖一枝
也。此二説中以先説爲勝。又香水入僧益。五
香五藥藥前入也。故云御藥加持也。抑於
南殿東立作法。是清凉殿御物忌時。於南殿
有此事。依之置御衣也。又於清凉殿東坐作
法。立膝可歩寄也。五古念珠等置香水器
傍。先三部被甲。然後以五股加持右香水次
加持左香水。又漬右散杖作二字觀。加持二
十一遍置香水器上。次左散杖同作法置左
香水器上。次先取右散杖三度奉灑主聖。次
左散杖灑自身及公卿宮中上下諸人。如此
作法之間。左所持五股移右手。總逆順加持
各三反。然後捧於五古。兩手於袖中如當額
少低頭閉目 奉觀念兩部諸尊并彼本尊界
會。暫後起著本床子。其後公卿布施取來從
コシ下シテ以兩手受取之。可隨時形勢
也。其後被始餘事等而已
香藥等藥煎入故云御藥加持也。清凉殿云
御殿也。イシニ膝立ヒサマツク也
増益以吉祥天爲本尊
息災非沙汰歟
小野仁海僧正老亂。以宮僧正法眼時令參
御藥加持云云
宇治殿下御勘責體也。雖然依事不可闕。令
參勤畢云云

一。後七日理口傳
云云
金界
種 va@m
三 三種寶
印 塔印
言 va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
胎界
種 @a@h
三 三種寶
印 塔印
言 a@aa@ma@h@a@h
 醍醐權僧正勝覺傳賢覺法眼記之

一。千手愛法敬愛
修之
御流
種 hr@i@h
三 寶珠
印 例印。但中指寶形口傳
眞言
部主 聖觀音
諸尊 六觀音
千手愛法 夫妻愛敬。法千手法也。若供若
護摩。修之。鴛鴦一雙乍生取尾拔取。夫鳥
ニハ夫姓名以朱砂書。妻鳥尾ニハ妻姓名
安置。行後妻令懸第一之愛敬法也
千手千眼合藥經云。若有夫妻不和。状如水
火者。取鴛鴦尾於大悲心像前呪一千八。遍
身上帶彼此。即終身歡喜相愛敬云云
書之。ナカクキハサメ。マツ右
書次左モノカイタル裏
ハセモテモトユイシテツシミ
リカシラヒネリ壇上行者
右也
三古カタ
ハラヲキ散念誦トキ佛眼大日陀羅
コト五十遍シテ其間三古杵モテコレ
。護摩加持物ニハ赤ココメヲモチユヘシ。
但ソノ赤米鴛鴦可觀也。是究竟祕事護
結願ノチ童子經フウスルカコトク紙
マキテソクヒモテフウシテツキメ上下bhr@u@m
字中hr@i@hカクアハセ三字カクナリ。其
後施主ヤリテクヒニカケサス妻クヒ
ナリ
IMAGE
 永暦元年十二月一日奉傳之  興丨
千手敬愛事
 私云此一通全同小折紙。故略之
千手 息災。又
敬愛
種 hr@i@hsa
三 開敷蓮花
印 合掌已。二水二風交。地空各開立。二
火相合。是本印此印出降三
世大儀軌
可用陀
羅尼
祕説 芙蓉合掌是爲大蓮花印。不易大蓮
花開立地空。是壞奮諸罪印。同可誦陀羅尼」
八葉印可用
小呪
正念誦可用陀羅尼。若二十一遍滿之後可
用小呪百八遍
芥子用小呪
伴僧後加持可用陀
羅尼
梵號 sah@asrabhujaaryavarokitezvara@h
密號 大悲金剛
部主 正觀音
諸尊 六觀音
同敬愛祕事 鴛ツルミ羽姓名書事。件ツ
ルミ羽左右二枚也。左ニハ女姓名書。右ニハ男姓
書也。合壇上立置行千手法也。件姓名
書也。裏合立也。夫婦不和之時如此行
之。夫爲婦不和ナラハ如此。又婦爲夫不和ナラン。又
如此
 白河院御時權僧正令修之有法驗云云
 祇園女御奉爲院不和之時令修之
念誦佛。大。聖。本尊陀羅尼。同小呪。馬。十一。准。
如。護摩。供時ニハ可滿大金剛輪眞言一字
 已上建久四年十月六日奉傳了 榮然

一。大威徳轉法輪法調伏
修之
 此法全同小折紙。故私略之
  已上裏上

一。白衣觀音法天變怪異之
時息災行之
 此法全同小折紙。私略之
一。多羅菩薩法 蘇摩呼經下云多羅此云妙目精
云云爲聰明産生息災行之又敬
 愛修
 此法全如小折紙。私略之
同法爲易産
行之
種子 耽ta@m多羅尊也。多是如也。如如之
性即同大空云云 出疏十
三形 青蓮出大
經五
 不同記三云。三摩耶形青蓮花已開初合
結界 馬頭
尊形出大經 多羅尊。青白色相雜。中年女人
状。合掌持青蓮。圓光靡不遍。暉發猶淨金。
微咲。鮮白衣キセヨ
印 内縛竪空風有口傳
出青軌
眞言
曩莫三曼多沒馱種子羯嚕嗢波
二合
生謂從悲者而生。此菩薩從觀音眼中出。
由見法寶性名爲普眼。見於如如之體也
多㘑
呼彼多哩抳是度義以初
多字爲體也
娑嚩二合引出
青軌
讃 四智
梵號 阿a利也ryatara
密號 悲生金剛 行願金剛
部母白衣
正念誦
字輪觀
散念誦佛。大。本。正。千。馬。十一。
准。如。大金剛輪。一字
護摩 一火天段如常 二部主段聖觀音
三本尊段 四諸尊段六觀音
五世天段如常

一。耶輸多羅法法花義疏一云耶輸陀羅此云
名聲別有經云是揵撻婆云云
 此法全如小折紙。故私略之
一。佛舍利法息災
行之
 此法全同小折紙。私略之
 應保元年十月二十二日奉受眞乘坊阿闍
 梨             興丨
 建久九年正月四日奉傳了   榮然


一。十八日觀音供 此供全如小折紙。私略之

一。太元法私口傳
種 va@maIMAGE
三 劍輪
太元怒使印 以左右手急作拳。内怒三度
齒叩即下脣。以二手捲捺著二腿上。此大
將身印呪曰。唵哆利馱保利婆羅保利柘頡
迷柘頡迷馱羅薩多鳴鹽毘娑婆訶
又印 以二大指押二小指甲上。餘六指合
立散。眞言用上呪
 以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦
 啓請。其後智拳印本尊印也
太元日記良雅
 全同小折紙。故私略之
同法同傳
 右同斷私略之
太元江帥
大乘院權僧正寫瓶入室弟子也。白河院御
時。鳥羽院御即位之時。小栗栖別當有事
改宣了。仁和寺寛助僧都太元法タリヤト
アリ御返事ニハ不習云云次醍醐勝覺僧都ニ尋御
不習申上了。次小野範俊權僧正其時長者
也。所令尋御被申云。進恩阿闍梨僧正仁海
悉所傳受云云嫡嫡傳來云云仍有宣旨可被
行此法云云以大乘院良雅阿闍梨被補別當
了。大乘院之後仁和寺醍醐人人競望シテ
絶事如何如何。尤不審也。イツレノクシラ
ヨリ習來レルソヤ。範俊僧正之時江帥院
申云。太元帥法與立劍輪印タルヲ爲極
也。仍自院被尋仰之相傳如上被申了。匡房
朝臣申云。小野門跡之外太元法全不可候
云云近來モ闇ク&MT06279;八箇密印全不用之。大乘
院阿闍梨曼荼羅寺入堂之次。太元法醍醐
仁和寺全不可有之由被申了如上蓮光房阿
闍梨説以同前。實任當初聞之爲令聞後葉
今記之
 或人云與立劍印與輪云也云云
 尋之也

一。大威徳法調伏
行之
種子 hr@i@h
三形 棒
印 二手内相叉作拳。二中指直竪頭相合。
即成名鎙印
 立成軌云。又法畫彼設吐嚧二合於貝葉
 上。或畫樺皮上畫了結鎙印。按彼心上。誦
 眞言加持一百八遍。然後置像坐下取熒。
 或日午時作法云云
 疑云。印主云。軌所云。鎙印者。根本印也
 云云若爾者有證據耶如何 答。有之。所謂
 耶曼徳迦軌云。鎙印准前牙凌印上文云。牙
相凌印二手
 相叉。五相屈在掌中。竪右大指。左大
指押無名指上節。是牙相凌觸印云云
唯二中指相
 著。是名鎙印云云
 又小野抄云。鎙印二手内縛。竪二中指也
 云云
 眞言曰如出小折紙。
私略之
 疑云。今説結根本印誦心呪已。儀軌用印
 次第ニ相違如何 答云。胎藏意也。仍大師
 作禮方便次第。并延命院胎藏私記皆以
 如今
圖像如高尾matara
正念誦用心呪
散念誦 佛。大。本尊大呪(別)
同心呪。同心中心呪。不。降。軍。金。護摩。
 
梵號 南謨阿利也縛日羅閻曼徳迦毘地也
囉惹三反。餘
句如常
勸請
發願如小折紙
私略之
護摩 火天段如常
部主段不動
本尊段
諸尊段五大尊
世天段如常
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
爐底設咄嚕姓名并調伏相應句被書。作
淨水土器。以散杖被書之。但上字
カワカサルサキニ皆書ヲハルヘシ。一點
モカワカサレ。最祕最祕
花用安世見
藥種 鐵末。引生鹽。石昌蒲。酢。制
五種合一器盛。匙ヲ以供之
加持物眞言
唵紇唎二合瑟置力二合尾紇哩二合多娜曩吽
薩嚩設咄輪怨家
姓名
捨野薩擔二合婆野々
々々々娑發二合吒々々々阿毘舍盧迦ソワ

加持物 苦練木葉二枚。面相愛二人
姓名。裏クチナハノモノケ
ヲモテツツミテ。ミソハ木ハキテ。ウヘ
ヲユフ。毎日一百八枚。コレヲマウケラ
ル。一時三十六枚。三時合一百八枚也。毎
一百八枚モチヰルヘシトイヘトモ。難
得故。三十六モチヰル也。件物後鐵末
也。三時皆如此
 私勘。立成記云。又法對像前作三角火
 壇。護摩七夜。以棘刺木柴燃火。取若練葉。
 書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠
 狼毛爲繩。纒葉上。用一百八枚。於眞言句
 中稱彼人名。誦眞言一遍。一擲火中彼二
 人。即互相憎嫌不和云云
 又法。取鐵末六兩。誦眞言句中稱彼人
 名。然後取一撮。以眞言加持一遍。一擲三
 角爐中。護摩七夜。彼設吐嚧二合即自衰
 喪云云
乳木二束一束百八支。用鳥羽。一
束二十一支。用苦練木
檀木用割木
 私勘。立成軌云。又法。欲令惡人遠去。取
 鳥翅一百八枚。搵芥子油於三角爐中。燒
 𣗥割柴然火。護摩一夜。於眞言句中稱彼
 人名一遍。一擲火。其人不自由。即便遠
 方而去云云
法務御記云。故小野權僧正範丨白川院御修
法支度被申。鳥羽故按察中納言被語云。
仙院令寵紀三位堀川院御乳母土
御門大政大殿室
可避此事之
御祈云云不叶文意。但令相去之條同心歟。有
法驗。僧正給種種布施云云
 前齊院鳥羽院
姫宮
驗者召三井能祐大納言闍
 梨治部卿大納
言能俊息
間事外有竉氣。仍仁平二年夏
 之比。女別爲避此事。密密法務御房被申
 付御祈。依命令修大威徳護摩給。其作法
 隨立成軌説。逐鳥羽僧正跡。修中被申法
 驗之由。又秋之比。件闍梨逝去了。予奉
 行此事。仍委細記之     興丨
 建久三年二月二十三日奉傳了 榮然

一。地藏法注進僧都御房本。増益修之。
或滅罪時ニハ向北方修之
種子 訶字ha 或伊@i
三形 寶幢或寶珠
印 先作指向内相叉拳。申二火指竪之。令
指頭一寸計不相到即是也二空並
竪如常
計都是旗

此印如旗也
 師口云。地獄有二人頭幢。一者出白蓮花。
 表衆生善業。一者出火焔。表衆生惡業。此
 印二火指表二幢也
眞言 南麽三曼多勃馱喃訶訶訶微娑麽
二合平二莎訶正念誦
用之
地藏圓滿合二空風輪側如是應器成
 師口云。此鉢印表圓滿。八葉九尊并十三大
 會福智二嚴
眞言曰 曩莫三曼多沒馱喃訶々々素怛弩
娑嚩二合
 已上胎藏印言
又印 二手外縛。二頭指屈如寶。二大指並
立。中指入縛。餘四指集竪如幢
眞言 唵跋折羅計都多藍二合
 師口云。此金剛界幢菩薩契明也。今三摩
 耶會印用羯磨呪者。表内證外用之義
讃 四智
梵號 南無aryak@satigarbha
密號 悲願金剛
字輪觀 勸請句 發願以上三種如小
折紙。私略之
散念誦佛。大。本。滅惡趣。炎
魔天。大金剛輪。一字
護摩
火天段如常
部主丨寶菩薩
本尊丨
諸尊段三十七尊或
地藏院諸尊
施天丨如常
加持眞言
nama@hsamantabuddh@an@a@mhahahavisa@mmayeya@mmaya
sv@ah@a
 治承四年十二月二日注進僧都御房本
 建武五戊寅年三月二十八日以慈尊院本
 書寫點援功訖  vajra良濟四十
二歳
 寛文七年九月十日當院傳來之本及破損
 之間以寶嚴院眞源所持之本加校合了
             宗儼四十
一歳


師口卷第三
  目録私略
愛染王 平等raja 降三世 同法相應經
同五重結護 金剛夜叉 同法相應經 烏蒭
沙麽 歩擲 星供私次第
  已上面上
不動 同鎭 同略鎭 軍荼利 大威徳
金剛童子 僧愼爾 妙見 星供 北斗拜
 志神 辨才天
  已上面下
摩利支 最勝太子 訶利帝 十五童子供
 童子經供養 金翅鳥 小兒湯加持 神
泉讀經 願書作法 治小兒夜啼作法 加
持飮食
  已上裏上
吉祥天 黒耳 蘘麌利 辨才天 氷迦羅
吒羅迦天 伎藝天 天黒天神 帶加持
牛王加持 安産符 新佛始事 鑄佛作法
  已上裏下


一。愛染王法
  此法全同小折紙私略之
一。平等raja 愛菩薩變成閻王。右手持檀
荼印。左手持人王。身赤肉色。坐水牛。此王
殊除死難云云
歸命ya@mrayah@u@m@takih@u@mja@hsv@ah@a
檀荼印 外五古印
 延喜二十二年六月二日於般若寺聞之件
 日凡究竟事等傳受及數剋
           金剛佛子寛空
師口云。平等延命法
hh@u@m 三檀荼幢人頭幢也。或
人王秘也
印言 先結炎魔王印誦ya@mraya。次結外五
古印誦h@u@m@takih@u@mja@h
或説。結五古印誦ya@mraya。結炎魔王印誦h@u@m
@takih@u@mja@h言。是表同一體也。自餘如香隆寺
云云
 長寛元年十一月二十六日奉傳之 興丨

一。降三世法調伏
行之
 此法全如小折紙。私略之
同法瑜祇經説 金剛
部 調伏行之
種子hu@m 三五古
形像 瑜祇經云。以成三世大誓身。兩臂青
色。薩埵儀 同疏下云。以成三世大誓身
 先變薩埵成降三世。八大明王中有兩
臂降三世。非金剛頂四面八臂云云
八大菩薩
曼荼羅經云。三世金剛明王放青色光明。口
現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股金剛
云云印 五古印經云。先住菩
提大印是也
眞言曰。唵嚩日羅吽迦羅吽儞遜
婆吽短 云云
梵號 密號 勸請 發願 讃 字輪觀
已上六
種如常
 正念誦作法
如常
 眞言。o@mvajrahu@mkarahu@m
hu@mhu@mnisu@mbhah@u@mhu@m
散念誦
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]