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傳法灌頂私記 (No. 2499_ 教舜記 ) in Vol. 78

753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2499_.78.0753a17: No.2499

T2499_.78.0753a18:

傳法潅頂初夜作法

金剛界

T2499_.78.0753a19: 　　　　　　　　　　　　金剛佛子教舜記　

T2499_.78.0753a20:

付當寺三寶院
作法餘處准之

T2499_.78.0753a21:

當日戌半引上初夜鍾撞集會鍾

但貫主大阿
闍梨之義也

T2499_.78.0753a22:

職衆并受者在禮堂著座

其座敷樣
如指圖

T2499_.78.0753a23:

裹書云

受者著法服平袈裟。左臂懸金剛

T2499_.78.0753a24:

　線。持三衣袋持香呂獨古

或香呂不
持云云

T2499_.78.0753a25: 諸衆皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職

T2499_.78.0753a26:

衆皆參之由

案内以前壇行事。仰承仕置香火令
桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名

T2499_.78.0753a27:

香於燒香事。可
爲壇行事役

T2499_.78.0753a28:

次大阿闍梨

持五古
念珠

自後戸入内陳。先向胎

T2499_.78.0753a29:

藏曼荼羅一禮。次臨西壇

金界

進禮盤前。

T2499_.78.0753b01:

五古入香呂箱。取香呂三禮

香呂箱并居箱壇
行事。兼以承仕申

T2499_.78.0753b02:

出。可置禮
盤之左右

T2499_.78.0753b03: 前方便如常

T2499_.78.0753b04:

取香呂
金二打

其詞云

T2499_.78.0753b05: 敬白祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
T2499_.78.0753b06: 盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼
T2499_.78.0753b07: 羅諸尊聖衆。并大悲胎藏八葉蓮臺十三大
T2499_.78.0753b08: 會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部
T2499_.78.0753b09: 法威徳天。殊ハ本朝高祖弘法大師傳受密教
T2499_.78.0753b10: 摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國土帝網
T2499_.78.0753b11: 重重三密四曼慈悲境界コトニ驚而言。夫以。仰
T2499_.78.0753b12: 願ハ理智法身。伏乞弘法大師。照覽受者丹誠。
T2499_.78.0753b13: 令成入壇受職給ヘ。乃至法界平等利益
T2499_.78.0753b14: 敬白
T2499_.78.0753b15: 次神分
T2499_.78.0753b16: 抑授職潅頂之處。入壇傳法之砌ナレハ。爲祕教
T2499_.78.0753b17: 護持善業隨喜。降臨影向給ラム。奉始外金剛

T2499_.78.0753b18:

部護法天等

如常

T2499_.78.0753b19:

如常

T2499_.78.0753b20: 次勸請
T2499_.78.0753b21: 歸命摩訶毘盧遮那佛
T2499_.78.0753b22: 四方四智四波羅蜜　十六八供四攝智
T2499_.78.0753b23: 教令輪者降三世　兩部界會諸如來
T2499_.78.0753b24: 外金剛部威徳天　不越本誓三昧耶
T2499_.78.0753b25: 降臨壇場受妙法　弘法大師増法樂
T2499_.78.0753b26: 三國祖師内證果　護持受者成悉地
T2499_.78.0753b27: 滅罪生善除障難　天下法界同利益

T2499_.78.0753b28:

終有護持受者成悉
地句徹音唱之

T2499_.78.0753b29:

次讃頭出讃

五大願終不經程發
音。承仕兼置鐃鉢

T2499_.78.0753c01:

先四智梵語

初段鉢
如常

T2499_.78.0753c02:

　次心略梵語

中段鉢
如常

T2499_.78.0753c03:

　次金剛薩埵讃

下段鉢如常。但條四
四四一一一不撞之

T2499_.78.0753c04:

次普供養三力

金一打

職衆各滿佛眼眞言

微

T2499_.78.0753c05:

音

T2499_.78.0753c06:

金剛界

振鈴以後。職衆各誦大日

T2499_.78.0753c07: 眞言

jra

dha

va@m

T2499_.78.0753c08: 次教授師聞鈴聲起座。著草鞋迴常東縁。
T2499_.78.0753c09: 自後戸入堂
T2499_.78.0753c10: 次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊
T2499_.78.0753c11: 磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大

T2499_.78.0753c12:

金一字殘之

其座者三寶院正面東脇座也。若他
所ナラハ正面敷半疊可令著座

T2499_.78.0753c13: 次教授師開後戸召承仕一人。禮盤脇机磐

T2499_.78.0753c14:

臺香呂箱等撤之令置便所

但撤脇机時。教
授取散杖。大壇

T2499_.78.0753c15:

右端置之。投花後花掻寄料也。又大壇右方花鬘。兼承
仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置

T2499_.78.0753c16:

机。若机狹可
入香呂箱

T2499_.78.0753c17: 次承仕出堂内閉戸畢
T2499_.78.0753c18: 次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當
T2499_.78.0753c19: 界大壇前蹲踞懷中扇。念珠ヲ懸左腕。結誦

T2499_.78.0753c20:

智拳印

dha

va@m

明

畢。以右手自五色上指

T2499_.78.0753c21:

及拔中瓶花

白色

花莖向本尊方。壇上前火

T2499_.78.0753c22:

可置尊
位際也

即取瓶置阿伽器等前。自

T2499_.78.0753c23:

五色下取之。以印

右手

捧持瓶

其印。地水火
三指舒少鉤。

T2499_.78.0753c24:

風空相捻間持瓶。云云
飮食印歟。又持花印歟

口誦大日眞言

dha

va@m

明也

T2499_.78.0753c25:

右遶壇行道三匝

但於正面
毎度令揖

畢。不違本方即

T2499_.78.0753c26: 小壇脇机中央置之

T2499_.78.0753c27:

次又丑寅角蹲踞。結誦普賢印言

胎藏支分生
印也。其印

T2499_.78.0754a01:

相。蓮合二
空並立端屈

眞言云。歸命

a@m

a@h

sv@a

h@a

T2499_.78.0754a02:

次解印。以右手自糸下拔花

青色

莖向壇

T2499_.78.0754a03:

中置之。又結持瓶印

如前

捧持行道三匝

T2499_.78.0754a04:

毎度揖
如前

畢。置小壇脇机東

中瓶
東也

T2499_.78.0754a05:

次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言

胎藏迅疾持
印也。其印

T2499_.78.0754a06:

相。金剛合掌。先右
上左轉次左上右轉

T2499_.78.0754a07: 眞言曰。歸命

h@a

zva

kha@m

T2499_.78.0754a08:

sv@a

h@a

T2499_.78.0754a09:

次解印拔花

黄色

取瓶捧持行道三匝。置

T2499_.78.0754a10:

中瓶
南也

T2499_.78.0754a11:

次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言

其印。虚
心合。地

T2499_.78.0754a12:

水空入月。空持水
中。並合風火。寶形

T2499_.78.0754a13: 眞言曰　歸命

stv@a

bhyu

tra@m

ra@m

ra@m

T2499_.78.0754a14:

sv@a

h@a

T2499_.78.0754a15:

次解印拔花

赤色

取瓶捧持行道三匝。置小

T2499_.78.0754a16:

中瓶
西也

T2499_.78.0754a17:

次到戌亥角結誦除惡趣印言

胎藏除惡趣印
也。其印相。定

T2499_.78.0754a18:

拳安腰。惠舒五指如打
物勢。想打破地獄門

T2499_.78.0754a19: 眞言曰　 dhva@m

dhva@m

bhyu

ra@m

@ni

tv@a

dha

tu@m

sv@a

h@a

T2499_.78.0754a20:

次解印拔花

黒也

取瓶捧持行道三匝。置

T2499_.78.0754a21:

小壇脇机北

中瓶
北也

T2499_.78.0754a22: 已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結
T2499_.78.0754a23: 　誦之　但角取ラハ各於本方可結誦也
T2499_.78.0754a24: 次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨
T2499_.78.0754a25: 前。奉彼命起行開正面戸。向受者示氣色。
T2499_.78.0754a26: 受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入内。
T2499_.78.0754a27: 教授如本閉戸。於屏風内取受者所持三

T2499_.78.0754a28:

衣袋香呂獨古扇等

念珠懸受者左
腕。或同置机

置机塗香

T2499_.78.0754b01:

机置灑水塗香含
香等。指圖在之

T2499_.78.0754b02: 次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者

T2499_.78.0754b03:

掌令塗手臂。次含香

教授取含香。開紙取丁
子一兩節。直令含受者

T2499_.78.0754b04:

口
也

次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古

T2499_.78.0754b05: 印。左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一
T2499_.78.0754b06: 反。次取杖入水器。逆順 ra@m

ra@m

va@m

加持各二十
T2499_.78.0754b07: 一反。香水灑受者三度。次置散杖
T2499_.78.0754b08: 次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪加持
T2499_.78.0754b09: 覆面。屏風少開與教授師
T2499_.78.0754b10: 次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭
T2499_.78.0754b11: 面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼

T2499_.78.0754b12:

云云

T2499_.78.0754b13:

次令受者作普賢三昧耶針印

竪忍願二
度爲針

教授

T2499_.78.0754b14: 以右手握印端。授三昧耶薩埵鑁之明

T2499_.78.0754b15:

印ヲハ教授令結之。眞言ヲハ
阿闍梨授之。受者之及誦之

畢引手印。先擧

T2499_.78.0754b16:

右足令越香象

兼香象背香置火薫名香。壇行事
用意也。香象頭ヲ受者引入。戸南

T2499_.78.0754b17:

ヲハ初夜ニハ西向金界胎藏。後夜ニハ東向ニ可立
之。若件戸西東ナラハ只初夜後夜共南向可置之

此

T2499_.78.0754b18:

時大阿闍梨手結大鉤召印

印相如
常

誦明曰｣

T2499_.78.0754b19:

曩莫三曼多沒駄南阿

一

薩嚩怛羅鉢羅底訶

T2499_.78.0754b20:

二

但他蘖黨怇奢

三

冐地淅哩也鉢哩布羅

T2499_.78.0754b21:

四

弱吽鑁斛娑婆賀

T2499_.78.0754b22: 次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令

T2499_.78.0754b23:

中央受者。左阿闍梨。
南也。右教授也。北也

三人向壇並立

受者猶
不解

T2499_.78.0754b24:

印

T2499_.78.0754b25: 次教授右手取前供方所殘樒一房挿受者

T2499_.78.0754b26:

花本挿
印

T2499_.78.0754b27: 次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬
T2499_.78.0754b28: 中。當得如來一切悉地未入壇者ニハ莫説此
T2499_.78.0754c01: 事。其罪重
T2499_.78.0754c02: 次即三授此密語曰。唵三昧耶薩怛鑁鉢羅

T2499_.78.0754c03:

底車嚩曰囉穀

師資倶
誦之

T2499_.78.0754c04: 次教受者令投花。但不解印自五色上
T2499_.78.0754c05: 投壇上也。若尊位未分明。教授又取花挿

T2499_.78.0754c06:

印可令投也

設雖打大日。讃不誦之。若花
遠クハ以散杖掻寄可取之

T2499_.78.0754c07:

次教授却覆面令見尊位

師資相並
示之

T2499_.78.0754c08: 師告曰。金剛薩埵攝受汝身速成悉地。開

T2499_.78.0754c09:

云云

T2499_.78.0754c10: 此間教授右手覆面移持左手取所投
T2499_.78.0754c11: 　花進大阿闍梨。覆面懸屏風畢
T2499_.78.0754c12: 次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞
T2499_.78.0754c13: 言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係𤚥薩怛嚩
T2499_.78.0754c14: 摩訶摩羅
T2499_.78.0754c15: 裹書曰。投花三度令頂載畢。大阿闍梨自
T2499_.78.0754c16: 　令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴

T2499_.78.0754c17:

　了後受者ニ懷中令授

云云

但先師親用前

T2499_.78.0754c18: 　説給
T2499_.78.0754c19: 次師資倶猶向壇並立。師以右手花ヲ安受

T2499_.78.0754c20:

者頂。即以手押花

葉□向
額

可想大力菩薩攝

T2499_.78.0754c21:

如是三反可爲之。但明
雖三反功能只一反也

T2499_.78.0754c22: 次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三
T2499_.78.0754c23: 部被甲印言也

T2499_.78.0754c24:

次受者又令結誦四禮印言

印明如常。教授
告可令作之也

T2499_.78.0754c25: 次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇

T2499_.78.0754c26:

順遶
儀也

到小壇許。開屏風自西入内。脱

T2499_.78.0754c27:

草鞋左足蹈花門

花葉也

右足踏花臺。令

T2499_.78.0754c28:

半跏坐

T2499_.78.0754c29: 次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。
T2499_.78.0755a01: 脱草鞋左足蹈花門。右足踏花臺。著東禮

T2499_.78.0755a02:

盤相向而坐

半跏坐。如此次第教授師授
之畢。可令坐正面邊

T2499_.78.0755a03:

次大阿闍梨被催讃

只一音呼
讃一字

T2499_.78.0755a04: 次教授受阿闍梨命。二足三足許歩寄職衆
T2499_.78.0755a05: 座方。讃ト一音可催
T2499_.78.0755a06: 次讃頭聞教授催。發音誦讃。吉慶漢語五
T2499_.78.0755a07: 段。段別突中段鉢

T2499_.78.0755a08:

此間小壇作法有之

有小壇料理。
其儀如指圖

T2499_.78.0755a09: 先阿闍梨机ニ所置取散杖。如次立中東南

T2499_.78.0755a10:

散杖末指
入瓶中

T2499_.78.0755a11:

次又右手取五古

取時誦

h@u@m

也

左手記數誦

va@m

h@u@m

T2499_.78.0755a12: tr@a@h

tr@a@h

hr@i@h

a@h

明加持受者首二十一反
T2499_.78.0755a13: 次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶

T2499_.78.0755a14:

端誦大日明

羯磨
會明

灑受者頂三度。東南西

T2499_.78.0755a15:

北瓶水。如次誦四佛各各明

羯磨會
四佛明

灑受者

T2499_.78.0755a16:

頂。作法皆如中瓶

矣

T2499_.78.0755a17: 付紙云。大日。唵嚩曰羅駄覩鑁　阿閦。唵
T2499_.78.0755a18: 　惡乞芻毘也吽　寶生。唵羅怛曩三婆嚩
T2499_.78.0755a19: 　怛落　無量。唵盧計濕嚩羅囉惹紇哩
T2499_.78.0755a20: 　不空。唵阿目伽悉弟惡

T2499_.78.0755a21:

次大阿闍梨自結誦五佛潅頂印明

矣

T2499_.78.0755a22: 裹書云。師口云。四佛加持五佛潅頂印明
T2499_.78.0755a23: 　事。儀軌等金剛界ニ在之。胎藏ニハ無之。而
T2499_.78.0755a24: 　後夜時ニモ此印明事ハ成佛軌則於肝要。仍
T2499_.78.0755a25: 　小壇作法ニハ初後夜共在之。然者金界被
T2499_.78.0755a26: 　説之條猶殊爲依標。仍金界ヲ先ニ授也。金
T2499_.78.0755a27: 　剛界大日ハ佛果圓滿修生得之謂也。仍
T2499_.78.0755a28: 　五佛潅頂等在之。胎藏大日ハ一切衆生
T2499_.78.0755a29: 　纒之裡無始本初之覺體也。我等之胸内
T2499_.78.0755b01: 　八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋云。
T2499_.78.0755b02: 　第九識中八識之相表。肉團是ニ類テ一團ニシテ

T2499_.78.0755b03:

云云

所詮本有ヲ面トスルニヨリテ

T2499_.78.0755b04: 　無修行也。仍胎ニハ五佛潅頂等不被説也｣
T2499_.78.0755b05: 　胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也
T2499_.78.0755b06: 　疏釋云。因無不滿之疵。果有輪圓之美。
T2499_.78.0755b07: 　此宗ノ心。因果共本有。常情ノ因果ヲ離也
T2499_.78.0755b08: 五佛潅頂印明
T2499_.78.0755b09: 遍照尊
T2499_.78.0755b10: 金剛外縛。忍願直竪上節屈拄。進力各著中

T2499_.78.0755b11:

指背置頂。眞言云。唵薩嚩怛他

引

蘖戴

引

濕

T2499_.78.0755b12:

二合

哩耶

二合

毘曬迦吽

T2499_.78.0755b13: 不動佛
T2499_.78.0755b14: 金剛縛。忍願竪如針當額。眞言曰。唵嚩日

T2499_.78.0755b15:

二合

薩怛嚩

二合

毘洗遮𤚥

引

吽

T2499_.78.0755b16: 寶生尊
T2499_.78.0755b17: 金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。眞言曰。唵

T2499_.78.0755b18:

二合

羅怛曩

二合引

毘詵遮𤚥怛落

二

T2499_.78.0755b19:

合引

T2499_.78.0755b20: 無量壽佛
T2499_.78.0755b21: 金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。眞言

T2499_.78.0755b22:

曰。唵嚩日羅

二合

鉢娜麽

二合

毘詵遮𤚥紇哩

T2499_.78.0755b23:

二合引

T2499_.78.0755b24: 不空成就佛
T2499_.78.0755b25: 金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相

T2499_.78.0755b26:

拄置頂左。眞言曰。唵嚩日羅

二合

羯磨

引

毘

T2499_.78.0755b27:

引

惡

T2499_.78.0755b28: 次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭ニ令著之

T2499_.78.0755b29:

臂釧ヲハ近來不用之。
仍三寶院道具ニ無之

T2499_.78.0755b30: 裏書云。先師御口云。以金剛線用臂釧ニ
T2499_.78.0755c01: 　也。仍受者入場之時。必臂釧ヲ臂ニ貫入也

T2499_.78.0755c02:

云云

私曰。此御説違本文等。仍不審

云云

T2499_.78.0755c03:

　又本式并治承記可用臂釧

見

仍當時三

T2499_.78.0755c04: 　寶院道具ニ無ト云事不審
T2499_.78.0755c05: 次告受者令結誦四佛加持五佛潅頂四佛
T2499_.78.0755c06: 繋鬘印言

T2499_.78.0755c07:

次大阿闍梨住定印

彌陀

觀想。受者頂上有

T2499_.78.0755c08: kha@m

kha@m

字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有
T2499_.78.0755c09: hr@i@h

hr@i@h

字成八葉蓮花。蓮花上有 va@m

va@m

字成大日
T2499_.78.0755c10: 尊
T2499_.78.0755c11: 次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印

T2499_.78.0755c12:

言。或云。式不行之

云云

T2499_.78.0755c13:

次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身

用不動
明。或降

T2499_.78.0755c14:

三世明用之。口云。金ハ
降三世。胎ハ不動。云云

T2499_.78.0755c15:

次置白拂取扇。扇受者身四邊

道具皆返入
箱中也。加

T2499_.78.0755c16:

持同
前

T2499_.78.0755c17: 次置扇取塗香授受者。受者受兩手ニ塗

T2499_.78.0755c18:

自胸。似塗香菩薩印

加持同
前

T2499_.78.0755c19: 次取五古持右手誦偈并明曰
T2499_.78.0755c20: 諸佛金剛潅頂儀汝已如法潅頂竟
T2499_.78.0755c21: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵

T2499_.78.0755c22:

密明曰。唵嚩日羅

二合引

地鉢底

二

怛怛縛

二合

T2499_.78.0755c23:

引

避詵

去

者彌

三

底瑟他

二合

&MT80098;

日羅

二合

三摩

T2499_.78.0755c24:

二合

薩怛鑁

T2499_.78.0755c25: 阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌
T2499_.78.0755c26: 受之。以二大指押杵。乍持二手捧横サマニ
T2499_.78.0755c27: 頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈
T2499_.78.0755c28: 及明授之令頂戴。如此三反可爲之

T2499_.78.0756a01:

次大阿闍梨返取五古持之

右手

弟子本名

T2499_.78.0756a02:

本名者
實名也

加金剛二字爲名呼之。誦眞言

T2499_.78.0756a03:

一

嚩日羅

二合

薩怛嚩

二合

避詵

去

者彌

T2499_.78.0756a04:

二

&MT80098;

日羅

二合

曩麽

引

避晒訖帝系

&MT80098;

日羅

二合

T2499_.78.0756a05: 曩麽
T2499_.78.0756a06: 裏書云。師云。所ノ與于受者取五古箱ニ
T2499_.78.0756a07: 　收。本名上加金剛字爲名呼之事。此
T2499_.78.0756a08: 　條不一准歟。只心中如式文爲之仁モ在

T2499_.78.0756a09:

　之。又此時告曰。御名ハ遍照金剛

云云

T2499_.78.0756a10: 　先師法印ハ此定。先師僧正ハ心中被穪歟ト
T2499_.78.0756a11: 　覺候

T2499_.78.0756a12:

次置五古取金蓖誦歸命

三反許

加持金

T2499_.78.0756a13:

但雖誦言不用
印并杵也

T2499_.78.0756a14: 裏書云。師云。歸命句ハ

ma@h

ma@m

na@m

T2499_.78.0756a15: 　 ra@m

ra@m

等ト誦ヘシ。自餘准之。加持作法ハ五古ニテ物
T2499_.78.0756a16: 　加持體也。兩眼加持スト運心偈文ハ訓讀也。
T2499_.78.0756a17: 　總シテ物ヲ加持スル樣。巡ニ杵ヲ迴テ杵竪サマニモ
T2499_.78.0756a18: 　ツナリ

T2499_.78.0756a19:

拂受者兩眼

阿闍梨自
作之

又觀

ra@m

字於兩眼中淨

T2499_.78.0756a20: 無智膜。偈云
T2499_.78.0756a21:     佛子佛爲汝決除無智膜
T2499_.78.0756a22:     猶如世醫王善用於金篦
T2499_.78.0756a23:     汝開金剛眼得見法實相

T2499_.78.0756a24:

次量篦取輪誦歸命

h@u@m

三反

加持金輪授

T2499_.78.0756a25: 受者。即受取之。少指出兩足合趺。二足之
T2499_.78.0756a26: 中間夾之
T2499_.78.0756a27: 裏書云。師云。二足跏合。其間ニ輪竪サマニ
T2499_.78.0756a28: 　置。兩足同時輪ヲフム也

T2499_.78.0756a29:

次返取輪置之。取法螺誦歸命 a@m

a@m

三反

加

T2499_.78.0756b01: 持法螺授受者。受者以右手受取之如吹

T2499_.78.0756b02:

勢。阿闍梨誦偈曰

口云。輪不返取。乍夾趺
授法螺可如吹勢云云

T2499_.78.0756b03:     汝自今以後轉諸佛法輪
T2499_.78.0756b04:     吹無上法螺心遍一切處
T2499_.78.0756b05:     當離疑怪心開示勝行道
T2499_.78.0756b06:     於一切時處能報諸佛恩
T2499_.78.0756b07: 次返取法螺置之。取鏡誦歸命 ma@m

ma@m

加持明
T2499_.78.0756b08: 鏡。授受者而令見之。又觀 ma@m

ma@m

字於心上
T2499_.78.0756b09: 除妄執垢。告云
T2499_.78.0756b10:     一切諸法性垢淨不可得
T2499_.78.0756b11:     非實亦非虚皆從因縁現
T2499_.78.0756b12:     應當知諸法自性無所依
T2499_.78.0756b13:     汝今眞佛子應廣利衆生
T2499_.78.0756b14: 次返取明鏡入箱畢。師於弟子當生恭
T2499_.78.0756b15: 敬。此人能紹諸佛種故
T2499_.78.0756b16: 次師資倶降禮盤各著草鞋。出屏風内至

T2499_.78.0756b17:

資先出
師後出

教授取白蓋進阿闍梨。即

T2499_.78.0756b18: 右手執蓋覆受者頂。資先師後。右遶大壇。

T2499_.78.0756b19:

資師倶立留壇前令資三禮

起居禮

其蓋隨

T2499_.78.0756b20: 身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。

T2499_.78.0756b21:

第三匝禮畢。師資倶壇前並立

資北
師南

T2499_.78.0756b22: 此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。
T2499_.78.0756b23: 　此間阿闍梨授功能於受者也
T2499_.78.0756b24: 阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨
T2499_.78.0756b25: 位竟。諸佛金剛薩埵等諸眞言主。一切天神

T2499_.78.0756b26:

護法既共知佛子

云云

T2499_.78.0756b27: 次師資共引還小壇所至屏風際。其時即大
T2499_.78.0756b28: 阿闍梨白諸尊。令某等與潅頂竟。付屬諸

T2499_.78.0756b29:

尊令持明藏

新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白
諸尊事示之也。此事畢後教授放

T2499_.78.0756c01:

蓋。師資共
令著坐也

作此語已。時教授放蓋當置本

T2499_.78.0756c02: 所

T2499_.78.0756c03:

次令新阿闍梨著西坐

踏葉臺
如先

T2499_.78.0756c04:

此時教授受命催讃一音

少歩寄職衆
坐方催之

教授催

T2499_.78.0756c05: 畢可居正面邊也
T2499_.78.0756c06: 次讃頭發音誦吉慶梵語三段。段別突中段

T2499_.78.0756c07:

如常

T2499_.78.0756c08:

次行閼伽印言供閼伽香水

前供方

大阿闍

T2499_.78.0756c09:

梨卷念珠置脇机上。右手取閼伽器

在垸

置

T2499_.78.0756c10: 掌。右手作三古印誦 ra@m

ra@m

字加持三反。兩

T2499_.78.0756c11:

掌捧持誦閼伽明

但不滴
水盤也

返置本所

T2499_.78.0756c12:

次理供。結誦八供印言

三昧耶
會也

T2499_.78.0756c13: 次事供。先塗香　次妙花

T2499_.78.0756c14:

次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽

但供
養明

T2499_.78.0756c15:

用

o@m

字爲異。又
妙花時花不散也

T2499_.78.0756c16: 次飮食　次燈明。不及捧持。直加持供養

T2499_.78.0756c17:

如常供養法矣

今大阿闍梨以種種花香供養
者。此受者坐佛位故云云

T2499_.78.0756c18: 次大闍梨取念珠誦羯磨會大日眞言百返

T2499_.78.0756c19:

但終聊可
摺念珠

T2499_.78.0756c20: 次行後供。先理供印言如先供

T2499_.78.0756c21:

次事供如常

最後供閼伽。餘如前供。又水不
滿垸。不散花髣如前供

T2499_.78.0756c22:

次授印可。可授密印

stu

先師結誦之畢後。弟
子同結誦可傳也

師

T2499_.78.0756c23: 誦偈曰
T2499_.78.0756c24:     授與潅頂竟佛子昇佛位
T2499_.78.0756c25:     皆付屬諸尊及三密明藏
T2499_.78.0756c26: 　  裏書云。問。可。授密印如何。答。潅頂究極
T2499_.78.0756c27: 　此事也。 stu

stu

トハ率都婆印トイフ意也。是則大惠刀
T2499_.78.0756c28: 　印也。明ハ普賢一字明也。印信所載印明
T2499_.78.0757a01: 　也。深思之。師口偈曰。授與潅頂竟。佛子
T2499_.78.0757a02: 　昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微

T2499_.78.0757a03:

云云

T2499_.78.0757a04: 次令弟子脱寶冠。師反取之納箱内。覆

T2499_.78.0757a05:

又説。教授
取納之

T2499_.78.0757a06: 次師資倶降禮盤出屏風内。大阿闍梨率
T2499_.78.0757a07: 受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進
T2499_.78.0757a08: 大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。

T2499_.78.0757a09:

先於佛前禮拜三度

隨拜蓋
上下

T2499_.78.0757a10:

次自龍猛至善無畏

西ハ龍猛童智金剛智不空。
東ハ尊師大師惠果一行善無

T2499_.78.0757a11:

畏ノ次
第也

T2499_.78.0757a12: 巡遶毎祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。
T2499_.78.0757a13: 教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教
T2499_.78.0757a14: 授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤

T2499_.78.0757a15:

蓋令巡禮也

常ニハ教授可
勤此役

巡禮畢置蓋於本所。

T2499_.78.0757a16:

新阿闍梨與教授共到正面之戸之許

屏風

T2499_.78.0757a17:

内

先所ノ置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。

T2499_.78.0757a18:

開戸令出受者

讃畢後受
者出也

又閉戸畢。受者脱

T2499_.78.0757a19:

矣

T2499_.78.0757a20: 次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。
T2499_.78.0757a21: 中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度
T2499_.78.0757a22: 可置之。置樣ハ次第ニ立花畢。開後戸召承
T2499_.78.0757a23: 仕。所徹禮盤脇机等如本令置本所。鈴ハ
T2499_.78.0757a24: 教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大
T2499_.78.0757a25: 阿闍梨申案内後。教授又出後戸著職衆
T2499_.78.0757a26: 座畢
T2499_.78.0757a27: 次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦

T2499_.78.0757a28:

大金剛輪呪打一字金

職衆等
誦之

T2499_.78.0757a29: 次滿一字呪畢。摺念珠祈請。卷珠置左
T2499_.78.0757b01: 机。後供養作法如常
T2499_.78.0757b02: 次後鈴

T2499_.78.0757b03:

次讃頭發音。先誦四智漢語

鉢如例。但除
初一二也

T2499_.78.0757b04:

次心略漢語

中段鉢
如常

T2499_.78.0757b05:

次四波羅密讃

下段鉢
如常

T2499_.78.0757b06:

次普供養　三力　祈願　禮佛

如常

T2499_.78.0757b07:

取香呂
金一打

T2499_.78.0757b08:

次迴向方便

職衆中一臈
禮堂出之

T2499_.78.0757b09:

次解界撥遣畢

取念珠金一
打摺珠了

T2499_.78.0757b10:

取香呂三禮。珠
本ヨリ在左手

T2499_.78.0757b11: 次出堂
T2499_.78.0757b12: 次職衆退散畢
T2499_.78.0757b13:
T2499_.78.0757b14: 弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先
T2499_.78.0757b15: 　前大僧正并報恩院僧正御口決等記之

T2499_.78.0757b16:

　畢。愚謬多多有之。仍不可及他見

已上

T2499_.78.0757b17: 　　　　　　　　　　　　金剛佛子教舜　
T2499_.78.0757b18: 御本云
T2499_.78.0757b19: 　前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相
T2499_.78.0757b20: 　傳之。毎度授與用之了
T2499_.78.0757b21: 　　　　　　　　　　　　　座主濟　
T2499_.78.0757b22:

T2499_.78.0757b23:

辛巳

醍醐住山砌。報恩院法務

T2499_.78.0757b24: 　大僧正寛順仰云。灌頂記謂有數本。教舜

T2499_.78.0757b25:

　記最當流相契

云云

　仍尋求書寫了

T2499_.78.0757b26:

　　　正徳三

癸巳

　夏五月日　水流末派覺ー

T2499_.78.0757b27: 　延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正
T2499_.78.0757b28: 　月自校合畢
T2499_.78.0757b29: 　　　　　　　　　　醍醐末資宏道覺融　

T2499_.78.0757c01:

丁酉

年五月。寛順大僧正御校合

T2499_.78.0757c02: 　本ニテ以朱校合畢

T2499_.78.0757c03:

　　　　　　　　　幸心末資覺融

七十
六歳

　

T2499_.78.0757c04:   寛順大僧正御校合本奥書ハ座主濟ノ次行ニ
T2499_.78.0757c05: 　細字ニテ此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫
T2499_.78.0757c06: 　的本令比校加朱點了
T2499_.78.0757c07: 　　  寶永五年二月日　幸心末資寛順
T2499_.78.0757c08:
T2499_.78.0757c09:
T2499_.78.0757c10:
T2499_.78.0757c11:
T2499_.78.0757c12:
T2499_.78.0757c13: 傳法潅頂三摩耶戒作法
T2499_.78.0757c14: 　　　　　　　　  金剛佛子教舜記
T2499_.78.0757c15: 諸僧裝束事
T2499_.78.0757c16: 三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。

T2499_.78.0757c17:

三昧耶戒
具五古也

鈴并皆水精念珠。檜扇同持

T2499_.78.0757c18:

左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前
大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然

T2499_.78.0757c19:

歟。只令懷中條可宜。云
云。仍後ニハ令收御胸給

T2499_.78.0757c20: 自餘物具。十弟子持之
T2499_.78.0757c21: 新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋

T2499_.78.0757c22:

香呂持左手。
三衣懸左臂

獨古

左手。但有
職持之

念珠

左手

檜扇

右手

同

T2499_.78.0757c23: 持之

T2499_.78.0757c24:

職衆持金剛衆僧綱著法服紫甲袈裟

本儀
衲横

T2499_.78.0757c25:

皮也。紫甲略義
也。常用略式

凡僧著法服衲袈娑。讃衆著青

T2499_.78.0757c26:

已上職衆皆持獨古扇
念珠履 &MT80098;

&MT80098;

并草鞋

行事一人著法

T2499_.78.0757c27:

鼻廣著
之

執蓋綱取役人三人裝束等

T2499_.78.0757c28:

上臈二人綱ヲ取リ。以左
爲上。下臈一人執蓋

若用俗之時。五

T2499_.78.0757c29: 位二人六位一人也
T2499_.78.0758a01: 十弟子六人皆著黒袍白裳平袈裟袴履 &MT80098;

&MT80098;

T2499_.78.0758a02:

但出世者爲十弟子
時。可著黒裳

一臈持戒體筥。二臈居箱。

T2499_.78.0758a03:

三臈如意。四臈香呂箱。五臈草座

阿闍梨平
坐ニ敷

六

T2499_.78.0758a04:

高座敷
之

T2499_.78.0758a05: 若四人時。一臈戒體筥。二臈居箱座具。三臈
T2499_.78.0758a06: 香呂箱如意。四臈草座

T2499_.78.0758a07:

若二人時。一臈戒體箱。二臈居箱草座

先入
幕内

T2499_.78.0758a08:

置居箱於机上。後
敷草坐於平坐歟

如意香呂箱兼可置脇机

壇
行

T2499_.78.0758a09:

事沙
汰也

T2499_.78.0758a10: 持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡｣
T2499_.78.0758a11: 法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴履
T2499_.78.0758a12: 尻切
T2499_.78.0758a13: 饒持二人裝束等同螺吹
T2499_.78.0758a14: 承仕二人裝束等同前
T2499_.78.0758a15: 初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝
T2499_.78.0758a16: 束同之
T2499_.78.0758a17: 後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶
T2499_.78.0758a18: 戒之時
T2499_.78.0758a19: 次集會并行烈作法
T2499_.78.0758a20: 堂上堂下内外莊嚴調畢。申初撞集會鐘

T2499_.78.0758a21:

本寺鐘。以下
部令突之

但當寺貫首大阿闍梨時之儀也

T2499_.78.0758a22:

但堂上儀
不突之

自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下

T2499_.78.0758a23: 部等令催之也
T2499_.78.0758a24: 先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職衆聞

T2499_.78.0758a25:

鐘參集會所

三寶院公卿座也。
餘所可依便宜

先見張文令

T2499_.78.0758a26:

存知左右并座席程可著座

張文ハ中門扉
左右挑之

T2499_.78.0758a27:

事調後。行事阿闍梨坊ヘ申案内

以承仕
可申也

T2499_.78.0758a28: 此時十弟子ハ公卿座後邊俳佪

T2499_.78.0758b01:

次大阿闍梨召具受者

受者所持香呂兼
置火燒名香

於便

T2499_.78.0758b02:

宜所受者加持

三寶院御廊。於
餘道場可准之

在之。其作法。

T2499_.78.0758b03: 先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿
T2499_.78.0758b04: 闍梨披扇置五古。念珠繋腕。淨三業三部

T2499_.78.0758b05:

資同行
之

T2499_.78.0758b06:

次阿闍梨取五古

念珠左手取
之記數

不動

慈救呪

降三

T2499_.78.0758b07:

大呪

各七返誦之。加持受者

T2499_.78.0758b08:

次授阿闍梨位印明

置五古念
珠繋腕

以定惠手屈

T2499_.78.0758b09: 肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或
T2499_.78.0758b10: 立或座皆成就。眞言曰 o@m

o@m

jra

k@s@i

h@a

T2499_.78.0758b11: tva

tva

h@u@m

h@u@m

。受者同結誦之
T2499_.78.0758b12: 裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時

T2499_.78.0758b13:

　十弟子。若便宜之人聞之示行事

已上
裹書

T2499_.78.0758b14: 次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立

T2499_.78.0758b15:

烈。此時職衆下臈前起座

履草
鞋

先讃頭

片鉢頭
同之

T2499_.78.0758b16:

若獨古

胸收進立。此時鐃持各取鉢

T2499_.78.0758b17: 進兩頭。頭取之追樣ニ重。鉢重端以左手握
T2499_.78.0758b18: 持左脇。自切妻分左右降立。漸進行。左右

T2499_.78.0758b19:

莚道二行ニ立

左右付阿闍梨
左右定之

諸衆同下臈前下

T2499_.78.0758b20: 立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東

T2499_.78.0758b21:

三寶院儀也。
餘所准之

令出給。受者同相從。十弟

T2499_.78.0758b22: 子經公卿座前縁莚道西邊ニ降立。持幡執蓋
T2499_.78.0758b23: 等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之

T2499_.78.0758b24:

時。奉覆蓋

執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚
道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之

T2499_.78.0758b25:

間土可歩。
云云

持幡童職衆次聊引後レ。大阿闍梨

T2499_.78.0758b26:

先左右莚道ニ立

或庭幡與莚道
中間可歩。云云

十弟子ハ大阿闍

T2499_.78.0758b27:

梨ノ後ニ立左右莚道

コマ所ニ
立也

受者又阿闍梨ノ

T2499_.78.0758b28: 後ニ立中莚道。法螺吹ハ讃頭ノ後ニ少進テ左右立

T2499_.78.0758c01:

土ニ立

鐃持ハ讃頭ノ次人ノ後ニ立

後仁可
打鐃

如此烈立。

T2499_.78.0758c02:

職衆等漸進延テ。大阿闍梨正東向令立

受者十
弟子同

T2499_.78.0758c03:

東向
立調

給時。職衆立留テ相向後。讃頭誦讃

四智讃
如常

T2499_.78.0758c04: 讃末一兩句成時。鉢重二間指入右手。取直
T2499_.78.0758c05: 鉢胸前合面持。如是間讃誦畢。此時持鉢

T2499_.78.0758c06:

三段連可
突之

T2499_.78.0758c07:

T2499_.78.0758c08: [IMAGE]
T2499_.78.0758c09: [IMAGE]
T2499_.78.0758c10: [IMAGE]
T2499_.78.0758c11: [IMAGE]
T2499_.78.0758c12: [IMAGE]
T2499_.78.0758c13: 自是以略不突之
T2499_.78.0758c14: 次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虚空心地
T2499_.78.0758c15: 時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛

T2499_.78.0758c16:

云云

此一句ヲ誦間。鉢漸合面如元持左脇

T2499_.78.0758c17:

鉢持脇後出
次讃非也

如先誦畢。又取直鉢先四突一

T2499_.78.0758c18:

如此突也。自是以後無言
行道畢。一二四突許突也

東向立

T2499_.78.0758c19: 直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子
T2499_.78.0758c20: 自左右脇進出。迴壁代西自戌亥角入幕

T2499_.78.0758c21:

内。各置所持物具。一臈戒體箱

右脇机南
端置之

二臈

T2499_.78.0758c22:

左机北端
置之

座具

高坐敷
之

香呂筥

右机戒體箱
次置之

如

T2499_.78.0758c23:

右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ
挍テ置之。炳ハ高座ノ方ヘ不指出也

草座

平座敷
之

T2499_.78.0758c24: 如此物具置之畢。各經本路出時。不論
T2499_.78.0758c25: 臈次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正

T2499_.78.0758c26:

面左右柱結付也

結緒兼
儲之

如此沙汰畢。十弟子

T2499_.78.0758c27:

經職衆烈立後。廣庇ノ東面之縁

三寶院
儀也

可著

T2499_.78.0758c28:

紫縁

二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物

T2499_.78.0758c29: 具間。迴壁代東幕後ニ至テ。西東各一禮。是

T2499_.78.0759a01:

拜兩部意也

或於壁代前正面禮西
東。云云。兩説中先爲吉

禮畢自

T2499_.78.0759a02:

戌亥角入幕内

此間受
者著坐

T2499_.78.0759a03: 裏書曰。御口云。聊有觀者。宀一山寶珠
T2499_.78.0759a04: 　垂加被給フト思也

T2499_.78.0759a05:

入内於戌亥角拜高座

一度

次向辰巳方

T2499_.78.0759a06:

宀一山

次於階橋下右膝著地加

T2499_.78.0759a07:

又説云。於戌亥角向辰
巳方可加持之。云云

先置五鈷於扇

T2499_.78.0759a08: 上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金
T2499_.78.0759a09: 剛輪

T2499_.78.0759a10:

右手取杵。
左手珠記數

以不動

慈救
如常

降三世

T2499_.78.0759a11:

大呪如
常

加持之

各二十
一反

次立テ更少禮高

T2499_.78.0759a12: 坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上

T2499_.78.0759a13:

此時持金剛衆無言行道

下臈先也。左手獨古取
移右手直持不動。誦

T2499_.78.0759a14:

小金剛輪呪三匝也。
獨古搖動事僻事也

三匝後持金剛衆著坐。此

T2499_.78.0759a15:

時讃衆止鉢各著坐

衲衆兩三著坐程
讃頭突≡畢

T2499_.78.0759a16: 無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三
T2499_.78.0759a17: 業三部被甲

T2499_.78.0759a18:

次加持香水

著灑堂内自
他如常

T2499_.78.0759a19: 次片供閼伽等前机可備之

T2499_.78.0759a20:

地結方結
綱界火院

T2499_.78.0759a21: 已上無言行道間作之

T2499_.78.0759a22:

作法如
常

T2499_.78.0759a23:

次授教師起坐

履草
鞋

經壁代東從後

戌亥
角

入

T2499_.78.0759a24:

幕内。奉阿闍梨命引入受者

自戌亥角出幕
内。幕ハツレニ歩

T2499_.78.0759a25:

出。向受者少揖令氣色。若
受者貴人タラハ。可蹲踞也

受者見教授氣色起

T2499_.78.0759a26:

履草鞋持香呂扇
等。三衣袋繋左臂

自戌亥角入壁代内。

T2499_.78.0759a27:

教授
先立

至禮盤下。三禮著禮盤

T2499_.78.0759b01: 次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。

T2499_.78.0759b02:

教授稱總禮一言

或受者三禮
時催總禮

此時諸衆三禮。

T2499_.78.0759b03:

教授同於禮盤傍

西程或
東柱

三禮後。經本路

高
坐

T2499_.78.0759b04:

東也。若於西禮時。
迴高坐西出也

歸出著本坐

T2499_.78.0759b05: 次受者金二打

T2499_.78.0759b06:

次唄師唱唄

云何得長壽金
剛不壞身。云云

下二句暫不唱之。

T2499_.78.0759b07:

或預

聞唄音寄散花机下。先一人承仕

T2499_.78.0759b08: 花箱一ト座具ト取具之置散花頭前。次又一

T2499_.78.0759b09:

人取花箱置請衆前

但除
唄師

置後散花頭持

T2499_.78.0759b10:

坐具花箱下
取具之

念珠

左脇

獨古

左手。但職
衆持之

扇

T2499_.78.0759b11:

右手持。
或收胸

起坐進寄正面

壁代外辰
巳角程

蹲踞シテ花筥等

T2499_.78.0759b12:

扇或
收胸

先開坐具敷之

若遠角ナト裹
返タラハ。以扇

T2499_.78.0759b13:

可置之。敷了
扇收胸。云云

T2499_.78.0759b14: 次花箱如元持左手立上。脱草鞋登立坐
T2499_.78.0759b15: 具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之

T2499_.78.0759b16:

復以何因縁得
大堅固力。云云

三十二句之間。散花頭三禮畢。

T2499_.78.0759b17: 自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄

T2499_.78.0759b18:

次第散花
如常

諸衆同立

本坐

頭誦畢時。

T2499_.78.0759b19:

同音取次第唱之

無行
道儀

如此三段皆畢時。頭

T2499_.78.0759b20:

又脱草鞋登坐具上。蹲踞置花箱

右邊置
之

始

T2499_.78.0759b21:

九句如常。右
袖ヲコマヌク

對揚畢下坐具。又著草鞋。

T2499_.78.0759b22: 蹲踞シテ坐具一折疊ミテ持左手。取花箱取具
T2499_.78.0759b23: 左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本

T2499_.78.0759b24:

坐。花箱等置坐前。此時承仕

或預

取花筥坐

T2499_.78.0759b25: 具如本置散花机畢
T2499_.78.0759b26: 次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願

T2499_.78.0759b27:

次勸請頌等

已上在
別紙

T2499_.78.0759c01: 次大阿闍梨以香水灑受者頂
T2499_.78.0759c02: 次淨身口意。淨三業眞言

T2499_.78.0759c03:

二合

婆嚩秫馱

引

薩嚩達麽

二合

娑嚩

T2499_.78.0759c04: 婆嚩株度憾
T2499_.78.0759c05: 次禮拜聖衆。普禮眞言
T2499_.78.0759c06: 唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭
T2499_.78.0759c07: 次禮金剛界諸尊

T2499_.78.0759c08:

或傳ニハ胎藏界爲先。金剛界爲後。今
金剛界爲先有其意。可聞口傳

T2499_.78.0759c09: 曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南
T2499_.78.0759c10: 曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀
T2499_.78.0759c11: 誐多
T2499_.78.0759c12: 曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多
T2499_.78.0759c13: 曩謨羅怛曩 &MT01388;

&MT01388;

多薩馱陀誐多
T2499_.78.0759c14: 曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多
T2499_.78.0759c15: 曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多
T2499_.78.0759c16: 曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南
T2499_.78.0759c17: 次禮胎藏界諸尊
T2499_.78.0759c18: 入佛三昧耶眞言
T2499_.78.0759c19: 南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
T2499_.78.0759c20: 娑婆賀
T2499_.78.0759c21: 法界生眞言
T2499_.78.0759c22: 南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含
T2499_.78.0759c23: 轉法輪眞言
T2499_.78.0759c24: 曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無
T2499_.78.0759c25: 摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南
T2499_.78.0759c26: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2499_.78.0759c27: 南無東方寶幢佛
T2499_.78.0759c28: 南無南方開敷花王佛
T2499_.78.0759c29: 南無西方無量壽佛
T2499_.78.0760a01: 南無北方天鼓音佛
T2499_.78.0760a02: 南無東南方普賢菩薩摩訶薩
T2499_.78.0760a03: 南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩
T2499_.78.0760a04: 南無西北方觀世音菩薩摩訶薩
T2499_.78.0760a05: 南無東北方彌勒菩薩摩訶薩
T2499_.78.0760a06: 南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩
T2499_.78.0760a07: 次阿闍梨表白

T2499_.78.0760a08:

師資相傳可隨人也。但爲規
摸載此一傳。隨時可改也

T2499_.78.0760a09: 夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩

T2499_.78.0760a10:

部之門。於是

某甲

數年勵心求法眞言之道。

T2499_.78.0760a11: 多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得
T2499_.78.0760a12: 傳授
T2499_.78.0760a13: 初石山内供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請
T2499_.78.0760a14: 益之日幸有許容。内供垂慈早授密印許可
T2499_.78.0760a15: 之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠
T2499_.78.0760a16: 自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二
T2499_.78.0760a17: 代。金剛界十三代。相承傳來。石山内供又

T2499_.78.0760a18:

同葉也。然則

小僧

胎藏界十三代。金剛界十

T2499_.78.0760a19: 四代。其世也雖下上葉無人

T2499_.78.0760a20:

方今金剛弟子

某甲

深發菩提之勝心欲受

T2499_.78.0760a21: 覺位之潅頂。於是初學金剛界持似守鉢
T2499_.78.0760a22: 油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何
T2499_.78.0760a23: 以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之
T2499_.78.0760a24: 契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略
T2499_.78.0760a25: 有八門
T2499_.78.0760a26: 一者歸命　二者運心
T2499_.78.0760a27: 三者懺悔　四者歸依
T2499_.78.0760a28: 五者發心　六者遮難
T2499_.78.0760a29: 七者請師　八者羯磨
T2499_.78.0760b01: 第一歸命　弟子某甲
T2499_.78.0760b02: 歸命十方三世佛　能爲佛子大道師
T2499_.78.0760b03: 　諸大菩薩賢聖衆　是故我今至心禮
T2499_.78.0760b04: 　離諸惡趣示涅槃　歸命眞言曰
T2499_.78.0760b05: 唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰
T2499_.78.0760b06: 羅滿娜南迦魯彌
T2499_.78.0760b07: 第二運心供養　弟子某甲
T2499_.78.0760b08: 今於十方世界中　所有一切微妙供
T2499_.78.0760b09: 　香花幡蓋諸莊嚴　運心供養兩部界
T2499_.78.0760b10: 　大日如來四智尊　及微塵數諸尊界
T2499_.78.0760b11: 　哀愍攝受成大願

T2499_.78.0760b12:

唵誠誠曩三婆嚩跋折羅

二合

斛

T2499_.78.0760b13: 第三懺悔　弟子某甲
T2499_.78.0760b14: 無始輪迴諸有中　身口意業所生罪
T2499_.78.0760b15: 　親對十方現在佛　悉皆懺悔不復作
T2499_.78.0760b16: 　我今至心禮懺悔
T2499_.78.0760b17: 出罪眞言云。

T2499_.78.0760b18:

唵薩嚩幡波薩怖

二合

吒娜訶曩嚩曰羅

二合

T2499_.78.0760b19:

二合

賀

T2499_.78.0760b20: 第四歸依　弟子某甲
T2499_.78.0760b21: 始從今身盡來際　歸依一切三身佛
T2499_.78.0760b22: 　歸依方廣大乘法　歸依不退菩薩衆
T2499_.78.0760b23: 　唯願十方三寶境　證知佛子歸依佛
T2499_.78.0760b24: 　佛子所願令滿足
T2499_.78.0760b25: 歸依眞言

T2499_.78.0760b26:

唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁

二合

設羅赦蘖車弭

T2499_.78.0760b27:

二合

達麽頡利

二合

T2499_.78.0760b28: 第五發菩提心　弟子某甲
T2499_.78.0760b29: 衆生無邊誓願度　福智無邊誓願集
T2499_.78.0760c01: 　法門無邊誓願覺　如來無邊誓願事
T2499_.78.0760c02: 　無上菩提誓願證
T2499_.78.0760c03: 菩提心眞言曰
T2499_.78.0760c04: 唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭
T2499_.78.0760c05: 第六問遮難
T2499_.78.0760c06: 若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮
T2499_.78.0760c07: 者。殺父。殺母。出佛身ヨリ血。殺阿羅漢殺和
T2499_.78.0760c08: 尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。
T2499_.78.0760c09: 然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不
T2499_.78.0760c10: 可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體
T2499_.78.0760c11: 投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧
T2499_.78.0760c12: 懺愧無量所犯
T2499_.78.0760c13: 第七請師
T2499_.78.0760c14: 先請和尚　弟子某甲
T2499_.78.0760c15: 奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受
T2499_.78.0760c16: 佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和

T2499_.78.0760c17:

上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故

三反

T2499_.78.0760c18: 次請羯磨阿闍梨　弟子某甲
T2499_.78.0760c19: 奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受
T2499_.78.0760c20: 佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨
T2499_.78.0760c21: 阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故

T2499_.78.0760c22:

三反

T2499_.78.0760c23: 次請教授阿闍梨　弟子某甲
T2499_.78.0760c24: 奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性
T2499_.78.0760c25: 戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍

T2499_.78.0760c26:

梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故

三反

T2499_.78.0760c27: 次請證戒阿闍梨　弟子某甲
T2499_.78.0760c28: 奉請十方三世佛及盡虚空諸如來。爲受
T2499_.78.0760c29: 佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒

T2499_.78.0761a01:

道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故

三反

｣

T2499_.78.0761a02: 次請同學伴侶　弟子某甲
T2499_.78.0761a03: 奉請十方淨刹中　金剛薩埵諸菩薩。爲受
T2499_.78.0761a04: 佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學

T2499_.78.0761a05:

伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故

三反

｣

T2499_.78.0761a06: 第八羯磨
T2499_.78.0761a07: 今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若
T2499_.78.0761a08: 欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心
T2499_.78.0761a09: 其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。
T2499_.78.0761a10: 其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情
T2499_.78.0761a11: 戒也
T2499_.78.0761a12: 五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之
T2499_.78.0761a13: 時皆持耳
T2499_.78.0761a14: 四重戒者
T2499_.78.0761a15: 一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。
T2499_.78.0761a16: 不可犯。能可持否　答。能持
T2499_.78.0761a17: 二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可
T2499_.78.0761a18: 犯。能可持否
T2499_.78.0761a19: 三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不可
T2499_.78.0761a20: 犯。能可持否
T2499_.78.0761a21: 四者於一切衆生作不饒益行。是第四波羅
T2499_.78.0761a22: 夷也。不可犯。能可持否
T2499_.78.0761a23: 十無盡戒者
T2499_.78.0761a24: 一者不應退菩提心。妨成佛故
T2499_.78.0761a25: 二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故｣
T2499_.78.0761a26: 三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故｣
T2499_.78.0761a27: 四者於甚深大乘經典不通解處不應生
T2499_.78.0761a28: 疑惑。非凡夫境故
T2499_.78.0761a29: 五者若有衆生已發菩提心者應和悦歎
T2499_.78.0761b01: 美。繼三寶種故
T2499_.78.0761b02: 六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願
T2499_.78.0761b03: 故
T2499_.78.0761b04: 七者對小乘人及邪見人不應説深妙大
T2499_.78.0761b05: 乘。彼生誹謗獲大殃故
T2499_.78.0761b06: 八者不應發起諸邪見等法。斷善根故
T2499_.78.0761b07: 九者於外道前不應自説我具無上菩提
T2499_.78.0761b08: 妙戒。彼生嗔有損壞故
T2499_.78.0761b09: 十者於一切衆生有損害無利益皆不應
T2499_.78.0761b10: 作。於利他法及慈悲心相違背故
T2499_.78.0761b11: 今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡
T2499_.78.0761b12: 戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至
T2499_.78.0761b13: 心可受持
T2499_.78.0761b14: 先佛性三摩耶戒眞言

T2499_.78.0761b15:

唵三摩耶薩怛鑁

二合

T2499_.78.0761b16: 由持此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以
T2499_.78.0761b17: 此爲始究竟證無上菩提勝因也
T2499_.78.0761b18: 次發生本覺菩提心眞言

T2499_.78.0761b19:

唵冐地喞多烏波地野

二合

弭

T2499_.78.0761b20: 由持此眞言。始從發菩提心乃至得成佛。
T2499_.78.0761b21: 於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿｣
T2499_.78.0761b22: 次發本覺種種智心眞言

T2499_.78.0761b23:

唵質多鉢羅

二合

底吠曇迦魯弭

T2499_.78.0761b24: 是正發生無漏戒種智眞言也。由持此眞
T2499_.78.0761b25: 言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上
T2499_.78.0761b26: 正等菩提
T2499_.78.0761b27: 次入祕密曼荼羅眞言

T2499_.78.0761b28:

二合

曼拏

上

藍鉢羅

二合

吠捨銘｣

T2499_.78.0761b29: 由持眞言。自在得堪受持祕密妙旨。堅
T2499_.78.0761c01: 持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅必得
T2499_.78.0761c02: 覺位
T2499_.78.0761c03: 次啓白受持佛性之由
T2499_.78.0761c04: 啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那
T2499_.78.0761c05: 佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩縁
T2499_.78.0761c06: 覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州

T2499_.78.0761c07:

某京某條
某坊某寺

潅頂道場。求法求菩提金剛

T2499_.78.0761c08: 弟子某。爲入潅頂壇場樂受佛性三昧耶

T2499_.78.0761c09:

小僧

見其根機之熟。知其本性之澄。爲

T2499_.78.0761c10: 令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必
T2499_.78.0761c11: 垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。
T2499_.78.0761c12: 方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸
T2499_.78.0761c13: 聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬
T2499_.78.0761c14: 徳自歸其心。若退萬徳皆亡。始從今日至
T2499_.78.0761c15: 于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯
T2499_.78.0761c16: 次佛名
T2499_.78.0761c17: 裏書云。或説曰。次取香呂迴向。大法主

T2499_.78.0761c18:

　安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願

云云

T2499_.78.0761c19: 南無歸命頂禮佛性三摩耶戒
T2499_.78.0761c20: 生生世世　値遇頂戴　弘法大師　倍増法
T2499_.78.0761c21: 樂　天衆地類　威光増益　聖朝安穩　増
T2499_.78.0761c22: 長寶壽　護持受者　悉地圓滿　天下法界
T2499_.78.0761c23: 平等利益　大悲護念成御願
T2499_.78.0761c24: 次回向
T2499_.78.0761c25: 所修功徳　回向三寶願海　回向三界天人
T2499_.78.0761c26: 回向一切神等　回向弘法大師　回向貴賎
T2499_.78.0761c27: 靈等　回向聖朝安穩　回向護持受者　回
T2499_.78.0761c28: 向伽藍　迴向天下　迴施法界　迴向無上
T2499_.78.0761c29: 大菩提
T2499_.78.0762a01: 次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起

T2499_.78.0762a02:

師口云。佛名等畢聞置
如意音起座云云

入壁代内

高坐ノ東ヲ
巡遶也

T2499_.78.0762a03: 至禮盤東邊
T2499_.78.0762a04: 此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置

T2499_.78.0762a05:

前机。結劍印誦慈救呪

三反歟

加持之。繋自

T2499_.78.0762a06: 身左臂。或以心念。以語密而護持之用此

T2499_.78.0762a07:

呪。密語曰

師口云。線加持ハ教授未入幕
内前可作之云云

T2499_.78.0762a08:

一引

摩賀

引

&MT80098;

曰羅

二合

迦

&MT80098;

遮嚩曰哩

二合

T2499_.78.0762a09:

&MT80098;

二合

&MT80098;

曰囉

二合

蒸

引

T2499_.78.0762a10:

次阿闍梨以右手取塗香器

先供養
方也

置左手

T2499_.78.0762a11: 掌。右手結小三古印誦枳里枳里明三反
T2499_.78.0762a12: 加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受

T2499_.78.0762a13:

者以兩手用鉢印受之

不塗受
者手也

T2499_.78.0762a14: 阿闍梨此間誦塗香眞言。眞言曰

T2499_.78.0762a15:

一引

&MT80098;

曰囉獻弟虎

T2499_.78.0762a16: 告云。想具一切如來戒定慧解脱解脱知見
T2499_.78.0762a17: 香

T2499_.78.0762a18:

次加持花鬘授受者

作法皆如
塗香

眞言曰

T2499_.78.0762a19:

&MT80098;

二合

補瑟閉唵

T2499_.78.0762a20: 告云。想得一切如來三十二大丈夫相

T2499_.78.0762a21:

次加持燒香熏受者兩手

作法等如
塗香

眞言曰｣

T2499_.78.0762a22: 唵 &MT80098;

&MT80098;

曰羅社閉惡
T2499_.78.0762a23: 告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色｣

T2499_.78.0762a24:

次加持燈明令弟子觀

手不授與之。只可見
之由。教授可示受者

T2499_.78.0762a25:

&MT80098;

二合

路計

引

儞翼

二合引

T2499_.78.0762a26: 告云。想得一切如來等虚空界智慧光明｣
T2499_.78.0762a27: 已上供先供一方也。是稱片供也

T2499_.78.0762a28:

次教授迴東於壁代口仰十弟子

不出寄只
示氣色

T2499_.78.0762a29:

召寄楾手洗蓆等

兼儲堂内。是
三寶院儀也

十弟子一人

T2499_.78.0762b01: 開堂正面妻戸持之。自幕後指入幕内

T2499_.78.0762b02:

十弟子不
可入内

教授取之經本路先置禮盤東邊

T2499_.78.0762b03:

辰巳
角程

T2499_.78.0762b04:

次受者退下禮盤

履草
鞋

禮盤西東向ニ可蹲

T2499_.78.0762b05: 踞。教授東對受者蹲踞
T2499_.78.0762b06: 次教授取楾等三種物置禮盤南邊

T2499_.78.0762b07:

次取蓆三折敷禮盤面

アミメヲ東
西ニ敷也

T2499_.78.0762b08: 此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取
T2499_.78.0762b09: 出齒木二枝置前机。以劍印慈救呪二十
T2499_.78.0762b10: 一反加持之
T2499_.78.0762b11: 次灑香水。先取水器蓋置傍

T2499_.78.0762b12:

次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋

齒木ハ
乍置

T2499_.78.0762b13:

机灑
之

T2499_.78.0762b14: 次薫香。二枝一度ニ以右手取之。薫燒香

T2499_.78.0762b15:

置前机。次先取飾一枝奉獻諸佛

普供養眞
言。別無

T2499_.78.0762b16:

印
也

奉獻畢。前机又置之。次取不飾一枝賜

T2499_.78.0762b17: 受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與
T2499_.78.0762b18: 受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒
T2499_.78.0762b19: 小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭

T2499_.78.0762b20:

印ハ教授令
作之

T2499_.78.0762b21:

此間阿闍梨唱如來微咲密語

并

誦偈。可

T2499_.78.0762b22: 想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰

T2499_.78.0762b23:

二合

賀娑賀

T2499_.78.0762b24: 誦偈曰
T2499_.78.0762b25:     汝獲無等利位同於大我
T2499_.78.0762b26:     一切諸如來此教諸菩薩
T2499_.78.0762b27:     皆以攝受汝成辨於大事
T2499_.78.0762b28:     汝等於明日當得大乘生

T2499_.78.0762c01:

次教授取楾令洗嚼方

受者印相如本。只令
指出齒木。教授楾ノ

T2499_.78.0762c02:

水ヲ少
懸也

T2499_.78.0762c03: 次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上
T2499_.78.0762c04: 次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝倶如
T2499_.78.0762c05: 本納戒體筥

T2499_.78.0762c06:

次教授取出楾等三種物

卷蓆置
手洗上

賜十弟子

T2499_.78.0762c07:

此間幕後
可胝候

令撤之

T2499_.78.0762c08:

次教授歸來。令登受者於禮盤

或受者如本令
登禮盤之後

T2499_.78.0762c09:

可徹三物也。是登
禮盤爲呵責也云云

T2499_.78.0762c10:

次金剛線令移懸受者三摩耶臂

左也

其作

T2499_.78.0762c11: 法。先以金剛線置前机。右手取五古。誦 va@m

va@m

T2499_.78.0762c12: h@u@m

h@u@m

tr@a@h

hr@i@h

a@h

明二十一反加持給教授。教授取

T2499_.78.0762c13:

之令繋受者左臂

自左袖口押入之。
自外不見樣可繋之

T2499_.78.0762c14: 次授與金剛水。阿闍梨先誦眞言曰

T2499_.78.0762c15:

二合

T2499_.78.0762c16:

次以閼伽水入分小土器給教授

土器兼
重閼伽

T2499_.78.0762c17:

置之。閼伽水又過
例多入儲之云云

取之與受者。受者右手取

T2499_.78.0762c18: 之。三度飮之。飮了時教授取器。前机覆ノ下ヘ
T2499_.78.0762c19: 指入之
T2499_.78.0762c20: 此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云
T2499_.78.0762c21: 乃除地獄重障。内外清淨。堪入曼荼羅必

T2499_.78.0762c22:

成無上菩提

文

T2499_.78.0762c23:

次受者禮盤ヨリ退下

三衣等物如
本持之

迴高座西出壁

T2499_.78.0762c24: 代著本坐。教授同迴出著本座

T2499_.78.0762c25:

次阿闍梨解界

火院。綱界。
方結畢。地結

T2499_.78.0762c26:

次降高座出幕内

戌亥角ヨリ
出也。云云

著平座

T2499_.78.0762c27:

此時十弟子二三臈進出

迴幕西
入之

取居筥香呂

T2499_.78.0763a01:

箱。阿闍梨平座ノ左

居箱

右

香呂筥

置之

此次取
直御草

T2499_.78.0763a02:

鞋

餘十弟子可擧壁代

自正面
上之

但居筥等役

T2499_.78.0763a03:

十弟子モ置畢後ハ可擧幕ヲ三方

除後
方

此擧畢。

T2499_.78.0763a04: 一臈戒體筥。二臈座具。三臈如意取之。暫持
T2499_.78.0763a05: 之可著本座

T2499_.78.0763a06:

次誦經。導師

從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若
不共從僧時。兼テヨリ居置之

T2499_.78.0763a07:

履草
鞋

寄禮盤前。取香呂一禮

作法如
常

T2499_.78.0763a08: 次置香呂登禮盤安居
T2499_.78.0763a09: 次蹲踞金二打　次三禮　如來唄　次表白｣

T2499_.78.0763a10:

次表白ノ終ニ堂達

職衆最
末役

持諷誦文起坐進導

T2499_.78.0763a11: 師。其作法。先取懸紙中ヨリ押折。片端ヲ押入

T2499_.78.0763a12:

疊下置之。持諷誦文於左手起座

草鞋
履之

進

T2499_.78.0763a13:

寄導師右邊蹲踞進之

文下ヲ指
出進也

畢還著本座

T2499_.78.0763a14:

承仕引花筥之次。取誦經
机上諷誦文置堂達前也

導師左手持諷誦。金

T2499_.78.0763a15:

貫主大闍梨時突本寺
鐘。但堂上儀時不突之

讀之誦了金一打｣

T2499_.78.0763a16: 次發願　次五大願　小祈願　次佛名
T2499_.78.0763a17: 次教化
T2499_.78.0763a18: 教化終程ニ堂達起座。返取諷誦文。呪願師

T2499_.78.0763a19:

一臈

歩寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱

T2499_.78.0763a20:

コマヌ
ク也

T2499_.78.0763a21: 三寶徳海　不可思議　恒沙劫中　讃揚難

T2499_.78.0763a22:

云云。是通呪願文也。誦經呪願依繋
略之。用彼條可爲本儀歟

T2499_.78.0763a23: 呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。

T2499_.78.0763a24:

其後導師金一打退下

若當座置布施者。下禮
盤以前被物一重置之

T2499_.78.0763a25:

取香呂一禮。置呂著本座

從僧撤布施
并香呂箱

T2499_.78.0763a26: 次從僧取香呂箱退出了
T2499_.78.0763a27: 次職衆下臈前退出
T2499_.78.0763b01: 新阿闍梨退出
T2499_.78.0763b02: 此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持

T2499_.78.0763b03:

物具。相從阿闍梨退去

於三寶院者。大阿闍梨
令入御廊内給。於餘

T2499_.78.0763b04:

道場者。可依
便宜云云

無還列。後朝之作法即還列之

T2499_.78.0763b05:

儀也。仍當日不可有其儀

矣

T2499_.78.0763b06:
T2499_.78.0763b07:   弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄
T2499_.78.0763b08: 　阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師
T2499_.78.0763b09: 　大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。
T2499_.78.0763b10: 　但爲愚見也。不可及他見而已
T2499_.78.0763b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛佛子教舜　
T2499_.78.0763b12:   前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令
T2499_.78.0763b13: 　授與時毎度用此式也
T2499_.78.0763b14: 　　　　　　　　　　　　　　　　座主濟　
T2499_.78.0763b15: 　　　  義演准后
T2499_.78.0763b16:   慶長五年五月七日。以御本寫功畢
T2499_.78.0763b17: 　　　　　　　　　　　　　金剛資尭圓　
T2499_.78.0763b18: 　右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書
T2499_.78.0763b19: 　曰
T2499_.78.0763b20: 　教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以
T2499_.78.0763b21: 　原大僧正自筆本加和點改字異了。他
T2499_.78.0763b22: 　日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜
T2499_.78.0763b23: 　兩記之内。僉以依瑜師記。唯於潅頂記

T2499_.78.0763b24:

　者。不用甲抄用播記

云云

可有祕藏

T2499_.78.0763b25: 　　　　　　　　　尾悉底阿弩路磨記　
T2499_.78.0763b26:
T2499_.78.0763b27:
T2499_.78.0763b28:
T2499_.78.0763b29:
T2499_.78.0763c01:
T2499_.78.0763c02:

T2499_.78.0763c03:

傳法潅頂後夜作法

胎藏界

T2499_.78.0763c04:

卯一點承仕申案内。職衆皆參著禮堂

裝束
如

T2499_.78.0763c05:

三昧耶戒之時。
是還烈之料也

受者同著座。皆以如初夜之儀｣

T2499_.78.0763c06: 裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之

T2499_.78.0763c07:

但其座席可改坐

其座如
指圖

職衆參會之後。承

T2499_.78.0763c08: 仕參大阿闍梨坊申案内

T2499_.78.0763c09:

次大阿闍梨持五古念珠

皆水精

扇自後戸

T2499_.78.0763c10: 入内陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇

T2499_.78.0763c11:

胎藏

到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三

T2499_.78.0763c12:

香呂箱居箱等初夜時已後
東壇居之。壇行事沙汰也

T2499_.78.0763c13:

次香呂入箱著禮盤

矣

T2499_.78.0763c14:

次著座普禮以下前方便

如常

T2499_.78.0763c15:

次取香呂金二打

不用表白神
分祈願等也

一切恭敬等

云

T2499_.78.0763c16:

云

T2499_.78.0763c17:

如常

T2499_.78.0763c18:

取香呂。珠ハ
本ヨリ在左手

T2499_.78.0763c19:     仰願胎藏大日尊八葉蓮臺諸如來
T2499_.78.0763c20:     十三大會塵刹數教令輪者不動尊
T2499_.78.0763c21:     兩部界會諸如來外金剛部威徳天
T2499_.78.0763c22:     不越本誓三昧耶降臨壇場受妙供
T2499_.78.0763c23:     護持受者成悉地滅罪生善除障難
T2499_.78.0763c24:     消除無明妄三業顯得薩埵心月輪
T2499_.78.0763c25:     決定不退菩提行自他圓滿成悉地
T2499_.78.0763c26:     天下法界同利益

T2499_.78.0763c27:

如常。終有護持受者成
悉地白。但微音唱之

T2499_.78.0763c28:

次前供養讃

讃頭發音。兼
承仕置鐃鉢

T2499_.78.0763c29: 先四智梵語

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