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澤鈔 (No. 2488_ 覺成守覺輯 ) in Vol. 78

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机下長跪而座但於南殿
乍立作法
次五古置香水器之
右後。三部被甲護身等。次取五古先加持
右器二十一遍。次加持左器二十一遍。又總
加持兩器隨氣色。其次取散杖入香水。以ra@m
va@m各加持二十一遍。而後散杖置器上。是右
器也。次左器又如此置散杖。次先取右散杖
三度灑御前奉灑
主上
次取右散杖先灑自身。次
灑他身及宮中法界此間五古
持左手
次取五古總加持
順逆各
三度
而後於袖中持五古。兩手上額少低頭。
閉目想宀一山云云
作法畢後。如本著床子。其後餘事等有之御
論議等也
一交畢(朱書)



澤鈔第三
孔雀經 仁王經
請雨經 法華經
理趣經 六字經


孔雀經
  支度并伴僧交名一度進覽之
先大阿闍梨令付宿所
  二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之
其後堂莊嚴事
  大壇 護摩壇 聖天花瓶一口後方
立之委在口
十二天無花瓶各承仕差分令沙汰之
次大阿闍梨撰知法者令莊嚴大壇
  輪 羯磨 用否在心耳
又中央花瓶或不用之。尾瓶同故歟。此中
香藥各切奇本書付。更書五方字承仕給
有説
次書伴僧交名所作護摩 聖天 十二天 
神供 下番 發願
  并上下番押大慢上但上番座
末程歟
事調畢大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧
初後許

皆參壇所名隨身
孔雀經
以下﨟伴僧令持三衣
筥。筥上差孔雀尾三筋置左脇机上。後置
經机是御加
持料
經入筥
次主上令著御所*畢 承仕打金
次大阿闍梨如法三度禮拜著座以下作
法如常
  振鈴後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反*畢。高聲令接念珠時。護摩阿
闍梨立座前後禮
大壇
著禮盤作法如常。
但投花有説
混屯供時
小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。
後夜日中聖天
施天壇時神供師立
次大阿闍梨念誦毎時一
萬反
*畢下座讀經毎時一
部。但不
堪人。一卷初夜。上卷後夜。尚上卷已下如次第毎日一部
也。結願日後夜中卷。日中下卷并開白上卷。是一部意
也。但結願時。於禮盤
上念誦了後讀下卷
大阿闍梨令上天阿蘇羅句
之時。打下番之金。仍下番參會後。大阿闍
梨著座。後供養迴向方便*畢。打金時即下番
發願*畢
五大願伴僧
役了
了打金即下座*畢
御加持伴僧上
番許也
*畢退出
  後夜時
大阿闍梨并上番參會著座*畢打金。下番迴
向*畢打金令唱。令法久住時下番退出
  結願時下番迴
向無之
大阿闍梨并上番參會*畢
于時承仕放慢張文相具硯筆。始自大阿闍
梨次第令注付卷數都合*畢。書入御卷數
伴僧下
﨟所作
一通案一通
置脇机
立大壇左方
其後大阿闍梨著座御結願*畢
御加持經下卷小陀
羅尼用之
大阿闍梨持五古孔雀尾。漸
漸近御前取三衣筥。於居筥者暫令持從僧。
若有勸賞時。大阿闍梨并伴僧各退出。更著
束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結
願御加持時。有御座之時。皆束帶也故成就院
大僧正於
二間御加持之時本
淨衣。聊有由緒歟
近代無此議。只於壇所上慢
令曳布施。皆淨衣平袈裟也
若勸賞勅使來告時。凡人自禮盤下奉之法
親王。只乍禮盤上令承給。傾頭少有指氣歟
大乙少明王慈悲尊
七佛慈氏諸眷屬
三世佛母 大乙少明王 七佛慈氏 縁覺
聲聞 八方天等 諸宿曜等
  yuva@m
  種子yu常説也。以va@m爲祕。縛不可得
義。水輪種子
  半月有説歟
  三形半月。不觀尾只半月也。普通説
祕説。尾中半月犀角有半月文。件文月
十五日圓滿今尾文可同之。七日悉地
成就之表示也
如蓮花三昧耶
印。但口決
又印言用否如何
眞言如常或
口傳
須彌山頂有hr@i@h字成八葉蓮花。其上有四肘
大壇。於蓮花胎上有種子成三形。三形變成
乙少月王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞種種
莊嚴。乘金色乙少結跏趺坐。白蓮花上住慈
悲相。有四臂。右一手執開蓮花。二手持
縁菓状似
木瓜
左一手當心掌持吉祥菓。二手執
三五莖乙少尾。從佛母右邊右旋之。蓮花葉
上始從微鉢尸如來乃至慈氏等也。又於蓮
花外内院四方四隅。有辟支佛四大聲聞衆。
其外有十二大天八大藥叉并諸宿曜等座
之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈
瑞鳥讃嘆佛徳云云
振鈴
智拳印言如常
本尊印言如常
七佛印言如常
彌勒印言如常
聲聞印言如常
縁覺印言如常
八供四攝如常
  本尊加持先智拳印金界大日眞言。次
本尊印外縛常言次百字明
正念誦先金界大日言。次本
尊言常言也不加bhr@u@m
又本尊加持外縛印言如前。大日劍印
本尊言。加bhr@u@m佛眼印明
今度本尊加持
無大日印明
  正念誦前本尊加持ニハ外縛印常本尊
言許也
正念誦後本尊加持ニハ先外縛印常言。
次大日劍印。本言bhr@u@m明也
前供養
四智
本尊
普供養三力祈願等可有
用心
禮佛如常四
攝之次
南無摩訶摩瑜利三反
南無毘婆尸佛 南無尸棄佛
南無毘舍浮佛 南無羯句村那佛
南無羯諾迦牟尼佛 南無迦攝波佛
南無釋迦牟尼佛 南無昧怛隷野
南無波羅底契 南無阿難陀
南無羅睺羅 南無舍利母陀羅
南無迷努誐羅也 南無蘇菩提
正念誦大日
本尊千反
散念誦
  佛眼 大日 本尊萬反 經下座也
不動或不用 八字 無能勝 一字
  日蝕御祈天陰有法驗
故永嚴法印鳥羽院御時。奉仕一字金
輪法時。壇上安置三寸孔雀明王中瓶奧
居之
是金輪與孔雀明王通用之故也。無大
壇護摩壇。只如常修法護摩壇許也。有
聖天壇覺印
修之
振鈴
智拳印言如金
剛界
本尊印左右手内相叉。二大指二小指各直竪。頭相
跓即成。結當心誦明七遍。但師傳外縛也
眞言曰 唵麽庾訖蘭二合帝娑嚩賀」
七佛印言金剛
合掌
  本尊印
二大口ハシ。二頭二中二無名羽。二
ナリ
表孔雀頭
二頭二中二無名三度來去外拂不祥
。縛スルハ怨敵ナリ
又傳
大日劍印見聖觀
音法
虚心合掌。屈二頭合端並。二大押二頭背」
唵麽庾訖蘭帝bhr@u@m娑嚩賀 依口傳
加之
孔雀明王與金輪同體之故也
金輪法。先金輪言。次孔雀明王言也見同
歸命薩縛沒馱冒地薩怛嚩紇哩捺野儞也
吠奢儞曩莫薩嚩尾泥娑嚩賀
彌勒印言金剛合掌。左耳
轉三。右同之
歸命摩訶瑜伽瑜擬寧瑜詣詵嚩利欠惹唎
計娑嚩賀
聲聞印言梵篋印
  梵篋印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌
相合
歸命係睹鉢羅底也野尾蘖多羯麽怛惹多

縁覺印言内縛立火
輪峯圓合
  縁覺印。内縛二中圓立合
歸命嚩
八供四攝等如常
護摩
初火天段如常
本尊段
 召請 發遣用本印言 供物言同
子千遍同言
  召請撥遣本尊。頭中無名六指三度
來去。但不祥怨敵スル義無之。只六
本尊。六指本尊送也
諸尊段七佛慈氏縁
覺聲聞供之
  中央本尊 從右繞之 七佛慈氏等也
七佛a五古 慈氏yu寶瓶
四方四辟支佛ba@h錫杖
四隅四大聲聞he梵篋
召請發遣 大鉤召印言 供物言同
  諸尊段召請撥遣ニハ無孔雀明王印。只大
鉤召印明ニハ本尊ヲモ七佛等ヲモ請也。召請ニハ
大鉤召召請。撥遣ニハ大鉤召
撥遺
後火天段如常

仁王經
  三世佛母般若尊 五菩薩等諸薩埵
本尊界會般若佛母 五大力等諸薩埵
地結上金剛牆内有寶樓閣。無量莊嚴周匝
懸烈。内有大曼荼羅。曼荼羅内有三重界
道。界道之外於壇四角有四賢瓶。四門各有
四寶香爐。無量供具周匝陳列。内院中心
有蓮花臺。臺上有cakra字。字變成十二輻金
輪。輪變成金剛波羅蜜多菩薩。放隨方光普
照曼荼羅。四大菩薩八供四攝隨光顯現云云
中方般若 種。h@u@m 三十二輻輪
東 a@m。五古 南 tra@h。寶
西 ma@m。劍 北 ha@m。牙
兩手背相附。收二頭二小屈於掌中。以大母指各押二
頭二小指。直立餘四指
是師説也軌文六指想此印置梵篋。其
  中有八萬
法藏。云云
眞言 唵地室利二合
輸嚕二合多尾惹曳娑
二合
  眞言。此法ニハ是許也。餘不用之
正念誦同言
金剛縛。申風
如針。印四處
眞言如前
散念誦
  佛眼 大日 本尊 五大力 不動 三
世 一字
homa用梵篋
印言
  梵篋印トハ印也。隨求ナトニ令用別印
也。件隨求印廣澤流不用之。仁王經法
也。是經臺印梵篋
  本尊壇一尊諸尊段四大力 用大鉤召
印言供具時各別言
後加持用前言
伴僧同
  遍照寺傳不用蓋幡等
敷曼荼羅以金剛波羅蜜爲本尊時可用之
  敷曼荼羅以般若菩薩用。本尊之時不
可有之。壇場莊嚴儀式如孔雀經法。更
無相違
小野傳祕密般若持明者
五大力等諸薩埵
  付五大尊修之。本尊不動尊但索手令
持輪也
劍印爲祕眞言慈救呪
  問。以劍印爲祕云云別又有習哉 答。別
此外無習。只今法劍印ヰルナリ
問。小野ニハ梵篋印等不可用歟 答。不
知。凡專習廣澤。小野ソハ事也。仍肝
是劍印許セリ。然タルアルラム
云云
homa 本尊段不動諸尊段五大尊御加持慈救
八色幡用之向北
紅色烟色西青色
已上瞿醯
東方。金剛手忿怒無畏十力吼眞言
唵嚩曰囉二合薩怛嚩二合
三漫多跋捺羅二合
嚩曰羅二合幡儜羅乞叉二合𤚥
南方。金剛寶忿怒龍王吼菩薩眞言
唵嚩曰羅二合囉怛曩二合
阿迦捨蘖婆耶
二合摩訶摩抳羅乞叉𤚥怛落。
西方。金剛利忿怒無量力吼菩薩眞言
唵嚩曰羅二合丁以
乞叉拏二合曼殊室哩
二合摩訶庾馱羅乞叉二合𤚥淡
北方。金剛藥叉雷電吼明
唵嚩曰羅二合藥乞叉摩羅鉢羅摩㗚嚩曰羅
戰拏羅乞叉𤚥
中央。般若金剛菩薩明
唵嚩曰羅鉢羅惹婆羅弭多曳尾輸馱達
他都嚩曰羅斫羯囉囉乞叉𤚥吽
五大力
一金剛吼菩薩軌云。金剛
手菩薩
眞言 唵嚩曰羅二合薩怛嚩阿
二龍王吼菩薩軌云金剛
寶菩薩
眞言 唵嚩曰二合囉怛那二合
三無畏力吼菩薩軌云金剛
利菩薩
眞言 唵嚩曰*羅二合底乞瑟拏淡
四雷電吼菩薩軌云金剛
藥叉菩薩
眞言 唵嚩曰羅藥叉吽
五無畏吼菩薩軌云金剛波
羅蜜菩薩
眞言 唵薩怛嚩二合嚩曰里二合
本説四香最可
用歟
 又或師云
 沈香白檀薫陸西蘇合

請雨經
釋迦如來印眞言如常。種子 bha@h
金剛手菩薩如例。種子 h@u@m
正觀音印如例。種子 sa
一切龍印。二羽覆空紋 眞言曰
nama@hsamantabuddh@an@a@mnando@sanandayesv@ah@a
o@map@a@mpatayasv@ah@a
諸事在口傳之
長暦三年二月十九日
傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海
先奏聞公家五龍祭三箇日陰陽寮所爲也。
又私造龍王之形其體如遺
告用茅
供養種種妙供放池
中。即大師御時龍王出現處也但當東門有
池中石上也
於露
地作壇者於室屋之中不修之。須
修於池邊帳青幕修之也
塗壇等作法如
本法諸説不同也。但
阿闍梨用心
曼荼羅圖相分二種。謂大
曼荼羅。敷曼荼羅也。龍宮之中晝釋迦觀自
在薩埵輪蓋難陀等爲大畫五龍王爲敷但道場
觀之時者。五龍之中至于中心龍王者可觀
釋迦之前。俗士者例俗也
三日食者乳酪粳
米也
四聖者四方
八弟子者伴僧也。但
諸説不同也
遣一呪師者護摩阿
闍梨也
然者
護摩之時如何。可奉供釋迦龍王等依増
本尊
壇釋迦種三印言
如胎藏也
諸尊壇末觀自在薩埵輪蓋難陀等觀自薩埵印
言種三
如常
蓋印合掌。難
陀印如胎藏
普世天壇五龍用諸龍印
言如胎藏
  從西門出入來去。其餘三門不得輒入者
如何 答。依龍方也
又神供之處非一説也但道場建立之
前池邊云云
修中之間伴僧上下禮拜云云誦曰。天下法界
  炎旱消除 甘雨普潤 五穀成就
敬白眞言教主大日如來。四方四智四波羅
蜜十六尊四攝八供。殊別大恩教主釋迦如
來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三
千世界主。輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大
龍王。并五大龍王等之不可説不可説。若干
大小龍王等。總兩部界會諸尊等如常
歸命摩訶毘盧那佛 四方四智四波羅蜜
十六八供四攝智 教令輪者降三世
大恩教主釋迦尊 觀音普賢諸薩埵
五大龍王諸眷屬 兩部界會諸如來
護持國主成御願 増長寶壽恒受樂
甘雨普潤成五穀 國土萬民令安穩以下
如常
五大願末云諸大龍王増法樂
護持國主成御願
以下如常
至心發願 眞言教主 大日如來
四方四智 四波羅蜜 十六菩薩
八供四攝 大恩教主 釋迦大師
觀音普賢 輪蓋龍王 難陀跋難
五大龍王 諸大龍衆 兩部界會
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
還念本誓 降臨壇場 所設妙供
哀愍攝受 護持國主 消除不祥
消除災難 増長寶壽 恒受快樂
甘雨普潤 五穀成就二句
三反
 國土安穩
萬民豐樂 天下法界 平等利益
五大願如常
南無摩訶毘盧舍那佛 南無阿閦佛
南無寶生佛 南無無量壽佛
南無不空成就佛 南無四波羅蜜
南無十六大菩薩 南無八供養菩薩
南無四攝智菩薩 南無沒馱
南無釋迦牟尼 南無觀世音菩薩
南無金剛薩埵 南無輪蓋龍王
南無難陀拔難陀 南無五大龍王
南無諸大龍王 南無金剛界一切諸佛
南無大悲胎藏界會一切諸佛
所修功徳 迴向三寶願海 迴向三界天人
 迴向輪蓋龍王 迴向難陀跋難陀 迴向
五大龍王 迴和諸大龍王 倍増法樂 離
業證果二句
三反
 迴向國内明神 迴向行疫神
等 迴向一切神等 迴向登霞聖靈 迴向
貴賎靈等 迴向聖朝安穩二反 唯願本尊
大恩教主 釋迦如來 觀音普賢 輪蓋龍
王 難陀拔難 五大龍王 諸大龍*王
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天
等 還念本誓 同心加持 同心加護 消
除不祥 消除災難 増長寶壽 恒受快樂
除災旱拔 甘露普潤 五穀成就二句
三反
國土
安穩 萬氏豐樂 迴向天下安穩 迴施法
界 迴向大菩提
  已上觀音院根本僧都傳也
請雨經御修法支度
  五間三面屋一宇 三間一面屋一宇
二寸半板三枚經机十
前料
三寸釘十連
  已上修理職
  五間蔀屋一宇 三間屋二宇
大壇 護摩壇 十二天壇 聖天壇
脇机六脚 燈臺十二本
禮盤二脚 棹十二
  已上木工寮
  五色絲各二丈五尺納殿蘇蜜名香納殿
五寶金 銀 瑠璃 
眞珠 水精
五藥檳榔子 訶梨勒 遠
志 桂心 甘草
五香安悉 薫陸 白
檀 下子 龍腦
已上納殿
五穀大豆 小豆 縁
豆 籾 胡麻
大炊寮
曼荼羅二楨 御衣絹各四幅折敷十枚
大青瓷器六十二 足桶二口 小青瓷四
十六口 花瓶十二 已上内藏寮
閼伽器十一前三十六 火舍十一口
金青十二兩直布二
段納殿
油七斗主殿寮
米二十一石大炊寮
壇供
幡三十旒一丈六尺一
流。一丈一
流。五尺一流。
六尺二十七流
紺幕一帖紺布三
段御牒
布二十二段納殿
二段金青
 一段佛師
淨衣
五段承仕五
人淨衣
 十段驅仕十
人淨衣
二段見丁二
人料
 一段
  已上納殿
  紺布六段打敷三段
壇敷三段
牒絹二十五疋
二十二疋淨衣
阿闍梨二疋伴僧二十人二十
幡三十流四疋一丈六尺絹二丈五尺
一丈一丈五尺五尺七尺
紺幕大藏
 掃部少允
鋪砂左右衞門
各五兩
 鋪設掃部
  已上藏人折紙案
  米八十石 油七斗
御修法所
  奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
神供七箇度
奉讀
請雨經若干卷
佛眼眞言々々々
釋迦眞言々々々
觀音眞言々々々
金剛手眞言々々々
右依宣旨。始從某月日爲甘雨普潤。率十
伴僧。七箇日間殊致精誠奉祈如件
  年號月日行事大法師々々々
  阿闍梨々々
 小野僧正也◎ 
  長元六年癸酉六月十四日。於神泉苑奉修
請雨經。始從十八日甘雨普潤。同十九
日。於大極殿。以五百僧奉讀仁王經無供
一日行之
  夏日書賀雨詞獻左金吾閣前大僧
正慶命
  東南風起北雲生 愁旱情爲賀雨情
陽石似鞭條灑處 醴泉應酌靜降程
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物霑皇澤三農瞻 入浴恩波四海平
末及秋天皆作導 從慈聖代永西成
  餘感末休重次平字大僧正慶命
  玄徳旁臻惠澤生 一句雨感萬民情
龍闔地久無爲裏 鳳暦天長有道程
禾穀豐登人𦬄藥 煙塵&MT01490;盡世和平
明王賢相慶合體 聖日觀文自作成
  酬台嶽和尚見贈賀雨詞左金吾
  雨消炎旱物全生 依是明王責己情
惠澤遍覃千里外 仁風遠扇四夷程
丹祈鄭重動冥感大極殿祈雨日
和尚爲上故云
玉韻鏗鏘歌
太平
  欲答君文何所憶 才華仰暮漢康成
  重以奉呈門下侍郎
  不憶東山明月生 人皆請雨盡丹情
周庭鳳舞垂仁昔 秦嶺松傾進爵程
皇澤彌催田稼穡 民烟遍識代昌平
被牽聖曰賢才友 獨拙筆耕纔勤成
  天台座主作賀雨詩奉呈左金吾源納言
余觀之忽有所感仍押本韻
 大内記橘孝親 
  旱天豐澤惠蒼生。遠近惟呼幾適情。七日
上林行法後今年春夏不雨憂五月十四日。公家
於神泉被修請雨經法。自十八日雨
脚忽降
云云
一朝中禁轉經程同十九日。僧網申請會
五百僧於大極殿轉讀仁
王經。即
時霈然之
如雲秋稼丹田契。賀雨聊詩白樣本樂天有
賀雨詩
在于集
首故云
柱下小臣須早記。斯文還妬先吾成」
  側問天台座主與左金吾納言賀雨贈答
之作偸抽鄙懷奉呈戸部尚書&T034362;事正春
宮大夫
  炎旱慘田難發生 詔來祈請驗隨情
黎民業感雲位後 智者樂餘月暗程
陰漢新聲因上徳 陽臺昔夢豈昇平
猥呈賀雨拙詩句 淡水自然芳契成
  答和端尹納言感賀雨詩揮神筆之計
 長秋監濟信 
  田園乾燥未叢生 高動宸襟税穀情
阿耨遠波遥譟後無熱池善如龍類通神泉花
由縁記弘法大師遺誡云云
上林苑月始陰程 油雲垂布天膚厚
甘澤遍施地乳平 獨恥近來含潤裏
詞華枯盡韻遲成
近曾天台和尚作賀雨詩。從和者多。其中
有戸部尚書之草文體奇麗華實相兼不耐
情感。追獻拙和之
 權大僧都仁海 
  炎光赫赫大雲生 誰向神泉不致情
密教東流池湛後 聖皇南面道行程
投花請雨龍蛇見修法第六日赤
蛇現壇下故云
結水分霑井
色平 此道何因知不斷 八句雖耄已功

玄宗末年冗旱連月。請金剛智令行祈雨
法。霈然洪澍。一人珍敬四海稱歎。賜開
府儀同位是正一
品也
弘法大師爲凡僧之時。始
蒙宣旨。於神泉苑修祈雨法。任少僧都並
給東寺爲一門庭。大僧都元杲蒙宣旨奉
修同法既三箇度。毎度有驗。始任律師。次
於神泉苑蒙少僧都宣命後賜權大僧都職
贈私師元方方。今仁海蒙宣旨三箇度祈
雨。靈驗毎度揚焉。初補律師去今兩年末
蒙其賞
  敬呈述懷倭歌一首
  龜山の口に問はや世のい中を舊き流は可
絶か若
法務和尚視予賀雨之和綴。和漢兩箇之
詞書花鳥一雙之思情。感難抑欲罷不能。
聊繼本韻而已
 白衣弟子藤濟信 
  教法區分隨物生。乍含詔命幾抽情。先翻
二羽持花裏。更吐孤雲致雨程。業計縁疇
民戸潤。徳薫紫禁泰階平。明時唯逐如流
跡。大器莫嗟是脱成
山高ミ萬歳世呼聲ナレハ問人有ハ答教
ラメヤ
禪林寺前大僧正御和歌十月十八
日到來
アメノシタフリテヨロコフナカレヲハ
タタモヤスルトオモフヘシヤハ
法華經
梵號 zakyamunitath@agata
密號 寂靜金剛
  大恩教主釋迦尊 證明一乘多寶佛
阿逸多等八大士 十方分身諸如來
舍利弗等諸内證 多聞持國十羅刹
釋迦種子。bha@h 三形。鉢
  印智拳 言歸命婆
多寶種子。a 三形。塔
  印定印 言火界呪歸命句後加
阿阿暗惡四字也
道場觀如成就
院抄
  已上普通次第如此
祕傳 可觀曼荼羅
金剛界大日直想本尊也
種子。va@m 三形。率都波二佛
同座
  種子va@m。三形率都婆 此三形率都婆
平等性智多寶。成所作智釋迦同
座。此佛即大日ナリト可觀也。所詮本尊
金剛界大日也。然而可具理智。仍内證
通兩界 種子本體va@mナレトモaヲモ可觀
加也。左ava@m可觀也。va@m釋迦種子。
a多寶種子也。此兩字各成塔。塔變成
釋迦多寶。即塔中同座。是理智不二ノ
兩界大日也。此二尊金剛界
釋迦本尊トスル也。多寶ヲハ胎藏大日
習也。添觀也
無所不至
在口傳
  無所不至印。虚合並立二大。屈二頭合
端置其上。二大微開。想排塔戸。是祕口

眞言 歸命vajradhatuva@m
正念誦大日金本
尊 軌説云
  正念誦胎藏大日言多寶言不用之
正念誦。先金界大日。次釋迦眞言
曩莫三曼多沒駄南婆薩嚩吃里捨涅素娜曩
薩縛達摩縛始多鉢羅鉢多誐誐曩三摩三摩
莎呵
又印智拳 言歸命va@m
散念誦
佛眼 大日 本尊 多寶 經
降三世 一字 教令輪 三世
homa奉請印 智拳
 芥子明 歸命va@m
護摩。召請撥遣 智拳印總印搖動
  nama@hsamantabuddh@an@a@mva@m
本尊段 釋迦多寶可供之多寶召請ニモ
供物ニモ雖不用印明。與釋迦一體之故被
引即供之也
諸尊段三十
七尊
諸尊段雖供三十七尊用大
日印明之定也
御加持用多寶言
伴僧同
  曩莫薩嚩怛他蘖帝毘庾尾濕嚩因契毘藥
薩嚩他阿阿暗惡
  已上廣澤流
種子@a@h 三形 八葉
  胎大日成本尊也
法界
定印
眞言 bodhia開因cary@aa示行sa@mbodhia@m語證
nirv@a@naa@h入入@a@h佛之
知見
正念誦大日 胎 本
尊 歸命婆
  正念誦。先avirah@u@mkha@m。次歸命bha@h
又印外五
眞言胎大
散念誦大旨如先。但以
降三世替不動也
homa加持物用
胎大日言
  本尊段二佛
並供之 
 釋迦bha@h
多寶a
勸請供養皆用多寶印明無所不至印
a@aa@ma@h
  本尊段。召請撥遣多寶印明供物同明
也。a@aa@ma@h明也。無歸命句
釋迦大日。仍用此印明。多寶
トハ雖注。是釋迦印明也。以前多寶
トテ此印出了。仍如此書也
諸尊段 八大菩薩供之中央坐本尊印言
胎藏諸菩薩用之
  諸尊段。中尊ニハ釋迦可觀也。種子@a@h
釋迦胎藏大日小野ニハ習之故也。仍以
@a@h爲種子
召請撥遣八菩薩總印言
供物同八菩薩總呪也
諸尊段ニハ中尊釋迦ヲハ雖觀。召請撥遣并
供物ニハ不用釋迦印明也
  世天段 加供持國十羅刹等也
曼荼羅向西方可依増益歟。但依行者願
求息災等又無咎。餘法皆以如此
御加持不動
慈救呪
  世天段七曜二十八宿供了二一杓供之
所謂持國十羅刹也多聞ニハ十二天内有
之仍持國許供也
十羅刹眞言總呪ニテ十杓供之
o@m阿帝伊利野ソハカ
師説
  一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來
普賢文殊諸薩埵 身子迦葉諸聲聞
梵釋多聞十羅刹 靈山會中諸聖衆
略説
  大恩教主釋迦尊 證明法華多寶佛
此法道場觀以前必可用寶山印言。由結此
印加持力。即此寶山於其壇中轉成鷲峯山
大壇中心可奉安置法華經一部也。又讀
經以前先結智拳。誦十方佛土中四句偈。
又思惟經中妙義者壽量品之中差常在靈
鷲山偈也謂如來常在靈鷲山。
演説妙法化度衆生
又誦經時。先結普賢印。住普賢三摩地
畢可誦經。其時觀念。於舌端有八葉蓮
花。花上有佛結跏趺坐。猶如在定。想妙法
蓮華經一一文字從佛口出。皆作金色具光
明遍列虚空。想一一文字皆變爲佛身遍滿
虚空。圍繞持經者誦經了或一部若一卷最
略一品任意也
用智拳事
金輪軌云
十方佛土中 唯有一佛乘 如來之頂
法 等持諸佛體 是故名智
或師云小野
  曼荼羅中塔。法界宮中一大塔也二佛
同座
法身多寶應身釋迦化身是三身即一義也。此
法トロム香爲祕事或トロムハ沈水
香文入蘇油
云云
煎入鉢置中瓶後結願了服
云云
讀經者先誦不動呪而後可誦法花云云
  散念誦時欲誦經二。先誦不動慈救呪。
以後讀法華經云云
  十羅刹中墨子即不動云云
  十羅刹黒子ヲハ小野不動習也
 rabikukehra@hnazabihai
@t
  十羅刹眞言 唵阿帝伊利野ソハカ
散念誦時可加誦無量壽命決定如來眞
云云
芥子供時用胎五字眞言

理趣經
第一段 金剛手
左拳安腰。右當乳三度上下
  或説二拳安左右腰。眞言o@m
vajrah@u@msv@ah@a 已上祕傳也
hu@m
第二段 大日
  智拳印但如來拳印也
此云智拳印
@a@h
第三段 降三世
  五古印内外共用之
但外
云云
  五古印。二千外縛。二大二中二小立合。
以二頭立二中背勿著
hu@m
第四段 觀自在
  二手金剛拳。以右小指自左拳小指開之。
隨開一一誦紇唎二合
  左手作金剛拳仰乳程持之。次右手同
作金剛拳申小指。左手小指無名指中
指頭指大指次第。以右小指彼小指已
下五指次第押上。問曰。爲開八葉此後
以右小指掌カク云云不然歟。答。不然。
只五指開許也。開五指。以右小押上左
五指腹也
hr@i@h
第五段 虚空藏
外縛二風相合如寶形安頂上
  二手外縛。二頭立合如寶形。二大交之
也。外縛也
tr@a@m
第六段 金剛拳
  二手金剛拳。以右安左上私云。以右拳安左
拳上。兩拳相合也
a@h
第七段 文殊
  左拳安左膝上。如持梵夾。以右拳立右膝
上。如持劍左作金剛拳。仰拳置左膝上。
右作同拳。立拳置右膝上
a@m
第八段 轉法輪
  小金剛輪印但小指
不鉤
  私云。二手作金剛拳。二頭鉤結向外反之。如小金
剛輪印反樣 小指不鉤結。小金剛輪印ニハ違也。
其外不
違也
h@u@m
第九段 虚空庫
  左右劍印。左内右外。互相抱胸。胸前一舞。
亦交安頂
  虚空庫。左右作劍印。以左頭中置右頭
中上相交。次一タヒ旋舞。左右劍印ニテ
也。次如前交之
o@m
第十段 摧一切魔
以左右空押左右水火甲。二小二風曲立
當口。左右如牙形。三來去
  私云。左手作拳。申二頭二小而小鉤。以二大押
二中二無名甲。右手同。作此印。兩手相對シテ
持兩印勿著。金剛夜叉印
也。兩頭指共三度來去
ha@h
第十一段 普賢
  金剛合掌
h@u@m
第十二段 外金剛部
  外五古印
  私云。二手外縛。二大二中二小
立合。以二頭立二中背勿著
tri
第十三段 七母
  外縛右風三來去
  私云。二手外縛。
立右頭三來去
bhyo
第十四段 末度迦羅
  金剛合掌
sv@a
第十五段 四姊妹女
  金剛合掌
ha@m
第十六段 無量無邊段圖云。五部具會行
金剛界曼荼羅歟
  無印言或師説有印言。謂用吽
明金剛藥叉印
云云
  第十六段或不用印明。或又用印明。印
金剛夜叉印。前第十段印也。眞言h@u@m
第十七段 五祕密
  有五種印言。皆用重吽字
hhu@m
一。初段
二。蓮華合掌。二小二大開立
三。左手以大押水甲右安腰似月天
四。梵夾印左手仰
右手覆
五。外縛
總印 外五古印或三摩耶會金剛薩埵印。謂
二中立合。二空二地開。hh@u@m
次大樂眞言謂也o@mmah@asukhavajra@msadhaya
sarvasatvebhyaja@hh@u@mva@mho@h
  此第十七段印各別五種印用時不用總
印言。用總印言之時不用各別五種印
言也

六字經
  大聖慈悲六字尊 蓮華部中諸聖衆
道場莊嚴事
行法如常付調伏修
之 或息災
  以聖觀音雖爲本尊。常就調伏行之。未
發之時者。就息災行之。結線用白色。已
發之時結線用五色。本説如此。有其謂。
然而未發已發之時共用調伏又息災。
調伏之結線共用白色。五色不用之。未
トハ呪咀ナトヤヲワムスランナト
云テカネフセキ體事也。已發トハ怨
家等モ已ニ顯テ指事也
  三力偈之後。六口伴僧口別一時六卷都
合三時百八卷也。一字金不打之
種子。sa 三形。獨古或蓮花
尊形正觀但
  本尊正觀音。尊形如常。但開口云云是降
伏之相也
道場觀
觀想。va@m字成八功徳水。廣遍法界無有涯
際。其中心欠字變爲寶山王。四寶所成。其
上有大樓閣。高無中邊。諸大妙寶王種種嚴
飾。其中有hr@i@h字變成蓮華座。座上有sa字轉
成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩。蓮花部聖衆
乃至天龍八部等前後圍繞
鈴次 本尊内三古。有説
眞言如常
  内三古印。本尊印。但以二頭指屬二中
指上節。又二大指以右押左相交。二大
相交事。常三古印不然。此印如此用
之。表調伏。又以二頭附二中事。同常三
古印不然也。有説是等也。結此印可加
持四處。問。依相交二大何表忿怒哉。又
二頭附二中事。共由緒如何。答。於由緒
者不分明云云
不動劍印
慈救
 大威徳棒印三
字明
八供四攝如常
本尊加持先印言
四處
  本尊加持。三古印。以二頭付二中上節
二大相交。眞言khadhikhadhi々々々々
正念誦大日
本尊
又印二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手覆掌。
頭入左大指中指間。以右小指左無名指頭押。以右
  無名指左頭押
成。加持四處
眞言 佉知佉知佉毘知緘壽緘壽多知婆知」
散念誦 佛眼 大日 正觀音 六字時別五
百反。
結線百反一結。三時合十五結也。但結願時八結。仍七
箇日成百八結也。糸長三尺五寸也。所入五六尺許歟
大威徳 經時別一卷
或三卷
 一字
homa
  本尊段招撥等印。内三古。眞言如常。供物芥子同
百八乳木了。三類形燒之。大井徳呪用之。
  唵紇哩也。次以微妙物和
生鹽燒之。本尊呪用之
  諸尊段六觀音不動大*井徳等也。但或正觀音所
入金輪。以智拳印誦bhr@u@m言。召請供物用之
大威徳印内三古如常。
眞言唵紇哩呪
世天段火天處
可加杓
護摩了。鈴杵等如本取置後六方結有説。七
矢事。東
南西北上下可用六字眞言加h@u@mpha@t。師説云。作六
方障難。諸鬼神等射者也。其後大金剛輪眞言滿之
二十
一反
禮佛 南無六字章句觀世音三反
御加持本尊呪
如常
又説
  勸請莊嚴道場觀行法次第同前但有用
尺鏡事
傳三樣。一正觀音本流二曼荼羅小野三明
王也。今是付明王也小野流
ga 三タウ 尊形黒色六臂
或赤肉色
輪印
如前
如常但無o@msv@ah@a
  六字呪有o@m之本末之加sv@ah@a之本有
之。然而非常事歟
鈴次 大日 正觀 本尊 八供四攝等
正念誦如上
散念誦 佛眼 大日 本尊結線事
如前
正觀音
八字 大*井徳唵紇
哩呪
 經 一字
homa
火天 大*井 本尊内三古印用之。
眞言如常
諸尊三十七尊如
常或マタラ
 世天火天處
加杓
御加持本尊呪
六觀音觀置樣觀宿僧都逆置之
明詮僧都順置之
壇上弓箭事桑弓七張。長一尺二寸。葦箭四十九
侯。爐迴各弓箭七編之順置也。三角爐
左右各三具前金剛盤下置。此外又一具左脇机上置之。
射料也。結願之時。射弓之後壇匝弓箭七具。并脇机弓
箭等。於
爐中燒之
莊嚴弓箭并大刀事例大弓一張箭六侯アリ。マタ佛右
邊立大刀一腰。佛右邊立之
同ソヤ六侯内四筋橛副立
二筋鳥居立
乳木事百八枚并十二枚皆葦箭也。
長四寸八指量也。以紙爲羽
三類形事天孤地孤人形。但師説人天地燒之也。各七
枚以紙三寸許彫之。以形木摺之。師云。鉤
召怨家成五
大無礙觀
結願時。homa了。未取置物具以前燒之。其灰
入土器相具絲送施主之許。絲可令帶持之。
彼灰以水湯令服之。以酒勿服。但近代此事
不用歟
六字付曼
茶羅
觀想。心前有a字。字變成七寶莊嚴宮殿樓
閣。樓閣中有七大月輪。毎月輪各有蓮花座。
中央蓮花上有bhr@u@m字。字變成金輪。金輪變成
一字佛頂輪王身。住法界定印。以微妙莊嚴
飾其佛身。餘六蓮花座上各有蓮花。蓮花變
成六觀音前後左右圍繞○教令輪不動大
威徳二尊侍衞合掌。天子飛天等有前後。及
蓮花部中聖衆皆在壇上。乃至天龍八部等
前後左右圍繞
  其當聖觀音前有蓮花座。座上有hr@i@h
變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿
冠形。色青黒。具足六臂。左右第一手
兩手倶作三古印。左第二手作三戟叉。
右第二手持大刀。左次手持月輪。右次
手持日輪。調伏怨家成就萬類形也
bhr@u@m 劍以一字金輪
爲本尊樣也
  印智拳
如上
homa
本尊段召請等印
言如上
諸尊段六觀音
二明王
後火段大*井或
如常
付息災行時不用葦矢。只例乳木也。調伏時
爐底書也
曼荼羅下○者鏡也。大國作法入深山時用
方尺鏡。其鏡面現惡獸影。仍見自形惡心自
然退。以此義本尊前置鏡。呪咀神等現自影
像見之。威神自然弱成也。是故置之歟
師説云。以鉤召印鉤召怨家成五大無礙觀
云云
  即想法性内五大與世界外五大無二無別
也。法界五大與自身五大無二無別故。法
界即自身。自身即法界也無礙故安
鉤召歟
交合畢



澤鈔第四觀音
聖觀音 千手
馬頭 十一面
准胝 如意輪
不空羂索 白衣
葉衣付葉衣
 大勢至


聖觀音
  慈大悲觀世音 蓮花部中諸聖衆
行儀二樣一依觀行儀軌 別行也 
一依念誦儀軌 大法也
息災行之
  sa 未敷蓮赤師説。以
獨古爲莖
壇中有hr@i@h字成八葉蓮花具寶鬢蘂。其上有
a字成淨月輪。月輪中有sa字。黄金色具無
量光明。其字變成未敷蓮獨古
爲莖
變成觀自在菩
薩身。色黄金光明赫奕。被輕縠衣著赤色
裙。左手當臍執未敷蓮。右手當胸作開花勢。
有頭冠瓔珞首戴。無量壽佛及蓮花部聖衆
前後圍繞
印言内縛立
右大
唵阿盧力迦娑縛賀
正念誦大日本
尊上言
  已上付觀行儀軌雖説別行。今依金剛界
大法可行之金剛儀
軌意也
  付觀行儀軌者。o@maruriksv@ah@a印言
印雖可用。依念誦儀軌o@mvajradharmmahr@i@h
印言用加也
hr@i@h 八葉蓮花
  hr@i@h八葉ハ眞實ニ行フ時ハ打任テ不
用。只念誦儀軌ノ異説ハカクアリト
出許也
  外縛二頭蓮形二大並立是三昧
耶印也
唵嚩曰羅達磨紇哩ソワカ
  已上念誦儀軌
  今付前説但後印言加用之
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