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厚造紙 (No. 2483_ 元海記 ) in Vol. 78

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  No.2483
厚造紙
  目次
七寶    五寶    五藥
五香    五穀    七穀
香花供養觀念 一字金輪 佛眼
普賢延命  八字文殊  文殊
藥師    六字經法  孔雀經法
仁王經法  祈雨法日記 止雨法
法花法   尊勝法   大勝金剛像
愛染王   五大虚空藏略次第
五大虚空藏 眞言院晦御念誦
十八日觀音供 後七日御修法
北斗護摩  光言法   寶樓閣法
大佛頂法  大元    呪賊經法
理趣經法  不動    鎭壇作法
文殊鎭家法 開眼作法  御衣木加持
佛寸法   轉法輪   五大虚空藏
法花經   仁王經   大佛頂
尊勝    金輪    愛染
孔雀經   八文    如意輪
金剛夜叉  轉法輪
大勝金剛轉輪王     準提
摩利支天  無垢淨光陀羅尼
十一面觀音 白衣    葉衣
青頚    阿麼&T066552;   六文
守護國界  雨寶
宀一山土心水師     避蛇法
奧砂子平法 聖天供   焔魔天
不動    五十天   三衣印言
八大佛頂  潅頂    潅頂護摩
後七日   千手別法  五寶
小野正消息 二股鈴四股鈴
鈴杵義   五色糸   五色粉
道場觀   小野護摩  蝋燭事
作壇法
已上八十七



厚造紙
  七寶者
金。銀。瑠璃。車&T027012;。馬腦。珊瑚。琥珀
  五寶事小野僧
正記
瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其
之眞珠者世間謬説謂佛舍利。志摩國
出也。近來作法以見在物爲五寶。
銀琥珀水精瑠璃等也。但馬腦間間見侍。珊
瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物*也。
實之
已上五寶依飯室中將入道尋
申。小野僧正所被書出也
五寶者 瞿醯經云。瑚。頗。金。銀。商佉。
法花儀軌云。五種寶。金。銀。眞珠。瑟瑟
代青
瑠璃
頗梨代 
水精
弘法大師御記云。金。銀。瑠璃。
&T027012;代螺馬腦*代琥
  五藥
實五藥*者唯在天竺。故不空三藏。以大唐
所出靈藥代之。所謂
赤箭天門冬。人參。茯苓。石&MT01312;
  五香 護摩儀軌云
沈。檀香。丁子。欝金。龍腦香。但香藥等。隨
法相替用之
  五穀*者 陀羅尼集經一云
大麥。小麥。小豆。稻穀。胡麻建立軌云。稻
穀。大。小麥。菉豆。胡
  七穀*者
胡麻。稻穀。米。大麥。小麥。大豆。小豆
五寶五穀五藥。疏第四云。若深祕釋即是
安立菩提心中五智之寶。能起五種善萌
滅除五種過患。故云五穀五藥也。千手法
云。燒安悉香菩薩即來云云然者可通用
觀音法歟。准胝經云。若大旱可於中夜燒
安*悉香。結印勅五方龍速令降雨*云云
  香花供養觀念等
金輪軌中。引金剛頂等諸祕教契經説云。廣
大供養具。先奉獻本尊並眷屬等已。次等
引周遍十方諸世界。盡虚空法界微塵刹土
中。諸佛大海會一一聖衆前云云普供養而
住。復觀察十方發如是願言。我今請諸佛
未轉法輪者。願速轉法輪欲入涅槃者。
願常住在世。復興如是念
  無邊諸含識 淪溺於六趣 由自心虚妄
    感種種業報 懷佛性不知 深可悲傷愍
    我今云何救 復作是思惟 我所積福業
    應用拯濟彼 我由獻塗香 當獲五法身
    願從此等流 五無漏塗香 磨瑩熱惱者
    奮破諸地獄 一切劇炎蒸 獻花故當得
    四八大仁相 復迴向此福 成妙覺花臺
    舒光遍照觸 驚覺人天趣 耽著諸欲境
    八苦所纒逼 天樂變作苦 願彼諸天人
    菩提心敷榮 獲普賢常樂 我由奉焚香
    得佛無礙智 悦澤具端嚴 迴向此香雲
    &T021869;馥寒氷苦 獻食獲法喜 禪悦解脱味
    迴施餓鬼趣 普雨諸微妙 天甘露飯食
    願飡加持食 悉皆得充足 永離飢渇苦
    慳貪惡習業 獻燈得五眼 以爲般若燈
    照曜阿修羅 永斷憍誑心 恚癡好鬪諍
    傍生鞭撻逼 互相害食噉 願得慈惠心
    常生人天路 色無色界天 耽著三昧味
    願脱此惑纒 獻閼伽香水 證平等性智
    三界法王位 迴施此降注 金剛甘露水
    潅沐水居者 永離傍生趣 速獲淨法身
    及下徹無間 一切諸地獄 苦具臂如塵
    皆成清涼池 受苦諸群生 解脱生淨土
    奉嬉常受悦 獻笑佛憐念 奉歌得法音
    供舞得神通 奉瓶得賢瓶 能滿悦意願
    進寶獲衆寶 由貢莊嚴樹 得佛衣覺樹
    奉幢得兩寶 能遍濟貧乏 供幢超勝魔
    獻鈴衆歸從 奉瓔獲嚴具 進鬘得寶冠
    上花得佛容 復以此福聚 迴施於無盡
    無餘有情界 六趣四生等 乃至以自身
    心口三金剛 地水火風界 周遍於無邊
    等虚空法界 與一切含識 悦意受用之
    住此無縁悲 常拔濟利樂 共彼同迴向
    願成大菩提 應一切智智 復作是觀察
    一切法皆空 三輪體非有 當知無所得
    住是三摩地 能眞實拔濟 獲無限福利
    所作速成就 作*是觀念時 誦最勝出生
    種種供養藏 廣大儀如來 一切供養心
    由歸密語印 加持威力故 縱觀想不成
    o@m於諸佛海會 皆有如上等 諸供養雲海
    眞實具成就 由諸佛誠諦 法爾所成
  一字金
若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬内修
餘部密言者。請本尊念誦聖者不降赴亦
不與悉地。以一字頂輪王威徳斷壞諸法
臂世間金輪王臨幸時。餘小國王皆悉
*文若不隱者輪寶至切之云云此尊諸
佛中轉輪王。威徳殊勝故餘尊被隱蔽
云云但隱者是不實體失。只失威勢歟。
日光出現時。衆星光如沒矣。然若誦佛眼
眞言。所隱尊威徳出現得法成就*云云
意譬鴆鳥入水時若河若泉。其中所有大
小有情皆死了。所以者何。此鳥毒勝於餘
毒故。若以犀角入此水振時。其有情皆
悉蘇生已了。此角藥力強故。此世間臂也。
何況如來呪力乎。行者能可得意*云云大師
御傳云。若行餘尊法者。次必可誦一字眞
云云其由何者。案經意云。誦修一切
明經多時。若障重不成就*者。最後念此
一字眞言*者。以前*之不成法皆一時成就
云云若或人命終時。念彌陀佛欲生極樂
淨不。心不散亂而得生*云云
  一字金輪法
遍知院僧都息災行之。前理趣房増益
*云云
道場觀
觀想。壇上有香水大海。海中有妙高山。山
頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七
金銀象馬珠
女兵主藏
中臺有bhr@u@m字則爲八輻輪。輪
變成大日如來一字頂輪王。持智拳印。前第
一葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞
儀軌云。即觀此智輪。變成金輪王遍照如
來身。形服如素月。以一切相好。用莊嚴法
身戴金剛寶冠。輪鬘爲首飾衆寶莊嚴具。
種種挍飾身持智拳大印。處於師子座日
輪白蓮
大日金輪釋迦金輪形像各別歟。又大日金
輪身金色戴五佛冠。衆寶莊嚴如常。結跏
趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
*云云可尋之
釋迦金輪佛形像如釋迦像。作法界定印
當臍上置輪*云云大日金輪法身。釋迦金
輪應身*也我化身也。我與檀越冥會成同
一體著護摩*云云
根本印 二手右押左内相叉。直二光
頭柱屈上節如劍。以二輪並竪。二蓋平
屈兩節頭相柱。於二輪於甲上。眞言曰
南莫三滿多沒駄曩。勃嚕唵
又智拳印用之
此印祕印*也。大師御傳。云云私曰。有
集經印歟。大佛頂法用此印*云云
内縛二中指立合。以二頭指付二中指背。
但少許相去也。二大指並申押無名指
o@mmayulakra@mtebhr@u@msv@ah@a唵麼瑜邏乞覽底
勃嚕唵。娑縛賀
一字金打處。用大日眞言加歸
命句
曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛縛二合南。阿
羅吽欠
御加持時用辨事佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕唵三合滿馱。
娑*嚩訶
金輪王通諸佛頂念誦法小野抄
佛部心 蓮花部心 金剛部心 被甲護身」
辨事佛頂一字避除 二手内縛拳。二大指
入掌。二中指直竪如劍形。順逆旋轉心之所
到。成結界。故破一切佛頂法事。天龍八部
怖走云云
o@m@tr@u@mbantasv@ah@a唵砧滿駄。
娑縛賀
次閼伽 次普供明 三力偈
次佛慈護印 十度相叉作月。禪智檀惠相
著印四處*云
次佛眼印明如常
次頂輪王 内縛。二中指直竪如劍形。二頭
指平屈跓。押二大指甲o@m有祈請所求
一切事者。於此可加孔雀明王呪勃嚕唵
次結孔雀明王印 二羽内縛。檀惠禪智直
竪端相跓。與頂輪王應加誦此眞言句
o@mmayulakra@mtebhr@u@msv@ah@a唵麼瑜邏乞覽底
勃嚕唵。娑縛賀
若以尋常持念一字頂輪王眞言。須別誦孔
雀明王眞言。亦須別誦此加句法。親於aja
ri阿闍梨所。以口傳授之。修瑜伽者知耳。
samaya三摩耶等持平等攝持爲義。即入我
我入得名。亦名誓約*云云一字軌云。無能
勝爲*云云同軌云略抄結佛眼印。誦密
言加持身云云又以無能勝密言。印身五

相 八指右押左掌内各次合。大指開微
屈。少離頭指側。誦心密言h@u@m
部主段 孔雀明王 或佛眼*云云
凡此法以此兩尊爲相應。然者此等眞言必
可誦云云
  佛眼法息災
行之
道場觀以前作
法如常
次樓閣中曼荼羅。内有hr@i@h紇哩字成三重
八葉。上有a字成月輪。上有hr@i@h紇哩
蓮。上有ru字成佛眼明妃。身如水精
色。戴五佛冠住法界定印。内重八葉前有
bhr@u@m字成金輪尊。右迴有七曜使者。第二重
前始自金剛手。右迴有八大菩薩。第三重
自前右*迴有歩擲等八大明王。次院四攝
八供等圍繞
次如來拳印加持
七處
或種子ga@m字。三昧耶形佛頂眼*云云
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次
請車輅
次請本尊。歸命rueheki嚕翳
醯呬
印明等
次請金輪。bhr@u@meheki勃嚕唵
翳醯呬
 次七曜總呪印」
次金剛手印明 八大菩薩總請 次歩擲
等*八大明王 次金剛王 次四攝並拍掌
次不動結界 次金剛網 次火院 次大三
摩耶 次閼伽 花座 次振鈴
次四攝。八供。並現供。讃。禮佛等
次本尊印五眼印。
眞言如常
 次金輪印
次七曜別呪印。或總呪印任意
次金剛手 五&T037992;印。歸命hu@m
次文殊 梵篋印 a@m
次虚空藏 寶印 tr@a@h怛洛
次轉法輪 小金剛輪印 h@u@m
次觀音 蓮花印 hr@i@h紇哩
次虚空庫 寶印 o@m
次金剛拳 拳印 a@m
次摧魔怨 普賢三摩耶印 ka
*八大明王印眞言
次歩擲通印o@m hr@i@m頡哩 bhr@u@m部嚕唵 @tr@u@m吒嚕吽
zr@u@m輸嚕吽
次降三世如常 o@msumbhanisumbhah@u@mvajrah@u@m
pha@t唵蘇婆儞蘇婆吽
縛曰羅吽伴吒
次大威徳内縛二
火合立
h@u@ma@hh@u@m
吽惡吽
次大咲印先以二中指。各苾在二無名指背上。二無
名指頭柱二小指開頭直竪相去一寸許。二
大母指押二無名指第二節側文合
腕。二頭指屈頭相柱。頭指來去
o@mvajraa@taha@sah@u@mh@u@m唵縛曰羅阿
吒訶沙吽吽
次大輪印二手金剛拳。檀惠與
進力。四處互鉤結
o@mvajracakrah@u@m唵縛曰羅
遮羯羅吽
次馬頭印如常o@mh@ayah@rbhah@u@mh@u@mh@u@mpha@t唵賀耶
枳里波
吽吽吽
泮吒
次無能勝虚心合掌。十輪*之
端相拄令密合
o@mhuruca@n@darimatu@mgih@u@mpha@t唵戸魯戸魯戰拏
里摩蹬耆吽泮吒
次不動印如常
o@macaraka@daca@n@da@sadhayah@u@mpha@t唵阿遮羅迦
娜戰拏薩駄
野吽
泮吒
次大吉祥成就印内縛申立二中指。以二頭指。
捻二中指背。並立二大指
o@mvajrazr@i唵縛曰羅室利金
剛吉祥。佛眼
mah@azr@i摩訶室利。大吉
祥。白衣觀音
adityazr@i阿儞底也
室利。日曜
sumazr@i素摩室
利。月曜
a@ggarakazr@i
央誐羅迦
室利。火曜
buddh@azr@i水曜blahasmatizr@i沒羅賀沙跛
底室利。木曜
zo
krazr@i戌羯羅室
利。金曜
zanizcarazcetezr@i舍儞始者羅始
制帝室利。土曜
ma
h@asamayazr@i摩訶三摩曳室利。大
普賢吉祥。諸大曜
sv@ah@a娑婆訶
次破宿曜障印内縛。出二
大指固押
明曰
sarvadak@satra薩縛那乞叉
怛羅宿曜
samaye三摩曳
平等
zr@iye室利
曳吉
 ca@n@dakara扇底迦
羅息災
huru戸嚕事sv@ah@a娑婆賀
是名破宿曜一切不祥印言*云云
  *已上二種眞言。散念誦尤可誦*云云
次入我我入 正念誦 本尊加持 散念誦
  五供養等如常
小野説
金輪佛頂所一字印明。八大菩薩所金剛手
印明。八大明王所歩擲明王印明。或不動用
*云云護摩*之部主金輪*云云諸尊段七
曜。並八大菩薩。八大明王*云云八大菩薩。或
説一切菩薩眞言用之。八大明王胎藏一切
持金剛呪用之云云
三寶院權僧正。付金剛界修此法給。仍
初鈴以前。伴僧金剛界大日眞言。振鈴後本
尊佛眼呪。御加持本尊呪
鳥羽僧正依胎藏行之。初鈴以前伴
胎藏大日。阿尾羅吽欠眞言*云云
彼僧正傳云。依胎藏修是勝説也云云
靈巖寺口傳云。佛母種子zr@i室利五眼契口云五
&T037992;
印虚心合掌。二大入月。二頭指二小指。立開
如五&T037992;杵形。眞言如經
大聖妙吉祥説除災教令法云。當前佛眼尊。
左持五眼契右作如來拳云云
菩提場所説一字頂輪王經二云。應畫佛眼
明妃形如女天。坐寶蓮花種種莊嚴。身如
金色。目覩衆會。著輕穀衣肩絡而披。右手
持如意寶。左手施願圓光明。身儀寂靜
  普賢延命
或鈔云。金剛智三藏云。言金剛壽命薩埵智
身者。五智聚集而爲大樂金剛薩埵。以四
波羅蜜十六尊而爲手臂。五分法身而爲寶
冠。定十手掌惠十手掌。各各毎手十波羅
蜜。内四供養而爲禪悦。外四供養而爲法
喜。四攝方便三世諸佛爲毛孔。額已上過去
千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以
之號三世常住。金剛壽命薩埵智身。祕密
明讃曰
唵*嚩曰羅二合羅細堅固
勇勤
摩訶燥契耶大安
樂者
*嚩
曰羅二合喩勢摩訶喩灑壽命*嚩曰羅二合
儞多摩訶惹儞底延命*嚩曰羅二合毘喩摩
訶毘耶不老
不死
唵砧欲曩謨率都二合
毘喩毘者不老。欲者不死及不老不死。不
可得義*也。常住不滅*也。潅足義也
三身。佛眼。佛寶
法眼
法寶
惠眼
僧寶
讃金剛薩埵讃用之
道場觀
壇上有八輻金輪。上有ga字成白象王
以七千象
爲眷屬
象王上有hr@i@h紇哩字成八葉蓮花。
蓮花上有yu@h字成金剛甲冑。甲冑變成
延命菩薩。身色黄金。又名大樂金剛不空眞
實。總攝五部諸尊。二十臂而持十六大菩薩
四攝三摩耶*云云
惡世衆生生死長夜驚。除夭死短命持念
者。蒙盡虚空諸尊加被。過現未來惡業一
時消滅。増長無量福壽*云云
普賢延命印二手各作金剛拳。仰
並二頭指相鉤當心
誦眞言曰
o@mvajrayu@saisv@ah@a唵縛曰羅喩
灑。娑縛賀
金剛壽命加持甲冑密印同前印。但如結冑印。
相結處處。*云云
護身被甲眞言曰 o@m@tu@mvajrayu@h唵砧縛
曰羅欲
三十卷教王經第十四云。降三世*之伏大
自在天令放釋處云*云云
抄之
大自在
天得活命故。從一切如來心出是大明曰。
*嚩曰羅薩埵吽弱有印彼經功能云。
去識還來得活命*云云已
上略抄
普賢延命 天台本乘一身四頭之象。小野
僧正所持本乘四頭象。象頭四天王立。小野
成尊僧都云。乘四象表對治生老病死四
苦*也*云云
部主段無量壽佛
或々々々
 諸尊段三十七尊
*云云
三寶院權僧正。左衞門督通之祈令修普
賢延命法。伴僧分中讀壽命經金剛
智譯
御加持降三世眞言誦之
長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和
寺宮修此法天蓋懸八色幡。佛前大壇間
立輪燈燃四十九燈。伴僧讀金剛智譯經。
御加持延命眞言
大僧正御房 内御祈令修此法中分伴
誦呪讀不空譯經
o@mvajrayu@saija@hh@u@mva@mho@h唵縛曰羅喩
灑弱吽鑁斛
貞成。消災
延命sv@ah@a娑縛賀南謨普賢o@m延命菩薩摩
訶薩。滅除九横。壽命増長福徳滿足誓願

  *已上二眞言*之増加句。以御筆本書
 之
或云yu@h是諸乘不可得義*也。乘運載義
*也。運載者延壽長*之義*也。從近到遠
云云所以爲延命種子歟
  私云。用天蓋不便宜。立輪燈蓋爲
 危歟。隨不見經文。先徳多分不用歟
  八字文殊息災
種子ma@m滿昧耶形劍。或青蓮上五&T037992;或三
&T037992;

印 師説云。内縛並立二大指。屈如師子口
*云云
o@ma@hvirah@u@mkha@mcara@h唵惡尾羅吽
欠左洛。滿
 眞言末加
字誦之。ma@m等字隨事可加
歟口傳也
儀軌云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由
如滿月。當中心書滿字。次從字後北
書唵字。次右旋東北角書阿字。東方味
字。東南角囉字。南方&T025670;字。西南角佉字。
西方左字。西北&MT01391;字。以此九字爲内
院中尊。或於院中書妙吉祥童子。其頂
八髻。若求福慶祿位吉祥事者。心中書
室利二合字。若求息災除難殄滅七種災
難。所謂。日月&T045132;蝕五星違失常度。兵賊
競起。水旱不時。風雨失度惡臣背逆損害
國民。武狼惡獸食噉衆生五穀不登。如
災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消
散者。當心中書滿字。若求降伏怨人令
好捨惡心者。中心而書淡字。若有惡人
難降伏。屠兒獵師外道。不信佛法者令
惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文瑟
三合云云
或傳云。部主馬頭。諸尊段八大童
  文殊五字。八字。一字。
各別法。*云云
種子a字。又滿*字 三*昧耶形。青蓮花。
書篋
根本印 虚心合掌。火押水屈風捻空甲
五字眞言 唵阿羅*嚩左那
曼殊室利一字陀羅尼出五
字軌
𤚥
五字文殊首有五髻。八字有八髻*云云
字法妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應
*云云八字眞言宛八大童子種子。仍加
中尊之種子可誦也。眞言末常加ma@m𤚥字。
又隨事用處字等可加

或傳云。八大童子總印。八葉印用之云云
如吉祥破諸宿曜障印内縛。痛指節。
並逼竪二空
眞言曰
*引薩*嚩曩乞叉怛羅二合三摩曳室利曳。
娑嚩賀
  藥師
種子bhai 三昧耶形所持瑠璃壷。是
藥器
印 二羽内縛。立禪智來去。眞言
又口云。定手仰臍輪。重惠手於上是釋迦
鉢印也
有藥器。爲能除衆生病云云鉢印觀
想此鉢中有十二大願之妙藥。以此藥療
治像法轉時衆生*之一切病云云小野僧
正御加持大呪用之此門跡用之
由被傳*云云
律師十二
神將呪*云云但可隨時
或云。無能勝藥師。釋迦藥師。h@u@m三形五
&T037992;。印佛部印。眞言唵戸嚕戸嚕戰拏
理摩蹬儗娑婆賀
是無
能勝藥師歟。釋迦之鉢印等用之。是云釋
迦藥師歟
  六字經法
先行者發虔誠之心莊嚴道場。可辨備調
伏相應香花。建四肘壇塗三角爐爐唇迴。矢
或六侯

桑弓一蘆箭七各結付。三具置佛前。四
具爐左右。各二具置之。或件弓矢迴爐
置之。若兩壇作法者。七弓矢可置大壇歟
並桑弓七*蘆
矢四十
又大箭四侯立壇四角引五
以矢爲
橛*也
大弓一張。矢八。太刀一。阿闍梨
左邊立置之或隨便宜本尊*之左右闍梨左右置
之。又此外別桑弓一。*蘆矢十。置左
脇机結界
云云
又壇邊禮盤*之外。別設高座但近
來不
用之
傳也
先上堂觀行
如常
次普禮 次著座 次塗香 淨三業。三
部。被甲等如常
次加持香水。灑淨。加持供具
次驚覺及金剛持等 次神分 祈願 次五
悔 次勸請若發願五大願等 次四無量觀
 勝願 次大金剛輪 次地結 次四方結」
次道場觀 結定印當臍下觀。有va@m
字爲八功徳水。廣遍法界無有崖際。其水
中有ka@m字變成寶山王。四寶所成。其上
有大樓閣高無中邊。諸妙寶王種種嚴飾。
其中有hr@i@h紇哩字變成蓮花獨股莖
之蓮歟
蓮花變
成觀自在菩薩。及蓮花部聖衆皆在壇上。乃
至天龍八部前後圍繞*云云
如來拳印加持七
處唵歩欠
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次
請車輅 次召請印二羽内縛。右大
指如鉤召之
唵阿嚕力迦壹醯枳。莎呵
次四明。並拍掌 次馬頭印明順逆 次金剛
網 次火院 次大三昧耶 次閼伽 次花
座 次振鈴 次五供養印明。並事供 次
讃 次普供養。三力 次禮佛 次入我我

次根本印。二小指二無名指叉入月。二中指
直竪頭相跓。以風著二中指背。以二大指
押二無名指但少不付
云云
祕印。觀宿僧都傳
二手各以二大捻中指頭。而左手仰掌。右
手以掌。覆頭指。入左大指中指間。又以左
小指入右中指大指間。以右小指左無名
指頭押。以右無名指。*左頭指頭*押成。加
持四處
o@mka@t@tika@t@tikavitiha@mzotatipatisv@ah@a
知佉知。佉毘知。緘
壽緘壽。多知婆知
次取念珠誦眞言。毎滿百八一結則灑香
水於病者。百結已了令退施主 用線法
 以白線十四條爲一繩七爲一片。兩片
十四條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三
尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得
也。師向鬼門丑寅彼向人門未申以糸繋
施主無名指男左
女右
師繋右無名指。不論男女
之別百遍一結萬*遍是結。以其結線如
經所説可著施主*之身*云云。古樣登高座
結線。近來不用高座
或傳曰。一時萬*遍難滿。然者伴僧共可滿
歟。可爲用意云云
又毎竟百*遍結線。灑香水於施主*云云
施主不來者。置衣服灑之*也
別次第
念誦
結線一時三十六結
員。其證見驗記
次護摩 第一火天段如常第二部主段一字
金輪。
或馬頭。祕説
云。大威徳
第三本尊段。聖觀音。或千手。供
如常調伏法。乳木二束百八枝二
十一枝
皆*蘆箭用
之。藥種相應物如常
供之
次三類形 天狐地狐人形七*也燒之
有多口傳。依繁取要略抄之。加持形之
時。其所用眞言*之終加一字眞言bhr@u@m勃嚕唵。
次加四字明。次稱末怒沙號。次加捨覩嚕
怨家也次加破壞言。pha@t泮吒字也。後稱
娑*嚩賀結鉤召印。召
入彼怨家也
次召罪印眞言。摧罪印
眞言結誦之。次以降三世印言加持之後
燒之。先天狐次地狐次人形北首
偃臥
或傳云。三
類形各三枚燒火天段。各四枚燒本尊段
但隨便宜。各七皆本尊段燒之
作三類形事 近代以紙摺用之*云云
或云。作末怒沙*之法以諸人往還*之地
黒泥和毒藥等作之。腹裹驢糞以朱墨
題姓名云云
軌云。天狐地狐人形各以麺染蘖作
之。愼莫令知他人。又以墨書著其呪咀怨
家姓名。不知姓名者書其字。亦不知
注其在處乃至國郡卿。其宅其條其坊男女。
先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。能内護摩
投爐。非是損人身斷其命根。但爲燒滅
所惡事。不令成就消滅彼種種不善。貪
瞋癡爲本所起妄想分別之垢。不復動作
也。心懷慈心能應觀練内護摩義也。作
調伏法慈心爲先。内無慈悲自損損他。不
識佛意何堪護摩。思之燒了。又云。燒
三類形等灰。取少許和漿令服彼。不可
和酒。然不令彼知之。師獨知之云云
次投三類形於爐。其上三矢射了後。東
西北天地射之。左脇机置桑弓葦矢取之
射*也是祕
説也
普通作法護摩世天段了後。四方
並上下射之爲結界*云云 是常樣也。須以
大弓矢射之。然煩故
代小弓&K1
;射
次芥子
第四諸尊段六觀音。不
動。大威徳
第五普世天段如常。但天等末呪咀神等勸請可
供。無眞言稱其名字等*云云
是祕
説也
次本尊印眞
次散念誦六觀音。不動。大威
徳。孔雀明王。一字
次後供養 後鈴 讃 普供養 禮佛 廻
向 解界 奉送
勸請。本尊六字觀世音。四大八大諸忿怒。六
字法。觀宿僧都。明仙僧都有兩傳*云云
中臺金輪廻六觀音畫曼荼羅明仙本。云
中臺並廻同之。下畫不動大威徳觀宿
本。

此曼荼羅之下不動大威徳之中間畫小月
輪。其廻六體天形合掌畫之。其内三體以
梵字書名。是小野僧正所圖加給也。
趣委*有口傳。書呪咀神等也。下小月輪
是鏡歟。瑜祇經觀音令持鏡事見*云
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鳥羽院七弓爐迴巡置之
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  六字明王不知説所。故人多迷之。
來出來明王也。見莊嚴寶王經
莊嚴寶王經云奝然録此曼拏攞相。周圍四
方各五肘量。中心安立無量壽。無量壽如來
右邊安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊安六
字大明王。四臂肉色。日月色種種寶莊嚴。左
手持蓮花。於蓮花上中安摩尼寶。左手持
數珠。下二手結一切王印。於六字大明王足
下。安天人種種莊嚴。右手執香爐。左手掌
鉢滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王。
執持種種器仗。於曼拏攞外四角安四寶
瓶。滿盛摩尼寶*云云 略抄。但世
流布像頗違之
六字大明王陀羅尼曰
唵摩抳鉢訥銘二合引彼經種種功能
可見。依文繁略抄
經云。花上如來。説此六字大明陀羅
尼功能言。善男子所有微塵我能數量數。
善男子若有念此六字大*明陀羅尼一*遍。
所獲功徳而我不能數其數量。善男子又
如大海所有砂數。我能數其一一數量。若
念六字大明一*遍。所獲功徳而我不能數
乃至南贍部洲所有大河洹誐河等有多
河略
此一一河各有五千眷屬小河。晝夜流入
大海。如*是一一滴數我能其數量。若念此
六字大明一*遍所獲功徳而我不能數量
云云又云。説此六字大明陀羅尼時。四
大洲並諸天宮悉皆震搖四大海水騰湧。一
切尾那藥叉羅刹婆等。並諸眷屬諸魔作障
者悉皆怖散馳走云云又云。若有人書寫此
六字大明陀羅尼。則同書寫四萬四千法藏
而無有異。若有人以天金寶造作如微塵
數。如來應正等覺形像供養所獲果報。不
如書寫此六字大明陀羅尼中一字。所獲
果報功徳*云云又云。念此六字大明陀羅尼
者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩
地。廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地。金
剛甲冑三摩地乃至遠離貪嗔癡三摩地
是等
○百八三摩
等云云
六字神呪王經呪咀退却敬愛成就法云。次
説六字像。身相青黒色具四臂。左第一手
持太刀。第二手擧日輪。右第一手持鉾。第
二手擧月輪大暴惡相
同書又説印眞言如常。印
二如觀宿印
 又説如法相應成
就法
六觀音
或傳云。六字明王種子kaga。三形弓。印用
觀宿印。出莊嚴寶王經六字明王種子吽
字歟。眞言説彼經。私注之。唵歸命義
三身義
摩尼
鉢訥銘蓮華部金剛部
調伏義
正念誦 正觀音眞言。次六字呪。又寶王經
眞言如上結線或伴僧*之中結之
  孔雀經法
付成身會行之。息災
道場觀
壇上有金色孔雀。孔雀上有白色蓮花。蓮花
上有yu字字變成孔雀尾。尾變成孔雀
明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開
敷蓮花。第二手執具縁菓。左第一手當心掌
持吉祥菓。第二執三五莖孔雀尾。七佛慈
氏。四辟支佛。四大聲聞。八方天王。二十八
部夜叉大將。諸鬼神衆。並宿曜十二宮神等。
前後圍繞*云云
根本印二手右押左内相叉。二大指二小
*指各直竪頭相跓。眞言曰
o@mmayur@akrannesv@ah@a唵引一麼庾引羅引訖蘭二合引
帝娑縛二合引訶引一
祕印善無
畏傳
外縛。二大指二小指立合
師説曰。此印孔雀形也。二大指如頭。二小指
如尾。戒忍進方願力六指。外叉如二羽動
之。翼動無量不祥掃。無量願招也想
種子va@m三*昧耶形。孔雀尾上置半月並圓
滿形。口云。自月七日至于十五日。半月形
一日二日乃至七日致如圓滿。無不成
就悉地。故置圓形半形也。七日*之中必爲
成就法也*云云
  私云。以鑁字爲種子依大日。又有情
乃至非情皆以水潤爲命。水性失枯散。
水能持物故歟。委見教王經開題*云云


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大壇*之中瓶孔雀尾五莖立之。中央火舍
燒沈香。東燒白膠香。南燒紫鑛香芥子。鹽
和合*云云
西燒安*悉香。以蘇和之*云云北燒薫
陸香*已上五名香見
禪林軌*云云
若無紫鑛時。湯黄鹽芥
子舂和合燒之
傳也
  或中央火舍捻續五名香燒之
護摩 部主金輪或無能勝
諸尊段 七佛種子a三形五&T037992;
  慈氏種子yu 三形。蓮上迅疾印
七佛印普印眞言一切佛心用之
有胎藏*云云
 慈氏印眞
如常
觀請如常教令輪者
大孔雀明王慈悲尊 七佛慈氏諸聖衆
或樣 歸命。摩訶毘盧遮那佛
毘鉢尸等諸如來 慈氏菩薩諸大士
摩訶摩喩利弭底也羅惹阿難陀等諸聖衆
釋梵二天四天衆 二十八部藥叉將
羅刹婆等諸龍王 山王河王諸仙人
十二宮神本命星 七星九執諸宿曜
半支伽大將諸護法 訶梨底母諸眷屬
外金剛部諸天等 不越本誓三摩耶
禮佛金剛界尊等。次本
尊之梵號如常
又樣 南無摩訶摩庾利尾儞也*羅惹
南無毘鉢尸佛 南無尸棄佛
南無毘舍浮佛 南無迦句忖那佛
南無羯諾迦牟尼佛 南無迦攝波佛
南無釋迦牟尼佛 南無昧怛&MT00638;耶佛
南無波羅底契 南無阿難陀
南無羅睺羅 南無舍利弗怛羅
南無昧努迦目連也
南無金剛界一切諸佛菩
南無大悲胎藏界一切諸佛菩*薩
讃四智並經中。曩謨率都沒多野等誦之
御加持 本尊呪用之仁和寺方。下
卷奧呪用之
師説云。儀軌有三印。便宜*處結之
普賢三摩耶印。金剛鉤菩薩印。無能勝印

  此法以無能勝明王爲辨事*云云
  仁王經法息災
行之
大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流
東北角四流肉色
赤白色
 正東二流白色
東南角四流紅色 正南二流黒色
西南角四流烟色 正西二流赤色
西北角四流水色
緑色
 正北二流黄色
四方各同色二流四角各同色四流
已上都合二十四流
或八色幡各一流也。四角各二流懸之
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理趣房云。小野僧正懸八流云云此便宜
有之故歟。又大壇中置十二輻輪
如常
道場觀
淨月輪中有j@j@a字變作梵篋。梵篋變作般
若菩薩。而爲一切諸佛之母云云其菩薩像
結跏趺坐白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞
遍身莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。
左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法
印。以大拇指押無名指頭。即想。菩薩從頂
至足身諸毛孔。流出光明作種種色遍滿
法界。一一光中化無量佛遍滿虚空界。諸世
界中普爲衆生。當根宣説般若波羅蜜多
甚深法。皆公悟解住三摩地持法云云
又樣依經並軌意
略抄之
壇上有j@ja字變成十二輻輪。輪變成中
金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪放五色
光。四大菩薩並四倶胝菩薩。及護法天王眷
屬圍繞*云云又來護國云云
根本印 以兩手背相附。收二頭指二小
指屈於掌中。以大拇指各押二頭指二小
指。直立餘四指口云是經臺印也。上
想置梵篋*云云
眞言曰
羅尼用之*云云若略者用此呪云云
或修習般若菩薩軌。眞言同用之*云云
ara@daikara@daiara@dakara@daimah@apraj@jap@ara
mitesv@ah@a阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅
嬭。摩訶波羅壞波羅密帝。娑縛賀
種。dhi 三形。般若梵篋 或本尊不動
種子ha@m 三形。十二輻輪
印 本尊印言*之次。五大尊印言行之云云
念誦
佛眼 大日。修習般若眞言。經*之陀羅尼。
不動。降三世。軍荼利。大威徳。金剛夜叉
護摩
諸尊段五大尊。部主段大日若以不動爲本
尊時。以般若菩
薩可爲
部主
勸請
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒
本尊聖者般若尊 五大忿怒諸眷屬
發願
  至心發願 唯願大日 本尊界會
  般若明王 五大忿怒 諸大明王
  兩部界會 諸尊聖衆
讃 四智。並不動讃誦之
禮佛。並五大尊梵號*等。御加持。慈救呪用
之。大理趣房抄云。大師上表修仁王經法
給。有曼荼羅云云
修習般若眞言正念誦用之
口傳也祕説也
namobhagavatepraj@j@aparamittayeo@mhr@idhijr@izro
tavijayasv@ah@a曩謨婆誐縛帝波羅壞波羅蜜多曳唵
紇里地室利輪嚕多尾惹曳。娑縛賀
我心月dh@ipa@mj@j@a梵篋。即成本尊。左手持
梵篋。右作施無畏勢。自口中出生般若波
羅蜜多甚深句義。即結惠刀印o@mvajrarak@sa
ha@m唵縛曰羅
羅乞叉憾
同心上bu。成賢瓶。賢瓶變成七
倶胝尊。具足十八臂。執持種種三昧耶。即
前部母印誦同明加持四處
  已上大師御筆香隆寺有之。件本書覺va@m
 聖人所持也。高野被拂時件書墮了有
 僧取之
  祈雨法日記
長久四年天下亢旱。由茲公家請小野僧正
年九
於神泉苑被修祈雨法。自五月八日
始之。同十二日參向見其作法記之。池
北邊子午借屋五間東西有庇。四面並
引張青幕。屋上立*青幡十中方書一字
眞言並輪形
*也十二者。十二
天眞言*也。皆梵字
幡長七八尺許青生絹*也。屋
上立幡圖如左
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南端一間並庇阿闍梨宿所。四間並西庇壇
所。母屋*之南大壇増益去*也。
東向
次間護摩壇。次
聖天壇。次十二天壇 庇四間通伴僧座。東
庇通伴僧休息所*云云曼荼羅之南並奉懸
大師御影百獻香花等供物*也。大壇之四
角非例金剛橛。立箭引五色糸ヌリノヽソヤ
ノ三羽。ヤハ
ズノ程
懸糸
護摩壇不引糸
  *是法不須引糸。而大壇許會釋所被引
 也。仍不立金剛橛以劣箭替橛。用
 箭不無所見見寶樓閣
經*云云
是小龍衆自在勸
 請壇上爲供養也。故總不用地結天
 結等結界。阿闍梨伴僧各自身可護身
 結界云云
大壇中置手筥一全。並裹物等。是彼僧正年
來御持佛。並大師御手跡等*云云 三寸許金色
大日如來。藥師像。
並金泥兩界曼荼羅等*云云總靈驗奇異物*等*
云云如此事只爲奉懸憑所置也。云云
壇護摩壇各五瓶如常。但毎瓶挿樒一
枝柏一枝。桂一枝是至于柏者本法所指*也。
至于桂者青草*之中有香故。
會釋所用
云云
兩壇上壇敷布上更以芽數之。母
屋柱各懸青幡一流合八流也。各書梵字me
ghazaniye此五龍號*也*云云。
即胎藏諸龍眞言*也
件屋西方近池
邊去一段餘許。有三間許卯酉借屋供所
*云云供所北有五六間許子午借屋。是伴僧
息所*云云神供所。壇所屋當巽方不去
幾立石等中頗高所也。五龍御祭所。東門内
當門跡前有借屋等。件祭始自十一日了」
或説云。是須御修法初日同始也。而公事自
然懈怠云云
以茅造五龍形其中篭梵字。即件梵字阿
闍梨*令書之*云
東並北道邊立簡其文
曰。親疎上下不可來結界内。依懈怠障礙
所制止也云云茅龍放池供養事。望大切
之時只一度*云云
十三日天陰降大雨。仍爲賀參向僧正談
云。上代人尚難降雨。然而仁海修此法既
四箇度。毎度有感應是大師御恩也*云云
度伴僧十五人*云云
同十五日結願。勸賞蒙輦車宣旨並賜封
*云云
三寶院僧都祈雨日記
始自永久五年六月十四日修此法。當日
巳時許渡居神泉苑。召佛師令圖繪曼荼
羅二補。而一*補懸道場繪佛
像也
輔敷大
繪五
龍*也
池北邊子午借屋五間三面造之爲
壇所。壇所母屋上立十二幢懸幡皆青色*也。
長七八尺許
幡以梵字書十二天梵號。屋上覆紺幕。四
面同引紺幔。又母屋*之内懸二十八流幡。
懸樣。四面各三流。四面間間各二流*也。但
大壇並十二天壇後間不懸之。又壇所西面
庇。自南第三柱本一丈許去庭。立一丈三
四尺許幢懸幡
  *已上幡都合四十一流*也。可立中央
 之幡立庭*也。*是齊衡年中祈雨太元法
 日記歟 借屋圖在別
大壇並護摩壇不用橛五色。諸壇同以紺
布爲壇敷閼伽器瓶等皆用
青瓷云云
灑水器並閼伽器
水底入紺青兩壇許
入之
大壇中央安置佛舍利。
又置經箱其内入請雨經云云燒香不
絶瓶水日別入改。又兩壇*之半疊下敷茅
*云云十二天供。聖天供如常
水天供於東庇修之
隨便宜歟
壇上立幡二流。壇中央
青瓷鉢盛水置之。其前置青色糸*云云
伽一前如常
神供所壇所東。池邊有大石本也。毎夜修
之。但幣十五本。粥等如常大壇*之南向
北懸大師御影
勸請
歸命摩訶毘盧遮等如常
    本尊界會釋迦尊
唱之
 大雲經中諸三寶
    輪蓋龍王難陀等 龍神八部諸護法
    兩部界會諸聖衆 外金剛部威徳天
    不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
    聖朝安穩増寶壽 天長地久成御願
    亢旱疾疫皆消滅 甘雨普潤成五殼
讃 四智並孔雀經讃南無率都
沒駄等
結願時 後鈴讃如常誦了。其次二十人伴
僧並立誦吉慶漢語三段了。上番十人繞大
壇行道。下臈十人並立鐃鉢打。又此御修
法*之間。伴僧*之外請僧令不斷孔雀經轉
云云
同十七日申剋降雨。然者來衆人感悦*云云
同十八日左大臣右大臣令光臨給。同二十
一日結願。頭辨顯隆朝臣爲勅使來。讓勸
賞於座主。阿闍梨令補任律師云云件日
酉時許大雨降及夜半
護摩壇座主 十二天壇澄成 聖天壇賢覺
水天供聖賢 神供林覺
爲其伴僧一分委見作法記之元海
或抄云。祈雨開陰門。止雨開陽門云云
西北陰云云
五香 薫陸。沈水。蘇合。栴檀。安息*云云
名香 安准胝經云。若大旱可於中夜燒安
*悉香。結印勅五方龍速令降雨。

増益修之。依別尊*之行法次第可行歟。
但不引五色。地結天結等不用之*云云
龍衆自在勸請壇上爲供也。阿闍梨自能
爲護身結界*云云
道場觀
先以ra@m字並印燒淨器界。次觀a字變
成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮内。大
威徳麼尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花
座。上有bha@h字。右邊蓮花上有sa字。左
邊有h@u@m字。佛前荷葉上有na右左
葉座上如是。即如次變成釋迦。觀音。金剛
手菩薩。輪蓋。難陀。拔難陀龍王。諸大菩薩
諸眷屬前後圍繞*云云
  種子尊形皆可觀青色。道場莊嚴准知
 之*云云
釋迦印明常。
大鉢印
 次正觀音印明 次金剛
手印明 次普世天印明 次難陀拔難陀二
印明 次諸龍印明如常
護摩 加持物小米染青色用之。乳木楊
用之。總一切供具皆青色用之
火天段。部主頂輪本尊。諸尊段*之末。觀音
金剛手輪蓋難陀等供之觀音金剛手印言。
種子三形如常
蓋印*者合掌。難陀印如胎普世天段五龍
用諸龍印
言如胎
口傳永治元年十二月二十
七日夜受大僧正
本尊印。胎za
ka釋迦印。大鉢印*也。眞言金不空成就。o@m
amughasiddhea@h唵阿謨迦悉帝惡。可
祕之。正念誦用之
神供幣十五本加難陀・拔難陀・輪蓋三龍*也。各
印言可用之。私云。善女尤可供。
仍可用
又神供時著蘘行之。近來敷居之
行宜*云云龍供同可著歟
大方等大雲經云。若欲知諸佛。如來常恒
不變。當誦持此經。如來無有變易。終不
畢竟入涅樂。法僧常住亦無滅盡*云云
時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天。放清
涼風六時變花菓。常有無時暫替*云云
時世尊神通力故。起四黒雲甘水倶遍興三
種雷。謂下中上。發甘露聲如天伎樂。一切
衆生*之所樂聞。爾時世尊即説曰
羯帝波利羯帝。僧羯帝。波羅僧羯帝。波羅
卑羅延怟。三波羅卑羅延怟。波羅波羅波沙
羅波。沙羅。摩文闇。摩文闇。遮羅*怟。遮羅
怟。波遮羅*怟。波遮羅怟。三波羅遮*怟。比提。
喜利。喜利。薩隸醯。薩隸醯。富盧富盧
若有諸龍聞此神呪。不降甘雨頭破七分。
十方諸佛世界六種震動。乃至淨居動已龍
宮倶動降注大雨。閻浮提九萬八千大河七
寶盈滿。一切泉池具上藥味。雨雖七日無
所傷損。衆生快樂如服甘露*云云是經者
時旱則雨。雨過則止*云云
三世諸佛共説呪。郁究隸。牟究隸。頭柢。
比頭柢。陀羅尼。羯柢。陀那頼柢。陀那僧答
子。娑婆賀
欲祈雨者。六齊之日供養三寶稱龍王名。
善男子四大之性可令變易誦持此呪。天
不降雨無有此處云云
祈雨助頂輪加持眞言曰
o@mbhr@u@mani@te@mgararabhya@mh@u@mpha@t唵勃嚕唵。阿儞顛。
誐羅羅鼻艷。二合。
吽發
五種雨障者
衆有五。一地領若鬼神瞋以土雨空中。
以風吹雨向餘處。二風領以風消雨。三火
領以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半
閻浮。二指合廣稍廣四天下。五主雨天子放
逸忌雨仁王測法
師䟽文也
龍供作法
先以茅作龍形。長八寸許以金薄押之
*云云件龍形可開眼。以佛眼大日印
言。並龍眞言加持之。又以佛舍利有結付
頭之樣*云云或又佛舍利入筒奉之
供物 香花。散米。五穀粥。並幣帛等也
  *已上供物等。水渇時少許堀而埋之
龍供眞言曰。唵*嚩嚕拏野。娑*婆賀
  用此眞言事正口傳也。私云。孔雀經云。
 無熱惱池*嚩嚕拏。此義尤叶歟
釋迦大鉢印 以二手相重合。以右加左
上。如坐禪手引上令當臍稍屈。如重手
承鉢之形*云云
觀音印 二羽外縛。二頭指如花形
o@maroriksv@ah@a唵阿嚕力迦。
娑縛賀
金剛手印&T037992;samayastva@m三摩耶
薩怛鑁
凡此法以佛眼尊爲相應。仍尤彼眞言能可
誦。或用部主*云云
  止雨法
釋迦。金剛手。觀音。火天。摩那師龍王
  法華法息災
張空色天蓋懸幡二十四流八色幡*也。懸樣
如仁王經法
又大壇邊四角立幢懸雜色幡四流*云云
壇中央可安置多寶塔歟。護摩壇。十二天
壇。聖天壇如常
  此法本尊有多傳。或依儀軌之意釋迦
 爲本尊
多寶
種子。三*昧耶形。印。眞言如常
多寶印或傳
二手内縛。立左中指云云
用定印。眞言歸命a阿*云云或金剛界大日
爲本尊。種子va@m三形率都婆。印用智拳

  口傳云。經云十方佛土中唯有一乘法。金
 輪軌云。十方佛土中唯有智拳印。其意相
 叶云云
眞言歸命 a阿開也 @a阿示也 a@m暗悟也 a@h
 @a@h
或用普賢一字心眞言歸命va@m
又祕説云。以胎藏大日爲本尊
種子第五*之@a@h三形率都婆
祕印 虚心合掌。屈二頭指置二大指上。
但二大指中間少去塔戸開意*也sutubha
(率都婆)
印也
眞言曰
曩莫薩*嚩。怛他蘖帝毘庾二合尾濕*嚩
二合目契毘藥二合囉*嚩二合a@aa@m
a@h@a@h阿阿暗惡噁
正念誦用之
  印率都婆*也。言胎藏定印*之眞言。第五
 之惡字加誦之。極祕事也。此法胎藏八
 葉九尊相應故云云私云。@a@h字變成
 塔。塔變成大日如來。爲利益衆生轉現
 釋迦身於鷲峯。説法花經。是三身即一理
 也爲釋迦於本尊
時。如此可想歟
凡以大日爲本尊爲祕説。有甚深*之義。
故經云。常在靈鷲山。是當大日如來。釋
迦既歸圓寂。然者爲大日常住靈鷲山可
利益衆生之故也。大師釋意。兩界曼荼羅
法花經。阿彌陀如來。觀自在菩薩同體異名
云云
或抄云。法花肝心眞言可誦。又書此眞
言可埋壇中云云
無量壽命決定如來者或傳云
多寶佛
  此法無量壽命決定如來眞言尤可誦。是
 叶壽量品之意*云云無量壽命決定如來
 大日也。或無量壽如來歟。兩尊共叶義
*云云
御加持。石山内供傳云。無量壽命決定如來
眞言用之。或傳用不動眞言*云云
部主不動 諸尊段。八大菩薩誦一切菩薩眞言。
在胎藏。八杓供
四大聲聞四杓供之。眞言胎
藏聲聞眞言用之
或次第云。中央佛菩薩即三部三身。塔胎藏
大日佛部法身。多寶金剛界。蓮花部報身。釋
迦蘇悉地金剛部應身。三身即一理現此曼
荼羅故。法身塔中報應二佛坐。我身本成就。
五大塔婆中三身悉具足云云同一塔中
座爲顯示三身爲成大事故云云已上
sudharma 祕傳 傳法阿闍梨所覺云
中臺智拳印尊。四方佛如胎藏。兩部總合行
云云
  尊勝法
白河院御祈。僧正範俊修之。其作法不以
常。張空色天蓋。蓋四角各懸淺黄色幡二
合八流又天蓋中懸三丈幡淺黄色
上也*云云大壇敷三摩耶曼荼羅。其中央
立三尺塔件塔九輪百八枚*也。皆銅*薄
*也。毎輪書尊勝陀羅尼此見尊勝別
法歟*云云
其塔
中彼僧正所持*之寶珠置之。本尊*之像不
懸之 香藥等支度在別
  天仁二年月日於鳥羽修之 僧正義
久安三年十月日於白河泉殿。寛信僧都修
此法。作法同前。但護摩壇懸普賢延命像
*云云人奇之
同四年八月十八日。前大僧正於三寶院修
此法。御塔幡等自一院送遣之。作法如上。
但大壇懸不空儀軌*之曼荼羅爲大日中尊。
畫八大菩薩
塔所持*之佛舍利。並寶珠安置之兩壇
瓶挿柏枝。此法以塔爲本。然者率都婆印
尤宜可祕之*爲大日本尊
曼荼羅圖不空軌説
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は右表)
善無畏軌説
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或抄云。不空軌用八大菩薩善無畏軌用
八大佛頂相違也。但案之。八大佛頂大日
如來五智三部*之表示*也。八大菩薩八大
佛頂所變也。八大明王八大菩薩之忿怒身
*也。故彼此無相違歟*云云不空軌意以大
日爲本尊*云云八大菩薩圍繞觀
觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中
央大蓮花臺上有va@m字。字變成法界率都
婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有hr@i@m
訶林字。字變成鉤蓮上
鉤也
鉤變成尊勝佛頂。八
佛頂圍繞云云
根本印。内縛鉤右風常印 或智拳印大日
眞言。又率都婆印祕也。爲大
本尊時*也
又印有不
空軌
 二手合掌屈二頭指甲相背。以
二大指押二頭指如彈指此印業障
除印歟
小呪 唵阿蜜哩多諦惹*嚩底。娑*婆
正念誦
用之云云
  小野説御加持。胎藏除障佛頂眞言用之
曩莫三曼荼沒馱南。訶林尾枳羅多。半祖
烏瑟尼灑。娑*婆賀私云正念誦用
此呪可宜歟
尊勝護摩供香藥次第大作法
古樣
蘇油三度 次燒供三度 次五穀粥三度
次五穀三度 次沈香三度 次白檀
次乳木 次又沈香 又白檀
息 次丁子 次薫陸
次甘松 次寉香 次苓陵香
次乳頭香 次又安*息 次龍腦
次又丁子 次荳蔲 次白芥子
  大勝金剛像十二臂
智證大師圖畫此尊像愛染王像也書付
安置經藏。仍彼流以之爲祕事*云云
  愛染王法行如法
日記
 白河院御時於六條殿。鳥羽僧正修如
 法愛染王法。天蓋懸八色幡。大壇敷理趣
 會曼荼羅但此敷曼荼羅月輪許圖繪。云
云。或三摩耶形可圖歟
大壇。護摩壇敬愛
修之
降三世護調伏
修之
或立小
壇懸降三世供之歟隨宜十二天壇聖天
壇不立之但隨
可用歟
行法次第付金剛王儀軌
修之。理趣會十七尊印言用之如次第
*云云
*是
彼僧正傳也。又依成身會修之。初鈴*已後
羯磨會三十七尊印言用之常樣也是叶
經意
摩用紅蓮花蕚百八無之時用造云云
以理趣會爲愛染ma@mtara曼荼羅事高野後
僧正御傳云云
金剛界圖 金剛王軌説。尊位頗相違可尋

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道場觀愛染種子小野大僧
都。書此hu@m*云云
壇上有hu@m字。字變成五&T037992;金剛杵。杵變成
愛染王。身色如日暉。住熾盛日輪中。三目
六臂坐赤色蓮花。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸
寶。聖衆前後圍繞*云云
鳥羽僧正傳云。種子ho@h字。三形金剛

正念誦等可用大呪。小呪芥子時用之
*云云又平等王眞言者此小呪。金剛薩埵
言之異名*也。眞如平等義*也。一切衆生
善惡平等義*也
又金剛吉祥明。破宿曜障眞言。成就一切明
眞言此三種呪散念誦尤可誦*云云
部主段降三世 諸尊段理趣會*之十七尊行之。
印言如金剛王軌。
又十七尊總呪印。大樂不空身印歟
o@mmah@asukhavajrasatv@aja@hva@mh@u@mho@hsuratastva@m
唵摩訶蘇佉縛曰羅(二合)薩怛縛
弱吽鑁斛蘇羅多薩怛鑁(三合)
又三十七尊。行諸尊段是雖常事。於此法
尤相應歟 口云。本尊*之兩種種字三形共
勝説*也。但依事隨時用之云云
h@u@m@takih@u@mja@htusaneca@n@daminametunosana
kutizatr@uavizar@ukah@u@mpha@t吽摘枳。
吽弱。怛
薩寧。讃拏弭。(極惡暴惡)暴迷怛曩薩曩。倶底奢怛嚕
(怨家)阿尾奢。(降伏義也)嚕迦(破壞)吽泮吒(摧破)
此呪調伏
之時用歟
根本印 二手金剛拳相叉内爲縛。直竪
忍願如針相叉印四
 口云二中指交是定
惠箭交義也。亦此印云染印。又云弓
箭印歟
o@mmah@aragavajro@s@n@i@savajrasatv@aja@hh@u@mva@mho@h
唵摩訶羅誐縛曰路瑟抳灑
縛曰羅薩怛縛弱吽鑁穀
羯磨印外五&T037992;。或内
縛五&T037992;*云云
 二手金剛縛。忍願竪相
合。二風如鉤形。檀惠與禪智竪合如五峯。
明曰
hu@m@t@takih@u@mja@h吽摘枳
吽弱
或傳云。又小呪印内
&T037992;
h@u@msiddhi吽悉地。此呪遍知院。
並權僧正共用之
五種相應印眞言。或用吽悉地*云云
一。内縛竪二火申二風不著中指背。檀惠
合如針爲息
二。先印以二風著二火背爲増益。經云四
指頭並齊*云云
三。改二風作花葉爲敬
四。*改蓮花作三角爲調
五。以二風鉤之爲鉤
字輪觀
hh@u@m吽(重)因業不
可得
@ta憍慢不
可得
ki作業不
可得
h@u@m了義
不可
ja@h遷變不
可得
愛菩薩讃
*嚩曰羅二合愛染摩訶燥企也樂。
二合
*嚩曰羅二合*嚩*嚩商迦羅能伏。
二合二
*囉迦魔敵摩訶*嚩曰羅二合三
*嚩曰羅二合曩謨娑都諦
金剛愛菩薩梵號
南謨縛曰羅羅誐冒地薩怛*嚩摩訶薩怛*嚩」
密號 離樂 離愛
  義訣曰。如來雖已離於愛染。由善巧故
諸佛愛念如世恩愛不相捨離云云
或抄云理抄愛染王愛菩薩同也。名利樂
亦名離欲。此尊令未至菩提者引至菩
提。以大悲箭射二乘心*云云令衆生愛
樂佛法云云
故權僧正云。彼者隨所求梵字書可令持
*云云或抄云。彼者所求事也。蓮花調伏
事也*云云又云。彼手作空手隨所求。臨其
時以三摩耶置彼手。成願*云云息災用
輪増益珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延
命甲冑*云云世流布像令持人頭。就
有種種祕説*云云。或抄云。人頂十字上有
人王六粒。宛如牛王。*云云
又或
抄云。彼手令持如意寶珠。増長壽命令成
就所求*云云又爲敬愛令持神心加我神
*云云又廣慶闍梨抄云。肉團。人頭。日輪
同意*也。能可得意。持神魂似日輪*也。
實不日輪*云云神日律師傳云。彼者人王
也。仁和寺故大御室。小野僧正問*給仁
黄答申*給云云大師御持佛彼手。拳而
物慥不見。然者叶此意*云云
教口云。持一切衆生人王。以蓮花打之
者惡心衆滅*也。是敬愛之中調伏義也。委細
在口傳耳。打云射云意同。或抄云。靈巖傳
云。染愛王定也
男也
h@u@m表示二方五&T037992;杵。愛染
惠也
女也
h@u@m二方五&T037992;。定惠和合形。hh@u@m吽(重)
二方&T037992;杵。六臂器仗皆表定惠相。印契。
染愛右手作五&T037992;契。愛染又同之。定惠和
合契。以二手内五&T037992;結之云云已上靈巖
云云





或抄云。香隆寺僧正口云。金剛愛染菩
hh@u@m吽(重)&T037992;。行敬愛法時。可觀蓮花
上五&T037992;。行隆伏法時可觀怒杵。
羯磨印明如經
小呪 hh@u@m@takih@u@mja@h吽(重)摘枳
吽弱
印 外五&T037992;。表除外障 h@u@msiddhi吽悉地
印 内五&T037992;。表除内障
持物 鈴。杵。弓箭成愛
染義
求願。赤蓮 如射衆星形者。謂衆星雖放
光顯形。日月出現時皆隱沒無形*云云
結王菩薩印誦明。一切罪障怨敵魔縁。
衆星如日月光相向皆悉無不散失。速得
悉地故爲臂説如射衆星也。功力具如
經 曩摩置頭冠者。阿尾舍盧迦惡人姓
名。惡星等*也。摧破義也 平等羅惹。愛
菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人
王。身色赤肉色坐水牛。此王殊除死難云云
歸命yu@mraya@takih@u@mja@hsv@ah@a閻羅野。摘枳
枳弱。娑縛賀
檀荼印 外五&T037992;
  延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。
件日凡究竟事等傳受及數尅 佛子寛空
 *已上香隆寺僧正記*云云
大僧都彼手。後冷泉院御名梵字書令持。
*是調伏故也。或傳云。師子冠調伏衆惡。又
表持者無畏歟
愛染佛眼降三世同佛*也。延命又同。
皆金剛薩埵所變
 瑜祇經
云。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定。
一切諸佛
金剛頂義訣云。如來悲智甚深微密亙無盡
界。違順染淨。是故如來現其智相名曰摩
能令樂染淨者不得自在。摩羅者。具
足梵音云摩爛拏。此翻殺者。如其智印所
謂弓箭。謂或有菩薩。成等正覺住清淨處。
不樂隨於雜染世界成就衆生。以此智印
力能撃射攝之不令久住。故以染智攝彼
淨智故名殺者。或有菩薩發廣大心作大
佛事。有佛菩薩住於自宮不助其力。而
此菩薩即以此智印向而彈撃之。彼佛菩薩
便當隨喜而共加持。佛智神力無有違者。
此即殺淨而順染也。又諸衆生恒爲一切煩
惱堅牢染縛。而不信受佛清淨法。爾時菩薩
以此智印而撃射之。彼所堅縛即便破壞
以清淨法而用染之。一切衆生以是因縁
開示悟入佛之智見。此即殺染而順淨也。
是故如來以摩羅智於染淨中皆能染淨也。
又云頌云。如來奉事心祕密神變相現請教
旨者授菩提弓箭。如來奉事心者。經云爾
時世尊復入及拔折羅邏伽等。釋曰。謂從
普賢菩薩金剛三昧。入佛境界加持衆生。
相續便入不空王相而作佛事。轉注即入
此奉事門故云復入等。如上准知。言奉
及染愛者。謂奉事如來及以衆生。以奉事
如來故如來愛樂。以奉事衆生故離苦。又
謂由染愛如來故如來護念。由染愛衆生
故衆生解脱。是以名爲染愛之智。故説祕
明云拔折羅邏伽也。祕密義者。謂金剛愛
染奉事也。又云。此中契相別者。所謂花器
仗弓箭等是如來彈撃智也。其契兩頭皆有
蓮花故云花器仗。花器仗即是弓箭也。此智
猶如主立彈宮彈撃非法謂二乘樂寂自
謂究竟此非法也。菩薩位地悲智不等此非
法也。一切衆生常樂諸欲習諸邪道此非
法也。乃至假使有佛及一切聖賢。非智不
等皆是非法也。是故大日如來現此智相令
諸菩薩習正行者。持此智印承事諸佛。攝
受衆生隨意無礙。頌曰現請教示相者。經
從由至極殺故。至最勝悉地果故等
釋曰謂以諸佛境界入衆生界。和合爲一
成妙智相。在左月輪爲諸衆生現諸因縁。
故云爲摩羅大菩薩身。而此大菩薩善巧智
相。奉事如來雖已離於愛染。由善巧故
諸佛愛念如世恩愛不相捨離。故攝爲一
體住於自心。説調伏偈如經可解*云云
略抄
云。如射衆星光能成大染法疾是速
義也
  或書云。觀想。日月輪光矢。射散道場内
又摩尼射光如此文證顯然也
涅槃經第十六云。復次善男子菩薩摩訶薩
修慈悲喜捨已得住極愛一子之地。善男
子云何是地名曰極愛。復名一子。善男子。
臂如父母見子安穩心大歡喜。菩薩摩訶薩
住是地中亦復如是。視諸衆生同於一子。
見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。
善男子臂如父母見子過患心生苦惱。愍
之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中
亦復如是。見諸衆生爲煩惱病*之所纒
切心生愁惱。愛念如子。身諸毛孔血皆流
出。是故此地名爲一子云云
  五大虚空藏略次第
 爲祈天變怪異 息災行之
 爲富貴 増益行之
先入堂 著座 普禮 塗香 護身 加持
香水等 啓白 神分 五悔 四無量觀
勝願 大金剛輪 地結 四方結
道場觀結如來
拳印
想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。
於一圓中更分爲五。於中圓明有va@m字。
h@u@m字。南tr@a@h怛洛字。西hr@i@h紇哩字。北a@h
字。字變成寶珠寶變成五佛。五佛轉成五
大虚空藏菩薩色相執物等
如經説
 或云。轉法界圓
明成明星圓明。以諸星宿爲眷屬云云
來拳印加持七處
次大虚空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅
 鉤召 拍掌 辨事軍荼利
印明
 虚空網 火
焔 大三摩耶 閼伽 花座 振鈴 次
大日印眞言 次本尊印言 次八供養若五
供養

事供
 四智讃 摩尼供 三力 禮佛 次
佛眼印言 次大日印言
次本尊祕印。内縛二大指並立如鉤
眞言曰
曩莫三曼多沒馱南鑁吽怛&MT01391;入。二
枳唎
合。入娑*婆賀
又印 蓮臺僧正傳
五股外印 二中指作寶形。五峯皆想有

次金剛吉祥印言 次破宿曜障印言 次加
持念珠並正念誦如常 次本尊印 次散念
能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥。破
宿曜障。七曜總呪。二十八宿總呪等
次後供養 鈴 讃 普供 三力 禮佛
迴向 解界 撥遣
五印外縛忍願相合峯如針。是名法界虚
空藏三昧密印。眞言曰
改進力如三&T037992;。是名金剛虚空藏
又改進力如寶形。是名寶光虚空藏
又屈進力如蓮葉。是名蓮花虚空藏;
戒方進力互相叉。是名業用虚空藏
護摩 部主金輪或
佛眼
 諸尊段三十七
尊等
 世天段
七曜星宿等。殊加杓可祈供*云云
瑜祇經疏云。今此五大虚空藏菩薩。亦是明
星天子本身故。處明星圓明之中。亦以七
曜九執二十八宿。面爲眷屬故。此法亦用
金剛吉祥破宿曜等三印眞言云云
勸請 本尊句祈天變等。如
此可
  本尊五大虚空藏 七曜星宿諸眷屬
 増益行時本尊次。可云三十七尊諸薩
 埵
發願 本尊五大虚空藏尊
蓮臺僧正。伴僧胎藏虚空藏院眞言可誦
云云但小野門流。伴僧令誦本尊眞言也」
小野僧正 辛酉年修此法。滿五十箇日
夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源
叙法眼。是其讓也。匡房日記云。金門鳥敏
*法者是作文字
遍知院僧都。堀川院御祈修此法*云云天養
二年五月。長星祈可被修此法之由。前大
僧正御許有宣旨。然而依所勞辭退。
元海奉勅於三寶院廓修此法。兩壇伴僧八
口*也。總八七箇日修此。及第四七日長星
不現 久安三年正月又長星祈。前大僧正。
於同院護摩堂被修此法。第二七日長星
不現三七日結願 先徳口傳云。修此法者
必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之
靈巖和尚云。三辨寶者如馬蹄形*也
或抄云。三果*之玉。下二*果上一置也*云
  五大虚空藏
増益次第依五部肝心記。並蓮
臺次第略抄之
道場觀以前。皆如金剛界次第 器界觀
道場觀 妙高頂有hr@i@h紇哩字成大蓮花。蓮
花上有a@h字成宮殿妙樓閣。中有hr@i@h紇哩
字成八葉蓮花。其上有大圓明月輪等自
身量。於一圓中更分爲五。於中圓明有
va@m字。成法界虚空藏。白色左手執鉤右手
持寶。前圓明中有h@u@m字。成金剛虚空藏。
黄色左持鉤右執寶金剛。右圓明中有tr@a@h
字成寶光虚空藏。青色左鉤右持三辨寶。
放大光明。於後圓中有hr@i@h紇哩字。成蓮花
虚空藏。紅色左鉤右持寶蓮花。左圓中有a@h
字。成業用虚空藏。黒紫色左持鉤右持
寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色各
結跏趺坐。五部諸尊一切聖衆前後圍繞皆
持寶
次大虚空藏 小金剛輪 請車 鉤召等
結界軍荼利大印
呪用之
 網界等如常 閼伽 花座
振鈴
次結外五&T037992;印誦眞言曰胎用
之歟
o@mvajraratnaa@aa@ma@h@a@h唵縛曰羅囉怛曩。
阿阿暗惡噁
又總印 外五&T037992;印。二中指作寶形。五峯皆
寶有眞言
o@mvajraratnava@mhu@mtr@a@hhr@i@h@a@hsv@ah@a唵縛曰羅囉怛曩。
鑁吽怛洛紇哩惡。
娑縛
各別印 次兩手外縛。中指如寶形。加持四
心額喉
頂也
眞言曰
唵*嚩曰羅*羅怛那。鑁。娑*婆賀
同印。二頭指加二中指。如寶金剛置額
唵*嚩曰羅*羅怛那。吽。娑*婆賀
同印。二頭二大如三辨寶置頂右
唵*嚩曰羅*羅怛那。怛娑*婆賀
同印。二頭如寶蓮花置頂後
唵*嚩曰羅*羅怛那紇里二合娑婆賀
同印二名二頭立交。如寶三股置頂左
唵*嚩曰羅*羅怛那。惡。娑*婆賀
  三十七尊眞言。歸命句皆o@mvajraratna唵縛
曰羅
 囉怛
皆用金剛合掌云云私云。可用
 虚空藏印歟。師説云。三十七尊皆入寶部
 三摩地。各持虚空藏印云云一切義成就
 輪。五部富貴吉祥法也
次八供養 事供 讃四智。次
寶部讃
 普供養 三
力 禮佛 佛母加持 本尊加持 次加持
念珠並念誦法如常
歸命va@mh@u@mtr@a@hhr@i@h@a@h鑁吽怛洛紇里惡。師説
云。可滿五十萬*遍
次本尊加持 次散念誦 次後供養 讃
供 三力 禮佛 迴向 解界 撥遣」
唵*嚩曰羅*羅怛那。鑁吽怛*落紇哩
蘖車蘖車穆
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受云。藥種者。眞珠若五寶合以爲藥。
壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之云云
大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。
大師土心水師授之。爰土心水師竹木目底
有宀一山峯。東寺一阿闍梨行後七日御修
法。彼峯應觀想壇
唵囉怛曩。摩尼*嚩曰羅。怛洛入。
二合
  眞言院晦御念誦祕朔修晦歟。避蛇法是
也。避蛇珠云玉名有也。
 寄彼號
之*也
金剛界供養法也
念誦佛眼眞言百*遍次胎藏大日眞言avi
rah@u@mkha@m阿尾羅吽
欠。百遍
 本尊眞言寶菩薩眞言*也
千*遍*次藥師百*遍延命。不動。吉祥天。一

  十八日觀音供
本尊聖觀音小野説或雖爲十一面本尊。正
念誦用聖觀音眞言。是尤祕説也
  後七日御修法
般若僧正御傳云。雖行兩界實寶生如來法
也。種子。三昧耶形。印明圖如金剛界。但壇
上置佛舍利。本尊三昧耶形。並舍利。宀一
山。此三寶一體可觀之。胎藏又如*是。但
依爲因曼荼羅。行寶菩薩私云五佛種
子可觀之
金胎祕印stubha率都婆。次外五&T037992;印。二中指作
寶形。五峯皆想有寶。眞
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@h@a@hsv@ah@a唵縛曰羅。囉怛
曩。鑁吽怛洛紇里
惡。娑
縛賀
胎藏年印。如前外五&T037992;作中
指寶
歸命如前a@aa@ma@h@a@h阿阿闍
惡噁
寶生印 外縛。忍願屈如寶形
o@mratnasa@mbhavatr@a@h唵囉怛那三
娑縛怛洛
寶菩薩印二拳相合進力如寶形。三昧會印。
外縛二頭屈如寶形。二大指並立
o@mvajraratnao@m唵縛曰羅。
囉怛那唵
金剛寶菩薩。亦名虚空藏。又名寶生如來。
同用o@mvajraratnao@m唵縛曰羅。
囉怛那唵
此眞言*云
般若僧正卷數。被書本尊眞言名。近代祕
不書之寶生如
來*也
息災護摩壇不動
増益護摩寶生尊祕也。仁
和寺方吉祥天
  私云此法者依先徳等*之祕説案之。
 兩界密可修五大虚空藏法歟。文雖
 異義是同
寶菩薩印言如常
五大虚空藏總印
外五&T037992;印。二中指作寶形。五峯皆想有寶
珠。眞言曰
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@h@a@h唵縛曰羅。囉怛那。
鑁吽怛洛紇里惡
胎印如前眞言。o@mvajraratnaa@aa@ma@h@a@h唵縛
曰羅
囉怛那。阿
阿闇惡噁
  法務御記云。後七日御修法。以極略次第
 修之。七遍念誦等*也。是先徳口傳也*云
三日九時加持香水發願詞云
    至心發願 加持香水 得大靈驗
    金輪聖王 玉體安穩 増長寶壽
    五穀成就 萬民豐樂 乃至法界
    平等利益 次五大願
自十二日後夜加持香水座立。取楊枝杖
加持二十一*遍許。伴僧各取楊枝立庭加
持香水三時三日九時
*之故也
御衣御加持初後夜也。
共誦不動呪加持之
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大治二年十二月二十七日。依白河院仰。
故權僧正被行如意寶珠法。院御所持*之
寶珠入金銀壷。以九條袈裟裹其表納筥
安置壇場爲本尊。非兩壇作法。只息災護
摩壇許也。同壇所内陣大阿闍梨。並承仕一
人*之外餘人更不令出入。修法作法如佛
眼法。初鈴以前伴僧誦胎藏大日眞言。振鈴
以後誦佛眼眞言
本尊印眞言 或如意輪。或寶菩薩
讃 四智並不動誦之 私云。増益可行

大師御筆抄云。金剛寶如來眞言
o@mvajraratnao@mja@hh@u@mva@mho@h唵縛曰羅。囉怛
那唵。弱吽鑁斛
法號 如意金剛 ra@mh@u@m覽吽
金剛寶菩薩顯名虚
空藏
 又名寶生如來妙淨土
身是也
言曰
o@mvajraratnao@m唵縛曰羅。
囉怛那唵
其契印如本縛竪智定度。進力如寶形。由
結此印誦眞言故。速得佛潅頂位。雨雜
寶而世間出世間一切勝願隨心成就。諸天
人師爲其潅頂
ra@m此是火生三昧。觀頂上心上。焚燒自
身等同虚空。一切衣及食上觀此字
  *已上御筆書有之
文殊師利法寶藏陀羅尼經云禪林録説八字
陀羅尼○次説如意寶印曰。以兩手相叉
二頭指相柱屈其上母指入於掌内相叉。
此印*亦名大精進如意寶印。即説陀羅尼

o@mtejejvalasarvarth@asadhaka
唵帝儒入*嚩攞薩*嚩羅他二合陀迦
siddhyacintama@niratnah@u@m
&T007356;&T007356;眞跢摩抳囉怛那吽
若誦此眞言及結其印。能廣作一切事業。
若欲莊嚴身上。著衣之時加持衣七*遍著
之。即得護身常得衆人恭敬。若欲入陣戰
鬪之時。所有器杖並皆加持一千八遍。隨
身將入即得降伏其賊自然退散。若欲降
伏一切怨敵。以此眞言加持衣。著之即得
降伏云云
  北斗護摩息災。或*付大法修
之。但用別次第尤宜
  石山次第云。儲備供物法。五穀之中。取
 本命星所主之穀。並木等可用之。蘇蜜
 本命穀飯。息災藥三四種悉和合一器。本
 命木一把百八枝。長
十二指量
但取年所當之木用
 之。五穀*之中命穀加之。乳木用命木
  命木 命穀
子年人屬貪狼星 桐 大豆 粟
丑亥年人屬巨門星 槐。橙 粟 稗
寅戌年人屬祿存星 楡 稻 小豆
卯酉年人屬文曲星 桑 大麥 黍
辰申年人屬廉貞星 棗 小麥 小豆
巳未年人屬武曲星 李 大豆
午年人屬破軍星 杏 小豆 麻子
道場觀
壇中有a@h字。變成七寶莊嚴宮殿。其中
hr@i@h紇里字成寶蓮花臺。臺上有bhr@u@m勃嚕唵
字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉
座。座上各有ro字即成北斗七星。其前
後左右邊有多荷葉座。座上有h@u@m字。成
日月火水木金土。羅計十二宮神二十八宿。
各眷屬圍繞
  別星供隨時各觀種子。可用意耳
印 虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。
二中指如蓮葉二頭指開屈來去
一字頂輪王眞言曰
曩謨三漫多。那羅○破左羅吽
召北斗眞言曰
曩謨三曼多。那*囉曩。翳醯枳。頗伊賀伊那
伊迦伊羅伊謨羅二合多羅。伽羅唅。娑婆訶
  口云此眞言頂輪王爲主。召請七星*云云。私
云。頗伊破軍星歟。自下次第上サマヘ召請
又根本眞言曰金剛智軌云。北斗八星呪。又云
八女。然者七星具妙見歟
唵颯跢而齒音曩野。伴惹。密惹野二合染普
他摩。娑*嚩二合引弭曩名位*囉紇山二合
*嚩都。娑*嚩二合
  或云。以八葉印。
爲八星之總印云云
北辰妙見。小呪曰亦名奇
妙眞言
唵蘇涅里瑟多。娑婆
o@msubh@rsi@hddh@asv@ah@a
  口云。北辰衆星之王也。仍加持物誦此呪燒
之尤宜云云。又正念誦用之樣有。云云
七曜 二十八宿印總呪如常
護摩 初火天 次部主金輪
次本尊段先調爐薪。次灑
淨。次加持如常
次右手取七葉花投爐中。觀相此花至爐
火中成七荷葉座。座上各有roh@u@m
變成北斗七星。皆持本標幟。如是觀了用
召北斗印眞言。可奉請*云云
  小野説北辰殊可供云云 然者此中勸
 請可供歟。香隆寺次第。本命星爲中心
 供之云云雖然依事煩。只加杓數可
 供歟
次漱口三度想洗七
星御口
 塗香三度總供
  但師説不同*也。或塗香等各七度。誦總
 呪供了。或誦本命星別呪。毎物各七度
 供之了
次飯花香等混沌。誦總呪餘六星各三度供
*云云
次蘇油 乳木 加持物等如常 次撥遣
七葉
花投
壇上
次諸尊段灑淨等
如先
取衆花投爐中。想成花座
並衆多荷葉座。中央花座有ma@m滿字成八字
文殊。其繞荷葉上各有吽字。成九曜二十八
宿等*云云
文殊印 七曜 二十八宿總印言如常 勸
請之 護摩供物如常
次世天段如常
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先徳云。星供讃。孔雀經奧。天阿蘇羅藥叉
等之偈用之
念誦。佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。北斗
奇妙。本命。當年。七曜總。二十八宿。金剛吉
祥明*亦名七
曜吉祥
 破諸宿曜障。炎魔天。爲法施
三昧耶戒眞言
蝋燭供圖樣蓮臺僧正天暦年中内
裏御修法圖

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蝋燭供本法五穀粥也。近代用五穀飯。初夜
時居燈明供*之所。蝋燭燃火也。錢茶干棗
等初夜用之日中佛供如常
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  或次第云。如法修之時。取
珠火用燈明并錢等燒之
羅睺艮方供之。計都坤方在*云云
宿曜經云。白黒月七日北斗下梵云七仙
神*云云
  或古密記云。弘法大師。爲報覆護之恩
 如法修行之間。諸曜連光降臨寶座。快
 受禮奠語大師曰。自今以後欲守遺跡
云云
  光明眞言法
本尊 胎藏大日也遍知院僧都傳。
息之行之
  阿彌陀大理趣房傳。
敬愛行之
以十八道行之。念誦並諸供物用光明眞
*云云 燒加持物歸命阿用此
眞言
 大日爲本
尊以彌陀可行部主。阿彌陀爲本*尊以
大日可爲部主*云云 若御加持在可用
光明眞言歟
大日印。五&T037992; 彌陀印。三昧耶會*之無量壽

印。或傳云左拳按腰。右開舒掌中。
想五色光普及其人上
  寶樓閣法
  爲宇治殿御祈。大理趣房修此法*之時。
 懸胎藏曼荼羅行之。伴僧大呪*云云
 別有曼荼羅。見經法三宮傳圖。交
新古兩譯經文
本尊釋迦樓閣中畫之。右邊畫金剛手菩薩十二臂
也。左邊畫寶金剛菩薩十六臂也。又畫
四天王。餉棄
尼天女等
寶樓閣陀羅尼印在經二手虚合如刀印。二
中指如寶。二無名指如獨&T037992;。二小指相去
當心十方諸佛天等。恭敬此
手印人。如舍利*云云
心眞言 o@mma@nivajrah@u@m唵摩尼縛
曰羅吽
印 以右手。母指與無名指拄。申餘三指
掩心。左如前覆左膝上
隨心眞言 o@mma@niddhareh@u@mpha@t唵摩抳尼軫反駄
上聲哩吽泮吒半音
印 右手母指無名指拄。餘三指展之仰安
右膝上。又左手母指小指捻餘三展横仰心
*云云
經云。七寶莊嚴樓閣中畫如來説法相。坐師
子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色。
其像四面○左邊畫寶金剛菩薩。四面十六
略抄
  大佛頂法
  應徳二年二月日。遍知院僧都修此法。兩
 壇作法*也支度在
別紙
件支度天蓋並幡不載
 之。但私云。天蓋等若可用歟
道場觀
壇上有bh@u@m勃嚕唵字變成輪。輪變成金輪佛
頂。七寶眷屬圍繞
印 智拳印 眞言小呪
怛儞也二合他唵阿曩麗。阿曩麗。尾舍娜。尾
舍娜。滿馱。滿馱。滿馱儞。滿馱儞。吠羅。*嚩曰
羅。播抳泮吒。吽拔林泮多。娑*婆*賀*已上大
師御傳
*也。可
祕*也
御加持同用此呪*云云
又印 虚心合掌。以二頭指入於掌中以
二大指押之
又樣 檀上有hr@i@h紇里字。成大蓮花王遍法
界。其上有a@h字成寶宮殿。其中央有七
寶師子座。上有白蓮花。其上有a@h字變
成金剛輪*輪變成攝佛頂輪王身即大
日也
磨金色住法界定印。印上持八輻輪。八佛頂
兢沙倶胝諸尊。七寶前後左右恭敬圍繞」
印 師説云。内竪十度縛忍願屈如頂。眞
如前
  觀此眞言字。出從口遍十方法界皆成
 佛身。各各放無量光加持護念行者
 
或傳云 智拳印
o@mmah@avajra@s@n@i@sah@u@mtr@a@hhr@i@ha@hh@u@m唵摩訶縛曰朗烏
瑟抳舍吽怛洛紇
里惡
或云。一字金輪名大佛頂。最勝佛頂名一字
金輪*也云云
  太元
種子a 三形劍輪口云。輪輻首尖似劍。*是
堪破一切物*之意也
太元怒使印二十八部降伏
惡魔印*云云
以左右手急作拳。内怒三度齒叩。即囓下
唇。以二手棒捺著二腿上。此大將身印。呪

namotari@htaburi@hbharaburi@hzakyame
無。多律。多勃律。婆羅保利柘頡迷
zakyametrasaddh@a@muyu@mvisv@ah@a
柘頡迷羅。薩淡烏鹽毘。娑婆訶
太元傳法許可印内五&T037992;。言大日歟。祕
記有之。可祕
或鈔云。與立劍輪*之印。調伏時書怨家姓
名置之*云云
  呪賊經法
彼經云。當以二十九日爲訶利帝。燃燈燒
膠香爲伊布@ipu燃七燈散花。鬼子
前讀是七*遍云云其作法壇上備飯八杯
其中大二杯。
小六杯
燃七燈香花一前
觀壇上有七荷葉座。座上各有h@u@m字變成
刀。刀變成鬼子母神等之鬼。五百鬼子眷屬
前後圍繞
根本印 用被甲印*云云眞言曰
唵拏拏摩哩迦呬帝。娑婆*賀
愛子印 合掌二大指入掌中。眞言曰
唵知尾知&T058676;。娑*嚩二合
  地結。五供養印明。普供養。閼伽許也。不
 用後供。云云是急略意歟。爲盜賊祈小
 野門跡行之
或云。常作法。訶利帝法不燃燈。是所見儀
軌文也。但用否隨便宜可用意歟
産生祈等 訶利帝供
壇上有h@u@m字變成吉祥菓。菓變成鬼子母
神。有五百子。前後圍繞*云云
根本印言如上 愛子印言如上
供物。洗米大二杯
小五杯
柘榴並時菓子香花
  或云。産祈吉祥菓可爲相應物。子滿吉
 祥菓。一切佛母尊持之。准胝孔雀明王
 等皆持之
  理趣經法
道場觀 金剛界理趣會用之
本尊金剛薩埵印。三摩耶會印
眞言羯磨會眞言用之
又大樂不空身印言同用
  不動法
  燒八千枚乳木樣或調伏。或
息災行之
立春初甲子日
 切始乳木安不知
木*也
私云。雖須件日乳木皆
 切儲依事煩。先少許切置。後後切儲木少
 小相加燒之。是師傳也
始自結願時一晝夜燒了云云但毎千枚燒
畢雜和供具各三杓供之。又蘇油塗香各
三度許供之。又千枚毎畢念誦萬餘*遍滿
之。合燒八千枚之間可滿十萬遍。或不堪
者念誦數遍略之。又或毎千枚了芥子百
八*遍投之
  或抄云。限八千是何義哉。此釋迦如來。
往來娑婆八千度之意寄歟云云
  小野僧
十二月大晦夜*飯盛飯百杯。始自堂舍邊
便宜*之處居置之。意奉始自三寶。至于
過去*之祖師先師二親親族。及虚魂幽靈
一切靈等餓鬼普供施云云
同大神供意同上始*自天等。一切神祇冥
道。乃至一切鬼神*虚魂幽靈等普供*之
神供供物作法如常但諸類鬼神勸請*之處
足桶粥香花等和合令持承仕。以杓迴散
城廓之邊便宜*之處供之
  鎭壇作法
先篭佛壇並正面庇曳迴大幔。次承仕驅
仕等以新鋤鍬。佛壇*之中央並八方堀穴。
各深一肘廣半肘許*云云次正面庇建壇
行之辨備供物等飯八杯菓子十六杯。壇
四面分置之。一方飯二杯菓子四杯也
  私云。飯十一杯菓子二十杯不動地天。並
 八方天等宛各可分備歟
閼伽一前。並鈴杵灑水塗香等如常
置之
壇中央
置賢瓶其瓶入五寶並香藥穀等。覆蓋以五色糸
八角結之。但五寶以多爲吉。略定。各一兩
許歟。五寶奉地天。
申請地故云云
巡其瓶八方置輪八枚。其
輪上各横置橛一枚始自東方置之。
一方各輪橛一*也
 以蘇
蜜入燈油並粥
次著座。普禮 次塗香。三部。被甲*等
*次加持香水如常加持供物
印言
 覽字觀。
觀佛。金剛起
*次表白并神分。五悔。發願。五大願*等
*次勝願。大金剛輪。地結。四方如常 次
驚發地神如胎
藏界
 次地神持次第。作壇。灑淨。
持地印言皆
如胎
 次金剛部印明
次道場觀如來
拳印
想壇中有瑟瑟座。座上有ha@m𤚥字變成不
動明王。四臂具足。其前有荷葉座。座上有
p@r微哩變成賢瓶。瓶變成地天。諸地神
等之眷屬圍繞。其八方有荷葉座。座上
h@u@m字。變成八方天王。*各威徳具足*云
 加持七處。眞言曰 唵歩 欠
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車 請車
 次勸請結大鉤召印。不動並地
天等眞言末。加勸請句
次四明 
掌 次結界不動
印明
 次虚空網 火院 
三昧耶 閼伽 花座 次振鈴 次五供
養 次讃孔雀經奧。天阿蘇羅
等偈誦之*云云
 次普供養 次
不動明王印眞言如常 次地天印定惠指端一處
聚合作掬形。
鉢印
*也
眞言
唵微哩體尾曳。娑婆
次八方天印明或略
次念誦。佛眼百*遍大日。佛慈護。不動千*遍。
若百*遍
馬頭。金剛部明。地天千*遍 八方天 次法施
尊勝陀羅尼。三昧耶
戒眞言。並寶號等
 次後供養 次後鈴。讃
禮佛 迴向 撥遣彈指
次鎭壇
先不動呪總加持鎭物百八
*遍
次以金剛橛眞言地結眞言
是*也
加持橛百八
*遍
次以金剛輪眞言加持輪百八*遍眞
o@mvajracakrah@u@m唵縛曰羅
遮迦羅吽
次五穀粥加持之。甘露法味眞言施無
畏印
唵蘇嚕婆耶怛他蘖多耶唵蘇嚕蘇嚕波羅蘇
嚕波羅蘇嚕。莎呵
次以同施無畏印。展開五指向下臨食器。
誦鑁字加持七*遍。即想從字流出甘露醍
*云云
次取瓶入中央穴内了誦地天眞言百八
*遍。次粥七杓入穴内供地天了後。以土
埋令平堅
次取東方橛入立東方穴中。取同方輪橛
上根貫置。以不動呪加持了後。誦帝釋眞
言粥三杓入穴中供帝釋了後以土埋之
或記云。穴底置輪。輪齊穴立
橛。然者可無橛*之上根歟
次東南角誦火天呪。作法
皆准東方
 次南方焔魔 次西
羅刹 次西水天 次西北風天 次多聞
次東北大自
在天
如次鎭之。皆各方穴中立橛貫置輪。誦各
方天呪供粥三杓畢。埋作法皆准帝釋
方耳 次粥入合香花令持承仕驅*仕。始
自堂大檀東北角。以杓酌粥巡一匝散地
施諸鬼神等。誦諸類鬼神眞言曰
唵密止密止毘舍遮南蛩蛩部馱喃。莎呵
粥殘迴外廓沃散地同施之云云
或略作法地天供許也。賢瓶入五寶香等
埋之。餘輪橛等不用之
鎭壇或兼日。又多供養*之當日早旦修之。
一院御願春日御堂等如此。自餘私堂塔*等
又以同前。但成勝寺上棟*之日被鎭壇。
堂前造借屋行之。金堂鎭物等如法埋之。
餘堂只香藥許埋之。依爲上棟*之日觸
事有煩無便宜歟。被造内裏院宮御渡以
前必被修鎭法常事也。但又不修安鎭作
法。只有被行不動法事。小六條内裏破損
*之後如新造修補了故。大僧正御房依院
年月日被修不動法有十二
天供
伴僧八口。
結願*之日書不動鎭宅呪。並十二天種子
等。被安置虹梁之上云云
nama@hsamantavajra@na@mca@n@damah@aloca@ne
曩謨三曼多縛曰羅赦。賛拏摩訶路灑拏訖
k@sama@msarvata@s@tapra@na@mvajrabhap@azi
&MT00639;。薩*嚩怛瑟吒鉢羅南。縛曰羅婆播。室
tavaddhayavajrakhavinaspha@tayah@u@mtra
多*嚩拏也縛曰羅佉尾難。蘇頗吒也吽怛羅
@th@a@mma@m
吒憾𤚥
  文殊鎭家法
以梵字書記青紙中央種子字迴巡書八
字眞言*也。寢殿中梁上。納白檀筥安置


  開眼作法香花一前。或別開眼
料香水一器置之
如御願寺大法會而雖被供養。先必付密
教被行開眼。其作法*付十八道行之。但
灑水*之時聊可有用意以香水三度許
可奉灑淨佛御眼歟。古樣佛師*之奉開
眼*之時。眞言師筆柄端懸手以香水畫
之。近來不然
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  御衣木加持
御願寺建立*之時。大桶入香水加持之。洗
御衣木令始造御佛云云常作法用灑水
器。御衣木加持誦大日眞言。是三身具足
*之故也。又誦小金剛輪眞言結印加持本
尊像等。或畫或銅皆成曼荼羅身功徳成
就*之故也。表白神分。或加持以前用之。或
加持以後行之隨宜耳。但畫作佛像巧匠可
授八齋戒
雖然佛師多爲出家者之故。自三昧耶戒眞
言。戒波羅蜜眞言誦之可加持彼歟
  佛寸
丈六者。佛在世時人長八尺*也。佛爲表尊
特相之故。一倍而増八尺。是故一丈六尺
*也。八尺佛在世人等身*也。五尺佛法傳漢
土*之時人長*也。近代等身言之。三尺釋尊
爲瞿師羅長者所現身也。一搩手半者在
母胎時等身*也。一尺三寸。或一尺二寸
*也。一搩手半或可云一
張手半
一張半八寸*也。半
四寸*也。張手半一尺二寸也。*搩*字臂*也。
自臂至于掌中。謂一張手
  鳥羽僧正奉教仁和寺宮法等
轉法輪法 以大輪明王爲本尊。此明王彌
勒*之教令輪也
種子h@u@m摩耶形輪 印明小金剛輪*也。
又云大金剛輪也 圖三目忿怒形六臂具
足左一手執一&T037992;杵。第二執輪。右一手三
股。二手執劍。左右第三手結金剛輪印置
頂上坐赤蓮。或二臂右手輪。左一股云云
梵號vajracakra縛曰羅
遮迦羅
 密號。金剛法身 部
主金輪
  五大虚空藏眞言。
形色如經
師説云。印皆中指如寶形云云或用外縛
&T037992;印。可想五峯皆寶*云云眞言曰va@mh@u@m
tr@a@hhr@i@ha@h鑁吽洛
頡里惡
法界o@mva@msv@ah@a唵鑁。
娑婆賀
金剛o@mh@u@msv@ah@a唵吽。
娑婆賀
o@mtr@a@hsv@ah@a唵怛洛。
娑婆賀
蓮花o@mhr@i@hsv@ah@a唵頡里。
娑婆賀
羯磨o@ma@hsv@ah@a唵惡。
娑婆賀
摩耶形。皆寶 部主。金輪佛頂
  法華經
大日爲本尊 種子va@m 三昧耶。stubha
率都婆 印stubha率都婆印 a@aa@ma@h阿阿
闇惡
増益行之時。以寶生尊爲部主 息災行
以釋迦爲部主。釋迦者不空成就*也。寶
生多寶
  仁王經 dharma達麼 更有
口決
不動尊爲本尊 種子hmm@a@m憾𤚥三摩耶。十
二輻輪 印常有
口決
  大佛頂
本尊 金輪佛頂
  尊勝法
除障佛頂 種子hr@u@m忽嚕𤚥 三摩耶。鉤
  金輪
bhr@u@m勃嚕吽 十二輻輪 印。智拳印又勝身三
摩耶印
  愛染王
種子hh@u@m吽(重) 三*摩耶形。五&T037992; 印明如
二種 持彼手人王 nama曩麼惡人姓名
  孔雀經
種子va@m鑁或@a@h
(惡)
 三*摩耶形。孔雀尾上置半
月並圓滿形。自月七日至于十五日半月
形。一日二日乃至七日致如圓滿。無不
成就悉地。故置圓滿半月也
印。外縛禪智是孔雀頭*也。檀惠尾。戒忍進
方願力二羽*也。翼無量不祥事掃。無量願
招想
五方香者 中方沈香。東方白膠香。南方紫
此香無。芥子
和*之燒之
西方安悉香。北方薫陸

o@mmayurakiratebh@u@msv@ah@a唵摩喩羅枳覽底
勃嚕吽。娑婆賀
部主 無能勝明王或金輪
  八文
種子dha@m曇或ma@m
(滿)
 三*摩耶形。梵篋
印明。胎藏文殊院用之。又金剛界三摩耶會
利菩薩印言
namoma@mzuzr@iyeo@m@a@hvirah@u@mkha@mcara@hdha@m曩謨曼
殊室利
曳。唵惡尾羅
吽佉者洛曇
又云。d@a@hkhace@nada@m耨伽泚去聲
娜曇
  如意輪
種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三形。金剛寶蓮者蓮花上置
寶*珠也 印明並圖如常
  *已上法等。鳥羽僧正記之奉宮。其後宮以之
授信證僧正。慮外自彼房。展轉書之

如意輪三形紅蓮之上置眞多摩尼寶也
此尊寶部。蓮花部共通給。tr@a@h怛洛字寶部
*也。hr@i@h頡里字蓮花部*也。又按光明山
陀落山*也。彼山樹花常有光明表大
悲。南印度*之南有此山云云
  金剛夜叉
靈巖口傳云。種子va@m 三形摩竭魚。噉食
一切惡心衆云云 印。藥叉印 *已上巖傳」
又三牙 種ha@h 出理
趣經
先牙菩薩印言用之。次常印言誦之祕云云
又常樣 種hu@m 三羯磨
  轉法輪調伏法。*付十八道
行之。兩壇略時一壇
著座 加持香水 神分祈願 發願 五大
願 *次勝願 大金剛輪 地結 四方結」
次道場觀 壇中有h@u@m字變成八輻輪。輪
變成大輪明王。三目忿怒形六臂具足。左一
手執一&T037992;杵。第二執輪。右一手執三&T037992;。第
二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上。
坐赤如來拳印
加持七處
或二臂。右手持輪。左持
一股杵
次大虚空藏 小金剛輪 送車 請車 *次
勸請結大鉤召印誦言。次稱十六大護名召請。次
王城鎭守。八幡加茂。春日。等稱御名奉請
 *次四明 拍掌 *次結界降三世 *次虚
空網 火院 大三昧耶 閼伽 花座 振
鈴 五供養印明 *次現供 讃天阿蘇羅藥
叉等偈用之
普供養 三力 禮佛
次金剛因菩薩印眞言
次本尊印。二手金剛拳。檀惠與進力。四度互
鉤結小金剛
輪印也
眞言曰
o@mvajracakrahu@mja@hh@u@mva@mho@h唵縛曰羅斫羯羅
吽。怛洛吽鑁斛
次正念誦用上呪。作
法如常
次本尊印言小金剛輪印言*也。或又大
金剛輪印言共用*之*云云
  大金剛輪儀軌有多本。其中或小金剛輪。
 或大金剛輪印出之。仍同用之。或大金剛
 輪爲大呪以小金剛輪爲小呪
次散念誦 次後供 讃 禮佛 迴向 撥

口傳云。部主金輪佛頂筒。中瓶前行人方近
立之。右手作拳按筒上。誦十字佛頂眞言
之故。佛供柘榴皮シボリテ塗之。菓子蓮
根干棗。蘇油蜜並潮邪結*之汁合入具乳
木苦練木。藥種附子七度供
相應物白芥子鐵
末用之
白河院御祈。僧正修此法懸金輪*之曼
荼羅行之。*是爲部主之故歟
三寶院權僧正 理趣經*之纔發心轉法輪
曼荼羅用之*給。或傳懸佛眼曼荼羅是轉法
輪菩薩
並大輪明王
坐之故
私云。大輪明王。轉法輪菩薩。曼荼
羅菩薩同體異名*也。形像*是同。印言同用
小金剛輪*云云胎藏曼荼羅菩薩。曼荼羅
者梵語*也。此云輪檀。*是小金剛之異名
*也
金剛界因菩薩持輪大輪明王彌勒教令
輪身*也
或傳云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛
藥叉是又慈氏菩薩*也。理趣釋。云摧
魔菩薩本是慈氏菩薩*也
或傳云。伴僧並御加持誦降三世呪云云
云。伴僧可令誦十字佛頂眞言歟可尋
  大勝金剛轉輪王法
壇上有hr@i@h紇里字成千葉大白蓮花。蓮花上
h@u@m字變成千輻輪。輪變成大勝金剛
轉輪王。手具十二臂。持智拳印。復持五峯
金剛。蓮花。摩尼。羯磨。鉤。索。鎖。鈴。智劍。法
輪十二大印。身色如日住千葉大白蓮花」
内竪十度縛。忍願屈如頂。
口云。如頂者。如劍形
眞言曰
唵摩*賀*嚩曰羅瑟抳灑。吽怛洛纈唎
*入二
  靈巖傳云。種子h@u@m三形千輻
 口云。一字金輪佛頂尊也。仍用金輪根本
 印。或智拳印。又二種印明如經説
 三寶院權僧正。始被參白河院御持僧之
 時。圖此佛爲御護被獻之。又爲郁芳
 門院御祈被供之
  准胝
小野僧正傳*云
種子bu。三*昧耶形。三&T037992;或甲胄
bu三賢瓶大師御筆
記有之
印 二手合掌。二地二水次入掌。屈二風
著二火背。二空著風側
又印 外縛。並竪二風二空印五處*云云
石山内供記云。弘法大師御傳*云。准胝根
本印。地水相交入掌。二火竪合。二風付火
上。二空付風側。名三&T037992;云云
  私云。此印同前印歟。但大師名三股印
尤可信仰。故三寶院權僧正口授曰。大師
御説。准胝契名三&T037992;印。然者少開二頭。
一麥許不可付中指歟。文雖不説准義
可知也。私云。甲冑形上有三&T037992;形。然者
此印同彼甲冑歟。仍増益延命之法相

又云。先徳祕説云。准胝大士是釋迦如來
所現*也云云
私云。儀軌説布字契中云。即想自身猶
釋迦如來三十二相八十種好。紫摩金色
圓滿身光云云*是則爲其證文歟
准胝經。並儀軌等中。此尊不見觀音。但莊
嚴寶王經奝然法橋
請來*也
彼經偏説觀自在菩薩功
徳悲願利益。不演他尊功力。説六字眞言
勝用了後又有此説。七十七倶胝佛所説
陀羅尼*是准胝眞言也。若如此説者。此陀
羅尼方應觀自在眞言。若不爾者何此中
説之乎。眞言既觀自在呪*者。准胝豈非觀
自在菩薩哉
又天台以六觀音宛六道。以准胝*宛人
道云天人丈夫觀
又隨小野僧正。以准胝入六觀音中被注
進入道殿。其詞云。大略出止觀。先師所傳也
云云
  私云。胎歳八葉觀音種子bu字*也。准*胝
 種子bu字*也。此又頗證歟
  摩利支天
荷葉座上有ma字。字變成天扇形。形變
成摩利支天
根本印 寶瓶印也。定空捻四輪甲如管。
以惠掌平伏以覆定管。若有難時想在此
中。爲他人修此。想在此中。在日天子前
天眼不能見。何況餘鬼等乎。眞言曰眞言初
加日
天子。師
唵。阿儞怛也。二合摩利支曳。娑*婆賀
圖似天女形。在手屈臂向上。手腕當左乳
前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女
把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸
上萬字。字四曲内各作四箇日形。一一著
之。其天扇上作光焔形。右手申臂並申五
指。指頭垂下
造摩利支天事壇法等委説陀
羅尼集經
臘月十五日。金銀赤銅白檀紫檀等作之。
長一二寸爲最勝。乃至一肘
或人云弓下波數以作之可尋大日經疏云。
諸佛菩薩。經中不言所持印相*者。且執
此無價寶珠皆得*也
  無垢淨光陀羅尼法
本尊阿彌陀
一院御修法*之時。實範聖人。懸金剛界敬
愛行之
  十一面觀音
種子ka*字 三*昧耶形。軍持
印 以二手右押左。外相叉合掌。以印置
頂上*云云或傳云。此印金剛合掌*也。但祖
師法務繪圖外縛*也。私案此三昧耶形既
瓶*也。然者外縛而可作瓶形歟 眞言大
如常魯力迦。娑縛訶。此眞言用正念
誦祕傳*也。凡此眞言功能殊勝*也。仍多通
觀音法歟。阿嚕力經云。此眞言是一切
蓮花部心云云
不空羂索經*云十一面
觀音
二手各以頭指以下
四指握各大指二拳合面云云
先徳傳云。白衣觀音葉衣觀音同一*也。若本
命五星中鬪戰失度。可立此觀音壇。若
八字文殊。熾盛光佛頂立之*云云
  抑白衣觀音爲星宿主事詳不見。葉衣
觀音法説星宿事。然者用同一佛爲星
宿之主歟。但又此兩尊頗異歟
  白衣觀音
種子pa@m字 三*昧耶形。鉢曇摩花
印 二手内縛。合二頭指圓屈 眞言曰」
唵濕吠帝濕吠帝。半弩羅*嚩悉儞。娑婆賀」
  葉衣觀音
種子sa 三形吉祥菓
尊形四臂 印
傳云
八葉印 眞
唵鉢羅拏二合 捨*嚩里二合 吽發吒
  青頚觀自在菩薩像或抄云
三面。正面作慈悲熈怡貌。右邊作師子面。
左邊作猪面。首戴寶冠。冠中有化無量壽
佛。又有四臂。右第一臂執杖。第二臂執蓮
花。左第一執輪。左第二執螺。以虎皮爲
云云或繪圖坐鏡上。青頚大悲王觀音
法曰金剛智譯。一行
筆。在小野抄
欲上本尊樓殿。曼荼羅。塔
寺。先誦此明。nama@hsama@mntavajra@na@mo@mvajra
repah@u@msv@ah@a曩莫三曼多縛曰羅赦。唵
縛曰羅㘈跛吽。娑婆可
獲無量福。
若不誦入寺舍殿塔。先有功徳悉皆磨滅
並盡云云
字輪觀 心月輪有aruriksv@ah@a阿嚕力迦。
娑婆訶
有字義周復始是三摩地念誦云云
次五相成身 鉤召 閼伽百字明 次大悲
心陀羅尼是即千手陀羅尼也。
私云。付千手法歟
不空羂索經第四青頚觀世音印。合掌。
掌二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇
指上節。二中指二無名指二小指。微屈頭相
拄 印眞言曰
鉢頭二合米儞攞建制尼例反濕縛
歩嚕歩嚕䙖
或書云。大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩
廣大圓滿無礙自在青頚大悲心眞言不空譯歟
見之千
手陀羅
尼也
  觀自在菩薩阿&T066552;法云此云無畏。
又云寛廣
無畏觀自在菩薩畫像是法。一名阿麼&T066552;觀自
在菩薩。像如波羅蜜菩薩形。三目四臂。乘白
師子座頭向在膝下。首戴寶冠。以白蓮花
嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌麼竭魚。
右一手持吉祥鳥。白色。左足屈在師子
上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。通身光焔。面
貌慈悲向左諦觀。印以二羽合芙蓉二風
如鉤當心。毎至娑婆賀。即動其鉤契。誠
心念一百八。不散印爲一座之修行。須遣
助伴持珠記數。如此一日三時。並如此儀
眞言
在軌
  六字文殊法依大師口傳録
之。極祕法也
種子 ba@m字 三*昧耶形 青蓮花上立
智杵
根本印。以青蓮花契七念而三召。招之惠
風度。想乘師子王來降於道場。與願令滿
足。口授云。二手二小指相著竪。二大指亦爾。
頭少屈掌。餘六指各少屈散竪。名青蓮花
印。眞言曰
*嚩髻娜曩莫
右呪文殊室利菩薩以六千頌釋。誦此呪
滅一切罪生一切善大呪用胎藏文殊院
眞言。羯磨身首戴五智髻。左執青蓮花。花
上立智杵。右持大惠劍半跏坐蓮花。乘師
子王上
  *已上文殊除災教令輪法文*也。大呪可
 書*也。眞言功*力出種種雜呪
梵號。密號如五字文殊
  私云。准一字五字八字文殊者。此尊可
在六髻歟。法寶藏經意八字文殊尚
 説五髻。上*之形像又同彼説歟。*亦初
 除唵字終可加淡字歟
種子雜呪云。唵縛平聲雞淡納莫
我祕書云。唵o@mvakidanama@h。或
又有六字眞言。用漱口香水加持*之眞言
祕事
*也
誕生小兒。最先摺牛黄塗口醫家
法也
先以僧令
加持之以東方水可摺之。一
歳人生家方東*之故*也
葉衣准胝愛染
王等呪以之可加持歟。葉衣准胝法産生
祈用牛黄事有之。愛染王加持食七*遍我
當降甘露
湯加持軍荼利小呪。又孔雀明王等
  守護國界經委在
次第
*付金剛界成身會行之
須彌山頂。想鑁吽怛落紇里惡五字。變成
七寶宮殿。唵字變成塔。塔變成大日如來
三身
佛果
自受法樂故流出三十七尊。及外部天
等。被圍繞恭敬説三密法如來拳印
加持七處
次吽字變成阿閦如來。惹字變成寶生如來。
護身變成阿彌陀如來。娑字變成不空成就
如來
本尊契。智拳印 眞言曰。唵吽惹護娑。四
佛眞言同皆用此呪。印羯磨會印
又根本眞言。唵嚩折羅二合
*嚩二合引
  雨寶陀羅尼法
本尊寶生尊 種子 三形 印。如金剛界
又三種眞言在經
  宀一山土心水師竹木目底
室生山堅惠法師箱底
  避蛇法如意寶
珠法
僻蛇珠云玉之名有云云
  奧砂子平法調伏法
聖天供
不誦一字眞言口傳也
  焔魔天供之時必可誦北斗呪颯多而
呪*也
是小野僧正御説*也
  不動
火界呪末。加ba@m字誦之祕説*也*云云
  五十天供
十二天。二十八宿。九曜加四臂不動尊
五十天*也。*亦加五大尊除羅睺係都云
五十二天*也。五大尊。十二天。北斗七星。
十二宮神。五星。二十八宿已上六十
九天也
四臂不
動。四大明王。十二天。太山府君。五道太神。
大吉祥天。北斗七星。十二宮神。有以五星。二
十八宿*已上七十
二天*也
  三衣印眞言或抄
有之
帖印 二手虚心合掌。二頭指二大指相
捻 眞言。歸命。a
七*帖印 二頭指以二中指上節付 眞
曰。歸命。va@m
九*帖印 二頭指二大指捻 眞言*曰歸
命。h@u@m
  八大菩薩。八大明王。同體事
白傘蓋佛頂。金剛手菩薩。降三世明王同

勝佛頂文殊。大威
放光佛頂虚空藏。大咲
無邊音聲佛頂。慈氏。大輪
最勝佛頂。觀世音。馬頭
廣生佛頂。地藏。無能勝
尊勝佛頂。除蓋障。不動
發生佛頂。普賢菩薩。歩擲明王
大妙金剛甘露軍拏禮焔鬘熾盛佛頂經云。
爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手
持八輻金輪處七寶師子座。又八方八色輪
中現作八種佛頂輪王。於東方如來面前赤
色輪中現光聚佛頂輪王。於如來右隅現
發生佛頂輪王。於如來右邊白傘蓋佛頂輪
王。於如來後右隅勝佛頂輪王。於如來後
蓋障佛頂輪王。於如來後左隅廣生佛
頂輪王。於如來左邊一字最勝佛頂輪王。
於如來前左隅無邊音聲佛頂輪王略抄色相
持物委見
經。然者有九
佛頂輪王歟
  潅頂
香象。金剛界時頭向西立。胎藏時頭向東
立也。又赤蓋大阿闍梨入出堂時可用之。
又新阿。闍梨巡禮時用之云云
  潅頂護摩息災
行之
初火天段如常 部主段金輪歟。或降三
世。或胎藏大日
 本尊
金大
 施天段如常
加持物擲時。大阿*闍梨以左手握受者
*之右大指&T037992;
加也
疏第八云。爲弟子作法時。於阿闍梨北邊
藉以生茅使蹲踞而坐*云云 弟子*事也。
大日經第二云。師位*之右方護摩具支分。學
人住其左蹲踞増敬心。自敷吉祥草藉地
以安座*文又云。復以三昧手。次持諸弟子
惠手大空指略奉持護摩
小野僧都年正月七日入滅。以同五日召
範俊祕授潅頂最極祕密印言。其詞云。此密
印輒雖不可授。サリトテハ非可斷佛
種仍授之云云件印者。兩部同stubha率都婆
印也欲授此印*之人。先授普通*之潅頂
之時。祕事後可授之由可約束也。僧正
以件作法授良雅闍梨。其詞云。縱雖犯
無量重罪。受此密印眞言了消滅不可疑
云云遣告非器者不可授*云印則此印也」
大治元年五月十七日壬午女宿
水曜
於蓮花院
受教王房*千日護摩
之意也
此眞言經等。任意爲開
見。且習祕法以略定所急受也。且是依
座主御房教訓*也。縁佛。金剛界金剛藏
菩薩
地藏菩薩
奉打
印可先常樣
金剛界 率都婆印或智
拳印
 眞言。普賢一字心
歸命 va@m
胎*藏 内五胡印 眞言a@hvirah@u@mkha@m
*已上禪定法
皇御傳*云云
石山内供祕傳云。印金胎同率都婆用之
金眞言 va@mhu@mtr@a@hhr@i@ha@h
胎眞言 a@aa@ma@h@a@h
師傳云。體不變之故印一*也。説替故眞言兩
種也*云云
口云。内供淺深兩説共知之。隨人授之。彼
法皇流不知此祕説。而小野流此兩説共知
之。寫瓶*之人共教之。蘇悉地潅頂他家
用之事也。自家不爲規模。但爲廣知者別
授之。件印言*金剛界三昧耶會拳菩薩印言
是*也云云
口云stubha率都婆印。二手虚心合掌。二頭指
握端相柱置二大指上。二大指間少開之。
塔戸開義也*云云。或抄云。二頭指如寶形。
是法界宮*也。二大指想兩界大

云云
大日劍印出聖觀音軌。劍印與stubha率都婆
印同體異名歟
天承元年四月十日庚辰奉受潅頂於僧都
御房大僧
正也
金阿閦。胎阿彌陀奉打
印可作法大
底如前。但又有深祕事。後可授之云云
永治元年十二月二十七日。大僧正御所勞
間。宗祕事等奉問之次云。兩部同印言也
stubha率都婆ava@mra@mha@mkha@m阿鑁覽
憾欠
是最極
祕事也。故權僧正最後授之云云
  眞言院後七日御修法間
長者出會堂。並參加持香水之時。不任法
務之以前。召東寺所司等爲御前。十四日
夜參加持香水作法者。著大師御袈裟並
持*御五&T037992;水精念珠云云 大僧正云。於御
袈裟者初度許*可著用。於後後者可著
納依無便也
御齋會布施堂事了後。公卿並諸僧等參内
裏。公卿於陣座有湯漬。其間諸僧集會中
門。若弓庭殿。公卿湯漬了後。仰綱所被
催東寺長者。長者引諸僧參清涼殿廣庇。
僧綱長押上北邊各著床子以西爲上臈
折南而座
南座御前御簾際。立机一前置灑水器
二口。並散杖二枝或置一器是
藏人沙汰也
机前有草
二。床子二脚論匠座 次加持香水由公卿被
摧之。長者起座進御前自床子二*之中間進
寄机前。若其間狹押却
可參右膝著地護身結界其間五&T037992;暫置机上。是
古樣也。或板敷上開扇
置之以無禮。或懸念
珠於腕。或念珠許置扇上
次取五&T037992;三度抽擲
總加持香水順逆數度軍荼利小呪誦之。又觀宀
一山誦眞言*云云
次取一散杖撹水成二字觀。然後向御前
三度奉灑主上。了置散杖。又取一散杖撹
水向公卿座方三度灑了後。又普灑廻諸
方了置散杖還著本座重明親王記云。先
八宗僧名。次加持香
之前後
隨便宜歟
 次新任僧綱起座。寄南燈臺際
讀八宗僧交名乍立少屈
腰讀之
 次御論議了後。置
布施僧。下床子賜之。退出*之時下藹爲
前出。若依御物忌。於南殿有作法*之
時。長者自弓庭殿不參。自左衞門陣方參
也。入於日花門。自南殿東南橋登著座
加持香水等皆乍立行之。主上不令
會御之故也。又公卿等著胡床
於清涼殿主上會御之時。必脆机前可作
*云云
  長元五年正月十四日。權大僧都仁海。進
 机下跪加持香水。同九年同人加持香
 水
以他人令參加持香水之例
  寛徳元年法眼覺源參加持香水。是小野
僧正雖奉修眞言院御修法。依不
 堪行歩不參。仍有宣旨件覺源參仕
 
長暦三年。小野僧正申障不參者。依爲
當時眞言宗上臈大僧都尋清加持香水

眞言宗僧綱之上臈依不參會。一定律師加
持香水云云

鳥羽範俊僧正。雖修御修法。依不叶行
歩。以嚴覺公參加持香
  千手別法云
若欲請此菩薩來。呪掘具羅香
香也
三七
*遍燒菩薩即來云云 然者觀音法通安*悉
可用名香歟
  五寶事
瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其寶
之。眞珠者世間謬謂佛舍利。志摩國所
出也。近代作法以見在物爲五寶。金銀
琥珀水精瑠璃*等也。但馬腦間間見侍。珊
瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物*也。
其實之
  依飯室中將入道尋申。小野僧正所被書
 出也。以理趣房本寫之
  小野僧正消息
一日海草悦以給了。抑淡路守*之所勞平癒
*之事。並修法延引承之返返神妙不可申
盡候。末代佛法靈驗難有事也
眞言院晦御念誦申付人俄所勞出來也。明
日件手替可令勤仕給也。未申其事歟。
件法如意輪*也。但三摩耶形宀一山*也。能
能得心可令行給也。可讀眞言等
正念心呪佛。大。寶生。本大呪。同心中心。十
一面。寶菩薩。不動。軍荼利。吉祥天。大輪。一
字。如此作法委在對面耳
  三月二日        僧正仁海
密乘房入寺御房
 此書状自仁和寺邊書取之。但*是被教
 手替事*也。仍殘最極祕事歟。用可意
隨求經下云。應取五賢瓶皆滿香水。雜挿
諸花菓置於壇四角。餘一置壇准胝
經云。曼荼羅四角。及其中央。皆各置一香水
之瓶云云
  此兩經安五瓶云。餘軌等多者安四
 瓶云云
  二&T037992;鈴。四&T037992;出彌勒儀
軌*云云
  火頭金剛者 烏芻澁摩*也陀羅尼
集經第九
  鈴杵義高野後僧
正口傳
先左手持金剛鈴是適悦義。置腰*之左表
大我之義*也。左*是定即腰是地輪。以定手
振鈴表定安樂之義也。表地意以信爲佛
法本*也。故以左手按腰上也。右手持五
&T037992;金剛杵是五智之義*也。依惠得定故。先
取五&T037992;鈴。又依定起惠故。先置鈴後
置五&T037992;。抽擲五&T037992;金剛是表智自在義。轉
義。向外表邪一切衆生皆具五智。故化彼
衆生義*也。左耳邊五度振○五智義即因
位*也。*亦過去義。何者修因○果故*也。*亦
心前三度振者是三密之義。即果位*也。是
現在化他義。額前二度振*者二點*亦二智
*之義。即未來際已後盡未來際。化衆生皆
悉令得此因果故也。又同口決云。後鈴二
度義。又初夜後夜日中正改觀念之努力不
傳深祕*之道故也。蒼波彼岸難免故也。又
振鈴有三義。即般若解脱法身也。先當左
耳五振表五智。又五度義*也。次當心三度
振三解脱*也。後當額二度理智法身義*也。
額是身中最上*也。而無功用處*也。故法身
寂靜無動義*也。*是多説中殊勝也*是延命
院僧都御

三解脱者空無相
無願也
或口傳云。先以金剛杵三度抽擲。諸一切
衆生爲令超昇如來地義也。其三地者。一
*者信解地。所謂歡喜*之位初也。二*者
勝解行地。入第二僧祇*之位初*也。三*者
如來地。是有二種。一*者等覺*之位。二*者
妙覺位也*云云
  五色糸
イト
スヂ
 線イトヨル
イトスヂ
疏第十五云。用線而定漫荼羅位。綖者梵音
名爲蘇呾纜。是連持衆徳令其不散故名
綖*也。線説有四種。白黄赤黒。等虚空ノ如シト
スト云ハ念謂應念持也。更加一種。謂虚
空色也。虚空能含一切色像。即是具一切
色。若但依空色即是淺青之色。如草木葉
色也。白*是信義。黄*是精進。赤*是念。黒
*是定。空色同於涅槃色。惠者即是大空。大
空具一切相而無有相。故爲一切色也。凡
合線時若一一依法者。當別造漫荼羅安
置寶瓶。香花塗香燈等。及諸飮食作種種供
更問
方法
然後令童女合之。當先爲受八戒。
著清淨衣。香水澡浴使内外清淨坐於壇
中而合之。合線*之法先豫作細絲令極
均調。大小緩急皆令得所又不得中間斷
續連接之*也。又合時以帛掩口也。毎一
色線來去攝牒使成九絲。然後合爲一縷
其絲但有一頭而屈
攝之。中間不得接
 一縷一色。凡五色合爲一
繩也。若合繩緩急麁細不調。不盡心作
之明則生障法。損師亦損弟子。或令其
師等發狂亂等。不可不愼也。私云。童女
是三昧也。由三昧極均等調停得成五力
五根。由此根力即能連時衆行也更問
*已上牒文
五色糸。天台人右合。但東寺大師御糸左合。
智證大師經藏糸左合。即小紙記云。疏右
合者可尋之云云仍其後三井寺人皆左合
*云云
  私云。世俗左糸者見之合順也。然者實
 是叶右義歟
疏第五云。右縒合之。合五色縷用五如來
眞言。各加持一色。然後以成辨諸事眞言
總加持之 五如來色者
大日ヲ以テハ加持白色眞言曰 阿尾羅吽欠
寶幢。加持赤色眞言曰 藍落娑*婆
華開敷。加持黄色眞言曰 鑁*嚩娑*婆
*訶
無量壽。加持青色眞言曰 糝索娑*婆*訶
皷音。加持黒色眞言曰 唅鶴娑*婆*訶
又云五色綖者。即是如來五智。亦是信進念
定惠五法。以此五法貫攝一切教門。是故
名爲修多羅。古譯謂之綖經也云云
  五色粉*者
以調米五色染隨本方塗壇也。五色粉
法烏樞沙摩壇法文*云云
一白色。一糠米是。二黄色。若鬱金米。若
黄土。三赤色。若朱沙*米。赤*米*等。四青
色。青黛*米。乾藍淀。五黒色。若用黒米。
若炭*米等其粉皆和沈香末用呪
白粉曰 o@magnayezcedhayasv@ah@a唵阿伽曩曳
枲吠陀野。
娑縛
呪赤曰 o@magnayaaradhayasv@ah@a唵阿伽曩曳
阿羅陀野。
娑縛
呪黄曰 o@magnayavidhadhayasv@ah@a唵阿伽曩
曳尾陀陀
野。娑
縛賀
呪青曰 o@magnayaharidhayasv@ah@a唵阿伽曩曳
訶利陀野。
娑縛
呪黒曰 o@magnayah@r@snayasv@ah@a唵阿伽曩曳
訶利瑟那野
娑縛
持金剛杵各呪一百八*遍*云云
或抄云。道場觀諸説不同*云云師説有二。
或觀各本尊曼荼羅。或本尊一體。依金剛
界者。隨部部置之。況自本曼荼羅坐尊
不可改所。所謂。以觀音爲本尊者。置
*於蓮花部主前可供養也。或人云。以本
尊必爲中尊相替大日如來云云
云。依金剛修尊法之時*者。若本尊佛菩
薩*者替阿閦尊其處置本尊。若天等者。
外部置之供養*之。若依胎藏修者。替般
若菩薩置佛菩薩本尊。天等者外部如前
云云或古賢傳云。以本尊必爲中尊可置
大日位也。大日即遍*於諸尊故也云云先本
位觀大日如來。其身中觀本尊種子三
昧耶形云云小野敦雙紙云。瑜伽者念誦時
住何處。修金剛界時。相成金剛波羅蜜
身住大日前
小野僧正云。凡受學兩部大法*之人。行餘
尊法只見儀軏得意修之但軏中不明
本尊印等。或雖明有與祖師口説相違等。
偏可依師説*云云又修別尊法皆依兩界
修之。但道場觀*之時可有消息*云云又縱
本軌文雖依胎藏依金*剛界修之自宗
之習也。又修諸尊護摩*之時。供養本尊等
有二傳。一本尊壇請唯一尊供之。諸尊
*壇*之末請眷屬等供之。二本尊*壇同一
類眷屬等請供之。諸尊*壇三十七尊*等
軍荼者。云爐也。或云。軍荼此云壇未祥
護摩者。燒也。淨除*之義*也。疏第八云。護
摩是如來惠火。能燒業因縁所生一切災横。
廓然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅。是心
王之義*也*云云又引經云。煩惱爲薪智惠
爲火云云
  小野護摩樣
初火天段 次部主段 次本尊段 次諸尊
段 次普世天段 但此段有
口傳
 又樣 若本尊
段一返行時*者。初火天段並部主段如先。
本尊段不燒三支乳木二十一
支之内
塗香七度。蘇
油七度。百八乳木燒了。次諸供物等各七
度供了芥子如常
次諸尊段混沌供物而如例供了
次普世天段乳木六支燒之三支供不動尊。三
支供火天。*云云
口傳云。息災帝釋爲先。或殊加杓供之。敬
愛毘沙門。調伏羅刹。爲病者祈炎魔天
  已上範僧正傳
或傳云。息災毘沙門。増益帝釋云云
石山内供傳云。結大鉤召印始自不動次
第勸請諸天
部主段有二傳。或不論佛菩薩偏本尊段
之先行之。或本尊段之次加修相應佛菩薩。
但是依佛隨法可有前後*之用意歟
通用部主。息災法大日。増益寶生。敬愛阿
彌陀。調伏阿閦。六觀音阿彌陀。不動法降三
世爲部主。降三世。軍荼利。大威徳皆不動爲
部主
金剛藥叉降三世爲部主尤宜云云
各別部主
六字法金輪祕也又
大威徳*也
 愛染王降三世。祕*也
又金剛薩埵
 孔雀明
金輪 廷命無量
壽佛
 北斗金輪。或虚空
藏。八字文殊
一字金輪
孔雀
明王
佛根金輪八字文殊馬頭尊勝佛頂大日
降三世 大佛頂法或傳云。
阿彌陀
 金剛界部主降三
世。
*云
 阿彌陀或千手用部
主。云云
摩利支天大日毘沙
大日
欲調伏鬼靈等用降三世。金剛藥叉*等
*云云有畜生等靈用大威徳。乃至諸
等。有所取臨事諸用更無妨難云云
小野僧正密誨云。大師御所持護摩儀軌奧。
惠果*之御口傳等書付御云。以小杓中間
並後後*之蘇油等可供之由慥被記。件文
取出令見給
  *已上大理趣房記。又隨蘇悉地經見事
云云
三摩波多者。成就已竟*之意*也*云云義釋
云。成就護摩此三胎抄下云。三摩波多者
終法也此古作法*也。近代不用之。委見
護摩抄
  蝋燭事
慈覺大師唐土潅頂記云。次諸事已畢更備
具。其日初夜供養十天。然其供物所謂
五穀。乳粥。花。燒香。塗香及水也。蝋燭燈青
葉新瓷器也。香即用師香爐之香水即用壇
上瓶水亦得也。然蝋燭以布作之。長一尺
許以蝋塗之*也。先東北起首。以青葉十天
之處一一安置。所謂壇外邊安置
  作壇法
先往可作壇之處。誦地天眞言加持。即觀
想。地下金剛輪際。諸瓦石穢物皆取捨。又惡
鬼等諸作障難都皆悉避除。即以不動眞
言加持百八*遍
次堀地鍫印
軌云。金剛縛。竪禪智。進力並竪。眞言二十
一*遍。眞言曰
o@md@ikhanavasutesv@ah@a唵嚩佉曩縛
蘇帝娑縛賀
或云。以此印加持鍫等云云或取鍫眞言
云云安祥寺惠運僧都記云。其印下指
端觸地。如堀地勢三*遍撥之。其擬撥者。
與莎訶之言倶
次作壇印眞言
定拳按腰。惠拳申按迴地上。次作彈指驚
避地中有情等也。眞言曰
唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩娑*嚩
*訶
略出經曰。若不能鍫作軍荼。即以赤色畫
其形状中安火
  私云。不能堀地作壇*者。只用水壇。言
 水壇者。以香水灑其處。然後於其處
 立壇。其中心塗壇也
次取土作泥加持。白檀薫陸種種雜香和合
作泥*畢以香水灑之 或云。擇土法*者。
本施主生氣。若養者方*云云。削捨雜物取中
土。息災白土。増益黄土。
調伏黒土。
敬愛赤土
次加持&MT00193;或以不動及吉里吉里ra@m
字。若淨地明加持之。*云云
軌云。二手合掌。屈進力戒方二節相合。禪
智並竪。去進力如口形。眞言二十一*遍。眞
言曰
唵阿密哩二合納婆二合*嚩吽發吒。娑
二合
次以五寶五香五藥五穀埋壇中。謂取各
小許盛小瓶埋壇中*云云香藥*等隨四
種法別也若無者隨得
足五埋之
次以地天眞言。加持之百八*遍或以此明加
持五寶云云
o@mp@rdhivyesv@ah@a唵畢哩體微
曳娑婆賀
次以佛慈護眞言。加持百八*遍
o@mbuddh@ametr@ivajrarak@saha@m唵沒駄迷體里縛
曰羅囉乞叉憾
次塗壇眞言
o@mkaralemahakarulesv@ah@a唵迦羅灑摩訶
迦嚕灑娑婆賀
塗壇法 先始自東北。次第巡北也
次未至地嬰摩夷。蓮子草禰之
佐字
蜀葵葉阿布比
乃波
以辨事眞言加持三七*遍後塗之*云云
阿嚕力經云。以蟻封泥土作曼荼羅○獲
一切所求悉地略抄唵唬嚕唬嚕吽
加持五色眞言。唵*嚩曰羅質多羅三摩耶吽」
又曰rara@mkamah@a囉覽迦
摩訶
茅草指環。指入許禾ケテ五色糸モテマ
ツフ云云
  破壇作法
結定印觀壇中有a是地種
子*也
變成大壇。
下有h@a@m字成風輪。吹破此壇。如此觀
次結轉法輪印此風輪印故也
印説文如胎
言 歸命ha@m
次誦法身偈三返了。即右邊指壞也*云云
偈曰
    諸法隨縁起 如來説是因
    是法隨縁滅 是大沙門説

本云
*已上祕事等授元海*畢
  後日印之        定海
此鈔者齡蘭依物忘無術雖有憚粗所記置也
祕説多在此中爲門人上首座主之人見之更
不可及他見矣
          座主 前權大僧都元海在判 




































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