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要尊法 (No. 2478_ 永嚴撰 ) in Vol. 78
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No.2478
要尊法
付要尊抄之具如七卷抄并十卷抄
師説。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。
若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明
也。散念誦了最後亦可用此印明也
又云。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而
後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密
印等。次散念誦
佛眼眞言事。菩提場所説一字頂輪王經云。
若纔憶念此眞言。一切世間出世間眞言悉
一字眞言事。同經云。由轉輪大眞言明王
加持故。一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地。一
切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩
六種供養次第事。大疏八云。供養時先當
奉閼伽水。次獻塗香。次獻花･燒香･飮食。後
雖不向本尊可修觀行事。一字佛頂經云。若
無有畫像運心作觀行。諸佛所稱讃
御室ハ。多ラ毘倶胝ト被仰。又金箄
佛眼御修法一七箇日略支度
蘇 密 芥子袋
壇敷布一端 佛供覆布二丈
伴僧 承仕
右注進如件
久安二年十二月日 行事大法師
阿闍梨沙門或
佛眼御修法所
奉供
大壇供二十四箇座
護摩供二十四箇座
諸神供三箇座
奉念
大日眞言二千五百返
本尊眞言七萬二千返
不動眞言二千五百返
降三世眞言二千五百返
七曜總呪二千五百返
破宿曜障眞言二千五百返
護摩眞言二千五百返
一字眞言七千二百返
右奉爲護持太皇息災延命増長寶壽無邊
御願決定成就。始自今月三日迄于今日
并八箇日夜間。率二口大法師殊致精誠
奉修奉念如右
仁安三年六月十一日阿闍梨權少僧都
法眼和尚位隆海
已上普通也
北斗供七箇日支度
蘇 密
脇机一前 半疊一枚
壇敷料布一段 蝋燭料布二丈
阿闍梨 承仕一人 驅仕一人供如常
淨衣白色
右注進如件
年 月 日
至心發願 唯願大日 本尊界會
金剛愛染 三十七尊 諸大薩埵
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
加持護念 護持法王 護持法王
消除不祥 消除災難 惡靈邪氣
三世怨敵 執著怨心 摧破微塵
天變怪異 惡夢惡想 世間所有
諸不吉祥 皆悉消除 年月日時
一切尼難 怖畏急難 非時中
惡人怨念 厭魅呪咀 未然解脱
悉皆降伏 三密加持 薫入玉體
玉體安穩 増長寶壽 恒受快樂
無邊御願 決定成就 決定圓満
私樣付佛眼
至心發願 唯願大日 本尊聖者
金剛吉祥 佛眼佛母 諸大眷屬
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本擔
加持護念 護持仙院 消除不祥
消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵
執著怨心 作障難者 諸不吉祥
皆悉解脱 天變怪異 惡夢謠言
年月日時 一切惡相 怖畏急難
惡人怨念 厭魅呪咀 未然解脱
三密加持 薫入玉體 玉體安穩
増長寶壽 恒受快樂 無邊御願
決定成就 決定圓満
御加持座壇所ナラハ自本疊アラハ
可居。不爾者禮盤ノ半疊自取テヨル
ヘシ
御加持之時アサリ念誦ヨクセム人ハ
同共念誦シ給也
大アサリ裝束上衣モサシヌキ不用他
衣
番僧裝束本法如大阿闍梨。普通ニハモ裝
束。承仕ハ布衣モカリハカマナリ
時間發願 御加持發願 音樣相替也
大壇聖天壇共有本尊 護摩壇十二天
壇無本尊
十二天壇中央佛供一坏并蠟燭之外無
佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初
夜許修之
諸神代七箇日三度施天段未行之
服者伴僧有憚。同宿無失
禮盤本法左足先登。雖然右先登常事
也
事由申時持獨古合掌
散念誦間可持獨古
五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧爲
令得意也。非振口鳴也
五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅
後供養讃大阿闍梨出之
行法一座長サ三寸。火舍香半分モユ
ルホト吉也。護摩打金事如法ナラハ
アルヘシ。自行無之。敬愛爐普通箭ヲ四
スチ書ナリ
五色引事ヒキハナハ上ニスルナリ
佛器大阿闍梨沙汰ナリ
見丁ハ大臣家ハカナヘトノ勤之。若無
者アサリ可沙汰
アカタナハ雖不出支度必可尋取也
壇脇机等自本所乞者可返之
御加持作法
淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願
陀羅尼等ニテ多クハ七反。若二十一
反。隨宜歟。阿闍梨念珠ヲモム。番僧重
ルシルシニハ又念珠ヲモムテ次擧テ
獨𦙶見之番僧止聲。普通初夜許參也。
十二上願薄伽梵 日光月光諸眷屬
若大法時先智拳印。兼件印言了自阿閦盡
三十七尊
本尊加持。小呪印勸請印。定印大呪有觀。散
念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。
無能勝 十二神 一字
世天
勸請印内縛シテ兩掌ヲ無透開シテ二大指ヲ並立ヨ。掌
内ヲ觀シテ壺ト可思。十二大願ノ藥有ト可讀。大呪十
二反。爲他ニハ兩大指ヲ小開テ與此藥。爲自如此
可觀也
七佛藥師歟
觀想心前有
字變成淨瑠璃世界。其上有
大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇
中有字成月輪。輪中有
字。變成八葉蓮
花。花臺有
字變藥壺。藥壺變成藥師如
來。光明映徹相好圓満。殊發十二大願化度
濁世衆生。日光月光等諸大菩薩及十二神
將歟七千藥叉前後圍繞
振鈴次 大日印言。次本尊印法界定印 眞
言曩謨婆誐縛帝佩殺紫野虞嚕吠女里也鉢
羅婆羅惹野怛他蘖多野羅喝帝三藐三沒默
野怛儞也他唵佩殺爾曳々々々佩殺紫野三
沒
帝娑婆賀
奄嚕褒儞庾多莎呵
歸命戰拏羅鉢羅婆野縛莎呵
四智
本尊印言如前
番僧大呪如前
祕傳
法界定印上有藥壺。壺内有十二大願
妙藥放十二光照。施主身遇此光者除
病延命。大呪讀十二反。カスハ右手四
指ニテ三度トレハ十二反也
又印内縛兩腕相去。二大並押ニ風。大
呪七反ヨムテ二大アケテ如開口。此
十二角ノ壺ヨリ放十二光。流出十二
大願妙藥。與施主除内外疾病身光安
樂也。七反ヨム事ハ第七願衆病悉除
之故也
日光月光 日天月天種子三昧耶印言
可用之
婆賀
讃四智次用歸命満月界等偈。出儀軌。
但修法只四智讃許ニテアルヘシ
次第ニ壺五ト云ハ幡ノツホナリ
種子普通
三昧耶形五古也
藥壺者十二角ルリノツホナリ
尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺｣
木誓異種子三摩印言各別也。又梵本
大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具
十卷抄出之
大呪末梵漢相違可付梵本也。小呪得
其證矣
藥師經四十九卷者。口別可讀之
藥器有十二。妙藥觀念スルナリ。眞
根本印以左手間置臍下。以右手重其
上。二大指頭相跓。想此字上有寶鉢。鉢
上有十二大願妙藥。以此療像法有情
三古或五古金剛杵
本尊界會彌陀尊 觀音勢至諸薩埵
於面前觀安樂世界。以瑠璃爲地。中有八功
徳水。於其海中觀字。放大光明色如紅頗
梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無
不罪障消滅。是字變爲微妙開敷紅蓮花獨。
鈷爲莖。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花
上處。
月輪中首著五智寶冠。住奢摩他。印
身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明
照恒沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及
常。讃四智
正念誦。小呪。番僧大呪
無量壽。五佛内壽命等祈修之
阿彌陀ノ偏付極樂修之
勝定房云。決定往生眞言無説所唐土幡來。
件幡此眞言カカシタリト云。又或
攝津
國勝尾飛來幡書小呪
本尊加持時者。結獨古印可誦大呪。結定印
可誦小呪也。正念誦時者。結定印可誦大呪。
結獨古印可誦小呪也
平説
付大法可行之道場觀等如金剛界。次
第觀了大日如來心月輪中有成開敷
紅蓮花。以獨古爲莖。大日擧體開敷紅
臺三十六尊入蓮花三昧各住本位。或
我我入觀時結定印。我心月輪中有
阿彌陀如來入觀音三摩地。是則行者
也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀
觀音也。不説定印可讀大呪。即自身加
持也
本尊加持先大日智拳次并眞言
大呪
四十八願印二手内縛二地二空立各柱
室御傳此定也
小呪印水空相捻シテ右ノ中指ヲ屈テ如梵夾
印左ノ手ヲ仰申テ右手ヲ覆也
心眞言
心中心眞言
正念誦大日阿彌陀眞言共以誦之
古師説阿彌陀中臺坐時大日西方居替
阿彌陀佛三昧耶身中臺時開敷蓮。西
方時未敷蓮用之。有深意事歟
集經云。安置阿彌陀佛像已請四人僧
設齋。多亦無限
又云。作壇法共四人。僧結伴行道更不
得多
密號 清淨金剛。大悲金剛。壽命金
剛
心柳昴牛之直日。於一日之中不食。誦満
一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地
於此尊像前加此眞言而持誦之。必得成
就
本尊聖者。金剛吉祥。佛眼佛母。諸大眷屬
七寶宮殿中有大曼荼羅檀。檀中有字。成
三層八葉蓮花。花臺有字成淨月輪。月輪
中有
字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛
母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微咲。二
手住齊。如入奢摩他。從一切支分出生。於
凝誐沙佛一一佛皆禮敬クテマツル。本所出生。當
前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻
金輪。次右ニ旋テ七曜使者。第二ノ花院頂輪王
前有金剛薩埵。次第右旋八大菩薩。第三院
右旋八大明王。輪壇四隅内四供養。外院四
方四攝。四隅外四供養等皆戴師子冠。各執
本幖幟
歸命
歸命
尾摩底尾枳羅タ
タトニ
七曜總呪印虚合二大指立之。入佛三昧耶
印也。歸命蘖羅醯入縛里也鉢羅鉢多孺底
羅摩耶
或八大菩薩八大明王印言如七卷抄
次八供養四攝印明如常
或略説。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供
養印明許可用之
讃四智
本尊印明如瑜祇經
香隆寺僧正説。想三業所作皆悉成就。現
當所願齊成悉地
或説正念誦小呪
散念誦
剛吉祥成就一切明。妙吉祥破諸宿曜明。成
就一切明。一字金輪眞言
此眞言中相計可書卷數也。皆不可書之｣
菩薩。八大明王。破障。不動。三世。成就明
伴僧三力偈了ヨリ至一字金佛眼眞言讀之打
金後一字明。或説振鈴已前誦大日五字明
護摩段段
白
至心奉啓 北斗七星 貪狼巨門
祿存文曲 廉直武曲 破軍尊星
爲某申 災厄解脱 壽命延長
得見百秋 今作護摩 唯願垂哀
降臨此處 納受護摩 擁護某甲
悉地從心
次以鉤召印召請之。用招北半眞言想召請
世天壇如常
大日佛眼種子
三佛頂眼 印明如
經 金剛サタ佛眼種子
三寶珠
印合掌背入二頭指。立二大指押之
明
ソワカ 此印明出金
輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散
念誦之所可用。金剛サタ佛眼印明也。
此法遍照寺次第在之。可見之。又有次
第。是金剛薩埵佛眼行樣歟 已上進
覽之
五佛頂經第三云。二手密合掌。屈二頭
指各中指背上。大指屈入掌。名爲佛眼
印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸
罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此
印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂
法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼眞
言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切
業。即説眞言曰
曩莫薩嚩怛他帝瓢羅曷毘藥三藐三
沒弟毘藥。唵嚕嚕塞普嚕入嚩攞底瑟
姹悉駄嚕左儞薩嚩羅他娑怛儞莎呵｣
爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此
佛眼大明妃。我從十倶知如來所受得
此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切眞
言聖天現其修行者前。於一切眞言教
法悉皆成就。由誦持此眞言一切金剛
族悉皆成就。是故金剛手修佛頂眞言
者。先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十
一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦
牟尼説。爲利益諸有情故。金剛手。此陀
羅尼暴惡瞋怒有情前應誦。皆得歡喜。
難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。於一切鬪
瑜祇經云
出生一切法。成就一切明。能満一切
願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切
罪。令一切有情見者皆觀得
事業皆同一切佛所出言語。便成眞言
擧動支節成大印契。目所視處便成大
又云。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩
常隨衞護。得大神通所作事業皆悉成
就。急難之中如日昇空。除一切宿業重
障
一字金輪轉王 八大佛頂諸轉輪
妙高山頂有字。變成大寶蓮花其上有
字。成七寶宮殿。殿中有字。變成八葉白
蓮花。花臺有字。變成八輻金剛輪。輻輞
皆鋒鋭。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表
極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切
智。除破貪嗔癡斷壞諸妄執。斯智輪遍周虚
空故諸佛盡入輪内。即此輪變成一字頂輪
王。形色如素月輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結
大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無
量光明照十方刹土。當前葉上在佛眼尊。一
佛刹■塵數諸尊圍繞
振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
伴僧自振鈴後至後鈴本尊眞言不打一字
纔現奇特身 諸聖衆皆沒 顯勝絶不共
若有本尊像 室内面西安 瑜伽者面東
毎初入道場 想佛常住世 以五輪著地
如教歸命禮
中御室御一字 印智拳印 眞
又勝身三昧耶印。軌云。堅金剛合掌。即並竪
元永年中於北院被行金輪法。本尊金
輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪眞言
正念誦一字
散念誦 佛眼 大日 本尊延命 若
行者本尊降三世 火天眞言等也
釋迦金輪時ニハ内縛二中立合。以二風捻
二空歸命
勸請轉輪王云ヘシ。尊形螺髮形也。定
印上有輪。番僧歸命。星上主頂輪王
也。眞言有北斗軌
佛眼眷屬之時。金輪者釋迦金輪
金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩埵佛眼
也
五佛頂經第三云。二手虚心合掌。十指
相交。令虚其掌○歸命唵吒嚕滿駄莎
呵○此一切辨事眞言於佛頂教中。此
是一切佛頂心。於一切事業處當用。修
軌云
何故此二印 獨用成具法
以纔結智拳 能攝諸如來
勝身三昧耶 適結此印時
一切印已成 十方三世佛
所説之密印 盡在此印中
末法中一字心呪經曰斯轉輪王如來頂
髻之法能令他法速即毀壞。然令自法
速得成就。五百驛内一切惡鬼皆自馳
散
尊勝佛頂大轉輪 八大佛頂諸轉輪。觀想。
五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三𦙶爲
界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花臺上有
字。成法界窣堵婆。窣堵婆變成大日如來。
戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印結跏趺
座處淨月輪七師子座。左圓明中有
字。成
白傘蓋佛頂。右圓明中有
字成最勝佛頂。
尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有
圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後
圓明中有字。成放光佛頂。尊勝左圓明中
有
字。成勝佛頂。尊右圓明中有
字。成
廣生佛頂。光聚右圓明中有字。成無邊聲
佛頂。光聚右圓明中有
字。成發生佛頂。下
左邊半月輪中有
字。成降三世。右邊三角
光中有
字。成不動尊。前有香爐像上有寶
私云。六箇飛天事。善無畏軌首陀會天。菩
提場所説五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂
等。六淨居天ト被説タリ
振鈴次大日印明
吒
八供養印明 次次如常 讃四智
伴僧尊勝陀羅尼
或人傳云
尊勝法本尊大日也。其時結智拳印
不審也。先達諸記未見此印。但神樂岳
長慶公三家次第云。除障佛頂印出三
恐智拳印得意歟
又申云。種子曼荼羅中央云
字事。大
日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛
頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用
大御室御傳尊勝空印ニテ尊勝タラニ
ヲヨム。以數珠懸印中。以右大指取其
數。是大御室正念誦之作法也
不動 降三世 一字
善住天子忉利天衆歟。乾達婆子云。可
尋之
尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏
譯也。中御室御記尊勝道場觀
觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以
三古爲界道以寶瓶爲分齊。其中央圓
明中有字。成法界率覩婆。率覩婆變
成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結
跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明
中有字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
字。成最勝佛頂。中圓明前有
字。成
除障佛頂。中後圓明中有
字。成放光
佛頂。除障左有字成勝佛頂。右有
字。成廣生佛頂。光聚右有字成無邊
聲佛頂。同左有
字成發生佛頂。下左
邊半月輪中有字。成降三世。右邊有
字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。
印者鉤召。三者金剛鉤。種者
普賢延命大薩埵 四大天王諸眷屬
觀想。須彌山頂有字變成七寶宮殿。其中
有
字變成八葉蓮花。花臺上有四
字。成
四大象。象上有字。成八葉蓮花。上有
字。
變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著
振鈴次大日印明。本尊印明。或四天王印明
中御室御
壇上有字變成八葉蓮花。臺上有字變
成甲胃。甲冑變成本尊。身色黄金具十二臂。
執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。
更増長福徳壽命。種 三摩甲冑 印如軌。
言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上
有大壇護摩壇聖天十二天等
中御室於法勝寺修此法御。其時輪燈
本尊與大壇中立之。番僧二十人黄淨衣
三力偈了打金。伴僧讀經。各五十卷。後
念誦
大阿闍梨散念誦時讀經
中御室御云
普賢延命有三説
菩薩像如常 一象三頭。慈覺傳
菩薩像如常 三象三頭。智證傳
大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千
小象。以四天立四象頭上。弘法傳
金剛愛染大明王 三十七尊諸薩埵
須彌山頂有字。變成七寶宮殿。宮殿中有
壇場。其上有字。變成八葉蓮花。花臺上有
字。成淨月輪。月輪中有字成率堵婆。率
堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有
字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。
利毛忿怒形。頂安五𦙶鉤。垂五色花鬘。天帶
覆於耳。左手持鈴。右手執五峯杵。儀形如薩
埵。安立衆生界。次左手金剛弓。右手執金剛
箭。如射衆星光。能成大染法。左下手持彼。右
蓮如打勢。一切惡心衆速滅無有疑。以諸花
鬘索絞結。以嚴身。作結跏趺坐住於亦色蓮。
蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。乃至三十七尊并
振鈴次大日印明。本尊印明。羯磨會三十六
尊印明。次次如常
唵摩賀羅誐縛日路瑟抳灑縛日羅薩埵弱吽
鑁穀
吽擿枳吽惹
件僧hUM hU Ta ki huM jaH+jaH 眞言也。廣澤流ニハ伴僧念
誦不用大眞言。雖然北院御室用之御也
中御室御 愛染王
愛王法用鴛鴦劍羽事
若有夫婦不和状如水火者。取鴛鴦尾。
於大悲心像前。呪一千八遍。帶彼。即終
千手合藥經
平等王事
演密抄九云。閻魔梵語。此云平等。亦名
殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中閻
障。一字
三世覺母八字尊。八大文殊諸聖衆
壇中有字變成八葉蓮花。花臺有字成
淨月輪。輪中有
字。變成利劍。利劍變成大
聖文殊。身色黄金放大光明。乘師子王座。操
持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八
智尊。暉光遍十方。如對行仁目。第二院請
召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。
如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角
中有四大明王。第三院四攝十六大天等各
住本方。乃至無量聖衆恭敬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文殊
印明。次八供養印明。次次如常
伴僧八字文殊眞言
八字文殊印
合掌シテ二水内ニ交入ヨ。二火不交内ニ甲ヲ背
入。二風二大相捻
又印右手作劍印。風火少シ開テ。中指ヲハ劍。
風指ヲハ青蓮花ト觀。眞言シチリ。調伏時
可用歟
本尊加持。先以智拳印大日眞言。次重
件印言ヲ以加持
念誦次第ハ 佛眼。大日。本尊。慈救呪。
大威徳。破宿曜障。一字
中御室御 文殊
種。三劍
大聖慈悲觀世音。蓮華部中諸聖衆
壇中有字成八葉蓮花。具寶鬢蘂。其上有
字變成淨月輪。月輪中有字黄金色。具
無量光明。其字變成蓮花蓮花變成觀自在
菩薩。身色黄金光明赫奕。被輕縠衣。著赤色
裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。
有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖衆
前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
或以三昧耶會法菩薩印。誦羯磨會法
赤色西方色也。此菩薩住西方故用赤
理趣釋觀音曼荼羅事
アミタノ心ハ大悲心ナレバ觀音也。衆
生無邊ナレバアミタノ行ハ觀音也。
以智爲眷屬者。佛ハメクリニ圍繞
散念誦 佛眼。大日。本尊二呪。白衣。
八字。馬頭。一字
三蓮花。或獨古。密號本淨金剛。或正法
千手千眼觀世音。蓮華部中諸聖衆
妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大
金剛柱。成寶樓閣。蓮花臺中想字。從字流
出大光明。遍照十方世界。所有受苦衆生照
觸此光皆得解脱。又從大光明中踊出紅色
蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好
圓威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩
各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多
羅毘倶胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖衆
前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
羅尼小呪
伴僧千手陀羅尼
種子 開敷紅蓮花。又如意寶
印 中指頭合。二水二風交立。二大二
小開立也。是師説也
中御室御記 道場觀
妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔
流出香水。雨澍七金山間。以成八功徳
水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八
大金剛柱寶樓閣。樓閣中有字。從字
流出大光明。遍照一佛世界。此光明中
踊出千手千眼觀世音菩薩。具足無量
根本印 金剛合掌忍願相合檀惠禪智
各直立唵嚩日羅達摩吉利
大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖衆
觀想壇中有字。變成蓮花座。座上有字。
字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇里縛
明王。其身非黄非赤如日初出色。以白蓮花
而爲瓔珞莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔
怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四州於一切時一切處其心不
息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧
伏者正爲白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其
身也。乃至蓮花部聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印前。次次如常
眞言歸命
伴僧唵阿密里都納皤縛吽發吒娑婆賀
種子。碧馬頭
形像 二臂。四臂。六臂。八臂
印合掌二水風各背合テ二風ノ頭下ニ二大
指ヲ屈テ二風頭二大指甲小許相離
此三諸説不同記云。現圖○兩手合掌。
屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼
荼羅形像同今説
亦如行者印圖之像ヲリ
大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖衆
大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。
其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上
有淨月輪。月輪上有
字。變成軍持。變成十
一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把
念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二
手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊
三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面
怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種
種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖衆及護世大威
徳天等悉圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
唵那羅々々地呈々々度嚕々々壹知縛知者
隸々々鉢羅者隸々々々々矩蘇銘矩蘇摩縛
㘑壹里弭里止里止里致惹羅摩跛曩也跛羅
摩秫駄薩坦嚩摩訶迦嚕尼迦娑嚩訶
心眞言
又小呪
伴僧大呪
種子。開敷蓮花。
形像 二臂。四臂
此金剛合掌印兩掌堅合少モ無間隙。五
指端少屈。祕説十一面印事
説金剛合掌作了。次八葉印ヲ造テ觀セヨ頂
上佛面座。而讀眞言也。是十一面意也｣
或説指端十十面。總手頂上佛面也
又説。如本面十一面也。頂上ニハ只十面許
也。十一面説相見儀軌可得意也
法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十
面。是唐本也。十一面頭次第造立與
圖寫其座位頗不似也。而付造像有三
本面上横施安十面。頂上安最上佛面
貎者當前三面慈悲相。在三面忿怒相。
證本。同無其難歟。但法成寺觀音堂像
等遣佛師可令見給恐恐謹言
隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印
持物同故
准胝佛母大悲尊。如來部中諸聖衆
觀想。大海中有蓮花。
陀拔陀二龍王共
扶蓮華莖。花臺上有字。成淨月輪。輪中有
字。變成賢瓶。賢瓶變成准胝佛母。身黄白
色種種莊嚴。著輕縠衣白螺爲釧タマヘト。面有三
目身具十八臂。上二手作説法相。右第二手
施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手
手把劍。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左
第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手
把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把
螺。第八手賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。
作怜愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至
八供四攝等菩薩恭敬圍繞
振鈴以後大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
散頂
伴僧同用此呪。或小呪
娜慕颯哆南三藐三勃陀倶胝南怛姪他唵左
隸祖隸准胝娑縛賀
小呪 唵者禮主禮准泥娑婆賀
形像 四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。
三十二臂。八十四臂
壇中觀水池。池中有蓮花。花臺上有
字。成淨月輪。月輪中有字。變成賢瓶。
迎請印内縛二中指直竪。頭著。二頭指
附二中指上節。二大來去
唵在隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽隸底ソ
ハカ
甲上。左亦如右。爲合拳。以二頭指頭著。
蓮形 眞言
夜時許供之
散念誦 佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍
荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩眞言。一字
招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指
入内。以二大印押之。以二頭指招之
眞言サタシナウヤハンサヒサヤ等
呪也
部主 大日。諸尊段三十七尊。教令輪
佛部之内三部之部母。佛部ニハ佛眼。蓮花
部ニハ七倶胝佛母。金剛部ニハ般若佛母也。
准胝ハ佛部之内蓮花部佛母六觀音之
内入之歟
大聖不空羂索尊。蓮華部中諸聖衆
觀想樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月
輪。月輪中有字。變成羂索。羂索變成不空
羂索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀
佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持
寶瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
裟。以七寶爲衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤
蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙
衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕駄羯羅灑野鉢羅
吠捨野摩訶跛輸跛底野麽縛嚕拏矩吠羅
沒羅憾吠灑駄羅跛娜摩矩攞三摩琰吽吽
伴僧或用唵鉢頭摩陀羅麽婀慕伽惹野泥主
然者小野方用之歟
隨作何事若誦此呪悉皆成就
種子
。蓮花
形像 二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂
寶志和尚所現不空羂索三目八臂像唐
家多以仰崇。件像大師於大唐拜見。南
圓堂造立安置
羂者自縛物。索者以人力縛物。今尊功
能不空羂索云表示也
形像 二臂。六臂。十二臂
大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖衆
觀想。心前有字。字變成七寶宮殿樓閣。垂
珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場
中有字。變成紅蓮花。花臺上有字。變成
滿月輪。上有字。左右
字。三字變爲金
剛寶。金剛寶變爲如意輪觀音。身色黄金具
足六臂。冠中有自在王住説法相。流出千光
明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相
也。第二手持如意寶爲滿一切願也。第三手
持念珠。爲度傍生苦。左第一手按光明山。成
就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三
手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能遊於六
道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮
花部無量聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養。次次如常
曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫阿里也縛路枳帝
濕縛羅野冒地薩怛縛野麽訶薩怛縛野摩訶
迦嚕抳迦野怛儞也他唵斫羯羅靺底跢摩尼
摩訶鉢娜銘嚕々底瑟姹入縛攞阿羯羅灑野
吽發吒莎呵
唵鉢娜迷振跢麽抳入縛攞吽
唵縛羅那鉢娜銘吽
伴僧大呪
六觀音本不空羂索也。聖寶僧正除不
空羂索加准胝。藤氏ニハ不空羂索ヲ加ヘ。源
行息災
如意輪 行法如常
召請印 内縛以右大指招之
辟除 用馬頭印言也
心印 如前地水縛。中呪
八字。馬頭。金藏
金剛藏眞言
或
像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠
印 小交。水縛。火蓮。風寶。大幢 中心
呪 心中心呪 金藏王菩薩 羯磨印
唵跋折羅薩埵阿
大聖白衣觀世音。蓮花部中諸聖衆
壇中有字變成月輪。月輪中有字變成
蓮花臺。蓮花臺上有字變成鉢曇摩花。鉢
曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身
著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮
花。光明赫奕乃至無量聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。
次次如常
唵顯吠帝々々々半拏羅縛悉儞莎呵
伴僧同用此呪 或十一面儀軌眞言
攘災決白衣觀音眞言
本書ニハ歸命句三行許有之。當時所書者。
大師御作胎藏次第ヨリ所書出也
此尊像右手持印者。何印乎。又印鑰歟。
可決之
中御室御
有大寶樓閣樓閣中有字變成八葉蓮
花臺。花臺上有字變成淨月輪。月輪
中有字。變成鉢曇摩花。花變成白衣
觀自在菩薩。髮冠襲純白。鉢曇摩花在
大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒
壇中有字變成瑟瑟座。座上有
字變成
智劍。智劍變成不動明王。身色青黒。童子肥
形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辮髮顯
一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手
執羂索繋縛調者。遍身現迦樓羅炎顯敢
食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。
左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左
名制多迦。共語惡性者。乃至四大明王十
二大天無量眷屬前後圍繞
振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。
婆尼。南無ハサラ軍荼利。南無ハサラ琰鬘
特迦。南無ハサラ夜叉
本尊加持之時先以智拳印并大日眞言加持
四所
次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置
右手。如左右手中差入。面右手抽胸右方
加持心額喉頂。眞言各一反。而如本左手中
差入也。慈救呪或先逆順加持シテ後ササケ持テ
三反誦シテ加持四處スル樣アリ
伴僧慈救呪。不動一壇修スル時モ調伏ナラハ伴僧ハハ
ウハウタラ尼。息災ノ時ハタタノ念誦也
不動内縛三古印。以二大押中指中節。
忿歸令劍。或獨古
至心發願 唯願大日 本尊界會 大
聖不動 四大八大 諸大忿怒 兩部
界會 諸尊聖衆
四智讃次用不動讃
本尊加持時。先以劍印誦慈救呪。辟除
結界了。次用三三昧耶印明
又根本印有祕樣。大體如獨古印。只二
空不交シシ並テ押二水根ヲ交テ押二空甲也。
火界呪
五壇中壇之時。用五古印誦慈救呪也｣
五壇法中壇東寺人ナラハ餘壇東寺人ハ皆取
其次第。他門人相交。別唱禮九方便等
誦之。中壇天台人ナラハ。東寺ノ人ハ中壇唱禮
了後九方便等誦之時。東寺人出五悔
也。中御室御。總五大尊三摩耶形通
五大尊總 外五古印 慈救呪 此御
ニハ慈救呪五句ニ切テ配五大尊。如常。仍
不書之
軌云。密密者受苦言也
降伏三世大明王。四大八大諸忿怒
須彌山頂有五峯樓閣。樓閣中有八葉白蓮
花。蓮花上有字。變成五
金剛杵。杵變成
自在天。右足踏烏摩后。乃于金剛部諸尊無
量眷屬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
八供養印明。次次如常
曩タ。曩謨ハサラ軍タリ。曩謨ハサラ琰鬘
特迦。曩謨ハサラ夜乞叉
降三世
種子。或。三形或索。或。或説。
極深密門四古印。外縛二風舒散。二空
著二風側。小到。小呪有樣樣
忿歸命
ソハニソハム
此道場觀形像依極深密門説也
壽命經四面八臂
文殊六字三面六手
大聖軍荼利大明王。四大八大諸忿怒
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有字。兩遍有
字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以
大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金
剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威
光焔鬘住淨月。輪中。青連花色坐瑟瑟盤石
法身種子。南方觀字。是忿怒金剛藏法身
種子。西方觀字。是金剛軍童子法身種
子。北方觀字。是金剛羯抳法身種子。皆具
無量眷屬恭敬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
曩謨ハサラ軍荼利。曩謨アリヤア遮ラ曩
タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ琰鬘特
迦。曩謨ハサラ耶乞叉
相捻仰也
唵婀密哩帝吽發吒
縛折羅具嚕駄也唵戸嚕々々底瑟吒々々々
摩駄々々訶曩々々阿弭哩帝吽頗吒
軍荼利
三昧耶形。賢瓶。種。或書中
此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌
中御室御 種子 三昧耶形三古
琰鬘特迦威怒王。四大八大諸忿怒
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有字。變成
如意棒。如意棒變成焔曼徳迦明王。身具六
首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水
牛。特種種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮
爲裙。其身長大無量由旬。遍身有火焔洞燃
如劫燒。顧視於四方如師子奪迅。乃至無量
忿怒眷屬前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
ラ曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ軍
荼利。謨曩ハサラヤ乞叉
唵紇哩瑟室
尾紇哩多娜曩吽薩縛設咄嚧
娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發吒々々々娑
唵瑟致唎迦攞嚕跛吽欠娑縛賀
大威徳
種子劍 
。輪 
。獨杵
正念誦用
行者若見惡夢。向件方小眞言并印三
度切勢ニセヨ。眞言千反許誦スヘシ
中御室御記 種子。三昧耶形棒
祕説云。字變成六頭。字變成六臂。
字變成六足
金剛夜叉大明王 四大八大諸忿怒
壇中有蓮花。花臺上有字。變成金剛牙。金
剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六
臂。左第一手執鈴。次弓。交輪。右第一手執
五𦙶。次箭。次劍。三首馬王髻。瓔珞莊其身。
威猛暴惡火焔熾盛。乃至金剛部眷屬前後
圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
曩タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ軍荼
利。曩謨ハサラ琰鬘特迦
唵摩賀藥叉縛日羅薩怛縛弱吽鑁斛跛羅吠
捨吽
此印言出瑜祇經
眞言
種。三五
種子。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。
小中大合立。其中間少開。以二風付中
指背。風火間又少開。二水外縛
金剛智軌云。三面六臂
魔怨品云。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨。
寛平法皇御口傳
内縛二小二頭二大立相拄。頭指上節ヲ
屈シテ二大ヲ入頭指中。及頭指中節
慈印二羽合掌屈進力作穀口撥之。起
大慈心眞言。歸命伽比婆羅沒度嚕吽
莎呵
鄧瑟吒羅摩訶婆耶摩羅鉢羅末栗儞嚩
日路蘖羅縛日羅戰拏南無率都帝
讃歎偈
善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無
倫比像化含靈。何者寧爲伺惱法
供物事發願時ニハ十六坏佛供。十一坏蝋燭。同
時備之。自次日者十六坏佛供等日中備之
十一坏蝋燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付
火次第如朱付説。錢茶不用之。命穀者加五
穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者
ヌテ等ナリ。藥種始時許供之。少之故也。茅草
爐縁下敷之。近來不用之。散杖用束草事本
法也。次ニハ柳枝葉ヲツケヲカラ可用之。而近
來梅木ヲ削用之
本尊聖者 一字金輪 北斗七星 諸曜宿
道場觀如金剛界次第觀了。大日如來心月
輪中有字。成八輻金輪。大日如來擧體金
輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七
荷葉座。座上各有
字。成星形。星形變成
北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月
火水木金羅計十二宮二十八宿并諸眷屬
等。重重周匝圍繞
次大虚空藏以下如常。次振鈴。次承仕蝋燭
付火
次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。
次四印會一印會。次前供。讃四智。普供三
次散念誦 佛眼。大日。頂輪王。白衣。北斗。
本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸
曜。諸宿。星息災
北斗曼荼羅方角樣被圖出事
天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位
依有恐暫不可披露。但密密自令供。而
件夜夢想云。著冠持笏俗其數彼壇場
同曼攻國輪七星居前圓樣被圖出事
白川院御時。仁和寺大僧正寛□。仰含
云。北斗七星不遷他州。只南州許也。依
其義。以七星金輪之前ニ皆圖之。金輪須
彌山爲座。仍前圖之。南州義也
祭文次第ノ曼作羅ハ小野僧正爲成尊圖
之
北斗七星男女形事
從院御室并勸修寺法務寛信兩方尋遣
此事。御室ハ北斗眞言ニ颯駄而曩ト云ハ翻
唐本北斗曼荼羅ニ北斗七星中ニ一星下
給ハ。是文曲星爲取藥下終南山給フニ。漢
金輪座須須彌山也。陀拔二龍繞
之。此事見慈氏軌歟
金剛智儀軌ニ北斗八女者。妙見與七星
也
翻經院儀軌ニ祿命書文引之。件文後人
北斗七星印 合掌二風二空極開之
又印内相叉。二空相叉捻二水甲。二火
立合如針。二地二風同共開立。如五𦙶
杵。北斗七星者。雖七星是一具星也。北
斗ハ水曜也。仍水指空指ヲモテ作ル。尤得其理
也。本五星左水空一星。右水空一星。合
七星總印也。又水指ヲ合立樣モ有其理。以
水爲本義也
眞 皆用颯多等也
次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印
言
第五後火天
護摩段段ニハ必シモ不用三摩耶形也
唵颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑縛弭
曩羅訖山婆縛都娑縛賀
七壇北斗法七人阿闍梨。各進卷數
乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依
之御加持呪各不知。但颯多爾南眞言。
大北斗法。成就院大僧天白川院御時始被
行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護
摩也。餘六壇六星各殊供之。如北斗供眞言
各各壇各一星呪遍倍。中壇左右各三壇也。
七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振
鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行
之。小壇打鳴火舍蓋小壇不用錢也。護摩壇
阿闍梨別無之。大阿闍梨兼行之。中壇萬太
羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之
用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩
作法許也。支度大壇阿闍梨七壇料同
出之。伴僧二十人之中上臈六人。若堪
能人請小壇也
卷數一通之内七壇所作書具之
供物圖樣十一坏。蝋燭如指尾法之圖也。火
付ル次第如朱付説。金輪佛供二坏。或四坏
之。後一説吉。常事也。燈臺二本一時三時可隨
體。急用事三時。若三時ナラハ錢蝋燭初夜時許
坏。菓子二坏。如常行法。但略時者大佛供
二坏許也。不用餘小佛供汁菓子。或略小佛
加之
心前有字。成七寶莊嚴宮殿。殿内中央有
莊嚴壇。壇中央有字成寶蓮花。蓮花上有
字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印。
定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸身體。圍
繞金輪王。有五十六荷葉座。毎座上有
字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神
二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供
養雲海周布道場。供養聖衆
振鈴不用之。阿伽。献坐。拍掌。次承仕蝋燭
付火
八供養印 讃四智。次天龍八部讃可用之｣
道供養法了金打後召承仕令燒錢。其間讀
北斗印
外縛二頭指寶形ニシテアナカチニヒラメヨ
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無蝋燭時壇中央居金輪供。所謂日中
時定也
大佛供
菓 小佛供
汁
汁
菓 小佛供
大佛供
散念誦
佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總呪
花瓶
花
塗
阿
本命星 蝋蠋 茗茶 菓子 命穀 銀錢 燒
阿
塗
花
本命宿 蝋 茶 菓 穀 錢
花瓶
許モ可隨體也。茶者略語也。具可云茗茶也｣
四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗
三升五合
無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者
向北。無便宜者可向他方也
本命供中當年星生月宮除之如何。無本命
名之故今略之。欲加供者可任意事也
發願 本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後
如常。星ニハ字吉シ。字ハ外金剛部通種子也｣
三昧耶形星形也
請。或大鉤召印明用之
火。無承仕時自付火。前供養時飮食燈明印ヨリハ
前可付火也。不用振鈴。讃四智次用天龍八
部讃也
禮佛 南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝
次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了
只一度。七星印内縛二風立之。眞言各別。自
餘諸曜等印ニハ諸曜總印各別眞言用之。合掌
放立二空印也
散念誦了不用一字眞言。其代星息災眞言
用之。解界如十八道
星供者本尊星歟。當年星歟。一星ヲ供スルヲ云也。
多分ハ一時行之。供物作法佛供二坏。若大小
佛供燈明。是同時也。命祈ニハ可供命穀錢二懸
ラ計二星ヲハ可云星王
禮佛 南無ラコ星王。南無諸曜宿等。准發
願可知之
壇敷曳迴事如常。供ニハ上ニモ敷之也
蝋燭中ホソヘ竹ヲサスタワイサシ料
也。雜布ハモエス皮脱布ハモエテ吉シ
星息災眞言者破宿曜障眞言也。是則
八字文殊眞言也。九曜二十八宿三十
七尊也
武曲星補星事是土神精也七星庭尉也
北斗下生日ハ北斗下坐日ヲ書謬歟
北斗法白月五日以前黒月五日以後可
勤修此法也。或云。從月一日起首至八
日可爲一期
蝋燭ニハ蝋フヌルナリ長者長者ハ蝋ニテ不炊
也
攘災決云。九曜行了者可流東流水也
北斗修法乍七壇護摩
大北斗中壇護摩
北斗御供中尊金輪
本命供星供無金輪
不用振鈴。讃四智。次天阿蘇ラ等
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[IMAGE]行者面向
[IMAGE]北。又可
[IMAGE]隨體
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云。深沙大聖也
正念誦前眞言ナリ。或後呪ヲモ用之
蝋燭クシハ檜木毎日替之。燒幡事結願時
也
燒銀錢事毎時也
中間有振鈴之程。火長トモシテ阿闍梨右
邊跪隨位付火。大集經云。地藏菩薩爲閻魔
王也。使者是五官神也。撥遣唵
經律異相五十云。閻浮提南有大金剛
山。内有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五
官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水
官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五
不空三藏撰炎羅王供次第云
此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能
修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將
法王。死王。黄泉國善賀羅斷罪忿怒王。
檀拏小忿怒王
供物事
胡麻油。五穀。紙錢。幣帛。香藥等用之。
拔濟正報之命者。可別供焔羅王五道
將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行
同判四五人乃至十二十人共入道場。
成就院御房幣二本佛前令立御 今二
本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧
居之。支度火鉢小刀出之。錢令略給。都
状毎時讀之。開白時表白次。結願時打
金都状。次五悔等誦之。神分後供養之
後可有
御本云
以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故
闍梨頻大望仍書寫留愍以令獻之。于時
建暦二年四月四日也 佛子經尋本
悉地院課他筆書寫畢以隆海法印自筆本
要尊法
付要尊抄之具如七卷抄并十卷抄
師説。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。
若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明
也。散念誦了最後亦可用此印明也
又云。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而
後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密
印等。次散念誦
佛眼眞言事。菩提場所説一字頂輪王經云。
若纔憶念此眞言。一切世間出世間眞言悉
| 皆成就 | 文 | 。又云。修眞言者必須初後誦此佛 |
| 眼眞言 | 文 |
加持故。一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地。一
切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩
| 呼羅伽等皆歸依佛世尊 | 文 |
奉閼伽水。次獻塗香。次獻花･燒香･飮食。後
| 獻燈明 | 文 |
無有畫像運心作觀行。諸佛所稱讃
御室ハ。多ラ毘倶胝ト被仰。又金箄
佛眼御修法一七箇日略支度
| 五寶 | 金。銀。瑠璃。眞珠。 水精。通四種法 |
| 五香 | 沈。白檀。薫陸。 欝金。龍惱 |
| 五穀 | 稻穀。大麥。小 麥。大豆。胡麻 |
| 藥種 | 自求。人參。黄精根。遠志。茍 蘭。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天門冬 |
| 名香 | 沈。 白檀 |
| 壇一面 | 加爐桶 | 脇机二前 |
| 燈臺四本 禮盤一脚 | 加半疊 |
| 大幕一帖 閼伽桶二口 | 加杓二枝 |
| 閼伽折敷二枚 壇供米 | 如常 |
| 御明油 | 如常 | 長櫃一合 |
| 供所雜具 | 如常 | 阿闍梨 |
| 驅仕 見丁等供 | 如常 |
| 淨衣 | 白色 |
久安二年十二月日 行事大法師
阿闍梨沙門或
佛眼御修法所
奉供
大壇供二十四箇座
護摩供二十四箇座
諸神供三箇座
奉念
大日眞言二千五百返
本尊眞言七萬二千返
不動眞言二千五百返
降三世眞言二千五百返
七曜總呪二千五百返
破宿曜障眞言二千五百返
護摩眞言二千五百返
一字眞言七千二百返
右奉爲護持太皇息災延命増長寶壽無邊
御願決定成就。始自今月三日迄于今日
并八箇日夜間。率二口大法師殊致精誠
奉修奉念如右
仁安三年六月十一日阿闍梨權少僧都
法眼和尚位隆海
| 五寶 増 | 但以瑠璃 替琥白 | 敬 | 同 息災 | 調 | 同 増益 |
| 五香 増 | 欝金。蘇合。龍惱。桂心。青木。 或白檀。薫陸。沈。麝香。用之 |
| 敬 | 白檀。蘇合。欝金。薫陸。 楓香。百和香。丁子 |
| 調 | 沈。丁子。安息。甲香。麝香。 或 |
| 五穀 増。敬。調 | 此三法同息災之。 但調伏除胡麻入小豆 |
| 藥種 増 | 黄精根。地黄。苟 或天門冬 |
| 敬 | 相思子。 或豆穀。伏零。石昌蒲。人參 |
| 調 | 附子。昌蒲。鬼箭。射干。 或牛黄。人參。鬼臼 |
| 名香 増 | 沈 或丁子 | 敬 | 白 | 調 | 安息 紫檀 |
| 淨衣 増 | 黄 | 敬 | 赤 | 調 | 鈍白 |
| 但北斗法藥種之次命木 | 可隨 御年 | 命穀 | 可隨 御年 | 壇 |
| 敷布一段之次可入書蝋燭布一段 | 已上 此二 |
| 事可入 書之歟 | 壇供米十石五斗也 | 加蝋燭供 夜別三斗 | 御明 |
| 油一斗二升六合 | 加蝋燭油 夜別三合 |
北斗供七箇日支度
| 名香 | 沈。白檀。 安息 |
| 壇一面 | 三尺二寸 | 燈臺四本 |
| 壇供米三石五斗 | 或五石之内一 石五斗蝋燭 |
| 御明油三升五合 | 或五升之内 五合蝋燭料 |
| 上紙三帖 | 若五帖若七帖 可隨施主歳也 | 閼伽桶一口 | 加杓 |
| 閼伽盤一枚 長櫃一合 | 本房ナラハ 可略之歟 |
| 火鉢一口 | 本房ナラハ 可略之歟 |
淨衣白色
右注進如件
年 月 日
| 御加持發願 | 付愛 染王 |
金剛愛染 三十七尊 諸大薩埵
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本誓
加持護念 護持法王 護持法王
消除不祥 消除災難 惡靈邪氣
三世怨敵 執著怨心 摧破微塵
天變怪異 惡夢惡想 世間所有
諸不吉祥 皆悉消除 年月日時
一切尼難 怖畏急難 非時中
惡人怨念 厭魅呪咀 未然解脱
悉皆降伏 三密加持 薫入玉體
玉體安穩 増長寶壽 恒受快樂
無邊御願 決定成就 決定圓満
私樣付佛眼
至心發願 唯願大日 本尊聖者
金剛吉祥 佛眼佛母 諸大眷屬
兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
護法天等 各各還念 慈悲本擔
加持護念 護持仙院 消除不祥
消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵
執著怨心 作障難者 諸不吉祥
皆悉解脱 天變怪異 惡夢謠言
年月日時 一切惡相 怖畏急難
惡人怨念 厭魅呪咀 未然解脱
三密加持 薫入玉體 玉體安穩
増長寶壽 恒受快樂 無邊御願
決定成就 決定圓満
御加持座壇所ナラハ自本疊アラハ
可居。不爾者禮盤ノ半疊自取テヨル
ヘシ
御加持之時アサリ念誦ヨクセム人ハ
| 共伴僧可念誦也。長者僧正 | 寛遍 | 與伴僧 |
大アサリ裝束上衣モサシヌキ不用他
衣
番僧裝束本法如大阿闍梨。普通ニハモ裝
束。承仕ハ布衣モカリハカマナリ
時間發願 御加持發願 音樣相替也
大壇聖天壇共有本尊 護摩壇十二天
壇無本尊
十二天壇中央佛供一坏并蠟燭之外無
佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初
夜許修之
諸神代七箇日三度施天段未行之
服者伴僧有憚。同宿無失
禮盤本法左足先登。雖然右先登常事
也
事由申時持獨古合掌
散念誦間可持獨古
五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧爲
令得意也。非振口鳴也
五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅
| 尼 | 云云 | 可尋決 |
行法一座長サ三寸。火舍香半分モユ
ルホト吉也。護摩打金事如法ナラハ
アルヘシ。自行無之。敬愛爐普通箭ヲ四
スチ書ナリ
五色引事ヒキハナハ上ニスルナリ
佛器大阿闍梨沙汰ナリ
見丁ハ大臣家ハカナヘトノ勤之。若無
者アサリ可沙汰
| 供不用大暮 | 但連壇ノ 時ハ出之 |
壇脇机等自本所乞者可返之
御加持作法
淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願
| 無五 大願 | 次出陀羅尼 | 番僧 付之 | 五十返許。若尊勝 |
反。隨宜歟。阿闍梨念珠ヲモム。番僧重
| 聲五十返許又重聲 | 是調伏之法三重作之 若餘法ニハ二重也 |
獨𦙶見之番僧止聲。普通初夜許參也。
| 忽之時有後夜加持 | 但無發 願云云 |
| 藥師 | 息災増益法也。有堂莊嚴等。但 大御室付普息災法令修之云云 |
| 師説 | 壺 印勸請印有説 眞言三 | 大小コ ロヽヽ |
| 振鈴次印 | 別行時 | 本尊 二菩薩 神將 | 印右鉤 |
三十七尊
本尊加持。小呪印勸請印。定印大呪有觀。散
念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。
無能勝 十二神 一字
| 伴僧 | 大呪 若小呪 |
| 護摩 火 本 諸 | 三十七尊加二菩薩日月 | 後火 | 有説 |
| 日光阿儞底耶ハラハヤソハカ | 二菩薩印可 |
| 月光戰荼羅ハラハヤソハカ | 用台藏印 |
内ヲ觀シテ壺ト可思。十二大願ノ藥有ト可讀。大呪十
二反。爲他ニハ兩大指ヲ小開テ與此藥。爲自如此
可觀也
| 藥師 | 増益修之 若息災 | 東寺金堂藥師佛光付七佛。是 |
| 十二上願薄伽梵 日光月光諸薩埵 | 古説 |
| 藥師瑠璃光如來 日月大士諸眷屬 | 今案 |
字變成淨瑠璃世界。其上有大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇
中有
字成月輪。輪中有字。變成八葉蓮花。花臺有
字變藥壺。藥壺變成藥師如來。光明映徹相好圓満。殊發十二大願化度
濁世衆生。日光月光等諸大菩薩及十二神
將歟七千藥叉前後圍繞
振鈴次 大日印言。次本尊印法界定印 眞
言曩謨婆誐縛帝佩殺紫野虞嚕吠女里也鉢
羅婆羅惹野怛他蘖多野羅喝帝三藐三沒默
野怛儞也他唵佩殺爾曳々々々佩殺紫野三
沒
| 大御室藥師大呪二樣ニ令讀御 | 東寺ヘイチヨリヤ 天台ヘイルリヤ |
| 次日光菩薩 | 二風二空頭柱圓合。 餘六指散舒旋轉 |
| 月光菩薩 | 右手空風相捻如持花之勢。餘三指 左少開向外擧於上。左作拳安腰 |
| 次八供養印明 | 大法之時三 十六尊印言 | 次次作法如常 讃 |
| 南無藥師如來 | 三反 | 四攝次加之 |
番僧大呪如前
祕傳
法界定印上有藥壺。壺内有十二大願
妙藥放十二光照。施主身遇此光者除
病延命。大呪讀十二反。カスハ右手四
指ニテ三度トレハ十二反也
又印内縛兩腕相去。二大並押ニ風。大
呪七反ヨムテ二大アケテ如開口。此
十二角ノ壺ヨリ放十二光。流出十二
大願妙藥。與施主除内外疾病身光安
樂也。七反ヨム事ハ第七願衆病悉除
之故也
日光月光 日天月天種子三昧耶印言
可用之
| 字日輪 印 | 作鉢印以大 各取水本 | 唵阿儞底也娑 |
| 字月輪 印 | 左手作半蓮花高 自肩但中想有月 | 唵戰捺ラ |
| 也ソハカ | 或説。右拳押腰。左 掌向外立空火刺合 |
但修法只四智讃許ニテアルヘシ
次第ニ壺五ト云ハ幡ノツホナリ
| 四十九燈事 燈者明也。明者命也 | 文 |
三昧耶形五古也藥壺者十二角ルリノツホナリ
尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺｣
| 藥師阿閦異佛也。世人一佛 | 云云 | 不可也。 |
大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具
十卷抄出之
大呪末梵漢相違可付梵本也。小呪得
其證矣
藥師經四十九卷者。口別可讀之
藥器有十二。妙藥觀念スルナリ。眞| 言大呪 | 御傳云云 | 中御室御 |
上。二大指頭相跓。想此字上有寶鉢。鉢
上有十二大願妙藥。以此療像法有情
| 一切諸病 | 云云 |
| 又云。内縛立二大。又用佛部印 | 云云 |
三古或五古金剛杵| 阿彌陀 | 敬愛 修之 |
於面前觀安樂世界。以瑠璃爲地。中有八功
徳水。於其海中觀
字。放大光明色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無
不罪障消滅。是字變爲微妙開敷紅蓮花獨。
鈷爲莖。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花
上處。
身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明
照恒沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及
| 蓮花部聖衆前後圍纔 | 云云 |
| 振鈴次大日印言。次本尊印定印 | 香隆 寺説 | 眞言大 |
| 呪。次觀音 | 蓮華部心印。 唵阿盧力迦莎 | 種子三 |
| 未開蓮花。次勢至 | 未敷蓮花印。  唵髯々々索莎 |
| 子 | 三未開蓮花。次八供養印明。次次作法如 |
| 南無阿里耶彌陀婆耶 | 三反 | 四攝次加之 |
| 本尊印言如前 | 或外縛二 中蓮葉形 |
| 又印 | 外縛二中 蓮葉形 |  |
| 又印言 | 外縛二中 蓮葉形 |  |
無量壽。五佛内壽命等祈修之
阿彌陀ノ偏付極樂修之
勝定房云。決定往生眞言無説所唐土幡來。
件幡此眞言カカシタリト云。又或
國勝尾飛來幡書小呪
本尊加持時者。結獨古印可誦大呪。結定印
可誦小呪也。正念誦時者。結定印可誦大呪。
結獨古印可誦小呪也
平説
付大法可行之道場觀等如金剛界。次
第觀了大日如來心月輪中有
成開敷紅蓮花。以獨古爲莖。大日擧體開敷紅
| 蓮花也 | 成八葉赤 蓮華 | 變成阿彌陀如來坐。中 |
種子 三形開敷蓮華觀 | 左 | 勢 | 右 | 入 |
| 字成開敷紅蓮花 | 在獨 古上 | 變成阿彌陀如來。 |
也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀
觀音也。不説定印可讀大呪。即自身加
持也
本尊加持先大日智拳次并眞言
| 次外縛二中蓮葉大呪讀之 | 香隆寺僧正 用定印 |
| 上品三生印 | 定印 如常 | 中品三生印 | 同定印但中指 大指相捻也 |
| 下品三生印 | 同印但水指 大指相捻 | 已上三印皆用 |
| 次九品往生印 | 梵夾印也。但屈右空入 掌中。九指各搖動之 | 眞言 |
| 小呪 | 中御室御 傳此定也 |
| 次決定往生印 | 虚心合掌。二火二風各開 散。二空之頭安風之上 |
四十八願印二手内縛二地二空立各柱
| 或開立二地 並立二空 |
| | 覺印阿闍梨説四十八願印 言五大願次普供養前用之 | 中御 |
小呪印水空相捻シテ右ノ中指ヲ屈テ如梵夾
印左ノ手ヲ仰申テ右手ヲ覆也
| 又樣左右作三古印。中指屈合爪 | 中御室 御 |
| 左無名指相捻空端如環勢。右手如 此。左仰右上覆左右火甲相合也 |
心中心眞言
正念誦大日阿彌陀眞言共以誦之
古師説阿彌陀中臺坐時大日西方居替
| 給 | 云云 |
方時未敷蓮用之。有深意事歟
集經云。安置阿彌陀佛像已請四人僧
設齋。多亦無限
又云。作壇法共四人。僧結伴行道更不
得多
密號 清淨金剛。大悲金剛。壽命金
剛
| 佛眼法用香沈壇安息 | 息災行之。依金 剛界可修之 |
一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地
| 是瑜祇經 説取意 | 或云。若持餘尊眞言不成就者。當 |
就
| 金剛吉祥佛眼尊 三層蓮臺諸聖衆 | 勸請加 句也 |
| 發願加 句也 |
| 道場觀 | 中御室御字。又字三用佛眼 印眞如常 |  |
字。成三層八葉蓮花。花臺有
字成淨月輪。月輪中有
字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微咲。二
手住齊。如入奢摩他。從一切支分出生。於
凝誐沙佛一一佛皆禮敬クテマツル。本所出生。當
前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻
金輪。次右ニ旋テ七曜使者。第二ノ花院頂輪王
前有金剛薩埵。次第右旋八大菩薩。第三院
右旋八大明王。輪壇四隅内四供養。外院四
方四攝。四隅外四供養等皆戴師子冠。各執
本幖幟
| 振鈴次大日印明 | 金剛界 | 佛眼印明 | 如常 |
| 金輪印 | 内縛二中立合如釼形。屈二 風捻二中指上節。二大並立 |
| 八大菩薩 | 金剛 合掌 |
尾摩底尾枳羅タタトニ| ラ佐タミ々 | 在胎藏 |
| 八大明王 | 持地印如 金剛部印 |
| 忿歸命々々々々々 | 在胎藏 |
印也。歸命蘖羅醯入縛里也鉢羅鉢多孺底
羅摩耶
| 莎呵 | 在胎藏 |
次八供養四攝印明如常
或略説。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供
養印明許可用之
讃四智
| 禮佛 南無佛眼佛母 | 三反 |
| 又有山呪印呪 | 尊勝宮印樣ニテ頭指マロラ カニカカメテ如笑眼形也 |
當所願齊成悉地
或説正念誦小呪
散念誦
| 大日。佛眼。同小呪。大勝金剛。頂輪王 | 曩莫三曼 多タラタ |
| ラハ左 ラム | 金剛薩埵 | サ トハ | 觀音。不動。降三世。金 |
就一切明。一字金輪眞言
此眞言中相計可書卷數也。皆不可書之｣
| 或説。念誦。大日 | 台 | 本尊。頂輪。吉祥明。八大 |
伴僧三力偈了ヨリ至一字金佛眼眞言讀之打
金後一字明。或説振鈴已前誦大日五字明
| 云云 |
| 火天。本尊。諸尊 | 曼荼羅諸尊行之。所謂金輪 八大菩薩八大明王七曜等也 |
| 北斗七星段 | 略後火天段 行此段歟 |
| 觀爐中七字 | 或 | 變成北斗七星 | 本命星 中心也 | 次啓 |
至心奉啓 北斗七星 貪狼巨門
祿存文曲 廉直武曲 破軍尊星
爲某申 災厄解脱 壽命延長
得見百秋 今作護摩 唯願垂哀
降臨此處 納受護摩 擁護某甲
悉地從心
次以鉤召印召請之。用招北半眞言想召請
| 七星。次用北斗七星眞言供養之。次發遺 | 准召 |
| 請 |
| 師口云。佛眼有二種 | 大日所變佛眼金 剛サタ所變佛眼 |
三佛頂眼 印明如經 金剛サタ佛眼種子
三寶珠印合掌背入二頭指。立二大指押之
明
ソワカ 此印明出金輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散
念誦之所可用。金剛サタ佛眼印明也。
此法遍照寺次第在之。可見之。又有次
第。是金剛薩埵佛眼行樣歟 已上進
覽之
五佛頂經第三云。二手密合掌。屈二頭
指各中指背上。大指屈入掌。名爲佛眼
印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸
罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此
印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂
法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼眞
言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切
業。即説眞言曰
曩莫薩嚩怛他
沒弟毘藥。唵嚕嚕塞普嚕入嚩攞底瑟
姹悉駄嚕左儞薩嚩羅他娑怛儞莎呵｣
爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此
佛眼大明妃。我從十倶知如來所受得
此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切眞
言聖天現其修行者前。於一切眞言教
法悉皆成就。由誦持此眞言一切金剛
族悉皆成就。是故金剛手修佛頂眞言
者。先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十
一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦
牟尼説。爲利益諸有情故。金剛手。此陀
羅尼暴惡瞋怒有情前應誦。皆得歡喜。
難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。於一切鬪
| 諍言訟鬪戰皆得寂靜 | 文 |
出生一切法。成就一切明。能満一切
願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切
罪。令一切有情見者皆觀得
| 又云。常持此明者身如金剛山 | 乃至 | 所作 |
擧動支節成大印契。目所視處便成大
| 金剛界 | 乃至 | 壽命長久千萬倶胝 |
常隨衞護。得大神通所作事業皆悉成
就。急難之中如日昇空。除一切宿業重
障
| 金輪 | 息災修之。若増 益。行者面向東 |
妙高山頂有
字。變成大寶蓮花其上有字。成七寶宮殿。殿中有
字。變成八葉白蓮花。花臺有
字。變成八輻金剛輪。輻輞皆鋒鋭。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表
極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切
智。除破貪嗔癡斷壞諸妄執。斯智輪遍周虚
空故諸佛盡入輪内。即此輪變成一字頂輪
王。形色如素月輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結
大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無
量光明照十方刹土。當前葉上在佛眼尊。一
| 一葉上右繞布烈輪王七寶 | 金輪𧰼馬珠 女主兵主藏 | 乃至一 |
振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
| 次如常。讃四智。南無一字金輪 | 三反 | 南無諸 |
| 大轉輪 | 四攝次 可加之 |
| 本尊印 | 智奉印 向内 | 眞言勃嚕唵 | 無歸命句 或有歸命ソハカ |
| 勝身印 | 堅固金剛合掌即並竪中指申如青蓮葉。 屈頭指各安中指背上節。印心額口頂 |  |
伴僧自振鈴後至後鈴本尊眞言不打一字
| 金。是北院御説。本尊眞言無歸命句 | 長者僧正 具歸命句。 |
| 御加持時伴僧令讀 給云云可奉尋事歟 |
| 軌云 |
| 唯佛一體故 | 文 |
| 又云 |
毎初入道場 想佛常住世 以五輪著地
如教歸命禮
中御室御
又勝身三昧耶印。軌云。堅金剛合掌。即並竪
| 中指由如青蓮葉。屈頭指各安中指上節 | 軌金 剛合 |
| 掌師説 不叉指 | 眞 種 三金輪 |
輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪眞言
| 金輪行者面向東 | 文 | 仍行増益事モアルカ |
散念誦 佛眼 大日 本尊延命 若
行者本尊降三世 火天眞言等也
釋迦金輪時ニハ内縛二中立合。以二風捻
二空歸命
勸請轉輪王云ヘシ。尊形螺髮形也。定
印上有輪。番僧歸命
。星上主頂輪王也。眞言有北斗軌
| 金輪有三種 | 大日金輪釋迦 金○頂輪王 |
金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩埵佛眼
也
五佛頂經第三云。二手虚心合掌。十指
相交。令虚其掌○歸命唵吒嚕滿駄莎
呵○此一切辨事眞言於佛頂教中。此
是一切佛頂心。於一切事業處當用。修
| 行者以此應護身 | 文 |
何故此二印 獨用成具法
以纔結智拳 能攝諸如來
勝身三昧耶 適結此印時
一切印已成 十方三世佛
所説之密印 盡在此印中
末法中一字心呪經曰斯轉輪王如來頂
髻之法能令他法速即毀壞。然令自法
速得成就。五百驛内一切惡鬼皆自馳
散
| 大日金輪 | 見儀軌 | 釋迦金輪 | 見菩提場所説一 字頂輪王經等 |
| 尊勝 | 息災 修之 |
五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三𦙶爲
界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花臺上有
字。成法界窣堵婆。窣堵婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印結跏趺
座處淨月輪七師子座。左圓明中有
字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有
字成最勝佛頂。| 中圓明前有字變成金剛鉤 | 蓮花上 安鉤也 | 鉤變成 |
圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後
圓明中有
字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有
字。成勝佛頂。尊右圓明中有字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有
字。成無邊聲佛頂。光聚右圓明中有
字。成發生佛頂。下左邊半月輪中有
字。成降三世。右邊三角光中有
字。成不動尊。前有香爐像上有寶| 蓋。兩邊有六箇飛天。各執香花 | 云云 |
提場所説五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂
等。六淨居天ト被説タリ
振鈴次大日印明
| 白傘蓋佛頂 | 惠拳立風 定覆爲蓋 |   |
| 勝佛頂 | 大惠 刀印 |  |
| 最勝佛頂 | 轉法 輪印 |   |
| 除業佛頂 | 内縛惠 風鉤之 | |
| 火聚佛頂 | 内三古 |  |
| 廣生佛頂 | 内五古 |  |
| 發生佛頂 | 八葉印 | |
| 無量音聲佛頂 | 商佉印 | |
| 次不動 | 刀印 | 唵阿左羅羯拏戰拏娑駄耶吽發 |
| 次降三世 | 印如常 | 唵吽惡吽 |
| 南無尊勝佛頂 | 三反 |
| 本尊印 | 二手合掌。屈二頭指甲相背。 以二大指押二頭。如彈指勢 | 尊勝陀羅尼 |
| 又印 | 内縛鉤 右頭指 |
伴僧尊勝陀羅尼
或人傳云
尊勝法本尊大日也。其時結智拳印
| 後僧正之傳智拳印鉤風指 | 云云 | 此事極 |
長慶公三家次第云。除障佛頂印出三
| 説。師云。智拳鉤風 | 云云 | 是右拳云事也。 |
又申云。種子曼荼羅中央云
字事。大日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛
頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用
| 歟答 | 云云 |
ヲヨム。以數珠懸印中。以右大指取其
數。是大御室正念誦之作法也
| 佛眼 大日 本尊 | 小呪 | 陀羅尼 延命 |
| 首陀會天者淨居天也。五淨居天者 | 無 煩。 |
| 無熱。善見。善 現。色究竟也 | 色究竟天云阿迦尼多天也。 |
尋之
尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏
譯也。中御室御記尊勝道場觀
觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以
三古爲界道以寶瓶爲分齊。其中央圓
明中有
字。成法界率覩婆。率覩婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結
跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明
中有
字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有字。成最勝佛頂。中圓明前有字。成除障佛頂。中後圓明中有
字。成放光佛頂。除障左有
字成勝佛頂。右有字。成廣生佛頂。光聚右有
字成無邊聲佛頂。同左有
字成發生佛頂。下左邊半月輪中有
字。成降三世。右邊有字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。| 蓋兩邊有六箇飛天。各執香花 | 云云 |
| 普賢延命 | 増益 修之 |
觀想。須彌山頂有
字變成七寶宮殿。其中有
字變成八葉蓮花。花臺上有四字。成四大象。象上有
字。成八葉蓮花。上有字。變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著
| 五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印 | 十六大菩薩四 手四攝三印也 |
| 如七卷 抄 | 次八供養印明。次次如常。讃金剛薩埵 |
| 或四智。次 金剛サタ | 南無普賢延命 | 三反 | 北院御室。四智讃。 次金剛サタ。令誦之 |
| 本尊印 | 二手拳相 鉤頭指 |   |
壇上有
字變成八葉蓮花。臺上有字變成甲胃。甲冑變成本尊。身色黄金具十二臂。
執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。
更増長福徳壽命。種
三摩甲冑 印如軌。言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上
| 畫像一面二十臂也 | 印胎藏遍智院大安樂不空 身也。是高野貞觀寺樣云云 |
| 陵空者 | 登空也 | 三摩形 印信 仙位 | 花像者 | 供養法 食界道 | 日月虧 時修成 |
| 就法事。當此時伺 短魔羅不得便云 |
| 普賢延命法 | 於自川殿北院御 室令勤修給 |
| 其儀大底如孔雀經法 | 但無上下番。此法有 上下番之時在之 |
| 本尊 | 二十臂 乘四𧰼 | 經百五卷 | 各一卷復五卷 金剛智譯 |
| 本尊前大壇後立七層輪燈 | 長七八 尺許 | 毎層 |
| 燃七燈 | 晝夜不斷但本 備四十九燈 | 大壇上有天蓋。蓋四 |
| 角各懸幡二旒 | 蓋幡皆 黄色也 |
| 轉經毎日一千卷 | 口別五十卷。依本 軌四十九卷説 | 念誦毎 |
| 日三十萬返 | 口別毎時 五千反 | 大阿闍梨 | 七箇日間令 著平袈娑 |
| 伴僧二十人 | 初後著 平袈裟 |
本尊與大壇中立之。番僧二十人黄淨衣
| 被下之。但法息災修之。御傳種 | 口決云。 命眞言 |
| 用此字 之故也 | 五古。尊像二十臂 |
念誦
大阿闍梨散念誦時讀經
中御室御
普賢延命有三説
菩薩像如常 一象三頭。慈覺傳
菩薩像如常 三象三頭。智證傳
大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千
小象。以四天立四象頭上。弘法傳
| 愛染王 | 敬愛 修之 |
須彌山頂有
字。變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其上有
字。變成八葉蓮花。花臺上有字。成淨月輪。月輪中有字成率堵婆。率堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有
字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。
| 住於熾盛輪 | 日輪 火焔 | 三目威怒視。首髻師子冠。 |
覆於耳。左手持鈴。右手執五峯杵。儀形如薩
埵。安立衆生界。次左手金剛弓。右手執金剛
箭。如射衆星光。能成大染法。左下手持彼。右
蓮如打勢。一切惡心衆速滅無有疑。以諸花
鬘索絞結。以嚴身。作結跏趺坐住於亦色蓮。
蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。乃至三十七尊并
| 無量眷屬圍繞恭敬 | 云云 |
尊印明。次次如常
| 南無金剛愛染 | 三反 |
| 本尊印 | 内縛二 中立交 |
鑁穀
| 又次 | 外五𦙶 |
件僧
誦不用大眞言。雖然北院御室用之御也
中御室御
| 印 | 外五𦙶 | 眞 三五𦙶 |
| 千手經 | 伽梵達摩 大宋摺本 | 異本々々 |
於大悲心像前。呪一千八遍。帶彼。即終
| 身歡喜愛敬 | 文 |
平等王事
演密抄九云。閻魔梵語。此云平等。亦名
殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中閻
| 魔普能殺害衆生煩惱故 | 文 | 佛眼。大日。 |
| 本尊 | 多種 | 愛菩薩。不動。降三世。破宿曜 |
| 八字文殊 | 息災修之 但四種法有之 |
壇中有
字變成八葉蓮花。花臺有字成淨月輪。輪中有
字。變成利劍。利劍變成大聖文殊。身色黄金放大光明。乘師子王座。操
持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八
智尊。暉光遍十方。如對行仁目。第二院請
召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。
如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角
中有四大明王。第三院四攝十六大天等各
住本方。乃至無量聖衆恭敬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文殊
印明。次八供養印明。次次如常
| 南無八字文殊 | 三反 |
| 本尊印 | 内縛並 立二空 |  |
八字文殊印
合掌シテ二水内ニ交入ヨ。二火不交内ニ甲ヲ背
入。二風二大相捻
又印右手作劍印。風火少シ開テ。中指ヲハ劍。
風指ヲハ青蓮花ト觀。眞言シチリ。調伏時
可用歟
本尊加持。先以智拳印大日眞言。次重
件印言ヲ以加持
念誦次第ハ 佛眼。大日。本尊。慈救呪。
大威徳。破宿曜障。一字
眞言ノ八字ハ除唵字加 字也 | 是海僧 正傳也 |
| 印 | 縛立。二中 指如劍形 | 眞 |
。三劍| 聖觀音 | 息災 修之 |
壇中有
字成八葉蓮花。具寶鬢蘂。其上有字變成淨月輪。月輪中有字黄金色。具無量光明。其字變成蓮花蓮花變成觀自在
菩薩。身色黄金光明赫奕。被輕縠衣。著赤色
裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。
有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖衆
前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
| 南無聖觀自在 | 三反 |
| 本尊印 | 内縛右大指出立之 左大指入掌 | 唵阿嚧力迦娑婆呵｣ |
| 伴僧本尊眞言如前 | 御加持 呪同前 |
| 菩薩眞言也。觀音印 | 二手外縛二頭指相柱 如蓮葉。二大指並竪 |
| 眞言 | 出無量 壽軌 |
| 種子。三形八葉蓮 | 赤色 開敷 |
| 蓮花 | 或以獨古爲三マヤ 形。頗無其理歟 |
アミタノ心ハ大悲心ナレバ觀音也。衆
生無邊ナレバアミタノ行ハ觀音也。
以智爲眷屬者。佛ハメクリニ圍繞
散念誦 佛眼。大日。本尊二呪。白衣。
八字。馬頭。一字
| 諸尊段 | 三十七尊。或六觀音。但中台大 日巡六觀音也。但諸觀音如此 |
| 成就院僧正種 | 或胎八葉或金 界  青龍軌轉字品 |
| 金剛。成蓮房獨古 | 金界圖開蓮花上横三古 其上竪獨古首開蓮花 |
| 千手 | 息災修之。若敬愛 行者面向西 |
妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大
金剛柱。成寶樓閣。蓮花臺中想
字。從字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦衆生照
觸此光皆得解脱。又從大光明中踊出紅色
蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好
圓
各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多
羅毘倶胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖衆
前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
| 南無千手大聖 | 三反 |
| 本尊印 | 二手金剛合掌稍曲手背。合掌相離以忍願 二度相合。壇惠禪智四度折開。各直竪 | 陀 |
伴僧千手陀羅尼
種子
開敷紅蓮花。又如意寶印 中指頭合。二水二風交立。二大二
小開立也。是師説也
中御室御記 道場觀
妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔
流出香水。雨澍七金山間。以成八功徳
水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八
大金剛柱寶樓閣。樓閣中有
字。從字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中
踊出千手千眼觀世音菩薩。具足無量
| 相好。十波羅蜜八供養四攝圍繞 | 云云 |
各直立唵嚩日羅達摩吉利
| 馬頭 | 息災修之 或調伏 |
觀想壇中有
字。變成蓮花座。座上有字。字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇里縛明王。其身非黄非赤如日初出色。以白蓮花
而爲瓔珞莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔
怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四州於一切時一切處其心不
息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧
伏者正爲白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其
身也。乃至蓮花部聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印前。次次如常
| 南無賀野訖里婆尊 | 三反 |
| 本尊印 | 二手虚合。二頭二無名屈入掌。 各相背。並二大指微屈勿着 |
伴僧唵阿密里都納皤縛吽發吒娑婆賀
種子
。碧馬頭形像 二臂。四臂。六臂。八臂
印合掌二水風各背合テ二風ノ頭下ニ二大
指ヲ屈テ二風頭二大指甲小許相離
此三諸説不同記云。現圖○兩手合掌。
屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼
荼羅形像同今説
亦如行者印圖之像ヲリ
| 十一面 | 息災 修之 |
大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。
其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上
有淨月輪。月輪上有
字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把
念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二
手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊
三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面
怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種
種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖衆及護世大威
徳天等悉圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
| 南無十一面尊 | 三反 |
| 本尊印 | 以二手右押左外相叉 合掌。以印安頂上 |
隸々々鉢羅者隸々々々々矩蘇銘矩蘇摩縛
㘑壹里弭里止里止里致惹羅摩跛曩也跛羅
摩秫駄薩坦嚩摩訶迦嚕尼迦娑嚩訶
心眞言
又小呪
伴僧大呪
種子
。開敷蓮花。形像 二臂。四臂
此金剛合掌印兩掌堅合少モ無間隙。五
指端少屈。祕説十一面印事
| 金剛合掌置頂上。仍成十一面也 | 云云 | 師 |
上佛面座。而讀眞言也。是十一面意也｣
或説指端十十面。總手頂上佛面也
又説。如本面十一面也。頂上ニハ只十面許
也。十一面説相見儀軌可得意也
法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十
面。是唐本也。十一面頭次第造立與
圖寫其座位頗不似也。而付造像有三
| 樣。一者本面上横安七面 | 右左并 當後也 | 其上安 |
| 當前三面。其上安頂上佛面 | 是者三 重樣也 | 一者 |
| 是二重 樣也 | 一者本面上當前左右各竪安三 |
| 面。當後安一面。頂上安佛面 | 是頗似 四重歟 | 至相 |
| 右三面利牙上出相 | 以牙之有無 爲左右之別 | 當後一面 |
| 咲怒相 | 開口 | 頭像次第并相貎如此。共有 |
等遣佛師可令見給恐恐謹言
| 二臂像 | 左手執軍持。口指赤蓮花。右臂垂下。展 其右手施無畏手。以串瓔珞。若是數珠歟 |
持物同故
| 准胝 | 息災修之 行者面向東 |
觀想。大海中有蓮花。
扶蓮華莖。花臺上有
字。成淨月輪。輪中有字。變成賢瓶。賢瓶變成准胝佛母。身黄白色種種莊嚴。著輕縠衣白螺爲釧タマヘト。面有三
目身具十八臂。上二手作説法相。右第二手
施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手
| 把■若布羅迦 | 漢言子 此間無西國有 | 第六手把鉞。第七 |
第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手
把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把
螺。第八手賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。
作怜愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至
八供四攝等菩薩恭敬圍繞
振鈴以後大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
| 南無佛母准胝 | 三反 |
| 本尊印 | 内縛三古印 二空著風側 | 又印 | 二手外縛二風 二空並直立 | 加持五處 |
伴僧同用此呪。或小呪
| 中御室御 | 以二手向外相叉。二頭 指二大母指並直竪 | 密 |
| 印 | 三 印 | | 種子 | 五 | 三摩 耶形 | 眞言 |
隸祖隸准胝娑縛賀
小呪 唵者禮主禮准泥娑婆賀
| 種子 或。甲冑。蓮花。尺杖 | 極祕 密也 |
三十二臂。八十四臂
壇中觀水池。池中有蓮花。花臺上有
字。成淨月輪。月輪中有
字。變成賢瓶。| 賢瓶變成本尊 | 三目 十八臂 |
附二中指上節。二大來去
唵在隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽隸底ソ
ハカ
| 辟除印 | 爲スサマ ノ印也 | 右大指押中指以下三指 |
| 唵倶魯憚𤙖惹 | 誦一反以印右施身 一匝。如此三度作 |
| 根本印 | 以二手向外相叉二頭 指二大母指并直立 | 内縛立二頭指 |
 等 | 大呪 | 印以内三古印爲祕 |
| 護摩 火天。本尊。諸尊。北斗。施天 | 此段 ニテ |
| 火天 倍杓 | 炎魔天以小壇供之。作法有別。初 |
散念誦 佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍
荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩眞言。一字
| 卷數此 定也 |
入内。以二大印押之。以二頭指招之
眞言
サタシナウヤハンサヒサヤ等呪也
部主 大日。諸尊段三十七尊。教令輪
| 軍茶利 |
部ニハ七倶胝佛母。金剛部ニハ般若佛母也。
准胝ハ佛部之内蓮花部佛母六觀音之
内入之歟
| 不空羂索 | 息災修之 若調伏 |
觀想樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月
輪。月輪中有
字。變成羂索。羂索變成不空羂索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀
佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持
寶瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
裟。以七寶爲衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤
蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙
衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養印明。次次如常
| 南無不空羂索 | 三反 |
| 本尊印 | 二手蓮合。進力禪智縛。右手 禪度入左手虎口中 |
吠捨野摩訶跛輸跛底野麽縛嚕拏矩吠羅
沒羅憾吠灑駄羅跛娜摩矩攞三摩琰吽吽
| 此印明出 千手軌 |
| 嚕々々娑縛賀 | 出三十卷 經第二卷 | 海僧正用此眞言 | 云云 |
| 小呪 唵阿莫伽毘闍耶吽泮吒 | 出不空羂索心 呪王經上卷 |
種子
。蓮花形像 二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂
寶志和尚所現不空羂索三目八臂像唐
家多以仰崇。件像大師於大唐拜見。南
圓堂造立安置
羂者自縛物。索者以人力縛物。今尊功
能不空羂索云表示也
| 如意輪 | 息災 修之 |
大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖衆
觀想。心前有
字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場
中有
字。變成紅蓮花。花臺上有字。變成滿月輪。上有
字。左右字。三字變爲金剛寶。金剛寶變爲如意輪觀音。身色黄金具
足六臂。冠中有自在王住説法相。流出千光
明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相
也。第二手持如意寶爲滿一切願也。第三手
持念珠。爲度傍生苦。左第一手按光明山。成
就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三
手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能遊於六
道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮
花部無量聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
次八供養。次次如常
| 南無大聖如意輪 | 三反 |
| 根本印 | 虚心合掌。忍願蓮 葉形。進力寶形 |
濕縛羅野冒地薩怛縛野麽訶薩怛縛野摩訶
迦嚕抳迦野怛儞也他唵斫羯羅靺底跢摩尼
摩訶鉢娜銘嚕々底瑟姹入縛攞阿羯羅灑野
吽發吒莎呵
| 心印 | 准前印戒 方檀惠縛 |
| 心中心印 | 二羽外縛進力寶形禪智 並申戒方又舒檀惠交竪 |
伴僧大呪
六觀音本不空羂索也。聖寶僧正除不
空羂索加准胝。藤氏ニハ不空羂索ヲ加ヘ。源
| 氏ニハ加准胝 | 云云 | 可決之。凡六觀音法可 |
| 次第 聖。千。馬。十 | 准不 | 如 |
召請印 内縛以右大指招之
辟除 用馬頭印言也
| | trAH | 金剛寶蓮 | 紅蓮上 寶也 | 或。輪可依時 |
| 根本印 | 二火蓮ニシテ二風ヲ寶形 セヨ餘指如幢ナセ | 大呪 | 伴僧 用之 |
| 隨心印 | 如前但二火縛二水 立合二地交立 | 小呪 |
| 鈴後 大日。本尊三。金剛藏 | 三古 |
| 正念誦 | 用中呪 | 本尊加持時用三印呪 |
| 散念誦 佛眼。大日。自在王 | 無量 | 本尊 | 三 |
| 護摩 | 用小呪 | 火。本。諸 | 三十七 或 | 火。世 |
| 御加持 | 用大呪 |
或| 軌云。即此如意法。能成諸意願 | 文 |
像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠| 施願 | 身白 紅色 |
呪 心中心呪 金藏王菩薩 羯磨印
唵跋折羅薩埵阿
| 白衣觀音 | 息災修之。爲宿 曜攘災行此法 |
壇中有
字變成月輪。月輪中有字變成蓮花臺。蓮花臺上有
字變成鉢曇摩花。鉢曇摩花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身
著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮
花。光明赫奕乃至無量聖衆前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。
次次如常
| 南無白衣觀音 | 三反 |
| 本尊印 | 二手内縛二頭 指作蓮葉形 |
伴僧同用此呪 或十一面儀軌眞言
攘災決白衣觀音眞言
本書ニハ歸命句三行許有之。當時所書者。
大師御作胎藏次第ヨリ所書出也
此尊像右手持印者。何印乎。又印鑰歟。
可決之
中御室御
有大寶樓閣樓閣中有
字變成八葉蓮花臺。花臺上有
字變成淨月輪。月輪中有
字。變成鉢曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。鉢曇摩花在
| 手。蓮花部聖衆眷屬圍繞 | 云云 |
| 不動 | 調伏修之。 若息災 |
壇中有
字變成瑟瑟座。座上有字變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黒。童子肥
一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手
執羂索繋縛
食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。
左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左
名制多迦。
二大天無量眷屬前後圍繞
振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。
| 禮佛 | 如常。四攝 次用之 |
| 南無阿利耶阿左羅曩拏 | 三反 | 南無縛日羅遜 |
特迦。南無ハサラ夜叉
本尊加持之時先以智拳印并大日眞言加持
四所
| 根本印 | 二羽内相叉輪輪各如環。二空住 水側。火峯住空面二風和合立 | 火界呪 |
右手。如左右手中差入。面右手抽胸右方
| 置。眞言三反 | 或一反 | 次印逆三反順三反。次 |
差入也。慈救呪或先逆順加持シテ後ササケ持テ
三反誦シテ加持四處スル樣アリ
伴僧慈救呪。不動一壇修スル時モ調伏ナラハ伴僧ハハ
ウハウタラ尼。息災ノ時ハタタノ念誦也
不動内縛三古印。以二大押中指中節。
忿歸令
劍。或獨古至心發願 唯願大日 本尊界會 大
聖不動 四大八大 諸大忿怒 兩部
界會 諸尊聖衆
四智讃次用不動讃
本尊加持時。先以劍印誦慈救呪。辟除
結界了。次用三三昧耶印明
又根本印有祕樣。大體如獨古印。只二
空不交シシ並テ押二水根ヲ交テ押二空甲也。
火界呪
五壇中壇之時。用五古印誦慈救呪也｣
五壇法中壇東寺人ナラハ餘壇東寺人ハ皆取
其次第。他門人相交。別唱禮九方便等
誦之。中壇天台人ナラハ。東寺ノ人ハ中壇唱禮
了後九方便等誦之時。東寺人出五悔
也。中御室御
| 用劍 | 云云 快禪律師 之傳歟 |
| 或云。軍荼利讃通用諸忿怒尊 | 云云 |
不書之
軌云。密密者受苦言也
| 降三世 | 調伏 修之 |
須彌山頂有五峯樓閣。樓閣中有八葉白蓮
花。蓮花上有
字。變成五| 降三世明王。四面 | 正青色。右黄 左緑。後紅 | 八臂 | 二羽結印當 心。惠手持 |
| 五鈷箭劍。定上 鈴。次弓。次索 | 身色青黒火光遍體。左足踏大 |
量眷屬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明
八供養印明。次次如常
| 曩謨ハサラソハニ | 三反 | 曩謨アリヤア遮ラ |
特迦。曩謨ハサラ夜乞叉
| 本尊印 | 如常 |
| 唵蘇婆儞蘇婆吽蘖哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 蘖哩 | 二合 |
| 訶拏 吽蘖哩 | 二合 | 訶拏波耶吽阿 | 引 | 曩野斛 | 引 |
| 婆誐 | 二合 | 吽發吒 |
種子
。或。三形或索。或。或説。極深密門四古印。外縛二風舒散。二空
著二風側。小到。小呪有樣樣
忿歸命
ソハニソハム此道場觀形像依極深密門説也
| 八字文殊軌云。三面六臂兩手印 | 左輪戟 斧右三 |
| 古羯磨 與願 |
文殊六字三面六手
| 智障 | ヲハ 大天 | 右ニフム。定障 | ヲハ 大天后 | 左ニフム |
| 中御室御三昧耶形五古 | 印眞言 如軌 |
| 軍荼利 | 調伏 修之 |
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有
字。兩遍有字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以
大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金
剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威
光焔鬘住淨月。輪中。青連花色坐瑟瑟盤石
| 正面慈。右面忿怒。左面作 大咲容。後面■怒開口之 | 東方觀字。是降三世 |
字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀
字。是金剛軍童子法身種子。北方觀
字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
曩謨ハサラ軍荼利。曩謨アリヤア遮ラ曩
タ。曩謨ハサラソハニ。曩謨ハサラ琰鬘特
迦。曩謨ハサラ耶乞叉
| 根本印 | 智押惠度甲。餘如三𦙶形。 惠手亦如之。右押左交臂 | 或云。左右大小 |
唵婀密哩帝吽發吒
| 又云 | 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈 如鉤。住忍願初節後。如三股金剛杵形。禪智並申 |
| 押戒方背處 於忍願間 |
| 曩謨羅怛那 | 二合 | 怛羅野耶曩莫室旃拏摩訶 |
摩駄々々訶曩々々阿弭哩帝吽頗吒
軍荼利
三昧耶形。賢瓶。種
。或書中此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌
中御室御
三昧耶形三古| 大威徳 | 調伏 修之 |
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有
字。變成如意棒。如意棒變成焔曼徳迦明王。身具六
首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水
牛。特種種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮
爲裙。其身長大無量由旬。遍身有火焔洞燃
如劫燒。顧視於四方如師子奪迅。乃至無量
忿怒眷屬前後圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
| 曩謨ハサラ琰鬘特伽 | 三反 | 曩謨アリヤア遮 |
荼利。謨曩ハサラヤ乞叉
| 根本印 | 内縛二火竪合口 説二大右押左 | 大呪 | 如常 | 或用唵惡吽 |
| 心印 | 二手内相叉作拳。二中指直竪頭合之。舒二頭指 屈。三戟叉即成。口説前印二風ヲ屈シテ中指ノ背 |
| ニ付テ少 シ不付 |
娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發吒々々々娑
| 縛賀心中心印 | 如前心印直竪二頭指即成。惡夢之 時誦之。口説前印二風直火背相著 |
大威徳
種子
劍 。輪 。獨正念誦用
| 八字文殊軌説 | 左戟弓索 左劍箭棒 |
| 大師御筆像左右印 | 右劍如意棒。左 三古戟六輻輪 |
度切勢ニセヨ。眞言千反許誦スヘシ
| 或説根本印 | 訖里 等眞言 | 心印 | シユ チリ等 | 心中印 | hUM |
| 水牛者沈水牛也 | 力ツヨクテ水 ニウカハス |
。三昧耶形棒祕説云。
字變成六頭。字變成六臂。字變成六足| 金剛藥叉 | 調伏 修之 |
壇中有蓮花。花臺上有
字。變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六
臂。左第一手執鈴。次弓。交輪。右第一手執
五𦙶。次箭。次劍。三首馬王髻。瓔珞莊其身。
威猛暴惡火焔熾盛。乃至金剛部眷屬前後
圍繞
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次
次如常
| 曩謨ハサラヤ乞叉 | 三反 | 曩謨アリヤア遮ラ |
利。曩謨ハサラ琰鬘特迦
| 根本印 | 戒方忍願指内相叉爲齒。檀惠曲 如鉤。進力及禪智由如笑眼形 |
捨吽
此印言出瑜祇經
| 中御室御 | 金剛 藥叉 |
| 印 | 外縛頭指少指開 立只二頭爲鉤 |
種
。三五| 同御。或字。三昧耶形五古 | 印言如 瑜祇經 |
| 又五古印是 師祕説也 |
| 大御室御説 金剛藥叉印 | 如瑜祇經。或金剛界 三摩耶會牙菩薩印也 |
| 云 云 |
。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。| 五古。印正古 | 名五 眼印 | 作樣不似常途説 |
指背。風火間又少開。二水外縛
金剛智軌云。三面六臂
魔怨品云。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨。
| 五眼布忿怒。三首馬王髻 | 文 |
内縛二小二頭二大立相拄。頭指上節ヲ
屈シテ二大ヲ入頭指中。及頭指中節
慈印二羽合掌屈進力作穀口撥之。起
大慈心眞言。歸命伽比婆羅沒度嚕吽
莎呵
| 讃 | 如常 | 又嚩日羅藥叉摩呼幡耶縛日羅 |
日路蘖羅縛日羅戰拏南無率都帝
讃歎偈
善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無
倫比像化含靈。何者寧爲伺惱法
| 北斗 | 息災三時修之。 付金剛界可行 |
時備之。自次日者十六坏佛供等日中備之
十一坏蝋燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付
火次第如朱付説。錢茶不用之。命穀者加五
穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者
ヌテ等ナリ。藥種始時許供之。少之故也。茅草
爐縁下敷之。近來不用之。散杖用束草事本
法也。次ニハ柳枝葉ヲツケヲカラ可用之。而近
來梅木ヲ削用之
| 一字金輪頂輪王。北斗七星諸曜宿 | 教令輪次 可加之 |
| 等 | 前後 如常 |
輪中有
字。成八輻金輪。大日如來擧體金輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七
荷葉座。座上各有
字。成星形。星形變成北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月
火水木金羅計十二宮二十八宿并諸眷屬
等。重重周匝圍繞
次大虚空藏以下如常。次振鈴。次承仕蝋燭
付火
次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。
次四印會一印會。次前供。讃四智。普供三
| 力。祈願。禮佛 | 四攝次 加之 |
| 南無一字金輪 | 一反 | 南無北斗七星 | 三反 | 南無 |
| 諸宿曜等 | 一反 | 本尊加持。大日。頂輪王。北斗｣ |
| 正念誦 大日。頂輪王。北斗。本尊加持 | 如前 |
本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸
曜。諸宿。星息災
北斗曼荼羅方角樣被圖出事
天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位
依有恐暫不可披露。但密密自令供。而
件夜夢想云。著冠持笏俗其數彼壇場
| 集會食供物見 | 云云 | 仍其後披露 | 云云 |
白川院御時。仁和寺大僧正寛□。仰含
云。北斗七星不遷他州。只南州許也。依
其義。以七星金輪之前ニ皆圖之。金輪須
彌山爲座。仍前圖之。南州義也
祭文次第ノ曼作羅ハ小野僧正爲成尊圖
之
北斗七星男女形事
從院御室并勸修寺法務寛信兩方尋遣
此事。御室ハ北斗眞言ニ颯駄而曩ト云ハ翻
| 七女。仍可女形 | 云云 | 寛信ハ七星ハ唯地下 |
| 之七辨爲天上之七辨。仍可男形 | 云云 | 堀 |
| 池僧正可藥叉形 | 云云 |
給ハ。是文曲星爲取藥下終南山給フニ。漢
| 明帝會給所ヲ書也 | 云云 |
之。此事見慈氏軌歟
金剛智儀軌ニ北斗八女者。妙見與七星
也
翻經院儀軌ニ祿命書文引之。件文後人
| 書入 | 云云 | 或本ニハ以朱書之 |
又印内相叉。二空相叉捻二水甲。二火
立合如針。二地二風同共開立。如五𦙶
杵。北斗七星者。雖七星是一具星也。北
斗ハ水曜也。仍水指空指ヲモテ作ル。尤得其理
也。本五星左水空一星。右水空一星。合
七星總印也。又水指ヲ合立樣モ有其理。以
水爲本義也
眞 皆用
颯多等也次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印
言
| 第一火天段 | 如常 |
| 第二金輪段 | 如香隆寺次第召請ニハ頂 輪王印言供養眞言同之 |
| 第三北斗段 | 如同次第召請ニハ招北斗印 言供養眞言ニハ北斗眞言 |
| 第四段諸尊段 | 如同 次第 |
| 第六施天段 | 如常 |
| 伴僧三力次佛眼。振鈴次北斗眞言 | サタ 等ナリ |
| 金打次一字。御加持眞言 | サタシナ ウヤ等ナリ |
| 北斗印 | 二手中指大指相捻シテ互ニサレ二小立 合二小二風各開立ヨ名五星印是祕印也 |
曩羅訖山婆縛都娑縛賀
七壇北斗法七人阿闍梨。各進卷數
乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依
之御加持呪各不知。但颯多爾南眞言。
| 此宗付一師口説 | 云云 |
行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護
摩也。餘六壇六星各殊供之。如北斗供眞言
各各壇各一星呪遍倍。中壇左右各三壇也。
七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振
鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行
之。小壇打鳴火舍蓋小壇不用錢也。護摩壇
阿闍梨別無之。大阿闍梨兼行之。中壇萬太
羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之
用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩
作法許也。支度大壇阿闍梨七壇料同
出之。伴僧二十人之中上臈六人。若堪
能人請小壇也
卷數一通之内七壇所作書具之
| 北斗供 供米三石五斗。油三升五合。 | 中品支 度二石 |
| 一斗二升五合 下品隨有也 |
付ル次第如朱付説。金輪佛供二坏。或四坏
| 大二 小二 | 用白飯。小豆汁二坏。菓子二坏。命穀二 |
| 坏 | 或略之 | 錢如圖位十一本立之。或只二本立 |
體。急用事三時。若三時ナラハ錢蝋燭初夜時許
| 也。後夜粥。日中白飯二坏或四坏 | 大二 小二 | 汁二 |
二坏許也。不用餘小佛供汁菓子。或略小佛
| 供用汁菓子 | 云云 | 一時時初夜時日中佛供居 |
| 本尊聖者一字金輪。北斗七星。諸曜宿等 | 前後 如常 |
字。成七寶莊嚴宮殿。殿内中央有莊嚴壇。壇中央有
字成寶蓮花。蓮花上有字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印。定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸身體。圍
繞金輪王。有五十六荷葉座。毎座上有
字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神
二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供
養雲海周布道場。供養聖衆
振鈴不用之。阿伽。献坐。拍掌。次承仕蝋燭
付火
| 金輪印 | 虚合以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如 蓮葉。二頭指少開來去。或説内三古印。但口傳 |
| 以二水押二地 交間也。互押也 | 曩莫三曼多坦ラ坦ラ鉢左ラ吽 |
| 此印或説 | 虚合二水背入掌中。以二大押之。以二風當 二火背。不相付。或二水二空四指爪前掌内 |
| 一處指合。餘 六指各開立 |
| 北斗印言如前説 | 用招北斗 眞言也 |
| 又印 | 内縛二 風立合 | 眞言 | サタシ ナウ等也 |
| 禮佛 南無一字金輪。南無北斗七星 | 三反 | 南 |
| 無諸曜宿等 | 四攝次 加之 | 本尊加持。頂輪王。北斗 |
| 天念誦 頂輪王。北斗 | 或北 斗許 |
| 本尊加持 | 如前 | 散念誦以下如常。解界如十八 |
| 心經也 | 或加用 法身偈 |
外縛二頭指寶形ニシテアナカチニヒラメヨ
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無蝋燭時壇中央居金輪供。所謂日中
時定也
大佛供
菓 小佛供
汁
汁
菓 小佛供
大佛供
散念誦
佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總呪
| 各反 若千反 | 本命星 | 千反 | 當年屬 | 千反 | 十二宮 | 隨一 |
| 二十八宿 | 隨一 | 佛慈護 | 各百反 | 心經 | 一卷七 反若二 |
| 十一 反 |
| 本命供作法 | 多分者一時行之。 不用金輪也 |
| 七八十歳人錢者 兩方合七八十枚也 |
| 先立二肘 | 三尺 | 方壇如圖可備供物也 |
| 蝋燭 | 炊交但加大豆小豆如法 者可加五穀也。盛黒器 | 荼 | 盛黒器 用汁 | 菓子 | 小瓦 氣 |
| 燈明 | 二燈或一燈或 荼前三又用之 | 燈明常燈或夜燈或行法時 |
| 壇供米二石一斗油二升一合 | 是常 事也 | 中品一石 |
三升五合
無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者
向北。無便宜者可向他方也
本命供中當年星生月宮除之如何。無本命
名之故今略之。欲加供者可任意事也
發願 本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後
如常。星ニハ
字吉シ。字ハ外金剛部通種子也｣三昧耶形星形也
| 召請以諸曜總印 | 合掌二空 放立印也 | 誦各別眞言可召 |
| 獻座 | 右手頭指相 | 歸命拍掌。次承仕蝋燭付 |
前可付火也。不用振鈴。讃四智次用天龍八
部讃也
禮佛 南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝
次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了
只一度。七星印内縛二風立之。眞言各別。自
餘諸曜等印ニハ諸曜總印各別眞言用之。合掌
放立二空印也
散念誦了不用一字眞言。其代星息災眞言
用之。解界如十八道
星供者本尊星歟。當年星歟。一星ヲ供スルヲ云也。
多分ハ一時行之。供物作法佛供二坏。若大小
| 合四坏。茶二坏。菓子二坏 | 有干棗者 可用也 | 無蝋燭用 |
| 也 | クシニハ 用竹枝 | 供米一石四斗。油一升四合歟 |
| 發願 | 本尊聖者ラコ星王。諸曜宿等。前後如常。 或日曜大仙。貪狼大仙。以此准知スヘシ |
| 種 | 通諸 星等 | 三昧耶 星形 |
願可知之
| 印本命星ニハ内縛二風立之 | 是七星 總印也 | 餘星ニハ合掌 |
| 立二空 | 是諸曜 總印也 |
蝋燭中ホソヘ竹ヲサスタワイサシ料
也。雜布ハモエス皮脱布ハモエテ吉シ
| 加持供物 | 三古印 | 吉里吉里 |
| 次甘露印明 | 似施 無畏 | 歸命 |
八字文殊眞言也。九曜二十八宿三十
七尊也
武曲星補星事是土神精也七星庭尉也
北斗下生日ハ北斗下坐日ヲ書謬歟
北斗法白月五日以前黒月五日以後可
勤修此法也。或云。從月一日起首至八
日可爲一期
| 宿曜經云。白黒月八日。北斗下 | 梵云。七 仙神 | 云云 |
| 者不食 | 云云 | 蝋燭ニハ不用白飯。可用交飯 |
攘災決云。九曜行了者可流東流水也
北斗修法乍七壇護摩
大北斗中壇護摩
北斗御供中尊金輪
本命供星供無金輪
| 火魔天 | 以亥時可供之。公家ニハ初夜 一時修之。私ニハ三時任意 | ◎ |
| 發願 | 本尊界會。琰魔法皇。大山 府君。五道大神。前後如常 |
 壇荼印 | 人頭幢ナリ。 炎魔天所持也 | 乘水牛 | 右手執人頭 幢左手仰掌 |
| 禮佛 南無炎魔法皇 | 三反 | 四攝次加之 |
| 本尊加持 | 壇荼印目鼻口アリ。印説文如次第。眞言歸 命縛 | 無背反 | 縛ソハタヤソハカ左手申掌小 |
| 屈鉤風大指著頭指下。炎魔アラ闍等ノ眞言ハ 五道大神眞言也。是炎魔天印言ナリ。見太元法 |
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[IMAGE]行者面向
[IMAGE]北。又可
[IMAGE]隨體
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| 或中ニ幡立事モアリ。四角立幣幣ノクシニ幡ヲ カク。幡ハ紙ヲ横ニ切テ造ナリ。二枚ヲ一角ニ重 |
| テカクルナリ。紙錢二本行法作法如石山次第。 佛供ハ奉釋迦如來也。都状ハ表白次用之。或毎日 |
| 讀之。或發願時許讀之。願文ヨム體 ニタカク讀之。或錢略之事モアリ |
| 胎藏二卷儀軌云。奉教官亦太山符君 | 文 | 古人 |
正念誦前眞言ナリ。或後呪ヲモ用之
| 此法具伴僧二口 | 三力偈次金打ヨリ金剛般若ヲヨ ム。迴向金打時讀止也。五悔等不 |
| 取次 第 |
也
燒銀錢事毎時也
| 散念誦 | 佛眼大日釋迦地藏三昧耶眞言本尊以下如常。 焔王后妃等十箇眞言如來慈護般若心經一字 |
| 天等撥遣供養法只如十八道發遣 | 又用彈指事 モアリ三度 |
| 一度共 用之 | 蝋燭行法以前承仕隨位兼立之。行法 |
邊跪隨位付火。大集經云。地藏菩薩爲閻魔
王也。使者是五官神也。撥遣唵
| 莎呵 | 與呵三彈指。或説 明一反彈指一度 |
| 天讃 | 炎魔天供ニハ 可用此讃也 |
| 阿演覩尼嚩左誐素羅 | 一 | 緊那羅那囉乞 |
| 鑠迦羅 | 二合 | 那野鉢羅嚩羅達摩蘖哩 | 二合 |
| 多地伽羅尾達摩左鉢羅 | 二合 | 捨磨操企 |
| 也 | 二合 四 | 儞銘多部多銘多鉢羅 | 二合 | 迦捨 |
| 夜 | 五 | 怛儞賀室羅 | 二合 | 摩拏也駄 | 引 | 𤚥 |
山。内有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五
官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水
官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五
| 天官禁酒 | 文 |
此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能
修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將
| 付生籍。到疫病之家多誦太山府君呪 | 文 |
| 歸命只怛羅虞鉢多野娑嚩賀 | 金剛 合掌 | 焔羅 |
檀拏小忿怒王
供物事
胡麻油。五穀。紙錢。幣帛。香藥等用之。
| 蘇蜜香藥等入粥和合可煮之 | 文 | 若欲除 |
| 疫病氣病瘧病者。可供太山府君 | 文 | 若欲 |
將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行
| 者之意。但錢幣帛等不須供養 | 文 |
| 勿使不知意人見也 | 文 | 可稱釋迦牟尼如 |
| 來名。加南無語。七反 | 文 |
本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧
居之。支度火鉢小刀出之。錢令略給。都
状毎時讀之。開白時表白次。結願時打
金都状。次五悔等誦之。神分後供養之
後可有
御本云
以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故
| 僧都御房相加所賜之書籍 | 云云 | 而院主阿 |
建暦二年四月四日也 佛子經尋本
| 元徳三年 | 辛未 | 五月晦日於金剛峯寺南谷 |
| 重校合之謬等直之了尤可爲證本者 | 矣 |
| 金剛佛子道淵 | 二十 五 |
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