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大日經主異義事 (No. 2455_ 宥快記 ) in Vol. 00

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T2455_.77.0846a15:
T2455_.77.0846a16:   No. 2455
T2455_.77.0846a17:
T2455_.77.0846a18: 大日經教主異義事
T2455_.77.0846a19:
T2455_.77.0846a20:   宥快私記
T2455_.77.0846a21: 一。法性院三藏院。同薄伽梵句爲教主。六
T2455_.77.0846a22:   大法身唯理佛體也
T2455_.77.0846a23: 一。正智院。存二義。一薄伽梵者。六大法身。
T2455_.77.0846a24:   二四曼隨一自性身也
T2455_.77.0846a25: 一。va@m上人。義六大不二身爲教主。是正智院
T2455_.77.0846a26:   一義同也
T2455_.77.0846a27: 一。實範。四曼自性身。通亙四身也
T2455_.77.0846a28: 一。濟暹。四曼自性曼荼羅中台尊
T2455_.77.0846a29: 一。信證僧正隨自之四曼分通別二義也
T2455_.77.0846b01: 一。木幡慧心上人。三轉一體之身爲教主
T2455_.77.0846b02: 一。蓮花院義。本地法身者。四曼自性即教主
T2455_.77.0846b03:   也
T2455_.77.0846b04: 一。大樂院。本地身雖説法。因人絶聞。故隨
T2455_.77.0846b05:   他住他受用説今經十輪院眞辨義同
T2455_.77.0846b06: 之也
T2455_.77.0846b07: 一。隆惠義。本地身者。一向無説法。故隨他
T2455_.77.0846b08:   之身爲教主也
T2455_.77.0846b09: 一。重譽義。自性託他受用説今經也安然又
存此一
T2455_.77.0846b10:   
T2455_.77.0846b11: 一。中性院。自性上加持身爲教主也
T2455_.77.0846b12: 一。慈覺智證。自受用爲教主
T2455_.77.0846b13: 一。安然。通自受用。然正教主他受用也
T2455_.77.0846b14: 一。覺苑。但通他受變化覺超一向他受用
T2455_.77.0846b15:   爲教主也
T2455_.77.0846b16:   已上十九人異義也
T2455_.77.0846b17: 法性院義曰。本地法身者六大法身也。次云
T2455_.77.0846b18: 如來者住處也。即六大法界也。眞言意。能所
T2455_.77.0846b19: 相應故。能住所住共六大本初依正不下四
T2455_.77.0846b20: 曼縁起。故今經教主云本地法身也。取其
T2455_.77.0846b21: 於六大上。正當經教主得意者。六大而二唯
T2455_.77.0846b22: 理法身前五
次云如來住處唯智法身第六
識大
此身
T2455_.77.0846b23: 心互爲能所住義也。故自眷屬四種法身
T2455_.77.0846b24: 乃至四重圓壇之聖衆悉六大法位諸尊可得
T2455_.77.0846b25: 意。其故下釋衆成就句一相一味到於實
T2455_.77.0846b26: 其實際者六大一實極位故云云是佛加
T2455_.77.0846b27: 持身者。佛者上本地法身。加持身者釋如來。
T2455_.77.0846b28: 即所坐故。云其所住處。此所坐如來釋成云
T2455_.77.0846b29: 名佛受用身也 住處云加持身事。所坐即
T2455_.77.0846c01: 能住六大法身依加持力所生故云加持。
T2455_.77.0846c02: 下云既從遍一切處加持力生此意也。名
T2455_.77.0846c03: 身如餘經。鷲峯白鷺等非情不同爲住處。
T2455_.77.0846c04: 自宗依正共住三摩耶云身也。名佛受用身
T2455_.77.0846c05: 者。住處又云受用身。受用者智名字也理法
T2455_.77.0846c06: 身住智故云爾。謂所住智受用能住之理
T2455_.77.0846c07: 故名受用身也。加持住處者。理爲能加持。
T2455_.77.0846c08: 智爲所加持。故六大本地之法加持也。如來
T2455_.77.0846c09: 心王者。上指本地法身諸佛住者。智論意。
T2455_.77.0846c10: 出梵天帝釋乃至菩薩住佛住等多種中。今
T2455_.77.0846c11: 如諸佛云義也。既從遍一切處者。六大法身
T2455_.77.0846c12: 也。生者住處即六大法界也。無相法身者本
T2455_.77.0846c13: 地法身也。無二者能所共六大一實體無勝
T2455_.77.0846c14: 劣故云爾也。而以自在已下受用以下釋段
T2455_.77.0846c15: 也。薄伽梵至無二無別。當上然此自證等。
T2455_.77.0846c16: 而以自在以下者。當爾時世當尊也。餘師同
T2455_.77.0846c17:
T2455_.77.0846c18: 正智院取二義。一義覺海
相承
本地身者六大法
T2455_.77.0846c19: 身。所住四曼隨一三摩耶身也。一能住本地
T2455_.77.0846c20: 身四曼隨一大曼荼羅自性身也。所住三摩
T2455_.77.0846c21: 耶智身。能住之佛身受用土故。名受用身
T2455_.77.0846c22: 也。能住爲本地法身。中東唯理唯智法位無
T2455_.77.0846c23: 人體。南方事轉位始成人體。此人最初故云
T2455_.77.0846c24: 本地。又名自性身也。此二義共本地身今教
T2455_.77.0846c25: 主也。問云。正智院六大一義法性院義其別
T2455_.77.0846c26: 如何。答。法性理智各各并居。唯智唯理説法。
T2455_.77.0846c27: 已云a字自説a字。義釋是唯種子位説也。
T2455_.77.0846c28: 正智院六大不二佛身。謂六大而二位。法獨
T2455_.77.0846c29: 存無説法義理智互融通成不二佛體。此位
T2455_.77.0847a01: 説法名本地法身。此佛全體四曼相大之非
T2455_.77.0847a02: 曼荼羅。又非六大各各并居位。云性四曼。
T2455_.77.0847a03: 存一義。但此佛立四曼能生義。故六大不二
T2455_.77.0847a04: 性開而二。成不二而二一物徳無淺深故。
T2455_.77.0847a05: 法性且唯智法面立唯理義。正智院人爲面
T2455_.77.0847a06: 成不二義。尋法本源不二而二。以何可定
T2455_.77.0847a07: 耶。但a字説法義中央種位也。云以三點一
T2455_.77.0847a08: 體佛身置中央。故三點具足種子。即形又爾
T2455_.77.0847a09:
T2455_.77.0847a10: 大樂院禪智房眞辨義
相傳也
本地法身者四曼之自
T2455_.77.0847a11: 性也。此佛者法界宮自受法樂故。雖有説
T2455_.77.0847a12: 法因人絶聞故。唯佛與佛境界法爾説故。
T2455_.77.0847a13: 爲因機下隨他加持門傳説今經。移墨書
T2455_.77.0847a14: 文字流傳閻浮故。隨他受用曼荼羅中臺
T2455_.77.0847a15: 尊。今經教主也。但薄伽梵句置教主成就
T2455_.77.0847a16: 事教主根本故。雖擧之。正非當經教主。此
T2455_.77.0847a17: 義法皇祕記道場觀佛即云他受用。以次云
T2455_.77.0847a18: 如來爲教主故今經教主加持身也。又依
T2455_.77.0847a19: 般若寺鈔等立此義也
T2455_.77.0847a20: 隆惠善俊房義云。本地法身者。四曼自性身。
T2455_.77.0847a21: 然本地無相位一向無説法。故下隨他加持
T2455_.77.0847a22: 身説今經。今之經教主加持身也。此義大都
T2455_.77.0847a23: 同大樂院義。但以自性身説法有無爲異
T2455_.77.0847a24: 云云
T2455_.77.0847a25:   私云。此人中古學者。道範等同時人也。此
T2455_.77.0847a26: 人高野金堂於本地身無説法義七日論。
T2455_.77.0847a27: 與力人六人也。此等背諸文違宗義。故
T2455_.77.0847a28: 所罰大師明神。三人直死。餘三人其年内
T2455_.77.0847a29: 沒也
T2455_.77.0847b01: 中性院義云。今經教主四身中自性身。本地
T2455_.77.0847b02: 加持間加持身也。其故於薄伽梵自性身上。
T2455_.77.0847b03: 具横竪二義。横即自利方。微妙寂靜極位眞
T2455_.77.0847b04: 諦離言法體故非教主。此自性身中無言方
T2455_.77.0847b05: 釋云本地法身。此自性裏含化他大悲之身。
T2455_.77.0847b06: 是釋顯云是佛加持身。此佛身住加持俗諦
T2455_.77.0847b07: 門説法。今經教主也。然間薄伽梵句含本
T2455_.77.0847b08: 地加持二徳。其加持身曼荼羅中臺尊教主
T2455_.77.0847b09: 也。上次云如來者。此住處也。意如來加持身
T2455_.77.0847b10: 其住處意也。故云如來名佛受用身同住處
T2455_.77.0847b11: 也。然間。疏家不違加持身説法義。高祖至
T2455_.77.0847b12: 二教論。引當段經文明自性身説法得益
T2455_.77.0847b13: 不異此義也。中臺自性上加持故。不同隨
T2455_.77.0847b14: 他加持。般若寺鈔云以是佛加持身曼荼羅
T2455_.77.0847b15: 中臺尊釋故。疏家高祖乃至先徳釋義不相
T2455_.77.0847b16: 違。加持身教主義也云云然諸師多謬自性身
T2455_.77.0847b17: 中不知有加持身。或云他受變化談。同三
T2455_.77.0847b18: 乘一乘佛教。此偏失疏家深意。亡自宗本
T2455_.77.0847b19: 意立此義事。疏家云。然以如來加持故。
T2455_.77.0847b20: 從佛菩提自證之徳依此文非本地説
T2455_.77.0847b21: 云。般若寺鈔云。次云如來是佛加持身者。曼
T2455_.77.0847b22: 荼羅中臺之尊。此名佛加持身。當報身。亦
T2455_.77.0847b23: 名字門道具足佛也。亦名具身加持也。其
T2455_.77.0847b24: 所住處者。即通受用變化身。故有四種法
T2455_.77.0847b25: 身也以此文本地加持取義異也
T2455_.77.0847b26: 加持説方中性院薄伽梵位無言也。以是佛加
T2455_.77.0847b27: 持身爲教主。故云中臺尊也。大師以如來
T2455_.77.0847b28: 等五句配五佛時。如來者當中臺也。當報
T2455_.77.0847b29: 身者。不空心要云。中方毘遮那理趣釋經
T2455_.77.0847c01: 云。毘盧遮那如來名遍照報身佛此意也。
T2455_.77.0847c02: 字門道者。眞諦自性離言無文字説。住俗諦
T2455_.77.0847c03: 門爲未來機作文字説。具縁品云。此第一
T2455_.77.0847c04: 實際以加持力故。爲度諸衆生而以文字。
T2455_.77.0847c05: 具身加持者。自性上加持非隨他加持
T2455_.77.0847c06: 故云爾
T2455_.77.0847c07: 本地身方佛加持身般若寺鈔云中臺。大師
T2455_.77.0847c08: 以五句爲五佛所坐。加持身中臺所坐云義
T2455_.77.0847c09: 也。當報身者。非常隨他利物報身。理智相應
T2455_.77.0847c10: 故云報也。故報身能住本地法身。次云如來。
T2455_.77.0847c11: 如來所坐也。若約所坐。疏名佛受用身釋故。
T2455_.77.0847c12: 受用報身爲所坐可得意也。具身加持者。
T2455_.77.0847c13: 自性本有能住所住不二加持身故云爾。字
T2455_.77.0847c14: 門道者。種子曼荼羅位説聲字實相本源也。
T2455_.77.0847c15: 一義云。此文聊有深意。身心互爲能住所
T2455_.77.0847c16: 住故。疏理爲能住。今智爲所住。正智院此
T2455_.77.0847c17: 文能所一體故。依正不二上。爲顯即一義。
T2455_.77.0847c18: 無相法身無二無別意也已上
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