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三昧流口傳集 (No. 2411_ 良祐撰 ) in Vol. 77

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  No. 2411

三昧流口傳集

  目録
神供事 四種曼荼羅事
三種悉地事 尊勝淨水事
尊勝金剛波羅蜜觀熾盛光曼陀羅事
七十八
藥師事 止觀院圖 愛染王事
求聞持事 如意輪事
北斗事十一 千手事十二
光明眞言事十三 五大虚空藏事十四
十一面事十五 八字文殊事十六
靈謀舊重事十七 阿彌陀事十八
吽字事十九 十八軌事二十
法華法事二十一
八十三
 歡喜天事二十二
水歡喜事二十三 蘇悉地根本印眞言事二十四
水壇事二十五 心藏事二十六
後夜香水事二十七 佛眼事二十八
小聲念誦事二十九 三類形等事三十
摩利支天軌事三十一 仁王經事三十二
三種物事三十三 三摩波多事三十四
二壇觀本尊事三十五 迴曼荼羅條
滅惡趣事三十六 護摩雜事三十七
八十八
延命事三十八 骨婁草事三十九
葉衣事四十 吉祥天事四十一
杓事付橛四十二 佉陀羅木事四十三
二杓空器物事四十四 供養道具等事四十五
羯磨印事四十六 摘枳王事線縒事
四十七
後加持事四十八 三部觀請處事四十九
烏樞沙摩印事五十 灑嗽用不事五十一
灑嗽差別事五十二 童子經事五十三
六字法付河臨五十四 隨求事五十五
大佛頂事五十六 母本印前後事五十七
金剛輪功能事五十八 日光月光事五十九
無量壽決定佛事六十 施鬼印事六十一
天等行法事六十二 部主母等事六十三
圓明觀事六十四 行法中間起事六十五
五種護摩印事六十六 三部蜜印事六十七
八十二
許可作法事六十八 合行蜜印事六十九
袖袋事七十 道具置所事七十一
五瓶
本命日事七十二 六觀音事七十三
安鎭事七十四 祭文事七十五
二股等事七十六 奉送印明事七十七
熾盛決事七十八 調和毘那耶事七十九
冥道供事八十 無垢淨光事八十一
三身印事八十二
六十七
 法華事八十三
二十一
四箇眞言八十四 大原許可八十五
兩部根本印八十六 相應物事八十七
護摩雜事餘八十八
三十七
 踏捨覩嚧事八十九
部母坐處事九十 諸佛集會經九十一
念誦時五大願九十二 兩部悉地大旨九十三
胎藏五佛印相九十四 淨珠眞言九十五
中間持奉送用不九十六 肘搩量事九十七
焔摩天九十八 不動九十九
芥子燒事 大日事百一
相應物之代物百二 示三昧耶印事百三
別置聖天壇事百四 成身觀事百五
百九
埋五寶等事百六 大曼荼羅中移本尊事百七
血脈次第圖百八 本尊觀事百九
百五
百光王事百十 唱禮九方便事百十一
香象事百十二 捧供物次第事百十三
臂肘差別事百十四 觸穢之時觀事百十五
台藏雜事百十六 金剛界雜事百十七
勸請總別急用事百十八 別尊軌雜事百十九
灌頂雜事二百 放印信作法二百一
敬愛爐事二百二 本尊觀事二百三
九執事二百四 作禮觀之文二百五
洗浴眞言等二百六 行法儀軌二百七

三昧流口傳集卷上

師云。尊勝滅罪生善法也。而以尊勝延命
樣。爐延命爐之。供養法護摩等如
例。前後根本印結印。誦大陀羅尼
返 次三種悉地印明 次火天壇。火天眞
施主姓名ヲクハフ〃〃唵バサラユセ
イソワカ
本尊段。先芥子ゴマ。各以除障佛頂眞言
施主姓名。 姓名延命眞言
返投火也
  私。カリムhr@u@mvikira@naハン
pa@mゾウcoス二@s@n@iシヤ@sa
某甲バvaサラjrayuセイceソハsv@ah@a
ト可云歟
當段投物私云
米也
百返如前。ケシゴマ
障佛頂眞言姓名延命眞言&MT06279;可投也。
六百反三種悉地眞言施主姓名。〃
延命眞言誦&MT06279;可投也
  私云。アaハンva@mランra@mカンha@mケンkha@m
某甲ハvaサラjrayuセイceソハsv@ah@a
ト可誦歟
三種悉地眞言隨一誦スル之樣一説
房習也
三種共
ヘニ。姓名延命眞言誦樣知足院叡供
説也
三種次
第下中上叡供
説也
上中下本房
説也
乳木三段燒後。
草百餘枚可投燒也 次名香後之
香眞言等如前云云 以除障佛頂
護摩可用也此等口傳不可他
聞。祕中之祕ナリ
師云。三種悉地共誦樣宜也。三形鉤也。種
訶林字。唱禮・曼荼羅主・尊勝佛頂輪王
佛。前後如胎藏池上傳
  已上北谷口傳治暦四年
三月五日
受之
尊勝行法等如常 五供養 次讃 次入定
觀念 次上悉地印眞言 次中悉地印眞
言 次下悉地印眞言 次根本印眞言
次佛眼眞言 次淨珠 次念誦 上悉地
百反 次
中百反 次下百
反 次大陀羅尼
次次如常
  已上受職人所傳也。努力〃〃
  承保元年十一月十三日於南泉房受之」
尊勝護摩時。本尊段投物時。先大陀羅尼
三反クハ七反 次中悉地眞言可用也
師云。師説如此。但三種ナルヲ&MT01302;人意也已上又受
職人所用
也 承保元年十一
月二十一日受之
以除障佛頂印眞言爲尊勝小呪。護摩
可用此眞言也。供養法念誦時可用此也
云云 此未受職人
有。同日受之
承保元年十一月五日。於大縁房滿尊勝
陀羅尼一千
同行五人也
供養法導師。南泉阿闍梨。銅壺一升
淨水。置壇中中心。念誦了阿闍
梨從禮盤下。佛前。先
啓白業障可淨除之由云云而後
阿闍梨以茅箒淨水。先壇灑
如曼荼羅供具時灑淨 次灑水 後
前迴立
又啓白 次禮佛餘衆亦禮佛 次淨水壺
クニ 次闍梨上禮盤後供養等
云云
後日闍梨被爾云。淨水了禮盤結根
本印五供養等云云
承保元年十月十日。於谷尊勝根本印不空。
無畏
受印相如
七趣者。首楞嚴經云。七趣者六道
云云レカ
  五。不空軌金剛波羅蜜觀
云。有二儀。一。無畏軌與不空軌。其
旨異也。善無畏軌曼荼羅八佛頂。其
尊勝佛頂在。不空軌曼陀羅
大菩薩。不出尊勝佛頂。三藏意趣既異也。
不可例
云。口傳云。金剛界四波羅蜜スト諸佛
云云尊勝陀羅尼金剛波羅
蜜菩提自觀歟。既不出尊勝佛頂。故
尊勝者是只陀羅尼印歟
  六。熾盛光二十四
七。藥師事 止觀院
七佛藥師 四十九燈一一像前各置七燈。
メニ可作也。若ツノ。佛前四十九燈
者燃七層之燈云云メニ可作也。是
羅尼集經意也。修七佛法時。念誦處。七佛
藥師經七佛所説眞言。二十一反若。一
百反許可讀也
  件陀羅尼依キニ不書也
陀羅尼集經・七佛藥師經共達磨笈多譯經
奝然法橋儀軌等。皆云幡四十九尺。本願
玄照云。此九搩。師曰。一搩是五寸也。仍
二丈四尺五寸可造也。一搩五寸ナリ或書
云云是師
説云云
 已上南説
又師云。四十九尺可造大作レハ徳彌増歟云云
承保二年九月十一日。於南谷奉受七佛
以上
北説
所説陀羅尼。并藥師根本印了。以之
七佛藥師根本云云
師説云。可用例ハガハテイ
結線事 若成就セハ可解之
陀羅尼集經云。作呪索法。得線未ルヲ
名香。發願スル&T069222;四十九返。香薫
作索。呪聲莫&T069222;。搓リテ
以印師云。印作
拄之
スル&T069222;其索四十九
師云。作印誦呪
縒記。仍只以意七反
スル也。然後結作
四十九結。一呪一結數足應將
人身
師曰。十二神將&MT06279;可結也。若スル者只
十二名可結也。以五色。結我
故也 已上南説
藥師大曼陀羅有二説。一
外院東方。其者。外院天等
諸佛眷屬也。五佛等釋迦眷屬云云&MT06279;
心奉ルト下院云云 一。中臺大日寶幢
普賢トノ寶幢佛。小北サマニ寄セテ
大日居也是大日經疏本尊
ルノ居中臺心也
大日不
奉移。藥師寶幢可奉安歟云云南説云云
説只以東佛スト藥師云云北長云所
軌云。不空作結三界印云云
中道云。結三界印トハ者。若是大指頭指
相捻スル印歟。所以。不動立印軌中十四印
最後印者件印也。以此印爲辟除結界
。故云結三界巳上南谷傳説&MT01319;。南説云。
二本小軌先師所授也。但目録中
出此書。或人師口傳不云有此書。仍
ケル疑念也
藥師像令ムル持壺事者。推量スルニ歟。
所以何。義釋佛通形像持寶珠云云
藥師佛形像無指セル説所圖スル通佛
形像&MT06279;捧寶珠。後人圖作歟
云云
  七佛藥師七箇日御修法支度
藥師佛像七體御等身
本願藥師經四十九卷可有快簀
可有經机
大幡一流長三十九搩或
四十九尺。五色
小幡四十九流長五尺斗
リ。五色
輪燈七本各〃一層
大壇一面禮盤脇机
可有
護摩壇一面可有禮
盤脇机
 机七前七佛御
供養料
經机三前許御讀
經料
 五色線一丈許結線料
放生七箇日間毎
日可有之
 淨衣黄色
名香欝金
白檀
 請僧七口阿闍梨一口
伴僧六口
伎樂經云。鼓樂歌讃
右遶佛像
米三十五石五斗六升
八石四斗大壇供 七石七佛供
養料
四石阿闍梨
供料
 十四石四斗伴僧料
日別一石八斗
四斗八升承仕二
人料
 九斗六升驅使六
人料
三斗八升見丁二
人料
一石二升九合日別一斗一升七合
燈別三合定
  已上大原僧都。於日野被支度也。伴僧都御支
度有二。大略同之。但人供料米沙汰不注戴者
宇治大納言。令ルノ大原法橋修七佛藥師
之樣體作法大略注之。等身二幅畫像
七體坐像也一一佛前各七燈四十
九燈
白紙
七流長六
尺許
大幡一流四丈
九尺
番僧六口。五色絲
五尺許
結線料
日中時結餘時
不結
毎日七結七日之間
四十九結
本尊段之令番僧
作法燒供之次。先胡摩百反大日
眞言
調伏息増益呪。投スル&T069222;芥子胡摩粳米
各〃二十一反。ヽ乳木五十四 次
本尊呪。投スル&T069222;芥子百反。次シテ同呪。投&T069222;
百反。次同呪&T069222;胡摩百反。然&MT06279;
散杖。結線助修灑水。此時即一結
胡摩百反投。又灑水又一結。次
&T069222;乳木五十四次胡摩百反了。灑水一結又
百反一結如是後。乳木之後五百返五結

諸尊段三部。觀世
文殊降三世
世天段總呪。帝釋炎摩
毘沙門歡喜天
十二神
梵號。金毘羅和耆羅彌佉羅安陀羅
摩尼羅索藍羅因達羅婆耶羅摩休
眞持羅照頭羅毘伽羅
  已上中堂覺空法橋云云
金毘羅正月
亥神
和耆羅二戌彌伽羅三酉安陀羅四申
摩尼羅五未索藍羅六午因達羅七巳波耶羅八辰
已上一行
御説云云
摩休羅九卯眞持羅十寅照頭羅十一丑
毘伽羅十二子
大乘止觀院圖
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  八。愛染王事本云。以持明房本寫之
寛治年二月十九日寫之
事異説不同也。或金剛界愛菩薩云云或ハ
王菩薩云云大原阿闍梨愛菩薩云云二説
受之ー 已上普傅
中道阿闍梨云。以王菩薩爲愛染王云云
金剛王軌其文也。畫像弓前ハケテ。上サマ
ニ圖セルハ。件阿闍梨不被承引氣色也。以
經藏本可爲指南歟。件
云云瑜祇經云。如射衆星勢云云
常文也。表疾武也。非如射云云 已上
北傳記
師云。愛染王只以瑜祇經可爲指南也。
金剛王非此歟。若王菩薩書
云云
根本印經二印。倶愚身受也
但無御
 行法
ニ身倶之。被レテ。隨一用之。可
意樂也。但タル二印。倶可用也云云圓融
僧都。以金剛王軌愛染王。是
謬説也。尊像二樣。倶一樣弓箭ハ
ゲヌトナリ
。蓮寶瓶云云慈覺大師御樣ニハ。前
寶瓶セリ。弘法大師御樣ニハ。坐寶瓶セリ
已上僧都御覽
愚案。最勝心明王經。行人於
也。此文慈覺大師御樣カナヘリ
愛染如射ルカ衆星。可讀爛脱北説
承暦三年三月十二日。瑜祇經二印受
。經有二品。前染愛王品。後
愛染王品。於一尋印眞言異ナル二品
歟。但倩案文意品男愛歟 經。佛
馬陰藏三摩地。馬陰藏丈夫
相也。後女愛歟 經。頂中最勝名クト
金剛薩埵云云義也 或金剛薩
異本不同。即ニスル也。若
者。修用心也。
印眞言。依テモレニ也 已上南説

愛菩薩愛染王。是師説ナリ也。王菩
不見サル愛染ー義ナリ此亦南
説也
 私云。
ニハ愛菩薩染菩薩。金剛王儀軌
説。有ルカ。王菩薩書也。或愛菩薩書也トナスナリ
又或。件書中説種子。説
摩耶形云鉤。故書中二義
傳聞。瑜祇經愛菩薩
梵號mah@araga。讃ra
ja。下愛染王金剛王云云
raga云云セハ者。金剛王
。若愛染王歟。以愛菩薩ルカ金剛
云云南泉。師。此不可一定
也。但得意如云云
降三世軌。金剛具五峯所持明。
射金剛火電光熾盛ナリ。羅刹斯經。口
炎熾赫赫如劫災。流光散射&MT06279;タリ掣電ヨリ
  。求聞持事
。繪佛前坐種子字。變&MT06279;
三昧耶形。三昧耶形變成尊形云云
繪佛所請佛一體
軌云蓮華以スト云云
リカタト云字也。即繪佛蓮華スト

。上&T069222;須四指云云
二十也。周鷹量一尺。此鐵尺八寸也。
六十四分歟 已上中道説」
乳樹作法桑カヂ等也
柏可云云宜事也北説
  九。求聞持禁重法事
  若蘇熾燃。以部母印眞言加持
。以散杖灑水於蘇器之上。禁重法
事。蘇熾燃可心得ナル
蓮華母白處尊印。虚心合掌&MT06279;。屈&MT06279;二大指
二無名指月中。眞言
nama@hbuddhan@a@mpa@mtath@agatavi@sayasabha
曩莫○沒駄南半怛他蘖多尾灑野三婆
vepadmamali@nisv@ah@a
鉢娜磨忋履儞三入娑縛賀
  nama@hsamantabuddhan@a@mva@m
  次曩莫三曼陀沒駄南鑁之眞言。以
散杖灑水於蘇上
  巳上義胤供奉書付也
十。如意輪事
念珠トハ傍生者。傍生趣種類多也。故
數多云云先徳會釋也已上北説
先徳者若中
カナリ
念誦明記スル也。即。次
傍生也。傍生スル故也云云
南説 根本三箇
承暦三年四月九日。南泉。不空金剛
智同
o@mpadma@si@mtama@nijvalah@u@m
三身
歸命
跛娜摩蓮花
大慈
振跢摩抳入縛羅如意珠
又悲也
菩薩心
ナリ
o@mvara@napadmeh@u@m
唵縛羅娜與願大
悲也
跛納銘大慈
ナリ
  中道房ノ口傳ナリ。是故師尋縁君ノ手跡也
異本二ケ眞言尋縁君以手跡
十一北斗
結印誦眞言召請金輪印眞言如
北斗軌
不散誦呪
召ー北ー斗也
根本印北斗召請不召カサル
根本眞言可用檺災決眞言
隨方勸請取香呂。雙膝著地可啓請也」
本軌文定メテ可誦也。但可加金輪召請
也。是師説也云云紙錢以十二爲一貫
云云五供養
&MT06279;普供養眞言可献也前後不可用。
前供養可用也。以七捧供養七星
存略セハ者本命許歟。三時可キニハ供養初夜
許歟
護摩初夜蠟燭七杯北斗可供也
五穀飯。若五穀無。只例飯七杯可供也
別机ナトニ居テ。五供養飯食&MT06279;
供也
後供養不用。若脇机廣。件飯可クハ。不
然者別。供養時。一杯ヅツ供&MT06279;承仕可
シム得也。件飯人不可食。淨處可送。若
可施歟餉等也
臈燭五六寸許。布一寸許リニ。片端
ヒキハツテ可繞也。サキマ如松サスヘ
シ 已上北説
四十九燈事 可用師説
四十九燈者。七燈ニシテ七前可奉也已上
大原
説云云
四燈之外用ルニ四十九燈也云云南説
七杯五穀飯供養後。舊ニハリニ便
爐奧可居也。誦飯食燈明可供也
已上大原
説云云
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  私云北斗總呪出九曜祕暦及宿曜
人屬セハ羅帿計都。若二星。至于命宮
宿。此可修件
師云。生
氣色紙
方五寸許。右梵書。北斗
眞言ナリ。中北斗七星形師云。以朱
書之
&MT06279;
。表生氣。置
近邊。一期行法了。以燒之師云。以
珠向日

生氣私云。或有施
主家ルコト
辰巳未申戌亥
 私云是陰陽道ノコトナリ
承保元年九月十六日。奉受圖融房僧都

圖書壇上。以件眞言百返加持&MT06279;&MT06279;
。机。行法コトニ後加持
加持也。日後可。厄會過
可燒也
護摩事曜宿段一合可修也。其段主北斗
ヲシテ眞言百返許可誦也。金輪爲本尊
段主&MT06279;可修也
金段如常
命穀等事。今此法多分息災スル也。仍
命穀胡摩&MT06279;。始火天段諸段可投
也。命木可用也。若桑等ラハ。即當段乳木
可用也。若難得木ナラハ。三枚許可用

師云。自所修也。若亦依三昧樣可修也。
茅香事。仁海僧正。此世間茅也云云
人皆皆云云是世間吉祥
草也。余吉祥皆用之。今用之有何事
哉。彼唐朝靈龍山茅香得也。若不得
香者。代用ルニ可無過失
  已上同年同月同日。奉受圓融房僧正

吉日取後夜香水。淨室壇等建立澡浴
清淨&MT06279;。先供養法。次念誦百返許。而&MT06279;朱牛黄
薫陸龍腦等人名生氣色紙可書也。圖如
右書了
復裹壇上。後供養等云云事若
作法歟。縱厄會期過&MT01302;。淨室安置。時時
。有何事哉。米&MT06279;可用也
  已上南説
護摩七杯五穀飯不可用之。只壇
五穀也。此法以金輪
。若七杯宛七星金輪如何故不可
用。又若命木難クハ得。只息災乳木命木
可用也。以墨不可書之。以散杖晒水
ヒタシテ可書也。又臈燭不可用之。錢必
可用之。クシハ只息災乳木可用也。命
ヲハ當段投物相和シテ可投也。若息災ナラハ胡摩
シテ投也
  已上圓融房御説
北斗護摩五壇可修也。其金輪宿
主也。今ヤ以金輪爲本尊故。曜段
佛眼スル時。十二宮二十八宿。皆
奉請スル也。命穀小土器。合物之投
也 南説云云
命穀命木三昧樣。自火天段至世天段
皆用之。不用餘乳木。谷樣本尊段
餘段不注之。餘乳木加用之。池上私記
云。隨方勸請。次印明勸請如本軌送車
輅。次請車輅。次迎請聖衆云云
今准ルニ行法。不可用印明勸請并送車輅
。若印明者。不可用車輅等。若
車輅等者。不可印明也。隨一可用也
私記並擧也。非必可用歟。若クハ
本軌印明。請車輅迎請聖衆本軌印
ナル也。請車輅眞言蘖羅沙耶。可
云曳迦歟叉ウスサナ沙迦羅&T058792;多而曩曳
皿也。奉送本軌印明除召請
發遣可用之
  已上南谷説也
  七星種子
  吠vai羅多rtaka祿鉢羅prana
吠盧bhr@uva 三昧樣火天段ナリ
一字金輪王段 金輪一尊供之
本命北斗段九執二十八宿
段供之
諸尊段世天段。池上
私記云。火天段曜段宿段本尊段金輪爲主
諸尊段世天段。雖私記如此。合&T069222;
宿五段可修。宿曜
  唵薩縛怛羅三摩曳室利曳ソワカ云云
北説云。若星等出現之時。誦&MT06279;此明
護摩也。若無怪異時。不可用之
池上私記云。圓融房僧都御本表紙ルニ
。大鉤善三部勸請
可用此勸請也
  以胎藏修別尊時如此。於
用別勸請
  十二千手
根本印結時。先可結四菩薩。蓮華部
要尊故也。若爾者。餘觀音等蓮花部法修スル
。四印可結也。小呪云云或バvaサラjra
dhaルマrmaキリhr@i@h
榜排之手面形也。令怖畏惡趣
三形所持中隨祈念隨一可用也
云。爲摧伏一切怨敵者。當金剛
云云 如此師説云云
承保二年正月十五日。於南泉房奉受根
トモ四箇
  已上南説
承保二年正月十六日。北谷根本印奉受。小
vaサラjradhaルマrmaキリhr@i@h三形

  已上北説
千手經云。誦&T069222;呪五返。取五色
。呪&T069222;四十四結繋頂作法如藥師
十一面等
  十三光明眞言三昧和上御直
筆本如是缺
十四五大虚空藏
根本五印。前印不散。一一&MT06279;眞言指結
南説 五印一一ルハ北説
中尊肉色&MT06279;而乘白馬
右前黄色乘白象持蓮花
西右後赤色乘迦樓鳥持羯磨
肉色乘孔雀
左前青色乘師子安祥寺樣
種子va@mー中。h@u@mー東。tr@a@hー南。hr@i@hー西。a@h
ー北
三形寶寶金剛三面寶大紅蓮華西
寶羯磨尊形於一圓明中自身
。於一圓中爲五白。
黄。圓青。西後圓赤。左圓紫。五
大金剛虚空藏。左手皆。右手如テノ
三形。初法界虚空藏。中毘首羯
磨三摩耶。忍願相合&MT06279;峯如針。二金剛虚空
又改&MT06279;進力&T037992;。三寶光虚空
&MT06279;進力寶形。四蓮花虚空
西又屈&MT06279;進力如蓮葉。五業用虚空藏
戒方進力互。眞言讃私云。讃
百八讃也
  十五十一面結線
護摩修本尊段。芥子等&MT06279;本尊大呪。
一呪一結&MT06279;。七結以後如常。若七日護摩者。
結願日中可結也。若七日念誦結願
ニハ。護摩修也。若只如形タノ。一時
&MT06279;可結也。糸二尺許云云
上卷云。若人疫牛疫畜疫對&MT06279;觀自在菩
苦練木搵芥子應作護摩。以
緋縷作線麁如銅箸。爲兩シニ
一返。作一結。乃至七結繋於患者
云云又云。被ラル拏枳儞等
。加持&MT06279;寂靜面宿。然&MT06279;二十一
&MT06279;。繋疫者。取意也 又云。若
他敵疾疫等。燒薫陸香護摩。五色線
寂靜面云云取意
  十六八字文殊附一字等
根本印二手外縛&MT06279;。二中指端相合。屈上節
スト劍形。於中道房受之。未灌頂。八
字軌召請印爲タリ根本印也。已灌預人。
也 已上南説
虚心合掌&MT06279;。二大輪端微竪之。名爲青
蓮花印。供奉以之爲八字根本。文殊
一字印用&T037992;。印劍印ナリ
一字并一髺大原説劍印南説」
文殊六字印眞言。以十輪八葉。即&MT06279;
十輪如劍形。而&MT06279;稍稍多&MT06279;之即成池上熾盛
光私記

眞言
o@mvahena@nama@h
縛髺曩娜莫六字文殊私
書之
陀羅尼集經第六云。文殊師利菩薩法印呪
第三。反釣二無名指。右押於掌中合
。二小指二中指。直頭相柱。二頭指
。各捻中指上節。頭指來去。呪曰
o@mvahedhanamasv@ah@a
唵婆雞陀那云音摩莎訶此文殊師利菩薩
呪功能口云云
大精進印 佛部心印
云。八字三昧經八字眞言
o@ma@hvirah@u@mkha
光網
北方
地惠
東北
無垢光
東方
不思儀
東南
召請
南方
計設儞
西方
caya@h
救護惠
西方
烏婆計
護西北
八字軌。復請妙吉祥蜜迹金剛主。定
惠合&MT06279;蓮花二火絞水輪峯端甲背二風屈相
。二空並竪之。風横峯召請
ナリ。文殊八字大威徳心眞言ナリ金合也。是
普印也。作法
量壽儀軌
通用也
o@m@a@hvirah@u@mkhacala
引入
惡聲
&T025670;佉左路
種子ー滿ma@m法性房御説云云
  十七令法久住
種子a。三摩形ー梵夾
尊形八葉中文殊
爲本尊
黄色。或赤色五髺冠。左手
青蓮花&T037992;。右梵夾黄花印。蓮花合&MT06279;
二中指開立八葉
法住印也
眞言
o@mbhedavisv@ah@a
阿吠娜尾ソワカ有歸命
  vajratik@s@a@namah@ayr@avajra@syakuma
讃縛日羅底歟儭拏摩訶夜曩縛日羅句舍摩
h@ayu
訶廋
dhama@mcozr@ivajraga@mviryavajramu
馱曼祖室利 縛日羅儼鼻利野 縛日羅沒
tenamostute
帝 曩謨索都帝
唱禮 三身 佛眼 曼荼羅主阿利耶曼殊
師利〃〃〃以下
如常
行法師説。蘇悉地伴僧可誦加持眞言」
已上南北二説。承保二年四月十六日受之

大威徳軌云。過去十阿僧祇倶胝如來。皆
大聖文殊師利菩薩發無上菩提心。説
殊師利眞言教法。欲令佛法&MT06279;久住世間。
加持國王護持國界。以十善法化導有

  十八阿彌陀軌
。壇上分布八曼荼羅云云。若
八大菩薩歟。大原。池上。猶
葉蓮花也。曼荼羅者壇也云云
  大虚空藏菩薩印眞言師。若セハ
行法
金剛牆印眞言可有道場觀。但
意。用&T069222;印眞言者。道場觀委觀極樂
寶樹寶池宮殿水鳥等也。今初心行者。觀
力微&MT06279;不能備觀スル&T069222;。依此印眞言力。可
令具此等宮殿等。次紇里hr@i@h字。觀&MT06279;此字
有令水鳥樹演法音力用故。前印眞
ヨリ出生水鳥等。令ルナリ具此
如來拳印眞言。雖有上紇里字力用。
ルカ極樂。樹水鳥等不説法。今印眞
言。變&MT06279;世界極樂水鳥等説法スル也。
有奉請車輅等印。今行法軌儀有二途。
一者金牆道場觀。并本尊種子三形等
車輅印等金牆道場觀。不觀種子
。如如意輪軌等也。今阿彌陀軌。若
後意歟。但&MT06279;世界不觀種子等也。但
如來拳。欲スル觀種子等者可在人心
已上南説
  觀自在三摩地
軌心。降三世儀軌。觀自在自心眞言品也
已上南説
  私。初八曼タラハ。若觀自在三摩
觀曼タ羅歟
如來拳印者。即智拳印也。見金剛界五支
&MT06279;智拳歩欠眞言。故以彼
レハ。如來拳トハヲハ智拳印也。彼。但
大印不待結界護身スル&T069222;。支分生云云
クノ大日三摩耶之文也。以之准知スルニ
大日劍印等。皆具スル衆事歟 已上南説
軌云。壇上分布スト八荼茶羅云云私云。不
出尊位。又云。即入觀自在三摩地云云
六帖之可見。降三世大儀軌
云。時觀自在菩薩。承聖旨。即説自心
眞言曰私云此軌不出眞言。
異譯出之
a+u ro li k
アロリキヤ
心眞言時異譯有十
一切如來從
刹土。雲集シ玉フニ蘇須彌盧頂毘盧遮那大會
。圍遶觀自在菩薩。復説自心眞言。大
曼タラ顯成於八位。方爲八葉。中臺
自在。彼一一圖畫大覺形
異本云。復次成就像法。於清淨絹疊
。畫觀自在菩薩。坐蘇彌盧頂。八佛頂
圍遶セリ。觀自在菩薩。於須彌盧頂
説自心眞言時。十方諸佛集會山頂。圍
觀自在菩薩。今此以集僧儀式。則爲曼
荼羅歟。委タリ本經
南師。中臺觀自在菩薩八葉諸佛坐玉フ事。
先徳異義巨多也。一義云。因位所作。必
ルノ果位之意歟 私云。觀自在
。不及果位事。是經教通途説也。但
眞言門不可判其優劣歟。其處以者三
部有。皆大日如來功徳所證法門也。
セハ者不可有優劣歟。蓮華部
法門。大日所證法門名觀自在歟。若
爾者果佛不可有優劣。仍十方
圍遶スル歟。是以胎藏大曼荼羅文殊觀音等。
&MT06279;八葉佛部聖主云云爾者
普賢文殊等。又與果位不可有勝劣耶。
。成立此義者。彼等又與觀音可同歟
云云
  十九h@u@m
字可用虎&T025670;之音。如菩提流支善無畏
所傳也。不可用吽之音耶不空譯
書等也
師云。
ha字有阿音故 南説也
蓮華院良闍梨云。此字本意グム也。但
疾云フカユル也。va縛字亦聲也 此
則南説
  二十十八軌
金剛牆&T037992;上下手互也。義釋
牆界。五&T037992;上下相&MT06279;云云
軌以軍タリスカ辨事。金剛牆三
&T037992;也。虚空網三&T037992;也。即也。
八字文殊軌見タリ。火院密縫印縫字也。即&MT06279;
隙義也。此軌以如意輪軌爲本也 已
上南説
云。向スト云フヲ中指。向サマニト讀&T069222;。是
古萬葉集讀也。故軌如可讀也。身
ムカヘテト讀。頗不相順故也
  二十一法華八十二
無量壽命決定如來爲本尊。智拳印也。
後加持阿闍梨發願後。出壽量品可誦。
伴僧不動眞言可誦也。三摩地觀陀羅尼
布列。若只阿字觀。此意。以藥王等
陀羅尼等爲結界也大原説
如此
如來大悲印眞
言地結用
普賢行願スル九方便也 已上中道面受

云。結定印誦如來本云壽量品。或
思惟品中妙義。深信如來常住在世
本云無量壽命決定眞言
師云。行法作法。諸佛常住在虚空遍滿セリト
觀也。今此法壽量品令。又眞言誦。即
常住在世義歟
師云。先師云。此法本尊異説不同也。但
。成身時爲普賢三摩地。念誦普賢
陀羅尼布列心月輪。依ルニ此等。以普
賢可爲本尊サタ三
昧耶之印
修護摩時。本尊段
奉請經要偈。可奉供養也。迹門十方
佛土中。本門常在靈鷲山等歟。本尊眞言薩
埵三摩耶眞言可用。若又依曼タラノ意
以釋迦爲本尊者。可用胎藏釋迦眞言
歟。多寶菩薩經勸請スル爐段。不可
印眞言。只觀想スヘキ也。凡以經
本尊。仍莊嚴。奉安置壇
也。藥王等陀羅尼結界也。無量壽
命決定如來異説不同也。或云釋迦。或
別佛也釋迦報身云云 已上南説
愚案。圓普賢爲本○故法華三
昧行法。以普賢十願本體。以普賢爲
懺悔也。顯密雖ルト。其意可ヘキ
意與普賢同體&MT06279;。可修行法華。釋迦
證位。故可爲證誠。普賢今居因
。正修行可爲手本也。然レハ者欲修
行法花之人。釋迦可爲本尊。教主。可
普賢。立ツル普賢行。若
成身雖爲善賢。尚以釋迦可爲本尊歟」
愚案如是。不可及他見。但以三身即一
ヘキ本尊也。釋迦應身也。無量壽命決
定如來。或釋迦報身云云大日法身也。
隨一爲本尊。三身即一可云歟。
大原被書中。問。何五相成身
スル空觀乎。答。師説云。五相成身月輪
觀也。觀月輪時。必空觀也。何
。以而住ルヲナリ也。故依空觀
月輪而已。空即月所依也。所以
所依云云又云。普賢陀羅尼不必シモ
之。字數多キカ故也。若以所持ナス之。普
賢三昧乎 又云。普賢三摩地印。應修普
賢行願者。謂圓明觀。況旋多ラニ等
云也
三解脱亦是普賢行願也。謂普賢。菩提。般
若波羅蜜三解脱也般若
文殊也
結普賢三摩
。應修普賢行願者。所謂已下文是
已上
大原
中道。布列普賢陀羅尼。若
スル者。只可觀阿字云云
無量壽命無量壽命西塔座主多寶云云
石泉御義也云云
教時義。法箇儀軌爲令衆生&MT06279;得此
常壽。説一切如來無量壽決定如來眞言
  二十二歡喜天
  又云。沐油呪遍有口傳云。ー師傳毎日
七百反。謂之。戒壇口決云。毎日
二百返。已上裏云。大原注シ玉フト給之云云
歡喜天
浴油先&MT06279;。以杵加持&T069222;百返。次
火爐。調ルル寒温之間。合掌&MT06279;可唱
南無歸命頂禮摩訶毘盧遮那如來。以手寒
調。多羅壇上。以手取安置
多羅以箸
奉請
匙酌。誦&MT06279;眞言奉請。浴スル
アツヘカラス。呪遍後夜四百反
日中三百反
 次尊像
ケテ。多羅箸二筋渡。上
五供養等 次尊像奉安置本處後。迴
向方便等如常
沐油反。像奉置本處。後五供
養等スヘシ。欲浴油之時。壇供等取去
護摩。初日水加持。以吉里吉里
洗浴。以紙可拭。中結願日奉送後。亦
可洗浴已上中道
口決也
聖天沐浴加持珠後。取多羅火上
。若大呪者。不可用小呪。呪遍在

調寒温。多羅壇。以
多羅可沐也。呪遍可在心。而後チニ
土器等。後可奉安本所也。結
時以香水洗。以布紙等可奉拭也
已上南説
師云。圓トハ只是觀想也。非可造圓壇。難可
也。念誦前後不可用本尊觀云云
  已上大原説云云
池上。多羅安火上調寒温間。以
杵誦眞言加持スル&T069222;一百八反
裏書。師曰。儗giriga@h呪用之最空曰。
梵字眞
言據小川法師忠快
之般中抄改書之
南云。聖天不用臈燭也。恐沐油不用

戒壇上綱口決云。聖天供更他念。一向
可奉供聖天及四大將那由他部類也。又
念誦一向可奉念聖天呪。卷數可書奉
念聖天呪若于反奉供聖天供若干度神供
若干度云云
  二十三水歡喜
觀音
一面也
中心安置。供具
如常。可修十一面也。念誦了
辨事加持香水
十一面大呪加持。次事由啓白
觀音像水器。誦大呪
。三反。若七反。以。奉
本處。又香水器。以觀音大呪加持&T069222;百八
反。而&MT06279;天象水器。誦觀音大呪
スル&T069222;百八反許。以。次以散杖
灑水スル&T069222;自身三反許。若他人スル
壇越精進&MT06279;。以香水沐浴
後供養等如。七日許歟。三時
中日中時可也。若十一面行法七日
。結願時可也。香水沈丁子白檀入
一夜。明日香水汁シタシテ可
也。灑自身時。又可用十一面大呪也。
數日可キハ水器二觀音料
天料
觀音
。加持而可浴也。若只一時行
水器一也 已上北説
説。可安二壇也。一壇觀音行法料。一
行法料也。先觀音行法。奉觀音
。儀式如先
香水天壇。又修スル行法
。可奉浴天云云香水移而後誦
。更加持也。天壇ニモ可備香花供物
也。自餘事等皆先説云云 已上南

十一面儀軌上卷奧不空羂索經十本
文等
  二十四
二十五水壇
洗故云水壇也。中道圓融北
谷等説如。南説亦如或云。圓壇
ナル云云
北斗記。作一木壇圓或云云
壇説不依用歟。又云。水壇カリ
ソメノ義也。水狩等其例也。慈覺大師
。在唐之日。値于天竺三藏寶月&MT06279;
於水壇。何ヲカ水壇也。三藏答ヘテ
而掃地面。隨所修之法。取方圓
肘量。以限量之内地上。以
磨瑩地面端嚴ニス。是水壇也。
池上六壇圖奧
種種。和&MT06279;テノスヲ
。云水壇歟。古記文也。更リト師傳
云云文紙端。安然和尚自筆書付
得之
陀羅尼集經第六。作一水壇。縱廣四肘。
水壇之法如餘部
  二十六心藏
五藏中心藏胎藏。觀&MT06279;八葉。金剛&MT06279;スト
月輪云云可見兩部大旨
  二十七後夜香水
吉里吉里加持井水二十一反
百反
障加持不動
スルコト二十一反
事由ツテ
紙米
散也
如來慈護眞言
心經諦縁度等云云已上北説
房中護身。次加持散米等并事須彌
王等也
諸天讃。
諦縁度心經等。次事由。次加持
辨事ra@m
va@m字也
云云酌水之後
結護已上南説
  二十八佛眼事
承暦三年三月十二日。根本印於南谷受之
畢。被示云。印有二説。一者開小指者指
也。二者端&MT06279;也。二説共受之
師云。先師云。二説中後説經。何レハ
文云。微開二小指。亦如シト眼笑云云
ケハ不似眼笑。中ルカ眼咲故也。故
後説可爲善歟云云已上南説
金輪一切時處軌出佛眼小呪。用無所不
云云成身八種印○初阿闍梨
行位
日也
以定慧屈肘向上。合掌&MT06279;
與肩齊。各屈&MT06279;戒忍方願。或
。皆成就。眞言曰
o@mvajrasuk@smamahasatvah@u@mh@u@m
唵縛日羅索乞史摩摩賀怛縛吽吽
金剛薩埵菩提心金剛
薩埵
二手内
相叉。各以禪智捻進力。眞言曰
o@mvajrakozabodhicitah@u@m
唵縛日羅句捨冐地質多吽
根本印眞言如第一帖私
云大原次之
輪壇百八讃
大悲胎藏八字印。如釋迦牟尼。以
定起。旋轉&MT06279;結本三摩耶。以二
手虚心合掌&MT06279;即成眞言
avirah@u@mkha@mh@u@mhr@i@ha@h
入引尾羅吽欠吽紇利惡
五大虚空藏印眞言如上
金剛吉祥成就一切明。印相二羽金剛掌。
以檀慧。戒方雙&MT06279;。忍願
&MT06279;。屈&MT06279;進力各捻忍願上節
以禪智各捻忍願
o@mvajrazr@imah@azr@iaditya
唵縛日羅室里摩訶室利阿儞底也
zr@is@amazr@ia@ggarakazr@i
室利索摩室利二合阿疑羅迦室利
budhazr@ibrah@asmatizr@izukra
母陀室哩沒羅賀娑破底室哩戍羯羅
zr@izanizmirazmizr@imah@asamaye
室哩舍儞始者羅始帝室哩摩訶三摩曳
zr@isv@ah@a
室利娑婆引二合
妙吉祥破諸宿曜明。印内縛&MT06279;痛指節。並
&MT06279;竪二空。明曰
o@msarvatrasamayezr@iyesv@ah@a
薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀
成就一切明印。以定慧不動尊
刀印。以刀掌中即成。明曰
o@m@ta@ta@tu@tu@ti@t@i@ti@t@i@tu@tu
吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏
vajrasatvoja@hh@u@mva@mho@hhr@i@hh@u@mpha@t@uh@u@m
縛日羅薩怛縛・弱吽鑁穀・纈哩郝吽半吒・吽
六種。中央經卷大品經
二十一卷
左置
  五種物第一法螺。次輪。次鏡。次錍。次
&T037992;鈴 略頌螺輪鏡錍五云云
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  栗田御本寫
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  二十九小聲念誦
師説。護摩眞言也
石泉護摩私記。圓明觀以閉目
接心。小聲念誦スル&T069222;一百八遍。若歸命
。但三七反許歸命。然&MT06279;
從唵起而爲。若本尊眞言無唵字者

又云。此小聲念誦眞言有二種。一者直
當壇護摩眞言。二者本尊眞言。隨
スル之也
  私云。護摩眞言本尊眞言増加句誦スル
ヘタリ不空譯准提軌云云本尊眞言増加
事。中道房所被面受也。後見此文。
彌彌信スル師説不虚也
傳説云。念誦大日部母本尊護摩也。護
火天。阿我那曳ソワカ 問
云。有心乎。答。後供養之文心。可用五
也。雖然依師説只用也被
云云大原云。護摩呪。直六種火天
云云圓融僧都被授潤慶云。護摩
呪者火天呪也云云此等説被ルト傳授之
三昧。大日有功本尊當時本尊
眞言。各各百返云云小山石泉等。加
誦文殊八字眞言云云山本文殊
字五字
人於大輪壇并金剛輪壇
。南云。尤可也。記文雖シト。私
可用也云云
大云。乍持念珠。佛眼金剛輪等誦。不
可必シモ結印。南傳説云。於之後念誦スル
。可部心部母云云阿闍
私記。部主部心也云云密説也云云
大原云。佛眼二三反。金剛輪タラニ三反可
誦也。是師説也云云三昧云。本尊三部
一字。各二十一反若百反 石泉
云。三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダ
ラニ等云云云。唱念誦三部
。所修法誤ルモ圓滿云云
朱付云。三部主明者。金剛陀羅尼
云云
朱付或人云。鎭肅阿闍梨云云
  三十三類形
三類形以小麥黄膚也。人形
鳥形也各一牧取掌中昭罪
摧罪印明誦結。與吽h@u@mh@a@t@u聲倶
。火天本尊トノ二段。書ハ天
人狗可書也。一段各一牧也歟已上北説
アウチアセミノ葉附子相調ヘテ
テ。酢鹽スル北説如此南傳
文亦如此
辛立・ム
ハラ・二ヲ含メテ切也。IMAGE
北説調伏護摩相應物三類形 稻穀 毒舂 辛立
鐵末 鹽也
大原云。調伏所用辛立三節也。鉤
一節也。IMAGE本尊段七可用
云云 南傳説三類形以麺作。如
唐萆子作法云云
者可書彼姓名也。又&MT06279;書有

火天本尊段。許歟。其數廣略可隨便宜
也。若七枚一枚也 大。天形人形狗形
可書也
小山私記。結召罪摧罪誦明。先
天形三枚左手。以拉碎
芥子。若 次地形 
人形等云云取意
大原云。作法如此 南。又以如此也
。小山私記ニハ。辟除結界灑水等用之。
不可必シモ爾也
  三十一摩利支天軌
訶梨帝眞言法
ラハ惡夢誦眞言一百八反。則得惡夢
消除スル&T069222;
唵弩弩摩里迦呬帝ソワカ
  文殊一字法 呪索蓮花形口歟コレ
ハフ
シンナ
リ云云
  三十二仁王經事
法以般若菩薩爲本尊也。眞言
言也。般若菩薩眞言用。若胎藏
若菩薩眞言可用也。印仁王軌印可用也。
供養法何用也。蘇悉地略法可用也
觀曼荼羅時。般若菩薩非ノミニ置之。若
テハ觀思。隨五大力中尊可安也。經
前可安也。護摩&MT06279;要偈請入爐
可供養也。以法華法可准知也。先達
二諦品偈。或四非常云云
仁王般若菩薩印。二手背相。指端立
二地二風。以大指押之已上南説仁王
先師説
長暦四年九月十一日説。印二手風以下八
指。平指端向如治路
左右二
風二地屈&MT06279;掌。以二大指。左右各横押
二風二地背上云云
云。此法本尊與曼荼羅相違。曼タラニ
ハ在五大力菩薩三昧耶形等。本尊ニハ用般
若菩薩。修スル法時。不必シモ安置般若菩
。只可掛彼曼タラ也。但胎藏般若
菩薩眞言用念誦。并根本呪用印。仁王
軌中般若菩薩云云經中
眞言字數多。替ヘキ云云又軌中
眞言等。隨依可キニ修云可定
也。若胎藏般若菩薩本尊セハ胎藏
之有乎。又只可依軌修之
也。五大力印眞言。用五大尊印明
已上先師ナリ
上綱ナリ
大原上綱云。戸摩本尊
。三種合物等&MT06279;二諦品偈四非
可供也。上綱云。後加持用四非常
偈二諦品偈。又不動歟云云
唱禮 南無三身 佛眼
南無仁王護國般若波羅蜜經三反
南無金剛波羅蜜菩薩
南無東方金剛手菩薩
南無南方金剛寶菩薩
南無西方金剛利菩薩
南無北方金剛藥叉菩薩
南無八供養〃〃〃〃
南無四攝智菩薩〃〃大小自在菩薩
南無五部〃〃或〃〃
番僧如法花等法記
之 已上上綱説
決筆記傳以書之
根本印明軌云。私云。若存略セハ者。用胎藏
般若菩薩眞言。念誦若存略セハ者。依
&MT06279;數誦&T069222;大陀羅尼二十一反。然後
ルニ胎藏中乎。修
助修。可上中下番。不斷
王經。但上番僧護摩時讀。伴僧中或
下番護摩也讀之
已上谷私記註
云。
經自心諦觀セヨ。圓明鏡智ハシケテ一肘
法界布字行烈右旋。次等觀スルニ
。光明徹照。從外向。至於地dhi
。從内向。漸諸字&MT06279;&MT06279;
云云。今眞言中dhi字。又從
外向心何ソヤ。答。地dhi般若
菩薩種子也。今以種子爲中臺。以眞言
周旋布烈スル歟。地dhi爲種子者。胎藏
般若菩薩眞言字也。般若菩薩
中心圓明。量周法界於セヨ
dhi字門
請仰事
右所仁王經私記大體書進上
不可令他見。至于讃者四智讃。若菩薩
讃也。部母佛眼。他人不可令聞。是密事也
  謹言
  五月三日僧皇慶状上
追啓 種子三昧形尊形胎藏。從
源阿闍梨許被ラル消息之御返事也」
  三十三三種事
云。本尊眞言増加句誦之投也。石
泉私記。投ルニ芥子等有二説。一者投ルニ
三種各護摩眞言。謂&MT06279;芥子
伏護摩眞言。粳米増益胡摩寂災三種合&MT06279;
後。只本尊眞言也。二者投ルニ三種。誦皆本尊
眞言。但小聲念誦。芥子本尊眞言
降伏誦之。粳米胡摩如三種合&MT06279;
後。只誦&MT06279;本尊眞言不加句誦
息災芥子胡
摩粳米
 降伏胡摩芥
子粳米
 増益芥子粳
米胡摩
居樣。投次第息災芥子。粳米。胡摩。
降伏胡摩。粳米。芥子。増益芥子。胡摩。粳米」
大原。又云。先調伏。次増益。後息災云。
此投也云云次第。息災先
胡摩中心。次芥子左方。次
粳米右方。餘壇以此准知セヨ。以
スル也。又只用當壇。是智
證大師説也。受傳スト云云可見之。又云。降伏
&MT06279;芥子。不用方便之説。不用之
  三十四三摩波多
説諸尊修之。古説以如此云云
又本尊段
南谷傳説。本尊段可修也。但瑜伽護摩
ニハ。本尊諸尊段ニセルナリ。仍以彼諸尊
嗽口
可修
大原。依瑜伽護摩軌。諸尊段修
依陀羅尼集經者。世天段修之。必
歟。隨五種。以息災護摩等
修之
石泉記等。諸尊末修之二十萬反量
也鹽也仰也
云。即小杓緩攣蘇。或乳或
和合三甜。或油或本法所説物也。蘇
經中此句疏不見。可決之ルカ護摩記
私記意今相似。但
シテ
言也
即置於其誦眞言。或本持眞言
寂災護摩眞言。與娑縛賀誦&MT06279;
。便。還本物。又令メテ
蘇器。方
悉地云。經中至其莎字。即爐中。呼
訶字。即藥蘇器。如
來去。三處觸レテ不得斷絶スル&T069222;。瑜伽軌云。
小杓滿杓。加於所。誦
眞言至娑縛二合。即ケテ杓投火。與
訶字。便訶聲。令&MT06279;
至物。訶。若加持。即
頭上。若本尊眞言娑縛二合
字者。當而誦。若加持レハ。或
。或前人&MT06279;而加持。若レハ蘇即
亦得 疏云。若此法。献聖衆
之後云云諸尊段二杓之後也
又云。先葉五重而置
又云。以五重而覆其云云
治塗手等也 又云。三甜トハ乳酪蘇也 師
云。三摩波多シノ人途途ナリ。行法時常。近
代不用。仍人人皆ツトツトニヲモヘリ
大原上綱云。近代後加持用此不用也
ナムルレ云云北説
  三十五二壇觀本尊事 迴曼荼羅
大壇觀曼荼羅時。安ルニ本尊有二説。一
胎藏等大曼荼羅ヲ觀シテ本尊可安本位
。本尊置中心云云藥師處抄之可
。別尊曼荼羅心歟已上中
道説
 北谷説。護摩
時。觀曼ダラ存略。可觀別尊曼ダラ
如中
道説
 南説ニハ可觀大曼ダラ云云 如中道
前説
即壇時中道説如(圖掲中段)

觀曼荼羅二説。行人縱&MT01302;
テハ曼ダラ圖位者。只可存本方也。依
。中道一説中護摩壇不迴十二天
歟。一説隨行者坐方。可曼荼羅也。此
旨見智藏護摩儀軌云云二説私也」
中道曰。移樣也。十二天隨方不可迴。
只可安本方也云云
私云。案ルニ護摩智藏軌意。曼ダラ隨諸尊。隨
方皆本方右繞&MT06279;之。若此者。十
二天復隨歟。仍舊有リト二説
  即壇
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  三十六滅惡趣
滅惡趣護摩。嗽口之後酌シテ和合物。誦&MT06279;
剛界摧罪眞言也。此事摧罪眞言。
智藏三藏譯護摩軌見ユ。瑜伽軌異本也。
智藏不空名也。用和合物事。華山
。嗽口後者。惠林已上中
私云。滅
惡趣護摩世天段事。見タリ陀羅尼集
云云
此修&T069222;有歟。見三昧私記
滅惡趣護摩合物事。是善無畏軌心
也。仍建立軌如此歟。瑜伽軌世天段
合聚一器云云故滅惡趣
已上南説
  私云。尊勝善無畏。以合物滅惡
。南傳説。用召罪摧罪
妨歟云云
  三十七護摩八十八
  爐投之者木所
投也
中道説
南説云。軌云。想花遍諸座云云スル
花於テス本坐云云世天壇息災ニハ可誦毘沙門
眞言。降伏ニハ可誦羅刹天眞言。北説ニハ唯願
火天也及諸聖者加助衞護。蘇悉地經
ナリ。本尊段乳木時。先以一牧誦此
火也。火天段上如此之 中道説
  或人人件トスル乳木者。若ルル

護摩法以祀火法爲本尊也。以彼作法
セテ眞言スル也。北説如此。南説亦如
。悉レテ示云。可有事理觀行。一
護摩法以祀火法本法。而&MT06279;者。
世間草木并香穀等。於息災等五種
皆有相應功用。仙人皆知各別功用
隨法ヒテ祭祀スル諸天也。今佛法
。各以相應草木香穀供養聖
。任セテ意樂祈請スル息災等云云
トハ者。火天者是大日如來a智火。即
一切衆生本有菩提心智火也。以此智火
惡業煩惱妄想顚倒乳木等也。世間
草木香穀等。皆虚妄不實顚倒心起
。以此等煩惱業惑也。一一對當可
見人人。或義釋等。是スヲ
成佛。各隨各各本誓悲願事相供養
凝理觀。上求菩提下化衆生之心。以我
善根因縁。自他遍法界。皆
ンカ開悟可修此法也。大略如此
私記。日中佛供飯並菓子等。承任
彼等少分。以小刀。儲。燒供時入
。阿闍梨受&MT06279;供養之云云師云
大壇護摩二壇時。護摩壇之佛供菓子不
ラレサル供養。燒供時供養スル心也。即
時五供養之時。此供養。何
供養センヤ乎。故即壇之時不可爲
已上南説
鉤召西。瑜祇。仰クセヨ諸方
云向
方歟
北説圓融房説可向西南。南
。師説可諸方。仰シト諸方
文也 私云。瑜祇疏鉤召諸方鉤召爐
可書鉤也。不可互羯磨。是師説云云
南説北説。可畫羯磨云云
羯磨故歟云云北三。慈覺大師御
鉤羯磨也
  弘法大師鉤也。非羯磨
辨供之時。息災ニハ枳里枳里眞言 増
ニハ軍タリ小心眞言。敬愛ニハ馬頭眞
 調伏ニハ降三世眞言。但枳里枳里
眞言通&MT06279;諸部スル加持香水也。已上事見
花山護摩私記。私&MT06279;
石泉私記云。爐中薪供物米燒&MT06279;。以扇扇
也。此間小念誦云云 應和三年十
月二十三日。請横河也。大原上綱爲
ルルカ。終一向被横川。先奉問
。答先日三角云云
問。井欄者四角可積歟 答。只三角
ナリ積 問。乳木ルヤ 答。慥
説不見。但蘇悉地。疏七云。大智火大悲
水煩惱爲薪。涅槃種亦飮食等云云
知耳 又問。燒三類形調伏壇
燒乎 答。可爾。息災ルニ調伏燒
無妨 問。壇壇皆可燒乎 答。火天曜
宿。各可燒三類形。各一ツニメテ而天
事。火天段各一隻。本尊段各六隻燒

問。燒鹽事 答。調伏心也
問。骨婁草何レノ已上摩火答。本尊壇
末火天段燒之不受學云云中道云。積薪
事有息災井欄積ムノ之説。如山本説也。但
三角尤吉也。三角者表火形也。鹽者調
可用也。息災不可用之。仍予最初
息災ツルニ不用也。鐵末三類形等
調伏之。但不用者有。可隨事
云云自行ニハ調伏修之。不用
此等物也。中道云。本尊段。大日相
ヘテ也。仍勸請ニハ可用大鉤
。眞言大日眞言相可誦本尊
也。但樣二聖皆フト行者可觀也。清涼
律師修護摩時。本尊段爐内大日不動相
ヘテヘルカ故也。以之可爲規模云云
二聖相スト云云本尊段行者頗不相
故也南大二説下
之。可見合也
  三十八延命
三十九骨婁草
馬鞭草可用之。見智證大師私記云云中道
傳説云。骨婁草或屈婁草。清涼房流シ
ハヲ用也。先徳護摩軌ニハ。シハト注。阿
彌房點本歟
高私記云。擬遲草云云南都良香云。
遲草トハ者シハト見タリ云云太書云。朱雀門
遲草フト云云
惠運僧都私記云。唐國並本朝無
。代用枯婁草。可見正文 慈覺大師
於唐土。人師。指物即河原
草也。仍大師門徒。皆用シハ高大
私記云。遲草云云シハヲ云歟。智證大
門徒。シハト云事既文。仍用括
婁草云云然高大夫私記云。遲草
ンヤシト字乎云云
南説傳聞云。骨草合物&MT06279;本尊
投之也。數人心。若一千若百八枚
云云北斗等用之。長三寸若五寸許
歟。延命云。先乳木二十一莖云云
&MT06279;乳木。可燒骨婁草云云
大原傳説云。骨婁草只延命也。長
メニ一千枚。百束一束鹽蘇誦明投也。
不用別乳木也。若他人之。若
木持ラハ者。骨婁草可相加也。如乳木本末
メニ。束ネテ投火也。北斗六字等法燒骨婁草。
本尊呪ニテ投之 問。可加延命句乎 
答。不可然云云法忍僧都。調伏護摩支度
出此云云
大原云。調伏スルノ延命之心歟 小山
云。合物也。結延命
&MT06279;眞言屈婁草。七牧印如例。眞言
vajrayu@h云云
三昧云。本末搵誦延命眞言投之也等
云云
  四十葉衣
八葉印。葉決云。三昧乎。印爲根本印
八葉ナリ。此深也。朱付也
眞言
心眞言也種子pa@m字。讃金剛界十六尊
西方第一讃也
三昧
耶形八葉蓮花
葉決説也
已上十二字朱付也 後加持
可用愛王若馬頭。吉祥菓柘榴
タキ王愛染王也。二十八藥叉供鎭宅
用之
二十八夜叉眞言可書也。賢瓶食物
クニ疫病可用之已上北説第一法至第
四法奧有之
スル賢瓶人在 問。賢瓶トハ
料乎 答。入滿香水花菓。端嚴在像
。謂佛像之供具也。莊嚴之料也。
香爐賢瓶等。還入堂内。隨便宜
。或ヘニ之。兼日儲
。於堂内便宜之一所安之。還ルモ亦爾
也 問。其像如安鎭法口傳スル乎 
答。無口傳阿闍梨隨意樂耳。南門外邊
羅城門也或
隨便
一大水瓶。謂瓷瓶許一斗。
門外。又入乳酪。入飯食
種種。且&MT06279;守之乎 問。行道
間。一人所持賢瓶是歟 答。不爾。彼賢瓶
佛像莊嚴之具ニハ如先云云大瓷瓶也。
レテ加飮食也。當日未出行以前門外
。且阿闍梨等ルヲ耳。此
鬼事。於夜修。謂初夜時來入護摩
之前修之耳 問。門外食瓶。何
妙色身如來加持スル乎 答。任スル經文耳 
問。如常用五佛名號。又如常可用神供作
歟 答。阿闍梨意樂耳
龍頭鐵橛者師云。竿
息等中依何
修之。師。依息災修之。供養法依
乎。師台若
金若
無間
斷誦大陀羅尼。又先誦&MT06279;之加之云云ルヤ
物乎像歟竿歟師云。加持スル竿也。二人誦スル
何讃ナル乎。師云。吉慶及吉祥也。但吉祥
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵
語用之。又此行位次第何。師云。次第
如私記瓶等云云&MT06279;加持者何
師云。先結印誦加持。次&MT06279;。加
。平セル加持道即遣鬼
意此注朱付也
壇所在リヤ
乎。師云經ルカ歟。但可隨便。
城内坊市一匝。師云。經文也。後度目
内匝也。當時兼置心何。師云。當時トハ者將
セント逐法。當日安之。此間助修等在リヤ
處乎。師云。助修立迴。又誦葉衣觀〃〃陀
羅尼七反云云
加持瓶歟。師云。爾也。其句問師云云。師
云。曼荼羅跛乃摩摩之次之。闍梨自ルカ
瓶歟。金剛般若兩段偈何。師云。中後二偈
也。謂若以色見我等也以下諸法可用佛
。師。本尊像也。又修スル後結願等作
法何。師云。還不吹
二十八大將眞言隨方位安之云云
又小壇心何。師。小壇&MT06279;隨方
安之。以助修一人。毎日
首也
令令修供
。助修一人毎日云云修行法乎。師云併養
。若十八道云云藥叉爲本尊。若
葉衣&MT06279;中心爲本尊。又誦二十八各
云云胎諸夜叉根本印
又問讃ソヤ。師云。諸天讃也
還入壇供養啓白大夜叉。師云。
前。於藥叉小壇スル供養也。雖無壇
眞言唯修之
除難灌事 口決等
師云。除難灌云者。國王若檀越若自身。可
愼之時受灌頂也若爲自身修之者。以
助伴灌水云云讃何觀音云云
通用云云唱禮何意耳云云師云。國王重
之時。札書藥叉眞言。以紙裹。王居
八方懸之。如陰陽之。下方料温石
。人踏之處云云上書安之。師
云。賢瓶入食不云所以。可有所以歟。
賢瓶者二國和之時。先用賢瓶納レテ
酒和之云云如此意歟云云已上
略小
已上大原
上綱御説努力努力不可他見云云此注
朱也
事。如安鎭私記決。朱裏書之。此
朱付也。還及鎭後更修戸摩事任意樂
耳。若。遂之前。例護摩了
如安鎭法也。香爐燒安悉香。安悉
香逐料也。謂野尼。或即用之。兼日
以甘葛等ケテ已上五行朱云裏書
也今以墨書之
  四十一吉祥天事
次第云。次三力偈 次禮拜 先本佛
 次經 次禮天女云云
本佛者。天女最初發心之時佛也
經者最勝王經也。此法唱禮等不用。可
用三禮已上北説
功徳天軌云。宜臺云云字形
  四十二付録
瑜伽軌云。如吉祥字。或云吉祥子
云云
吉祥字者a字也。依レハ者。大杓
作方。先徳説也。遍僧正也。吉祥子。云
柘榴ツニセタルIMAGE是也。
中道ナリ。吉祥子IMAGE
。北説ナリ。唐院IMAGEチト云云
大原説同歟。口旋一指量大指周圓以
口俓也。即瑜伽異本云。口
上節繞匝&MT06279;云云文即心也。
口旋一指量中道云云
傳説也
IMAGE
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[IMAGE]
  仙陽被示云。我ラント思樣如此。在唐記
云。若明指量者。大指以爲量已上以
青門御本改也。已上押紙也(以上朱記)
在唐記云。若指量者。大指爲量
云云
  四十三
大棗可用也。故ソヤ。佉陀羅刺木
也。堅木也云云大棗刺。又。加
之出&MT06279;可作。棗亦赤棗也。故赤棗
作橛云云北説
新羅沙門山甲慈覺大師云。是五茄木
云云大原上綱。依以五茄木被作タ
リト云云佉陀羅木之代苦練木
陀羅尼集經云。紫橿木云云&MT01302;不知
木之目。古人師多櫻木矣。仁王軌
云。釘佉陀羅木橛。如ンハ橛木。鐵紫檀
木橛得。長十二指。入&T069222;四指。
第七論第十一朅地洛迦印度名也。北
南邊有此樹。稱&MT06279;爲檐木山上
アリ。其形似タリ。從樹爲名。舊云。佉陀羅
陀羅尼集經第五云。無佉陀羅木時。赤棗
木代得。涅槃經第五云。如佉陀羅栴檀
沈水。其性堅實
  四十四二杓空器
云。指&MT06279;二杓空器也。或
クノ二杓之器也。或云。灑嗽二器也。法三宮
護摩抄之義也。中道房被ルル云云
傳説。或云。閼伽水ルル器也。此旨見
烏芻沙摩北云大底以此説
。次南説云。故阿闍梨二杓空器
説吉。烏樞云。空搵云云爾者二
空器歟。傳説云。蘇乳酪三味
中。隨ルルヲ空器也。搵スル乳木
ニハ者。和合&MT06279;。只ルノニハ。蘇若
ユル也。此事見蘇悉地等。是
師説云云近代作法&MT06279;

  四十五供養道具等
線縒事
佛前香花供具如常略供養法。次
念誦所誦辨事眞言可加持。次自所持
本尊呪。次誦所供養物眞言可加持。次
迴向
  供養道具珠杵橛杓等作法也。北説
私云。大略見蘇悉地。可見四帖第

建立大壇四面供養五色糸等如常。道具
五瓶等可立 私云。若大作法
具五瓶等。皆供養スル者如例可立置。前
方便加持供物時。誦&MT06279;辨事眞言可加持
於道具等也。若&MT06279;各各加持
。誦&MT06279;五佛眞言加持也。次略供養
法。次五供養時。以散杖閼伽
也。以塗香於道具等。以
迴道具等供養。以燒香
不必シモ。念誦大日佛眼
金剛薩埵許歟。可大日也。橛等
剛薩埵也。次後供養クセ
作法也
略迴向
云云已上南説
又云。先一水壇如常五供養。即
輪等。以淨水香水等。安壇中。次
スル供養法胎藏歟
悉地歟
念誦百反大日
輪等各各眞言可加誦。次
輪等。是閼伽供也。次塗香
。次以花器&MT06279;。次燒香
。餘供不スシモ用之。次
杵鈴等供養時用
作法也
悉地經等説之五色
糸。又大底同シト云云已上大原説
眞言
  vajracakrah@u@mja@hh@u@mva@mho@h
唵婆娑羅二合研迦羅吽弱吽鑁斛
眞言地結也又云
眞言也
金剛鎚眞言安鎭
五色法大底同指上
供養
修法如常。次念誦之後合スト云云不必シモ
用別供也。又ルモ云云大原
仁王軌云。以五色縷童女&MT06279;。麁
ナル&T069222;小指。以橛雙云云。十五
云。凡スル時。令シメ童女&MT06279;於壇中
義釋
十一
&MT06279;。先作細線。令メテ
調大小。復。又不得中間
斷續連樓スル&T069222;之也。又合帛掩也。
一色絲。乘&MT06279;&T046434;&MT06279;便九糸。然&MT06279;
&MT06279;一縷然但一雙而屈&T046434;。其
帖只中間不有一雙。而&MT06279;續接
中間不得
コトヲ
一縷一色。凡五色合&MT06279;一繩也。
先徳一説云。一色糸唯成九絲不可成
十八糸
也云云。
是南説也
池上等。皆十八絲也。若唯九絲
先師密授歟
。疏釋文點讀二説顯然タリ也。先
五種。入別別。置脇机。其
者白赤黄青黒也。次檀場
ヘテ供具而後供養法。前方便表白神
分祈願五悔發願供養胎藏界又
悉地
大日本尊念誦。先大日眞言百反
rara@mkamaha眞言百反。可
有歸命句娑婆迦句。次取五種ルヲ。佛
從右安。次以五古。先
ルノ。觀器底ra字。其色白
字變&MT06279;白色。次又結&T037992;。當
赤色器上。觀底ra@m字。其色赤色ナリ。字變&MT06279;
赤染汁。次黄青黒一一如之。次
一一次第。次後供如常。次
。一日所作已。次第二日
&MT06279;後。如供養法念誦香花燈明飮食等
供。皆如前備
&MT06279;
坐起。從白色而禮ra字眞言
可有
歸命
赤色等皆一一誦眞言。與禮皆觀
&MT06279;字成&MT06279;。誦ra&MT06279;
白線。乃至ha字變&MT06279;成黒。合スルノ之時
&MT06279;降三世眞言。而後後五供養等云云
糸クリソメテ。一色各十八筋也
  寛治二年六月九日。親師説決受
長宴
五色縒系略作法
調ツノ五色糸毎五色十八筋也
三丈五尺許。但

。先一一
。毎色以印明加持之
白色&T037992;
大日
ra
歸命
赤色如上
寶幢

ra@m
加命
黄色如上
花開
ka
歸命
青色印如上
無量
ma
加命
黒色印如上
天鼓
ha
加命
白赤黄青黒次第。而&MT06279;
。以勝三世印明加持之在別ルノ
之後結耳。已文谷御説云云
  二箇條御記。良祐阿闍梨被傳給也
勝三世印明加持トハ者。以辨事印明加
スル也。若爾者以不動等印明可加持歟
云云又以勝三世眞言可加持也云云
ー尻。頭已上結之。結只總&MT06279;
紙捻指ヒテモ有也。仁邏僧都云。五色
結樣。他人不事也。南説云。若
相房之傳歟。コトコトシウ被ルル示歟
  四十六羯磨
四十七摘枳王
北云。件事中道房被ルル尋事也。但。案スルニ
之。摘枳王忿怒王也。然葉衣軌。
摘枳王眞言出愛染王小呪。二十八夜叉
眞言。皆摘枳之句。豈二十八皆
染王ナラン耶。故。摘枳者是忿怒王事歟
  四十八後加持
法花法無動寺相應和尚以後自我偈三反
之。中古以往ユト不動云云
仁王經ニハ二諦品三反散花品一反
四非常大原不用
偈云云
愛染王ニハ愛染王品摩訶邏誐
加持陀羅尼定メテ讀也
六字法ニハ阿盧力迦也。或用六字呪
宇治殿等
不受給耳云云
延命近來用本尊此等
念誦
ナリ降三世。但發願ニハ可加教令
輪身降三世尊
如意輪ニハ大呪大威徳呪可用歟。請
觀音ニハ阿盧力迦。若大威徳歟。又馬頭
歟。意也○阿彌陀用大陀羅尼。又
馬頭歟○北斗中古以往用不動。近代
只用本尊○尊勝大陀羅尼。但
名處公家聖朝安穩可云也○千
ニハ用大陀羅尼○十一面ニハ用本尊
准胝ニハ用本尊呪○馬頭ニモ用本尊。五大
各各本尊ナリ。烏芻沙摩ニハ用大心眞言
忿怒聲可讀也。阿閦大身眞言ニテ念誦ナリ
降三世
無量壽命決定如來
ナリ
  四十九三部勸請之處
佛部法界宮。阿迦尼吒天也。准提軌
是見タリ。金剛薩埵等諸菩薩忉利天云云
倶舍云。金剛手所住云云
金剛部毘沙門宮 烏樞沙摩云。念
本尊スル阿拏迦縛底云云菩薩場一字頂輪
王經第五不空餘類有情欲スル障難セント
思惟。於阿吒迦縛底王宮不得入云云
異譯菩提留支&MT06279;不伏
スル心呪者。不得入毘沙門城云云
之准知スルニ。阿吒迦縛底毘沙門宮也奉請
烏樞沙摩毘沙門也。故。金剛部
ヨリ奉請スル也。證文等可尋 已上南説
  五十烏樞芻沙摩
根本印左手以大指押中指以下三指
以右手中指以下三指。入中指大指
。以大指押右中指以下三指。二頭
指頭相&MT06279;第二
印也
眞言大心也在
種子h@u@m。又小呪並在別。右
已上北説
又説。如
本印。以左頭指入掌。直頭指
以此爲根本印
第一印也
南説如此
  五十一灑嗽
私記云。先灑淨爐火。次勸請火天。
嗽口。次供養。次嗽口
私記云。先灑淨爐火。次召請。次灑嗽。次
供養。次灑&T005754;。師云。初説依善無畏心也。件
三藏所譯付等。多以如此。故&MT01302;似存
。非馮據。金私記依瑜伽云云
疑難&MT06279;云。建立胎藏也。而件書同
供養先後灑水如何 答。建立始終儀
。依胎藏作也。其委細事等。多
瑜伽軌指南也。加之建立軌之文章
起盡。似烏芻沙摩軌。彼不空譯也。
供養前後灑淨水。又之歟 已上南

私云。後日引檢スルニ義釋。先後灑淨用&T069222;
瑜伽軌。可諮決
  五十二灑嗽差
瑜伽云。嗽口&MT06279;。灑淨ニハ
云可用作法。故。嗽口。灑淨

義釋云。加持&MT06279;淨水巡達&MT06279;散杖爐中。嗽口
不旋灑之。此相違如何 答。此亦無畏
不空差別歟。最勝心明王經云。嗽口
也。師。巡旋&MT06279;嗽口ナリ。直濺是
云云不空。如此歟。故。瑜伽軌&MT01302;
洒淨之文不分明。以之可准知也。但
サハ相違者。彼ルカ一義歟。義
釋之護摩作法者。准&MT06279;供養法大作法。大壇
廣大。巡旋&MT06279;ナラ也。嗽口
スル閼伽水也。供養法儀式。閼伽&MT01301;
。則奉佛御口也。故
也。義釋此。瑜伽ロハ。洒淨
爐火。爐火。不旋ラシ。嗽口
也。爐キカ也。爐
御口也。奉御口時。四邊
也。如世人嗽口。以指
口内云云以此等。且會釋スル相違
也。至于彼實意者所難云云
已上南説
大日經護摩品云。若淨火。右
。若供養。不旋轉
云云義釋加持淨火等トハ者此文也
  五十三童子經
五色糸雖&MT01302;スト九糸。只三糸許。可縒歟。若
省略&MT01302;スト百結。或三十七結許歟。
六字法。本經&MT01302;七結。人師作
例省略。不可必シモ百結也。結線
。説隨時也。供養法廣略
人心前後供養。或前供養許
歟可任天供養儀式
釋迦若四臂不動歟。若シハサハ
用之。梵天座必キカ用歟。經蘇波訶sv@a
h@a者。此十五鬼神已下至レハ于ソハカ者大
略祈願詞歟
  五十四六字法
阿闍梨發スルノ五大願之時。伴僧之中。早口ナル
者一人登高坐讀經。一人下座
之間。一人結線。一人
。一人散杖。讀經ー唱ルノ六字神呪王
之聲&T069222;百反ルノh@u@mpha
@t@u聲。此倶時。引メテ
。灑水スル於檀越也。若ンハ檀越者。可
表物也。此人人用心見合倶時可作
也。百八結線七日之間時別分數。結願
可滿結數也。時別五結許歟。百八反一卷
一結也。然者百八結線之間。百八卷萬反也。
作法スル十四糸二分。先一分七糸
筋右。七糸。一分
亦如是。然&MT06279;七糸左リニ二筋合セテ

云。取リノ用之云云
類形等之灰。相ヘテ結線卷數トニ。送檀越
也。檀主即得灰可用也。若
トノ二壇者。弓箭等古圖可置之。但
中心安六字經即壇者橛トニ
弓箭小刀等可也。鏡可側立也。經
可安置奥方已上大原
傳説也
。被
私記。是亦大原傳歟
長久四年三月八日。奉六字護摩法。此
方多分護摩修ルハ。其法依胎藏修之。
以聖觀音爲本尊。多分依息災
降増等隨時任意耳。供養法念誦時。多
觀音眞言。少六字眞言。投物
時。若觀音若六字隨意耳。三類形
用之。但麺作。或亦米
。又三類形作法如例。自餘作法供
物等如護摩。但番僧所掌不同也。謂
六人ナラハ者。三人讀經。三人六字呪。念誦
之中一人結線糸用白色右縒
長短大小可隨意
三人
已下至河臨以下在
進上
  結線一條灰一裹
右日來結線一百結滿進上之タリ
線縫裹絹&MT06279;御頸御耳。灰ヘテ御膳
也。言上如
リノ作法。白色糸十四糸。經七糸爲一
。二分七糸左縒。二七糸右合也。右

  五十五隨求
根本印八印中ノ第一
印内五&T037992;
眞言第八眞言
已上北説
内五
&T037992;
梵號私云prati
cara@h也可用
已上大原云云
護摩ニハ可用梵號。伴僧可讀大陀羅尼。後
加持ニハ可用辨事。或可用第八
  五十六大佛頂
本尊無。若サハ者。以
五佛頂可爲本尊歟。但ナラハ此通總
本尊無キハ。只以大日可爲本尊也。如
不空譯尊勝法者。曼荼羅中尊勝。以
大日爲中臺。仍以大日可爲本尊之意
歟。准ルニ大佛頂法。只以大日
本尊已上南説
五佛頂爲本尊者。以中臺佛頂
本尊也。以白傘蓋爲本尊者。以
中臺佛頂爲本尊也。以白傘蓋爲本
之由。定慶阿闍梨云云
  五十七母印前後
阿閦云。即部母加持本所尊
於自身。次結本尊印即當ケテ
加持スヘシ。已頂載諦住而念誦。即
輪觀。即本尊。次部母。如
五供養云云部母本尊印結前後以之

  五十八金剛輪眞言
阿閦軌云。由誦眞言。如ルカ輪壇。共
&MT06279;破三昧。并身口二律儀。四重
五無間。是諸罪障。悉得清淨ナル
云云功能如是。故一切行法。必眞言
也。是則師説也
大悲成就蓮華部念誦法不空スル&T069222;
三遍。洗フニ供具。所以誦是。爲欲
淨除セント犯三昧耶法。一切觸穢之過咎也。
義供奉胎藏界次第云。因眞言。一切闕
犯不清淨不具足事。皆如法清淨具足
圓滿スル
  五十九日光月光
師説以十六尊南方菩薩。爲日光菩
。賢劫十六尊中以月光菩薩。即月光菩
トス唐院ノ本同
之云云
仁海僧正以梵號眞言。第
一帖
日光印金剛縛&MT06279;二大指直。二食指屈&MT06279;
&MT06279;。餘六指散三返
旋轉三昧耶也眞言
o@mvajratejaa@m
唵縛日羅諦惹暗羯磨眞言ナリ
月光印右手作拳置。左手大指水指相
。如執花テテ。想掌中
兎。眞言
o@mcandrapravayasv@ah@a
唵賛捺羅二合鉢羅婆野ソワカ賢劫十六尊
月光菩薩也
  六十無量壽命決定如來
種子阿a。三形寶珠。尊形通佛像可用歟
釋迦
形像歟
定印法花軌
也大原
又普印南説又智拳中道説
眞言法花軌
在別帖
佛賛護摩可用延命
眞言。池上阿闍梨大師房律師云云
唱禮三身佛眼曼陀羅主無量壽命決定怛
他誐多耶。聞クニ宇治殿傳説。慶祈阿闍
云云
無量壽命決定如來法云事。有智證門徒
。他處不知云云 又云。可用佛部心
。小呪可用佛部心眞言。或大日五字
眞言avirah@u@mkha@m已上南説
  六十一施鬼印
普集印。右手大指與中指相&MT06279;而招。餘
作曲勢。開地獄門及開咽喉印不改
前印
眞言。而&MT06279;
内ザマニ彈
加持飮食印右手大指磨中
指甲而外彈
施乳海
展開五指下ニ。臨
食品中呪鑁va@m
發遣
上作樣阿彌房流
飮食印。師説云。先大指中指
誦眞言三反後作拳。大指頭指彈指&MT06279;令有

  六十二天等行法
云。聖天毘沙門等。不セサル護身結界及成身
也 難&MT06279;云。十二天供等 答。不動
。不動成身也。十二天眷屬供也。南
云。至于結界道場觀等者必也。天
法皆ルカ故也。不成身事者。故阿闍梨
ルル者也。其所以者。出家比丘輩ラハ。天
成身有ルカ故也 難&MT06279;。毘沙門
記等何 答。三部都法阿闍梨。無&T069222;
不可成身也。持明行者一尊。頗
可成身歟。件私記意歟。故行者
消息用意事也
  六十三部主母
部主大日觀音金剛手 已上蘇悉地
意也 金輪 馬頭 降三世瑜祇經疏有之
朱付也
已上人師説。成就三部悉
地也
金輪頂不空羂索
出現智已上三部成就法
也。在瑜祇疏
部母佛眼白處尊
莽鷄
明王最勝佛頂訶耶紇哩婆蘇婆儞已上瑜祇
辨事無能勝 馬頭 降三世
  無能勝 多羅 金剛鉤 已上陀羅尼」
明妃無能勝多羅孫那利菩薩綱目
人師説忿怒尊 不動 軍荼利 甘露
軍荼利 已上綱目説
大日部主佛眼部母不動軍荼利辨事 已上
三部通用
忿怒阿波羅爾彈 白處忿怒 金剛軍荼
 金剛界佛部母佛眼 餘四部部母
四波羅蜜ナリ。白衣蓮花部金剛部通用部母ナリ
不通佛部部母
上南説
胎藏辨事不動降三世ナリ。見大日經
金剛界辨事降三世 蘇悉辨事軍陀利ナリ
瞿醯云。輪王佛頂一字眞言。是佛部
明王。馬頭本尊十字眞言。是蓮華部明王。
殊婆抳忿怒。其眞言有h@u@mpha@t@u
字。是金剛部明王。其軍荼利尊。通
部明王。碎クカ諸難。同經云。於佛部
佛眼眞言。於テハ蓮花部耶輸末
眞言。於テハ金剛部用莽摩計眞言○然ルニ
莽摩計三部母。是通用已上經文
シテ
阿鉢羅爾彈施婆縛訶金剛軍
荼利佛部扇底迦蓮花部補瑟底迦金剛部
毘遮嚕迦三部三種悉地也。三種各有三
種悉地。合&MT06279;九種悉地在瑜祇
已上四行可在上 以大日蓮花部主トス
タリ不空
羂索經
光明眞言大日五字
眞言。爲三部心眞言五卷
頂輪王經
 又以同
眞言部心眞言 又以佛部心印
大日タリ摩利
支天軌
准知スルニ以大日
部心尊歟。諸別尊法念誦之後部母印明
隨部用之。不動部使佛眼用。見タリ
大日經第七。或用金剛部母。只意樂ナリ
池上
大原
悉地經。莽摩鷄三部。是
金剛部母。謂忙摩鷄者母之義也。三部
二部母各有別名准。得
之名也記大
  六十四圓明觀
建立軌云。圓明可一肘者。一肘者周圍
也。所以然。心地祕決云。量同シト云云
云。量周スト一肘云云以同本案ルニ
。一肘周圍量歟。圓明月輪。心胸
之間所觀也。若一肘徑量ナラハ者。從
分者可過者也。若月輪過身分者。能收
小所收大。凡夫觀行ニハ歟。故量同
ナリ指南。圓明一肘。周圍量也
可得意也。加之惠心僧都玉フ月輪觀
時。造口徑五寸許リノ月輪形ルノ之件
所作。必可有所由歟已上中道
説北谷
  六十五行法中間起座
予幼少之昔。故師深縁君行法之中間
人來著。起坐對面セラル。即客人問。御行法
中間令立如何。君被レテ答云。大師
房阿闍梨被授之。行法之間若大切
事者。起坐可沙汰也云云今所
スル云云予年來之間所不審也。雖&MT01302;
諮問スト北谷不被示左右。彌以不審
披見スルノ金輪軌之次。見出
矇了。金輪軌時處メテ驅迫
間闕セン時分。但作智拳印スル&T069222;本尊密
言七遍。或三遍。即セテ行住坐隨意作念
云云大師房律師云。又若中間テス
。餘時不可立。本尊段ルノ芥子胡摩
粳米三種之後。蟠三種和合物
。以杵。作&MT06279;本尊。坐敷觀本
種子。想ムルノ白地起立之間。本尊代
於我護摩。故&MT06279;不間斷法成就スト
云云
  禪定寺口傳云云
  六十六瑜伽護摩
息災結フトハ佛印者。師説云。二手金剛縛&MT06279;
檀慧禪智。而&MT06279;各頭。是佛印也。
蓮花三昧耶。即不空佛印也 次
増益寶標幟者。二手金剛縛&MT06279;忍願。如
寶形。爲寶生如來三昧耶。次。金剛
怒降伏者。即降三世印也。二手各作
剛拳。右手左手。檀慧反&MT06279;
進力&MT06279;
云。金剛鉤鉤召トハ者。即金剛鉤召菩
印也。二手金剛縛&MT06279;進力相ケテ。二頭相
如鉤。是云。大召&MT06279;&MT06279;相應スル
南説云外
縛云云
云。敬愛蓮華部者。是無量壽佛三昧
印也。二手金剛縛&MT06279;忍願相テテ。如蓮花
即成也
延命眞言。私云。二羽金剛拳&MT06279;。當。以
二頭指作鉤。次。即スル&T069222;
七遍。加持四處。謂心額喉項 已上印。
承暦三年八月十九日。於南泉房。中道
云。本尊印眞言。加五種句可用也」
  o@msarvap@ava@nahanavajra
息災云 唵薩縛幡婆娜訶那縛日羅二合
  yasv@ah@a
耶ソハカ
o@mvajrapustiyesv@a
増益云 唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑縛
  h@a
  二合
h@u@mvajrasatvayapha@t@u
降伏云 吽縛日羅二合薩埵縛耶發吒
  h@u@mvajrakar@sayaja@h
鉤召云 吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
  o@mvajrayu@saisv@ah@a
延命云 唵縛日羅二合喩曬娑縛二合
  o@mvajravai@saja@h
敬愛云 唵縛日羅二合吠舍弱於弱
人名ヲ加フ
瑜伽軌云。息災眞言如前。或教中
用部母息災。或本尊眞言。或毘盧遮那眞
言。娑縛訶自化一切災。但
増益眞言如前降伏眞言如前於發吒pha@t@u
。或用本法。或用不動尊
用降三世。或文殊師利六足尊等眞言ナリ
鉤召眞言如前ja@h人名。敬
愛眞言如前於弱人名。延命
如前娑縛訶心中所願之語
candikapu@sutikaavicaruka
扇底迦息災補瑟置迦増益阿毘遮嚕迦降伏
a+u gu zi ja ni ta va zi ka ra Na
鶯倶捨鉤召若儞多延命縛試迦羅拏敬愛也
五種護摩印根本印次結之云云一説又本尊
合物結之。傳法記意也一説
根本眞言。加扇底迦等。故
不必スシモ結印一説第三説可然。但本尊壇
。尚シト已上南谷
傳説云云
。本尊段結之云云
戒壇口決。五種明不必シモ用之。依
役也。又誦其尊明。則息災増降之理
成就スト云云本明。加ルカ故歟。
阿彌陀房御説云云大原記也
  六十七三部密印三部許密印ナル
作法在別
胎藏 滿足句 次三印
理法身印。二手虚心合掌。二雙指屈&MT06279;。第
二節端拄二大指。各付頭指内邊即成
  ava@mra@mha@mkha@m
自受用身印。准&MT06279;二空並テテ
頭指。無所不至印 avirah@u@mkha@m
應身印小劍印。二手外縛&MT06279;二火合甲。如
劍形 arapacana
器界建立花臺印。次有五印
内縛五&T037992;h@u@m有歸命
佛部歸命
加持自器
外縛五&T037992;h@u@m有歸命
佛部歸命
加持他器
結外縛五&T037992;h@u@m有歸命置心
八葉印稱sa有歸命置臍
轉法輪印稱h@u@m有歸命置眉間
  已上爲安置諸尊。建立三部。又
成就三部阿闍梨也
四處輪大眞言王等布字次有五印
外縛五&T037992;印 a有歸命 置腰
八葉印 va有歸命 置
三角印 ra有歸命 置心
轉法輪印 h@u@m有歸命 置額
大慧刀虚心
合掌
 kha@m有歸命 置頂
  已上爲彼法身成スル五種也。方圓
三角半月等也云云
八印。無所不至印。次有四印
法身説法印 二手各風空相捻。左仰
右覆。如梵篋印不相著
o@mcintapratidhanikarumi
唵室多鉢羅二合丁以反三駄儞迦嚕
報身説法印 二手各火空相捻。左仰右
如前印
o@msv@abhavazuddh@aha@m
唵娑縛二合二婆縛秋度
應身説法印 二手各水空相捻。左右並
立不相著
o@msuruvasumoha@m
薩嚕縛二合娑謨引三
  已上三印或皆如前。左仰右覆。或
並立有一説耳。即第三並立
大悲胎藏八字印 鉢印如定印掌

a+uH vi ra hUM khaM huM hrIH aH
由此印眞言。成胎藏大阿闍梨位耳
弟子起師 三遍
  金剛界 師云。四玄印 次有七印
羯磨會大日智拳智眞言如文
智法身 次三摩耶會大日印眞言如文
報身 次羯磨會印 外縛&MT06279;二大二小並立
化身也。眞言
o@mvajrabha@ho@mvajrakarmmabha@h
三身説法印 三身共用外縛
  法身説法
o@my@ithasarvatath@agat@astatha
唵野他薩縛二合怛他蘖多娑但二合
h@u@m
去聲
  報身説法眞
o@msvabhavazuddh@ah@a@m
唵娑縛二合婆縛秫度憾
  應身説法眞
o@msuruvasumoh@u@m
唵薩嚕縛二合娑謨
攝一切阿闍梨行位大原裏書云。諸印皆シテ
成就。此印若坐若立結
之。皆成就之。
朱書所也
二手虚心合掌&MT06279;。水火入レテ
。第二節相合&MT06279;拳肘齊於肩
o@mvajraak@smamah@asatvah@u@mh@u@m
  次耳語云云
  略授傳法印作法
灌頂 次三部密印
胎藏無所不至印 金界三摩耶大日ナリ
劍印ナリ 蘇悉 三&T037992;二手内縛シテ二火申
二風屈シテ不相著二火
。二空並立
押二水
  師云。已上三印不&MT06279;示其眞言&T069222;
兩界本文妙成就以三&T037992;
爲本尊
密讃 法身 無所不至
sarvavyavibhavagragryasugat@a
薩縛尾也二合毘婆縛紇羅紇哩野素誐多
dhipatejinatradhatukamah@ar@ajavairuca
地鉢帝爾曩&T005753;駄都迦摩訶羅闍吠嚧遮
nanamostute
那 曩謨率都帝
報身外縛&T037992;ナリ
andatam@apit@asag@u@nacala@mnamasama
阿難多摩畢跢娑虞娜者藍曩莫三摩
sta@msugata@mtrakaratomah@a〃〃na@mte
娑膽二合素蘖耽怛羅迦攞沓摩賀〃〃難帝
mah@a 〃〃 hr@i@htomah@a 〃〃 yeyamah@a 〃〃 a
摩訶〃〃紇哩沓摩賀〃〃拽野摩訶〃〃阿
tmana@m
怛摩二合
應身小劍印 外縛二中指如劍形
vamaikacirasatavenanesatanastva@m
縛毎迦旨羅娑多擗曩&T058676;素多曩娑怛鑁二合
pa@sekahastavriktemokha
跛曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
kegr@aksa@mstryidhvikenena
髻迦羅歟懺二合悉底哩野四合地尾罽爾那
varipratisu@msatutastva@m@aridha
縛哩鉢羅底僧娑都多娑怛鑁二合哩摘
namamyaacala@se@tn@a@mdhya@m
曩摩彌野阿者羅制吒南地焔
師云。一説胎藏供養會三身
諸尊會云云金界成身會之。已後
諸會。又説。兩界皆至旋轉珠之處。先
誦三身
當界諸讃云云
師云。三身各有二種法身理智報身自受用
他受用
應身勝應
劣應
贈僧正大和尚兩箇
者法性房ナリ増金和尚
御房法名也
清涼房ナリ玄昭上
綱御房法名也
法性房云。理法身無所不
知法身トハ内縛
&T037992;
自受用身トハ智拳他受用身トハ縛五&T037992;勝應
トハ大劍印。謂
摩耶大日
劣應身トハ小劍印謂
胎應身
清涼房。理法身トハ鉢印智法身トハ智拳
自受身無所
不至
他受用金三摩耶
大日劍印
大化羯磨印外縛シテ
合立二大二
小化小劍印諸印眞言讃等云云
  已下文並上綱同日中略作法所受書
中無之。他本有此文等。仍書加
 已上作法
長保元年己亥四月十五日丁亥時。於慶圓
律師御房受 取法僧佉十五日
木曜直日也
上綱同日中略作法
失禮佛 次加持香水 次灌頂 次内外結 
授五&T037992; 次三身滿足句ナリ
三身
 次
印 次傳法印三摩耶
日劍印
 次蘇悉地
&T037992;二手内縛&MT06279;二大申。二風屈&MT06279;不相
著二火。二空並立押二水
o@mhuru 〃〃ti@s@ta 〃〃ma@mda 〃〃 hana
唵戸魯〃〃底瑟吒二合〃〃滿駄〃〃加曩
〃〃 a mR te hUM pha TU
〃〃阿密哩二合帝吽發吒
  已上三昧樣北谷御説也
北谷傳三昧樣奥人受時先灌頂
 次&T037992; 次三身印眞言 次
金劍 次蘇三 次三身讃并ニ印
胎藏界滿足句次
有三印
法身印眞言。二自受用身印眞言。三
印眞言
  已上三印眞言前ヘノ滿足句次三印眞言

諸會次&T037992; 八葉 轉法輪 無所不至 
大悲胎藏 八字印印眞言如
前鉢印也
金剛界先
磨會智拳印眞言 三摩耶會大日印眞言」
次羯磨如前眞言先
云眞言也
攝一切阿闍梨行位印眞言已上四ケノ
眞言如前
耳語
  人説横門共僧
御説
三部各授一印台藏無所不
印眞言
金剛三摩耶會 劍印ハvaサラjra@sa
na@ma@h
蘇悉地佛眼印眞言
  蘇三四印谷説同。今
戒壇上綱説也
四印内縛シテ仰開大指
各著頭指側坑印
次不改先印。以右頭指置左頭指シノ
上。是八功徳水印ナリ
十指内相交ルノ中間手稍直
二臂而後以印置頂上。是蘇印トハ
須彌山印也
十指甚作蓮花印置頂上。是ナリ
獸印者。師子印也。如蓮花。但大風
稍屈&MT06279;不相著半寸ハカリ。眞言
o@macaravileyasv@ah@a
唵阿者羅微疑也莎訶
結蓮華座置其獸印。是
加摩印也。加摩印者蓮花印也
十指初分相合。是
ナリ。各印トハ樓閣印也
又云。二手内縛&MT06279;。是坑印ナリクノ
異説。且
一説耳。是者明晴
供奉於横用傳受給之
内縛&MT06279;蘇印ナリ
二腕指合。十指散舒。稍屈シテ以或云云。最
極祕密也。二大指各捻二小指甲。是印也。
不可
更云
十指初分相合。是各印ナリ。次蓮花印。是
加摩ナリ。三玄云云者。師云。上卷有一ツノ
持土印。下卷有二ツト加持土トノ印。合&MT06279;
三玄印 有人云。添ヘテ軍荼利身印
者。恐クハ今以先爲。朱云。三玄メノ印。二
手内縛&MT06279;二地直相合スル也 次印准&MT06279;
。唯二風直竪。二空入二風中間。
二地直相合也 第三印。二手内縛&MT06279;
火直竪テテ相合。二風屈&MT06279;置二火。少不相
著。空置火風中間第二節
四玄當知者。師云。四印大海等四印也。則
五印之中。除樓閣爲四印也。此朱書
者。安原阿闍梨贈僧正受
弟子
ルト明請供奉説
也極祕密之祕密也
  已上三昧説并ツノ説。蘇三四印等ナリ

治暦三年九月二十三日。於北谷傳受了
三四。承暦四年八月十四日。於定林房
奉受了
天正十二甲申三月十三日。當寺第十四代寺
務亮信祕書二卷。後代現住之外不可見
之者也
  右千妙寺御草紙筥書付在之也
  授與 亮海
寶暦十庚辰年十二月日
  東叡山千妙寺三十三世
  五佛院權僧正亮歡
寛政元年酉三月令書寫同十二日一校了
  覺長
同二年庚戌十一月拜書寫畢 沙門生信
同四年壬子三月二十一日一校加朱點了

三昧流口傳集卷下

  六十八兩部許可
無所不至四字印明
台藏傳法大印釋迦鉢八字眞言
阿闍梨行位大印
三身説法三昧初メニ金界三身説法
印眞言也。僧都。此
身金界中ヘシト云。此
三身二手可梵篋ナル
金剛初三昧耶會大日印明
羯磨會大日眞言 次攝一切如來阿闍
梨行位印眞言如前金剛薩埵印眞言 二
手内。各以禪智捻進力
大原僧都御裏書云。進力甲背合。大指
スル頭指初分
o@mvajrakuzyabudhicattah@u@m
唵縛日羅倶舍冒地節多吽
  已上一説。私云。此清涼流ナリ
又説 台藏五印如前
高大夫説法身可用大惠
報身可用不
空成就
應身文殊同壽命印也。印
者大指合。余八指開敷也
不空成就佛トハ者。外縛&MT06279;二空二地並
如蓮花三昧。誦スル眞言
也。餘四佛加持
金剛二手外縛&MT06279;。二大二小直心。
外縛&MT06279;二火直。印外縛&MT06279;
  已上三印同頂上
次三身印。前三昧初メノ説台藏三身説法
印眞言也
又説 台藏 初無所不至印明印二手虚心合
シテメノ
眞言如
三身説法印。二手各空火端相捻。令ムル
&MT06279;立也。各令水風&MT06279;少屈。各令&MT06279;
。惠手向ツル乳也。定手印仰ケテ
心上。是レヲ吉祥印。是應身如來説法
也。此印相令是報身如來説法ナラ也。此
印相反定惠。火甲立合。以空押。倶
法身如來相也
  三昧樣初メノ説。台藏初メノ三身眞言也
眞言
金剛 初三昧耶大日印相
三身印相三昧メノ説。台藏
三身印眞言也
  已上三説。康平七年九月
十一日。於中道房傳受
三部許可
一説同中道
メノ
一説台藏四字劍印八字印釋迦鉢
三身有二説一者通用外縛
二者二身各別ナリ
法身左右大指頭指相
右覆
報身法身
大指中指相
化身如前大指無
名指相捻
又説法身印化身
印也
 報身 化身
法身
印也
三身 讃
  金界五印如初メノ説。眞言
又如初説
一説山本台藏三身印。並三身説法如三
メノ
台藏次阿闍梨行位印眞言八字如前
剛羯磨會大日印眞言 法身ナリ
三昧耶會大日印眞言 報身
羯磨印外縛シテ二小二大各立
va曰羅jra羯磨karmmabha@h
應身
攝一切如來阿闍梨行位印如前
  已上三説並蘇悉地印等。康平七年八
月十一日。於上房傳受ー
許可作法
南面佛前ツノ
  一佛前之 師ナリ
南從師坐後敷之弟子坐也
云。坐ヘニ置高抔一本安種種
燒香香水五&T037992;
師資威儀具足&MT06279;。共佛前坐其
師資共禮佛三反曰。稱南無歸命頂
禮摩訶毘盧遮那佛
師取五胡加持香水
兩部密印。用大日五字眞言。但
クル台藏密印。用入佛三昧耶眞言。但
金剛界密印。用普賢三昧耶眞言
啓白事由 次&MT06279;弟子於師
  若台藏。師向西弟子向東。長跪合
&MT06279;於師。若金界。師向東弟子
西。長跪合掌&MT06279;於師
次師以左手把弟子合掌之末。右手
散杖灌弟子
師結内縛五胡印稱h@u@m。弟子隨
印稱h@u@m自灌
頂也
師結外縛五胡h@u@m。弟子又
印稱h@u@m他灌
頂也
師取五胡挿合掌之端。捧持&MT06279;
三反。弟子
次第
諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
爲成諸佛體性故 汝應授此金剛杵
師以五胡弟子云云受五胡竪挿
合掌。三反拜不起
乍居
二手横五胡杵
三反
。汝從今日已後。可稱金剛號
以其本名無金剛子稱某甲金剛云云
已上作法通兩界
兩部密印眞言三身廣略在師
廣狹
弟子
台藏密印 次弟子起三反
授金剛界密印師向東坐。次弟子請&MT06279;
禮拜三反
次授密印等廣略
如前
 次甘語三昧耶偈。以
四重

佛子汝從今 不惜身命故 不應捨
正法
捨離菩提心 慳悋一切法 不利衆

佛説三昧耶 汝善住戒者 如護自
身命
護戒亦如是
次誡。敬師如クセヨ。不可惜身命ヲモ。何
世間財寶ヲヤ。如是堅師迹。莫斷佛
。向三昧耶人。輒不可令説聞此
一偈一句一字ヲモ云云無印之佛ニハ
印。若無眞言之佛ニハ眞言。任意可勤
修。無キノ佛之世ニハ以此人爲佛故也

若於此教法 解斯廣大義 正覺大功徳
説名阿闍梨 諸佛不出世 此人即名佛
持誦此教法 成大日如來
弟子受此教已頂禮&MT06279;。如
誨。我修行奉報佛恩。爲大師恩
背師命。亦不違教理云云
起拜三反。從佛前出。師往平常居所
。弟子隨。爾師手取
。次弟子拜三反。次印信。弟子賜
。當拜師三反了。師云。授クルニ
印信有二樣。一説師向弟子自。二
説以使者弟子本房已上作法諸
説皆同之
  又作法清涼傳
先可備閼伽一前。次五瓶水并散杖。次
阿闍梨著座向北坐 次師弟共禮佛 次
啓白 次略供養法 次師以杵加持五瓶
印明 各復加持四菩薩
中台
 次灌頂
把弟
合掌ヘヲ。則散杖灌
。五瓶次第可有次第
次次作法如常印明密印等 次拜
已上台
弟子西。師向
加持五瓶 次以五佛印加持
灌頂作法
如前
 次密印 次師啓白
事由等云云已上作法北谷傳受&MT01319;
  六十九合行密印
以一界修行法。若以台藏界修行スルノ
供養法之時。布字八印。次可結金剛界
五智。若以金剛界スルノ供養法之時
三摩耶會可結台藏八印云云最祕密
努努
五智トハ者北説云。三昧耶五佛印眞言也
慈覺大師 玄昭律師 義海和尚 法増阿
闍梨 源恩大徳 延殷法橋 堯圓大徳
宗禪阿闍梨潤慶
許可灌頂阿闍梨位印 合行
金界大日至長宴十八代 長宴
授宗禪。宗禪授潤慶
台藏自法身如來至阿闍梨十七
代。長晏授宗禪。宗禪授潤慶
虚心合掌&MT06279;&MT06279;二頭指。捻二大指端。二
頭指一麥許不相。當テテ誦眞言。想
スト大日合身
vaM hUM trAH hrIH aH a A aM aH a+uH
内五&T037992;印擧頂上。想クト五佛寶冠。眞
曰 vaM hUM trAH hrIH aH a A aM aH a+uH
二手各作金剛拳。左。右
&MT06279;眉間誦眞言。想成大日。眞言
a A aM aH a+uH vaM hUM trAH hrIH aH
  治暦四年五月十九日傳法阿闍梨大法師
在判
  已上北谷傳受―
金剛界兩部根本印之處
  七十神袋
作法以弟子也。是則以
如來衣付スル弟子之心也。或以灌頂諸支
物道具等入。付屬弟子之心也。或
袖代云云已上谷流
又袖袋トハ者。練絹七尺許。表レテ綿
受者 已上中道
事二説不同也。諸文神袋。瞿醯云。
神袋末學不知。以テカ指南者ソヤ
。於池上御室人人云。三井寺袖袋ニハ
ルノ表裏之袋云云闍梨池上レテ示云。不
知案内。即如此用云云南説
  七十一置次第 (取次第)
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  又取作法台藏未申ヨリ之。金剛界
丑寅取 以上皆中道傳也
已上作法。康平七年秋九月三日。三昧和尚
御忌日曼荼羅供。導師中道房阿闍梨所
ルル勤仕也。闍梨予道具。仍教勅
IMAGE&MT01319;也。
[IMAGE]一二共ルル道具
[IMAGE]樣如。大略置次
[IMAGE]第被ルル歟。非可
[IMAGE]必スシモ一准
治暦四年九月比。圓融房僧都。於大原勝林
被修逆修也。結願日十月二十九
日也。同曼荼羅供導師大原律師&MT01319;。以快算
シムルヲカ道具次第如
唄師頼昭阿闍梨。灑水快算。長音唱禮師
頼昭阿闍梨等。讃衆十人也
讃衆等事。注無益。次所注
也。北谷被レテ示云。件道具置次第。慶譽律
説也云云又云。或以東爲始。或以西爲
始。多説也。不同也云云
玄鑒和尚。五智瓶灌頂壇上ニハ。不
可置曼荼羅供云云置道具
一説。如行人&MT01302;不定マラ。鈴杵
改變
一説。行人雖向何レノ。行人置五胡
鈴也。是智藏護摩儀軌之意也。軌云。
行人南方セハ。金剛。寶部而
西。法契北面。羯磨在東方云云
  大原僧都云。私。此ラス
曼荼羅也。准&MT06279;レニ鈴杵可迴歟
  七十二本命日
普通説。生年支干本命日。令甲子
ルル。以甲子本命日。仍毎年
箇日也。師説云。次本生日本命日
ヘハ正月一日ルル。以本命
毎年一箇日也。延命軌云。三長齊月或
本生日。異本云。三長齊月或本生
云云以此爲證歟云云 已上南説傳ヘニ

巡禮記第二云。齊時ニハ當寺有齊。今日尚
即君生日設長命齊青州龍興寺也。郎君
者當州狎衞也
開成三年
四月一日也
第三―六月十一日。今上降誕日。
内裏。會昌元年也
  七十三六觀音
要法門下卷云。止觀第二云。六觀世音。即
二十五三昧ナリ。所謂大慈觀世音
獄道
 大悲觀世音破餓鬼道
三障
 師子無畏
觀世音畜生道
三障
 大光普照觀世音破阿
修羅

 天人丈夫觀世音人道
三障
 大梵深
遠觀世音天道
三障
有云。六道司命記云。大悲大慈等。如
聖・千手・馬頭・十一面・准胝・如意輪。或
千手慈云云 已上惠心
要法門
又一説。除
准胝云云是則法住房ナリ。圓賀僧都

先徳注六觀音中。除准胝
空羂索。又仁海僧都六觀音撿文在別紙
  已上義胤供奉ルル
注進 六觀音像
大慈觀音者正觀變也救地獄道。身色青白
也。左手青蓮花
ナリ蓮花
右手施無畏也
大悲觀音者千手變也救餓鬼道。身色黄金色
也。六面左手取紅蓮花。
右手
無畏也
師子無畏觀音者馬雙變也畜生道。身
色青。右手取蓮
花。蓮花上有梵
篋。左手施無畏也
大光普照觀音者十一面變也阿修羅道
身色肉色ナリ。右
取紅蓮花。花有瓶。自
瓶口出獨古杵。左無畏也
天人丈夫觀音者准提佛母變也救人道。身
色紺青。右手
青蓮花。左
施無畏也
大梵深音觀音者如意輪變ナリ救天道。身色
。左手紅蓮
花。花上立三古
杵。右手施無畏
右六觀音名號及所變異名。出摩訶止觀
但形體色像取物等。依先師所注進スル
如件
  治安三年三月二十二日 權律師仁海
云。六觀音事。見タリ六字驗記。但
文義倶不明。只而已。祖師相承
也。六觀音號。大底自六字起
  七十六二胡四胡
石泉云。三昧和尚云。金剛界中摧罪
ナリ二火指テテ相磨。是二胡印也
法性房台藏記云。吽迦羅トハ者。降三世
ナリ。合掌&MT06279;二水外縛。二風舒散&MT06279;不相著。二
空著二風不相
二箇義供奉
七十五有下祭文事
有上祭文次禮拜
三角等
奉送
熾盛決文結本尊スル曼陀羅者。
智拳一字眞言三反
シテ而後
觀之也
調和
八十冥道
八十一無垢淨光
七有下
  八十二三身印明六十七
法身印 二手各風空相捻。左フテ
梵篋不相 ava@mra@mha@mkha@m
報身印 如前。但火空相捻avirah@u@mkha@m
應身印 如前。但水空相arapacana
已上三身印眞言。承暦四年八月五日。於定
林房奉受―。又隨他人。可
三部密印之處
  八十三法花事二十一
本尊普賢也。可安置法華經於壇中事等。
南説。但スルノ護摩之時。即壇ナラハ
別案於壇。可奉安置也。本尊
要偈。可投芥子等也。若合物之時
可投之歟。本迹二門或四要品。若クハ三因佛
文等歟
二十四流。宇治殿三尺許&MT06279;令縫給。幡
色隨方造歟。白赤黄青黒色也。除
リノ四色可懸東南西北也。
一方六流。即四方并二十四流也。但正方
五流。四各一流即蓋
IMAGE
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發願
至心發願 唯願大日 妙法蓮花
眞淨法門 本尊界會 普賢大士
三部五部 諸尊聖衆乃至云云
卷數
奉讀法花經二十一部七ケ日
奉念大日眞言衞護本尊眞言。乃至復加持
發願後。壽量品偈三反如前注
已上承暦四年八月五日。於定林房奉受―
  八十四四箇眞言
八十五大原許可
八十六兩部根本印
台藏若ケテ八印又。可用無所不至
&T037992;可任心也。若受八印之
。可用五&T037992;印。若可結密印。若存略
ニハ不必シモ也。但説澄也。若受八
之人。可用五&T037992; 已上 金剛一説
三昧耶會印明北説所據後日可シト云云
私云。三摩地法可見之。一説三昧耶會
羯磨會南説并
大原
金剛薩埵儀軌觀自在王如來儀軌
。所。修習三摩地法清信士馬
烈述ナリ
八供養印明。前供養羯磨會眞言三摩耶
印。復供養三摩耶會眞言羯磨會
大夫五相成身本尊羯磨會印三
摩耶會明。金剛界五佛根本印三摩耶
羯磨會。謂三摩耶會五佛眞
。唯金剛智縛日羅
惹耶南
五佛之差
別用之タリ諸軌
之中
四波羅蜜已去三十餘
。皆以三昧耶會印明爲根本印明。其
明皆有各別之義。故金界以下
ナリ
金剛行法時結根本印。先誦百字明。次
根本眞言。問。蘇悉地可有根本印明
耶 答。一説別根本印不可有也。其
所以者。蘇悉地兩部羽翼兩部成就
也。仍スル法時。依兩部可用之也。故
師闍梨御説如 已上南説云云
一説依金剛界可用之。觀自在王佛儀軌
レハ者見タリ。依蘇悉地行法。用金剛界
。別尊儀軌此樣甚多也。今以之案スルニ
蘇悉地行法根本印。可金剛界タル也 已
上大原
  八十七相應物
事南云。故阿闍梨。息災ニハルニ
妨耶アランヤ。文不故也云云禪定僧都云。
自古有之。何ンヤ哉。准スルニ世間。萬
和之。此亦可然也云云
大原云。四種壇皆可用之。増益用之。經
説有云云可撿之
丸香事
大原傳云。護摩必可用之。當壇相應
葛煎シテ丸之。而トモ香類多多難得之。
只甘葛限&MT01302;スト之破ルル者也。仍曾久比
シテ丸之。大呵梨勒丸也。之木
美香白檀等相加
團丸
大云。是敬愛相應物也。粉シテ以之木美
香等色染タル也。本尊段可用歟。又
團粉無者。代赤小豆云云不用粳米。
ユト赤小豆云云
南云。敬愛ニハ可用也。鉤召
此。又不用。無有何
稻糠
南云。是調伏用之也モミノカワナリ
モミヌカ
大説
同之
稻穀花
云。穀&MT06279;令充也。世
也。是只息災
智證大師私記。建立心也云云
云。稻穀花也。是リニ用之
也。依レハ求聞持軌者。喬麥等ヲモ可用
云云
云。燒可用芥子油子也。但
國件物希レリ也。仍芥子磨碓加入
云云
云。降伏ニハ鐵之汁。和皀莢ルル
也。息災増益ニハ胡麻米也
  已上六傳聞也
八十八護摩餘三十七
云。火天段スル大日者。火天即大日
a智火ナリ也。仍奉念大日也云云
不請大日。但覺超僧都コソ可請大日
樣被ルルト云云説亦レニ。別不請大
日。只大日智火也ナリト。如此可觀也。内護摩
云云
南云。曜段佛眼宿段一字金輪本尊段
部主世天段主四臂不動&MT01319;
私記云。釋迦者與金輪同佛故爾歟。
私記偈口傳トハ者。即勸請詞可。此
主也云云十二宮曜宿段奉請スル也。義釋
タリ。大云。二説也。南。依レハ烏苾軌者。
本尊段ニハ部主&MT06279;本尊可觀歟
二聖儼&MT06279;而對スト云云本尊行者
順也。然レハ者不可必シモ依此
也。相並可觀也。部主尤本尊右。大云。
南説同シト云云隨向。金
剛界部主諸方給。以之思フニ。本
尊段二聖相並テ觀セシムトカ。南云。本尊
段主部主トイハ。隨三部五部等異也。雖
然只以大日爲其主也。通部主ナルカ。又
鳥樞軌。既以大日爲セリ主。餘法可
准知也。北斗等可相ナル
云。建立軌。大壇護摩壇別也
大云。爐對曼荼羅云云云。所供如シト
云云瑜伽軌。是即壇也。師説依瑜
即壇建立六段也。即壇者。爐迴
觀聖衆。又從可奉請入爐也。是説
可奉觀曼荼羅云云又一
アリ。師説ルヲ爲宜云云レハ前説者。
供養物從聖衆投越。不心通事歟。但
事供養理觀。爾者有ンヤ何事哉
。即壇行者聖衆小許倚奇セテ
觀也。供物ヲハヨリ可投也。故云。爐蘇器
自身イヒテ不云聖衆ヲハ者也是也。南云。所供
シトハ大壇者。壇供等如大壇置之也。但
供養也。是壇上莊嚴歟。大壇
阿闍梨入念誦時。護摩壇阿闍梨初
加持供物等。次修護摩。護摩ニハ可坐。
不修供養法 南説
南説云。乳木佛方也。但調伏ニハ
我方ト云之。而&MT06279;横川僧都
見證文云云スルニ一字佛頂等
タリ事。恐クハ僧都不サル見給歟
云。故阿闍梨御私記。部母成事業身トハ
者。五供養前供養會。先不動辟除―
金剛サタノ身也。其可供養也。
故阿闍梨面授如此云云
和尚被レテ示云。三井寺樣。世天段不置中
尊者也。即又從大師御時之師説。更不置
中尊。只十二天者也。慈覺大師
門徒。被ルル供中尊四臂不動之由傳承之
不知其意趣傳云云和尚向
云。慈覺大師。大師御門徒ニハ。中尊四臂不動
奉供者也。其從大師御時師説也。但
非無其ユヘ以。護摩儀軌。大師將來給玉フ
二本也。世流布不置中尊。但スルノ
中尊之本。唐院御座者也。大師依
給歟。次。師説依大師御説也ナレ
ト云シカハ件人云。安中尊之本更不見
傳。慥本御座スルニテハ安スル中尊之
説。大道理ニコソ傳ヘハナントナム云云
  八十九踏捨覩嚧有下永保二年六月
六 御物語也
九十部母坐所
軍タリ軌云。瑜伽者即セヨ。此聖者在本
蓮花臺云云
云。部母面本尊。背後ニスト行者可觀
云云大原
説也
  金剛部如此。餘二部准知之
  九十一諸佛集會有下
九十二念誦時五大願事
故君被レテ示云。欲入念誦之時。加持珠之
後。發五大願。是師説也云云予其後行
時。雖不見説所。依用師説。但後日
披閲スルノ阿彌陀儀軌之次。見付
也。即又云。加持ケテ頂戴。心&MT06279;
願云。一切有情所求世間出世間殊勝大
願速得成就云云
  九十三兩部悉地大日理智法身
台藏者。是自受法樂之理佛故 觀
之八葉。金剛界者。是儀式説法之佛
滿月之一輪。理觀蓮花。智觀
日月輪。凡本尊於胎藏中眷屬
金剛界中。故胎藏灌頂。後
金剛界灌頂。其次第如。降三世トリ
金剛界。不動尊台藏。理智之用有

又師説云。學密教者。先知其門。三部
大法門門各別ナリ。言門異ナリトハ者。台藏金剛
兩部以理爲シテ&MT06279;ヌル也。蘇悉地
&MT06279;。謂云云
云。理法身者台藏法身也。智法身
金剛界法身也。仍眞言ヨリ。智
眞言。是シテタルナリ。後聞クニ師説
如此云云
  九十四台藏五佛印相
典侍上毛野朝臣台藏金剛界兩部
曼タラ。所定ムル台藏八葉東方北方佛事。
右蒙リテ師説曰。案スルニ本經云。東方寶幢佛
北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前
北方阿閦者經誤也。今以鼓音佛
已上本文余曾靈溪。西天
曇謹底阿闍梨。以瑜伽中阿閦佛東方
寶幢佛。乃至不空成就佛天鼓音佛
胡阿
闍梨説也
スルニ舊例。以瑜伽中阿閦佛
爲北方。以不空佛爲東方。唐朝本國。
相承。是且一義也。所以皇大后宮
御願曼タラ供。古圖之者。此依
謹師。以垂臂觸地爲東方佛。以施無
畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨。又同
。諦莫遣編スル者。恐クハ後代成サン寒熱。故
口決。記録如件
  貞觀九年歳次丁亥八月己酉二十五日。
祕密留學大法弟子延暦寺傳燈大法師
位。原傳燈大法師獻憲
義釋第三云。次於北方觀セヨ不動佛。作&MT06279;
熱清涼。住於寂定之相レハ如來涅槃
ナリ。是義云不動。非本名也。本名
鼓音如來。天鼓無形相亦
住處。而&MT06279;演説法音警悟衆生。大般涅
亦復如是。非キニ二乘永寂都キカ
用。故ヘト
  九十五淨珠眞言
如意輪不空云。即&MT06279;念珠。於掌中
心中心眞言加持スル&T069222;一遍云云ルニ
本尊眞言可用加持珠歟。可聞師説
金輪時處。以覽ra@m字眞言爲スト淨珠
云云
  九十六中間時奉送用不
中道闍梨云。結願時不用之
問。云何耶 答云。行法一期之間奉
&MT06279;道場。一期行法畢奉送スル本尊
云云爾者。最初時用勸請。後時ニハ不用
之歟 答。不爾。毎時用勸請印明也
問。奉送勸請可例。何勸請時時用之。
奉送者結願之耶 答。本尊奉請
。故時時用勸請。發遣。故結願
ノミ用奉送也。此等即師説也云云都表
如意輪軌ニハ。時時用ルト奉送云云已上中道面授
也。都表
四帖書
可見
  九十七搩量肘量&T069222;
高大夫護摩私記。搩トハ者自大指頭至
中指。甚舒取ナリ興善寺和尚
之所傳也
。一搩者五寸ナリ也。可
一搩吒革反中書。一借音云云
陀羅尼集經。如來一搩
一肘ナリ
甫正記。三肘半四肘トハ者長ナリ。准シテ
姫周定尺。南州ナリ
東春。肘トハ一尺八寸ナリ。准ルニ姫周
八。東丈六。西三丈。北六丈文爲ルカ
肘量スル
此等
四分律抄&MT06279;坐具。四分ニハ
二行半交本注也。謂展大母指トヲ
也。此字應。搩字手也。足
邊桀者。此&T050446;字也。癡革反。謂一擧
&T050446;。二タヒ擧爲歩。二義各別也已上註
一搩手半ナリ。廣長更増半搩手諸部
スル&T069222;不定ナリ。今五分一搩手
ナリスレハ唐尺者。則一尺六寸七分強。北
二尺。爲搩手。准スル姫周也。北&MT06279;
陰陽諸國。常トシテ不改。即人之云。尺
者周一尺二寸爲尺也。但ヘハ流浴
空量唐國用ルニ
有五六種不同
明了論。人長八尺ナリ。佛則セリ丈六
也。又云。五分肘量長短不定ナレハ。佛ムル
身分。不必スシモ依肘ニハ
  九十八焔摩天
大日梵天帝釋焔摩后太山府君五道大神暗
夜神已上二千
一百反
焔摩王六千三
百反
銀錢供二十
一ケ度
臘燭
二十
一ケ度
金剛般若二十
一卷
  此焔摩天供卷數也日宜
九十九不動
決祕要義云。無動藥厠抳使者
健神云
一身四手云云可見文
陀羅尼集經第九云。五夜叉像法一身四
云云 在青面金
剛之中
云。此二像圖樣全
。古説云。阿嚕煘唅配立本迹
四尊種子。阿a里迦羅種子。ru
矜迦羅制吒迦種子ナリha@mma@m二字不動
ナリ。又以ra字爲不動根本種子云云
義釋云。覽字迴印成不動明王。住スト三角曼
荼羅云云スルナリ古説也。可聞師説」
  芥子燒事可見第一帖
セヲ
右恐望之間。忝ワリ恩禮喜悦不少。抑去
年登山之比不御坐也之間。已不蒙
罷還修者也。但被仰セヲ芥子燒之事。
定樣不候。只人師心也。大體除乳木燒供
。只用芥子胡摩等也。自餘如護摩作
法。來月上旬之頃。白地可罷。待其
萬事上啓センノミ而已不宣
  三月十八日 僧皇慶状
從良源阿闍梨許所被奉消息御返
事也
百一大日
毘盧遮那略修護身並供養法種種
法皆無量壽
儀軌心眞言二手作拳。但手頭指
以右手執手當スル七反
唵縛日羅駄都鑁
種子。va@m金剛界 a台藏界
召請奉送呪印。如不動尊觀音
念誦略修無量壽儀軌召請印是
已上私記法性房御説云云
瑜祇經云。時金剛界如來。復率都婆法
界普賢一字密言va@m
又云。若曼荼羅。及瑜伽。結
都婆&MT06279;四處。普賢三昧耶屈&MT06279;
檀惠禪智。是レヲ大印。次
一字。結大羯磨。時時不レハ間斷
三十七圓滿スト
云。以五&T037992;印爲一字心根本。大日
根本印ニハ&T037992;。以經説本書
云云南説也
又云。台藏ニハ用五&T037992;印未見其本書。是
師説也。但經既大日。以之得
心台藏云云
無所不至台藏用之。智拳印
界用之。劍印依金剛界用之。但眞言有
異説。一説用三摩耶會眞言云云
又五字眞言法五字眞言
毘盧遮那五字眞言修習軌不空譯也毘盧
遮那五字劍印。二手合掌&MT06279;&MT06279;二頭指相
ケテ劍形。眞言
那莫三曼多沒駄南阿尾羅吽欠
聖觀音軌可見第
四帖
師説是無所不至印也
云云誦五字眞言摩利支天法云云佛部
五字眞言。名毘盧遮那佛。委
三十一遍
  百二護摩相應物之代物
無瞿摩夷者。麻花及白紙以之交。若
蘇者用。若密用。若
麻子散 已上古説ナリ。可聞師説
  百三示三昧耶印
大日七支念誦法。左&MT06279;無動力。解
ロヲ結護スル。還メシ本尊。頂上&MT06279;
於聖天。五輪投地禮
  私云。今文以本尊印爲爾三昧耶
歟。可聞師説
百四別置聖天壇事
古説行法時。必安置聖天壇奉供者
也。是則行法之時。毘那夜迦作障礙。仍
奉供之歟。但聖天壇事。見タリ持世別
行法。則彼云。將ヒテ於舍利塔前。面
向西安置。前敷設種種香花百味飮
。而&MT06279;爲供養。其毘那夜迦。別一邊
スト種種飮食供養云云
  百五成身觀百九 不必シモ
三昧耶形
<#0032_1/>台藏傳法私記阿彌陀
房疏
云。念セヨ。中臺有阿字。
色黄金。放照其尊位。各種子分明
現在セリ
セヨ。中臺阿字變&MT06279;成大日如來。放金色
光。普照三重諸尊種子。其種子皆&MT06279;
各成尊形也
師云。如キノ是之觀法。此鈍根觀法&MT01319;。若
。觀種子及三摩耶形尊像。一一分明
云云私云。對受記云。意大徳説云云
曼荼羅觀之時。先結其本尊印誦其
眞言。而後觀之。台藏ニハ結五&T037992;印誦阿
明。而後觀曼荼羅云云或時無所
不至誦阿字明。而後觀之
  凡池上説大原記也
百六ルヲ五寶
五寶作法説以供具
供之云云
加持香水 次灑淨壇上
壇中穿一小坑陀羅尼集經
五寶云云
加持五寶
瓶子先以地天眞言加持一百八反 次
以如來慈護眞言加持一百八反 次
無能勝眞言加持一百八反。既加持
置坑中。塡築&MT06279;平正ナラ
  護摩抄云。其杵佉陀羅木等シテ
  之
建立軌云。於壇内掘一肘。不動明加持
五寶等。定聖尊位五佛四菩薩
准泥軌不空又取諸藥七寶并五穀各少
。掘壇中心一肘。安諸藥及七寶
復取舊土塡滿平治&MT06279;。以右手&MT06279;&T069222;
三反云云
  依レハ不空者。塡坑復可誦地天
偈也
又受求土記有此
塗拭壇上
可有灑淨
文殊八字軌。以白檀香&MT06279;塗香
クス。更取精白龍腦薫陸等。復
クシ。和&MT06279;塗香云云
如意軌云。以白檀香泥&MT06279;塗壇云云取意。
慈氏云。流水香欝金香。眞言加持。更
中心云云取意
陀集云。即香泥塗其。即壇法
云云
塗地印明
掃地印明
陀羅尼集十二云。此寶物等一下以後。永
不得出。從此而起金繩界地。七寶合成&MT06279;
諸佛居&MT06279;。演説大乘玉フ法輪處。即
將佛堂第一。凡人居上
無利益
陀經云。以一行裹寶穀。以
繋絹ムト云云
加持香水
灑淨壇上
穿水坑
加持瓶子
地天眞言
慈護
次無能勝
坑中
塗拭壇上
地天偈
灑淨
以白檀香
塗地印明
掃地印明
加持供物
啓白
神分
九方便
供養法 乃至迴向等
  已上二説大原御説。以永保三年九月
二十五日第二轉書寫シタリ
  百七&MT06279;大曼陀羅&T069222;本尊
義釋十二云曰。凡。如ルカ
陀壇。即彌陀入。其大日佛&MT06279;
彌陀。若二乘諸天等ナラハ。即不令坐
八葉。當去。但於方壇セシム
本坐。八葉佛菩薩。各移&MT06279;稍近。各
ルカ方所也。其大日佛。當與寶幢並
一處。左右無在&T069222;。然&MT01302;須在中臺院内
耳。如以焔摩ルル。其外院
ニハ。但&MT06279;地印&MT06279;供養之也。口傳
之處之可見。日野安置五佛
以阿彌陀爲中尊。以大日安置彌陀
本位。但阿閦在東南。餘佛如キノ云云
則大原僧都奉居給也
  百八血脈次第圖
  受法人雖有數。非祖師人不注之
達麻掬多一行惠則
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依海雲記之。海雲トハ者義操弟子也。燕
ナリ
ナリナリ紫也。此依印信注
對加
安惠三部
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  大師於義眞元政。倶五瓶灌
頂中
大原八部 台界安惠
唐土人人如上
増全玄昭尊意圓賀慶圓覺空皇慶長宴兩部别紙
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中道仙陽ニハ。兩界倶不除安惠
實性覺忍清禪
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  合行
長意
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  唐土人人如海雲
定明法藏仁賀眞興
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善無畏─義林阿闍梨─順曉─傳教─廣智
─徳圓─智證─遍昭─安然─最圓─玄靜
─大惠─法三宮─寛昭─長隣─景雲─皇
慶─長宴─良祐
法全台界─義眞台界入灌頂蘇悉道場─全雅金界灌頂
惟謹元征─元政金界
五瓶灌頂
─海雲或元簡ノ一説アリ
唐ノ宗叡悉曇─寶月悉曇
  已上八箇阿闍梨大師在唐之時祕教
之師也 已上出對受記
青州判官。姓簫。名慶中大師隨之
受禪法
志遠和尚隨之受
學止觀
天台第八弟子宗頴隨之研學止
微旨
惟謹云。此等皆不惜祕局。爲
燈和尚順曉
付法
海和尚惠果
付法
圓仁和尚法全
圓行和尚義操
付法
ルニ順禮記義眞
云云
惠運和尚義操
付法
常曉大元&T027145;
闍梨付法
圓珍法全
付法
宗叡和尚圓覺寺粟田寺法名也禪
林寺有此寺云云
  百九本尊觀百五
セハ大日者法身ナリ。本尊者應身ナリ。我身者
化身ナリ。具足&MT06279;三身諸佛。廣作佛事
利益衆生云云
反古有此説。今ルニ尊勝軌。與
合。仍書之。軌文可第四帖護
摩觀想
中道行法中道觀場之處。所觀本尊
法身也。即理身也。所召請之身者報
ナリ。即智身也 今則理智合スル也。故三身
キカ圓滿云云
私云。台藏之五輪成身。金剛界之五相成
。以此等能能可得也
安然和尚トノ説。五輪成身五相成身一致
也。而來以可尋之。但以五輪成
タル五相成身。猶意同歟
五輪成身。是因中修行。五相成身
スルノ正覺之時スル
  安然以下文。池上説大原ナリ
云。本尊觀之時。本尊坐玉フ曼荼羅。謂
曼荼羅ノ位圍繞。又我示曼荼
羅諸尊四方圍遶スル也。本尊隨方光出
諸尊。我光。亦出生スル四方
云云入我我入者。先スルニ
不二也。謂本尊住曼荼羅
尊身ンヌ。從我身影現曼荼羅。於
本位安布&MT06279;諸尊。而&MT06279;本尊入玉ヒ
本尊也。謂明鏡像又顯現&MT06279;
障礙也已上二段
  百十百光王
中道云。百光王a@m字置頂上。是定水
也。安立スルハ無垢眼。心無上。是慧眼
也。定惠具足スルカスル菩提云云十字佛
頂布字法前唐院相承
有之
スルハ百光遍照王
所謂暗字ナリ。放滿於頂中
流注甘露。内外灌灑
フマテ於骨髓
百脈。無所不。下至足指。即於兩眼
各置ra@m。猶如燈焔。其兩燈焔
作兩條リト。從頭中並下。直心月輪
。合&MT06279;而爲一。便右旋&MT06279;心月。其
不斷絶。其光有阿字。行者宜
諦觀スヘシ。因暗字。皆毘盧遮那如來
ナリ。令一切眞言&MT06279;得成就。亦名不死

  百十一唱禮事九方便
唱禮台藏界。謂驚發地神之處。先
一切如來作禮スヘシ云云受地
一具文也。先三寶作禮名也。乃至
九方便三部被甲。乃至持地印等。皆
作法也。以字燒字以後。正行法也。
一卷軌ニハ金剛智メヨリ以字燒字以下出之。
受地作法。別尊之諸法ニハ。不可必
用唱禮也。只ノミ世間耳。爲莊嚴用
之也。全之意
又金剛界唱禮。但&MT06279;用之。但
青龍童蒙等例時作法也。故
之書也。非之正意也。但テハ
五悔。是普賢行願用之。又別尊法
九方便用ルハ。普賢行願故也
  已上池上説大原記
良命阿闍梨云。大和尚無道寺三昧和尚
別尊唱禮三身等云云同人記
  百十二香象
先年圓融房和尚。於勝林院被修逆修善
根。結願之日曼荼羅供也。導師定林房僧
都也。先參堂。以十弟子一人&MT06279;抱香
。在導師。至堂前時。徐徐&MT06279;
香象。於門前導師越ヘテ入堂云云
又古私記。十弟子持物之内スル香象

和尚圓融導師之時。以香象兼
門前。十弟子不令&MT06279; 已上隨ルニ

門前香象
門内
如來在世有香象薫
大會。從此已來用香象云云門前以下。池
説大原記也
  百十三ルル供物次第
供養法時 先供菓 次飯 次
飯 次菓 次云云 池上ノ説大原ノ記
  百十四トノ差別&T069222;
。文者肩ヨリ下至臂尻也。肘トハ者臂
ヨリ至腕也 池上説大原
  百十五觸穢之時觀
入穢之時。頂上ra@mアリ。放ツト火光。謂火頭金
ナリ不淨
金剛ナリ
下體h@u@m
h@u@m
アリ
  略出經ニハ短吽 池上説大原
百十六台藏之雜事
三重第一重智門。第三重悲門。第二重
智二門中也。即トヲ也。台藏意説
手印。動モスレハ引用經説三昧耶形之文
事也云云
良命阿闍梨云。義釋云。三藏。禪師
ツム。無無心事也。一行凡夫。額
云云&MT06279;即文云。疏主謬
クハ智嚴詞歟。一行者從三藏前
セリ。仍智嚴。智嚴問三藏次次
云云善無畏一行等云云
  二十五反不動立印
公被云。二十五反中道房被尋
事也。處處文等。有&T069222;。二
十五反常途事也。處處文者

求聞持軌タリ 已上北
蘇悉地三部心眞言。皆注二十五
ルニ。台軌云。大安樂不空金剛
三昧寶&MT01319;。是古點也。但スニ歟。所以者
ントナラハ。延命菩薩名大安樂不空眞實三昧
也。仍二句延命菩薩也若爾者
字可ナルトソ心得侍 已上中道
説也
中道房云。五色前棟木中ヨリ引也
蘇悉地經中并陀羅尼經曼荼羅品見タリ。
栟線法從東北。糸也。與例五色糸
別也。又云。四大護第一重置也。又云。
蓮華坐金剛大惠蓮華之莖也。故
可用内縛五&T037992;印也。可准道場觀
  已上中道房説也
器界建立花藏五印。觀曼荼羅之前
可用之北説也
曼荼羅供。導師可誦法身讃許歟。
念誦大日眞言許歟
曼荼羅供時。後供養了サハ佛名者。別
不可申迴向也。是顯教平坐作法也
已上北説也
供養法了 次三解脱觀 次圓明觀 次
種子若クハ布字觀。成本尊也。若不動ナラハ
者十九觀有ヘキ歟。次根本印等云云 已上
中道
  百十七金界雜事
大供養會十六尊内縛也。北云
金剛界五供養
ニハ閼伽香花燈塗云五供養
説除閼伽飯食。是普通説也
印明
八供養印明用三昧耶會
五供養印明一説台藏五供養印明。
一説用全剛界大供養會印明
飯食印明 一説用台藏飯食印明。一説
用金剛界薩埵三昧耶印明
唵薩縛怛他哦多縛日路二合波摩三摩地
縛娜幡那胃惹那縛婆那布惹迷伽三
母捺羅薩發二合羅拏三摩曳吽
普供養印明一説ニハ用台藏普供養印明。
一説ニハ用阿彌陀軌廣大不空摩尼供養

  百十八勸請總別印明之事
大法修スルノ別尊法之時。總勸請
可用別勸請也。若台藏スル別尊
。大鉤召印明之次不用別勸請印明
大原口決
  百十九別尊軌雜事
馬頭軌云。面惹トハ者敵也
補沙星トハ者鬼宿也 見ウス沙摩二卷
衞護本尊眞言トハ 部母眞言也見蘇悉地
下卷
安悉香桃ノ
ヤニ
安息香烏瓜ノ
實也
龍腦香下臥スル
根也
活兒子トハ者菩提子也。菩提樹名活兒。死
タル兒樹下生活スルカ故也百二十歟已
下准之
  二百灌頂雜事
三結修多羅誦&MT06279;戰拏摩訶路左那吽
スル&MT01319;。北説齒木花事。フトキ方
付也
中道房云。此作法楊枝。フトキ方ヲ
カム。仍可付花也云云
説准天竺之作法者。猶可付

五瓶台中央四方金中央四方。坐上置之。
説環以三メクリシテヒトトコ
ロヲ結也。部心呪自所持明可加持也。
北云説瓶五寶等。用部尊主眞言。或
部母眞言。加持百八反也 蘇悉地印若
五瓶ナラハ。以五佛眞言加持歟
  二百一有下放印信云云
二百二敬愛爐
建立軌云。爐如八葉内爐八角開敷具
云云池上 六壇ノ圖内外倶八角也。即
付。但内爐八角
。以八字六字。是前唐院
點本被移也云云
大原僧都於平等院被塗阿彌陀壇
内爐六角也云云房闍梨御説。亦以
是六角ニモ可塗云云後日見ルニ在唐記云。外
縁八角内爐六角云云クハ可見彼
毘沙門種子事
六觀音事
  二百三本尊觀
金剛王軌云。前所觀者爲之法身。今
者爲智身。相合&MT06279;表一體。次
以此供養開莊嚴世界。中道房示
云。道場所觀居佛者是法身ナリ。勸請
智身也。新生之理性佛。舊成之智佛
請入スル也。是則佛形像造立&MT06279;神奉之心
也者。今金剛王軌相叶先師口決

  <#0036_3/>二百一授灌頂後放印信作法
灑水 次授法生亮海。私云。法生
入佛三摩耶乎
&MT06279;
台藏軌上下卷。端二三行奧二三
 又灑水 次普賢三昧
  金軌端二三行讀
又灑水授外縛五&T037992;。明h@u@mh@u@m
&MT06279;讀蘇軌端奧。其三部傳法印
。但不部三部之人
事歟。若ナラハ者不必シモ然歟
予奉大原僧都許可時。未
ルルノ授三部密印之前ヘニ。被授件三印也。
後廣。後日被仰云。蘇悉地傳法
。台藏之次云云
二百二敬愛爐
本尊觀
  二百四九執
本淨菩提心ヒルサ
ナノ自體ナリ
菩提之行白月十五日衆行圓滿喩成菩
。黒月十五日衆行皆盡喩
槃涅
土曜中臺
台藏
 水曜持右方蓮
花眷屬
金曜左方金
剛部眷屬
 木曜持上方如來
果徳
火曜持下方
力諸明王
 已上注本
 木 金 水 火
  二百五作禮觀之文
云。當觀此身遍至一切衆聖。以
清淨三業至誠。由因縁獲無
私云。普賢
十願意歟
  二百六洗浴眞言
三卷底利三摩耶云。洗浴淨水印明在眞
又云。不動金剛著甲印明在眞言以此等
加持五處。隨意洗浴
  二百七行法軌儀
行願九方
便等
 三昧耶三昧耶 成身五輪成
身等
 道場
道場
觀等
 供養五供等 作業念誦 三摩波多五供
已下
  南泉房云。故師云。一切行法作法如
此。諸軌等存略不同也
台藏生起云。軌文分爲三。一者奉請供養

養會
二者總別念誦分遍知印至念誦
後虚空眼印也總
三者供養奉送分五供
已下也
就初又二
初供養遠方便次
近方便及共方便
 namobuddh@ayanamodharmma
yanamosa@mghaya
倶時讀經讀經時了
念誦三人一
百八反誦。六人互ヒニ見合リニナリ
也。經呪了六人同音唱吽泮吒之音
音響。一スルラント經呪糸
結樣相シテ泮吒

應糸。亦念誦中一人
。一人灑水於檀越。如事等皆
倶時。勿前後スル&T069222;。如是若シクハ一日二日
三日一百日結成者。與檀越令繋。若
亦五六日乃至七日。只百結滿ツル
七日護摩スル者早滿。第四五日ニモ
之。時日不必シモ云云檀越病。或
事平息セハ者。請&MT06279;闍梨令修供養法。而&MT06279;解線
云云レハ行者作障解糸者。放
呪神歟。其解糸時。先供養法解
修觀音法歟 問。何修讀經誦呪スル
。見本法キカ讀經誦呪故也 問護
摩六段歟 答。五六隨意 同結線樣如
何 答。如二十一結修多羅結樣云云
  已上大原被記 治暦三年九月六日
於北谷傳受河臨
長久四年三月八日。奉受河臨法。此法似
河臨ヒニ。覺大師於唐土受法祕
之。其後大師門徒受人。中古殆ント
ント。故阿彌陀房供奉尋師禀受トハ
木寺
喜書勝内
ナリ
於檀越之家。限七日
作法
如先
護摩七料供物等

支具
大火鉢一口。閼伽一具。幕等鑯人
形蘖人形嵩人形各四十九枚瀬各七枚
長三四寸許
解繩七束許四五寸許
束之
菅秡七枚六月稷用
物也
散米省之。伴僧二十人許。雖&MT01302;役人
少少云云舟二艘一艘トハ者。二艘爲一
。護摩料也。一艘厨船也。載人之食也。
七日護摩第六日師檀等相。隨身一
具乘セテ。先於流上一瀬。於
安火爐護摩。但伴僧平人
之中四人念誦四人讀經。念誦一人
結線如先一人打磬。一人灑水檀越
問。先先七日護摩二三日間結線與檀越
云云第六日河臨結線スルヤ耶 答。先
線未滿百。今河臨時滿&MT06279;也。
念誦讀經間。雜役人中堪能ナル者。令
中臣。又一人解線。中臣。即
件僧六字振鈴。四人亦&MT06279;
錫杖。四人吹螺。又一人不間斷打
呪。檀越應發向。即鐵等人形
七枚。取。即
有一人。茅菅秡一枚檀越。如六月稧。
。而&MT06279;後以散米加彼人形
解繩。并菅秡人形トヲ流河。即螺錫磬
鈴等音止。即護摩等了。次瀬亦如此。
七瀬亦如此。七瀬皆如此。若檀主有力者。
菅秡可云云六字并河臨時。
灑水檀越不用之。又先師不用之。但檀
主來可灑之。河臨ニハ大皷二口可有。煩シキカ
不記之
問。自上至歟。自下至ルカ上歟 師云。
可尋世法云云當日後夜時。如例迴向
ムト云云又日中後無妨。四人鈴者
歟 師云。於豫州見之。鈴振之。若
有金剛鈴者亦無妨。唱禮如古記。或
聖觀音。此法雖息災用三類形。此法或
骨爐草。爲檀越延命也
問。弓箭歟鏡等安之樣何 答。見ルニ毘沙門
在之。河臨時不結線。解線
觀音法。念誦後解之。更不用辟
除 此私記大原上綱記給云云
治暦三年九月六日於北谷。傳受スル&T069222;六字河
作法記文。但扇底迦。并四面
供具等如例。第一瀬先供養文唱禮九方
便。次略供養法十八道略護摩段主舍
曜宿
間助修讀經誦呪結線。灑水打金唱發事等
瀬呪三百
經三卷三結
護摩後助修一人讀
稧解繩。同助餘助修等振錫枝吹螺
。此間不斷各誦呪。應
人形等ナテ。吹散米菅秡等。作
法如記文。此阿闍梨後供養。此間助修
唱誦四智讃等。作法如常。次阿闍梨發遣
如常。次移。他瀬作法如上。但
云云
  已上作法大原上綱於富家殿被修
之次云云
舟廣不可。人形存略有一處。三
歟自下至可修也。記文後夜。若クハ
月中後可シト云云初夜可修也。曰
初夜時護摩了後供養以前可可臨
也河臨後還檀處可修後供養也。糸
檀主。檀主結之百結。若クハ檀主遠處ナラハ行者
。向鬼門結之。神供可修之。糸
途用白色。但六字驗記五色糸也。或
略之。毎時之終取燒相應物之灰抹
。食前和&MT06279;可用也。糸本法云。三尺五
。或云。四尺五寸實誓僧都
有之
慈恩云。五
糸八尺結線事。可有結不結之二糸也。
結之説尤云云云説
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  河臨法支度&T069222;
船一艘一口加厨船一艘檀一面四尺二寸
禮盤一面 脇机二前
閦伽檀供等七前四面 護摩支分七具
錫枝四枝 鈴四口
法螺四口 線一丈
灑水 打磐
中臣稧僧一人伴僧之内 解繩七具
菅拔七具 三類形七具
大幕等 壇敷蘇密
米十石五斗瀬別
石五斗
油三升五合
又米七石 油七升
又三類形七具枳鑯未
毒春
 小大鼓一口皷捊
已上大原
御修法大原
  奉讀
  六字神呪經一百八卷
  奉念
  大日眞言二千一百反
護衞本尊〃〃〃〃〃
聖觀音二千一百反
六字〃〃〃十七萬反
息災護摩〃〃〃〃
三部諸尊〃〃〃〃
諸天曜宿〃〃〃〃
  奉供
  大壇 護摩 神供
六字河臨法大原
  奉念
  大日〃〃七百反 本尊〃〃二千一
百反
三部諸尊七百反 諸天諸天七百反
息災護摩〃〃〃〃
  奉供
  大壇供一七度 護摩供一七
祕密稧法一七
右謹仰命等如常
一或後供養之前加持百反許
白色糸三尺五寸檀主結之百結。壇主
遠所セハ行者結之。行者向鬼門一萬反
百結
三四類形外。或呪咀怨家等。各書其名
字。或息災或降伏。可修燒供并三類形
。乳本薪等如常
讀經卷。或護摩時令伴僧&MT06279;讀之。或
禮盤ニテ
桃楊桑弓葦矢等
  七十四安鎭
莊嚴道場 大壇護摩壇十二天壇如常
息災作法
池上云。若偏爲安鎭修スル之者。可依
息災法。若増益等可依當法之。若
師説者依増益云云
鎭決云。異國軍キハ降伏。但
修八鎭。只以神幡向
以八曼荼羅懸大壇北面
鎭決云。神幡之外無八色幡也。神幡
八色也。次以十六流幡。於大曼荼羅
開眼之後。於壇場八方。不
動幡本方天幡。各一流ツツ懸之。後於
壇東爲首。東北爲終
不動左 天王右 私云。師。行者
ナリ
開眼供養之後。承仕取。壇所四方。各
各乃計天本位。明王當天二流高シテ鳥
頭竪。足&MT06279;立ヘキ也。大原決云。幡
寄立
以九方或八方。鎭支物折櫃九合。或
八方安置佛前便宜之處銅輪鐵橛金剛鎭等
供養之具
作法
在別
云。此供養作法。大原鎭決有之
三昧云。折櫃九合。池上―記九方銘
養道具。作法中大原説
辨備供物如護摩壇五味香等并
方施主紀乳木等備
阿闍梨助修整威儀入堂
阿闍梨著坐。加持供物等如常
新像等開眼及啓白。乃至發願等如常
供養法若クハ台藏若クハ悉地
鎭決云。依台藏修之。唱禮等如不動法
云云
種子三形讃等皆如常
加誦諸天
乃至護摩作法如常
本尊段作法リト口傳云云已上注助修
念大日五字眞言。至本尊段之初誦不動
眞言云云師傳發願之後。至世天段
大日眞言。歸壇之後誦不動眞言云云
鎭決云。問。戸摩並念誦等誦何耶 答。
慈救明也。但意以大日五字眞言爲
明也。又或云。伴僧等誦五字也。拂
之後誦不動也。戸摩之間同五字
云云又云。根本印何 答。不動印如常。但
前後供養之間令奏音樂云云
正鎭
九方鎭處。依借屋縵幕

鎭決。問。於第何日點定
。又先點定スルヤ何方耶 答。隨宜爲
問。鎭處幾許耶 答。師説八方也。或
方也 問。中心修スルカ耶 答。或説於中
亦修スル。謂九方鎭也。即是以鎭スルヲ
之地。如三昧支度等。今師説不必スシモ
爾也 私云。今師説トハ者池上歟
又鎭決云。鎭所點ルヤ耶 答。ニハ
内裏修スル之者。於四方屋垣之外
修之也。先師於與州修之。又
可隨宜有
大原決云。於内裏修之時。只於垣
鎭處。垣汚穢故也
阿闍梨即於鎭所。勸請供養地神。其
作法在別池上記云。第三日午。阿闍梨至
東方鎭處。勸請&MT06279;地神供養
鎭決云。問。勸請地天作法云何 答。可
依受地法也。如火天戸摩記等。三部被甲
者。入佛・法界・轉法輪・金―被
甲等乃至至于驚發地天眞言修之。凡
此之事。只隨宜以用心修之。前日説也。
後日云。如供具。於前可修供
養法也。若シハ台藏供養會修之堀ルニ二説アリ
念誦後堀之 或驚發偈之次堀之。供
養法或驚發之偈ニテ修之 池上決云。供
者例散米等供養之也。毎鎭所在之處。
八方鎭所勸請&MT06279;地神供養啓白可爲
。如護摩壇之時取土作法。深サハ

食前吉祥時堀鎭所之穴
  池上決云四角堀之。文云四角散
云。堀&T069222;三肘廣三肘
三昧記云。兼令堀。深四尺許
阿闍梨先結鍫印眞言。印スル&T069222;
反。然後駈使&MT06279;堀之
云。供養啓白之後。先結鍬&MT06279;
言堀之
鎭決云。問。堀地作法云何 答。先
觸地。即二空。結
。令驅使&MT06279; 問。自第三日
第五日。毎日堀ハクノ耶 答。隨宜
 問。堀ソヤ耶 答。不
擇者也
云。此間可誦堀地云云
  o@mjikhanavasadesv@ah@a
唵儞佉那縛蘇提莎賀
印金剛縳&MT06279;竪禪智進力竪是
云。第七日午後九方。次
坑内 以瞿摩夷塗飾
云。此間可誦塗地
云。塗地印明。如悉地並建立軌
  o@mkar@arimah@ar@arisv@ah@a
唵迦羅梨摩訶羅黎莎訶
塗飾九方鎭處肘方壇。辨
香花燈明飮食蘇乳菓子等
第五日當大陽直日。洒水
禮盤如常相
云。蜜日也撰日事開白吉
日并第五日
可當日曜。
法阿闍梨撰
大原決云。擇日如前。又説正鎭之日。不ルカ
可必シモ當第五日耶。第三四日第六日等。
可用中第七日
初夜時云當於中夜
作戸摩
鎭決云。中夜トハ者初夜時ナリ
云。第七日初夜後修スル事。戸摩
修五供養之前
鎭決云。彼日初夜時如常。六段修後。未
入三摩地未結根本印以前 即鎭支物令
八鎭所也。但未修前妨。行
事僧并承仕等遣&MT06279;。於南殿ヘニ三四枚
方令。其手作
云。始自南殿南階邊。點定九方便
。可キノ鎭物之穴堀 又云。穴
。三四枚方令敷。上敷布
阿闍梨助修共護身。即助修各持&MT06279;
動幡天王幡。令承仕等&MT06279;&MT06279;鎭支。出壇
行列。帝釋。乃至伊舍
不動幡。次本方天幡。次鎭支
物。如次第行列シテ
云。先令承仕&MT06279;鎭支物。送
云云
云。承仕八人。各令持八所支物。兼
テ送。又闍梨共隨身可在人心云云
云。八口助修。各持二流幢幡。明王
天像。各各二流。若クハ助修數多。各持一幡。持
幡人各誦不動本方
云。助修在。誦當天。帝釋
。大自在爲リト
鎭決云番僧八口持二幡。天明王トナリ也。何
&MT06279;ルヤ誦不動乎 答。並&MT06279;
無妨。隨意樂。若番僧數多クハ。各持一流。
各誦其明。謂不動慈救呪是也。行立次
第。先王次天次王次天隨次耳
又云。問。當天トハ者何ソヤ乎 答。軌所説
天王明也。大阿闍梨在ヘニ不動
テテ堂。到南殿
云。助修闍梨共一匝。其助修等。
東方至一一鎭所
鎭決云。番僧闍梨。共八鎭所之外右
之也。如舍利會大行道也。但
外可繞也。即第二匝之行道。各隨方方
立也。於所敷設絹。隨旗幡
明王天王。皆面向。次鎭支物
各置其
。面中央&MT06279;起立。各誦スト
當天云云
云。面者幡面也。中央トハ者本戸摩所ナリ

云。折櫃九合記九方。各各分
レテ五穀切紙五香七寶等。安置絹。九方五
櫃。上輪橛ラニ銀錢幣帛。八方
クカ八方幡。各折櫃前ヘニ居閼伽飯食
燈明等
律師云。以方折櫃九合置中心
八方。起首&MT06279;自東至東北方耳。次
以帛錢各立折櫃。其次第如。次
八色幡櫃置。但懸壇所。初夜
以後放。乍卷置也。次
九前閼伽燈明飮食。布烈折櫃ヘノ

阿闍梨面著坐
云。伴僧一人。爲導師&MT06279;案内令セシム
著坐
云。其阿闍梨。與一人知法弟子。倶
東方鎭所ルト於幕云云
  私云。池云。此ルトハ東方者無中方
鎭故ヘカ
護身結界等共也池三無之 次加持
香水灑淨諸物等灑水儲
云。先加持香水。次洒淨。先自身。次
同伴。次壇地。次支物等。皆吽發
鎭決云。記云。灑淨唱フルハ吽發者何ソヤ
答。灑淨有二説。一ヘテ吽發吒灑
誦吉里吉里云云 次以辨事明加持
諸物等
鎭決云。問。此云。辨事トハ者何ソヤ耶 答。
吉里吉里佳矣云云 次以地天明加持之」
云。一百八反明―如台藏 次以如
來慈護明加持
o@mbuddhamaitriyavajrarak@saha@m
唵沒駄毎坦哩耶縛日羅囉乞叉憾
以不動明加持之 次金剛輪
印誦&MT06279;眞言加持
  池云。以下眞言。先眞言。
&MT06279;然後加持之
o@mvajracakrah@u@mja@hva@mho@h
唵縛日羅斫迦羅吽弱鑁斛
結金剛橛。誦眞言加持橛
出地結

次結金剛槌。誦眞言加持
云。以上加
持鎭具
鎭決云。問。槌印明トハンソ 答。台界金剛手
印明
nama@hsamantavajra@na@mspha@tyavajrasava
曩莫三曼多縛日羅赦娑怖吒野縛日羅三波
bhesv@ah@a
吠ソワカ
印内縛&MT06279;舒竪二大指。以印上右。作
打物勢。台軌云。以像槌云云
讀祭文。祭文畢音樂 次神分心
經三卷計 次大日眞言一百反 次不動
眞言一百反 次八方天眞言一百反 次
祈願寶號不動
云。次諸天眞言各百反。件念誦
令奏音樂 先鎭舞 次萬歳樂 次
供養印眞言 次祈願寶號 次願以此功
云云 安鎭供養
鎭決云。問。樂人住スルヤ何處耶 答。隨
  次大阿闍梨并八方阿闍梨。共
各具隨方旗幡并鎭支分。各入當方
。二幡並ヒニ立之
云。承仕等入於幕。於鎭所中心
安置肘方陳列供物等 次以明王
旗幡竪之 次當方天幡
壇邊 次以禮盤壇前
鎭決。問。於鎭所方何 答。幡
。行者。長宴私
スルニ。此意於壇外ヲカ。又天幡
 次大阿闍梨。於中方幕

。此間令シム樂人&MT06279;音樂 先
鎭支櫃。取紙敷穴底誦辨事明
三記同之
 次
誦輪眞言
。安置中心
意。已上事令弟子&MT06279; 次
鎭橛。誦眞言
云。又 次金剛槌
眞言
云。阿闍梨取
 次不動眞言
反。一鎚滿一千八十遍一千八十了
鎚加
大原決云。打之間。本尊明末高聲
pha@t@u也 次七寶布輪
辨事
 次五穀五香四方
五方色繒綵錢帛之 次
散供加持飯食印明。須彌王印明等加
。池云。穴
云。先中方穴敷紙。其
種子橛。帋鎭宅眞言。押付件
並幣帛銀錢等。散&MT06279;五穀切紙。入
香七寶蘇蜜等。并供養閼伽飮食等
。中心五穀五寶閼伽佛供等
也 次本土之令堅固ナラ

 次持地&MT06279;眞言スル&T069222;
遍。印二手相背。大指小指互ヒニ&MT06279;
。誦眞言三反。毎眞言
。眞言
曩莫三滿多沒駄南薩縛怛他蘖多地瑟吒曩
地瑟恥帝阿佐麗尾摩麗娑摩羅禰鉢羅紇哩
底鉢哩輸勝ソワカ
八方阿闍梨。各修略供養法。同
作法在別。更
口傳
。持幡助修著坐&MT06279;供養法
鎭決云。問。持幡之人。於鎭處スルヤ
 答。台藏等ナリ。隨人意樂。但十八道
佳也。以不動爲本尊。加念スル當天也。若
明王幡者。唯セヨ當天云云
又云。問。八方次第スルカ歟倶時ナルヤ
答。或八人倶時ナリ。各在八方
。各發スルpha@t@u音也。闍梨一人ツツ次第
スレハ時剋久歟
。幡鎭夜中下。各各卷結隨方
メルナリ也 次九方鎭之大阿闍梨修神供
祭文後至ルマテレニ
不絶スル音樂也
鎭決云。便問。於何處スルヤ神供耶 答。
便宜。但作法如常
又云。同。前後供養兩度戸摩亦スト
云云 答。奏スルニ二説。一
正鎭之間奏スル樂也。一者闍梨自上禮盤
乃至正鎭之後戸摩不絶奏スル也 次
大阿闍梨并八方助修。共還入壇處
戸摩 問。記云。次阿闍梨入壇處
更修スル戸摩云云 答。先初夜

六段―未入三摩地以前趣鎭處也。鎭了テノ
之後還壇所。更又修戸摩如常
六段也。故法一七日二十一戸摩也。
&MT06279;一度戸摩不入數。即是正鎭一具
也。戸摩了後入三摩地。結根本印。乃
至時&MT06279;而後。後夜之時云云説不必スシモ
七日修。以第五日中夜戸摩スト結願
云云 或第七日修スト云云 乃至修&MT06279;後供
明相功徳
云。已上始正鎭至ルマテ于神供。此
樂人不&MT06279;而唱音樂。又前後供養。兩
度護摩亦同兩度護摩亦同
  私云。鎭後還壇所戸摩。始
火天段至マテ世天段修之也。仍鎭時戸摩
二度料可也。今度戸摩了後。入三
摩地結根本印。修スル後五供養
云。若於鎭處クハ借屋者。於後夜
。助修各幡護摩壇。如安置
。若借屋者。各於鎭處毎時持念
又云。師傳。西國流王宮下
ルマテ黎庶。於&MT06279;中心。安置根本
形像。於八鎭所建立&MT06279;精舍。安置四臂大
忿怒像。及天王并諸眷屬。毎月一日及
五日獻ツリ供養。並陳音樂。又於王宮
春秋戸摩スト
謂。乃至黎庶普皆修スルニ。何ンヤ
鎭決云。正鎭已後第六七日。毎時往鎭處
持念スルヤ耶 答。不必シモ。此作法不造
故也。師。凡人師。修スル&T069222;不同
也。或第五日中夜戸摩結願。或第七日
スル也。皆當日掘―處ロニスト
云云兼日作法。是所説也。或第五日
不必スシモ大陽直日云云ラハ以此
爲規模。自餘之事。只用心シテ&MT06279;
。勿煩尋&T069222;云云説借屋八方造

云。御修法了御佛。安置
仁壽殿上便宜耳。宮中安鎭作法也。
有隨方安鎭法并兵亂作法。隨
可學
作法以大原鎭記本書
者池上私記也。鎭決トハ者。大原面決
於池上也。池トハ者。或人他記中不ラサル
キラカ事等スル也。大原決トハ者。宴公面決スル
僧都也。三トハ三昧私記ナリ。律トハ者。
飯室僧正ナリ。正鎭事許也
三昧流九方鎭云云ニハ有二説。但
八方鎭也。大原流有二説。今九方鎭
也 南説云。池ニハ中方鎭云云
曼荼羅
支度曼荼羅一鋪。中心可畫四臂不動
明王。盤石。輪令坐明王。具
。八方天王周匝&MT06279;之。并
鎭決云。今所スル。但依平等房
也。與説小異也。又先日云。與軌記
。仍
云。曼宅羅中心金色不動。八方
臂不動。外院八方天
  池圖樣。八方天持物等。與軌小シク。鎭
云。平等房與軌異ナリト云云。然レハ者此
樣。若クハ平等房本歟。可尋也
三昧流圖樣。中心二臂金色不動。次リニ
臂不動。各令八輻小輪。九尊總&MT06279;
八幅大輪外院八方八方天
神幡
IMAGE
[IMAGE]
支度云。神幡十六流ナリ。八流レハ可畫四臂
不動明王。八流レハ可畫八方天王。又如軌」
云。此大幡也。壺一也。手上下
可著也。非例
鎭決云。十六幡 答。東東南
西南&T024802;西西北東北 又云。
樣何 答。義釋説。壺一幅與例幡異ナリ
。但以黒書。不用彩色也。
云。索トハ者絹也。南海傳ンテ云索
又云。幡文云何 答。隨。以竿
。竿鳥口云云
三昧支度。七尺云云又云。三昧支度
云。八色幡八流不云十六何ンソ 答。或説不
造儲明王。唯八方天幡。是尤佳歟」
正鎭之時。即於。或安置スト
云云 又有祕説耳
支度云。肘方曼荼羅八面私云。加
盤八面
  池云。寛狹在心。一肘二肘乃至三四
云云
壇供八具燒閼塗花飮食燈明蘇乳菓子等」
支度云。寶物金銀瑠璃珊瑚馬腦眞珠虎
珀等也
鎭決―珊瑚若ンハ。此者可替用
。又以當方。綵帛
大原決云。珊瑚之代リニ可用赤虎珀法性房
傳云云
南説云。珊瑚可用水精云云 或以赤
頗梨 是又法性房口傳
  池支度云。五香少少五穀少少
三昧支度云。沈檀蘇合龍腦欝金安悉
鎭決云。沈檀乃至安悉云云 何六香ナル
。或沈檀一種
鑌鐵橛
支度云。鑌鐵橛八枚。長八指一半已上
獨股形。仍八楞。已下橛形可キノ
四指。池云。鑌鐵トハ者七度調鐵
也。橛半已上八方獨古形。已下圓
可入輪樣也

支度云。銅輪八枚。廣一肘。内八幅外
。各出セリ三股半金剛杵。輪

樣 鎭決。輪 答。軌説一肘云云
ナルカ云云 六寸許尤又准隨宜

又軌云。出スト半三&T037992;云云三昧ニハ&T037992;云云
三股煩故也。又中心ナリ
  池支度云。鐵鎚一支
云。鐵槌トハ金都知ナリ也。柄長可
繒綵事。池支度云。五方ロノ繒綵錢帛
各八具
鎭決云。五色繒何ソヤ 答。以絹メル五色也。
正鎭之時。以此繒綵也。無作法

云。五色紙錢也。帛又五色割出歟」
支度云。散米少少淨鍬新幕等加之
鎭決云。幕 答。或。息
白色等也。或當方。唯
キニ耳。幕數何。謂也。或
鎭決云。淨衣 答。隨。但
安鎭修之者只息災也。故白色也。又説黄
色用之。地ナル故也。又云。軌スル供養
スル赤色衣服者。師之口決云。修スル殘食
キカ
支度云。可用赤淨衣。支度卷數等可

説不讀祭文。不令知人ムヲ云云
遍敬
説耳
鎭決云。三昧卷數之眞言四萬三千反云云
 師。軌意以大日眞言爲ナス不動
也。故云爾シカ云云&MT01302;可誦加不
如前
勝不動國トハ者。阿閦佛
又云。乳木量十二指云云 答。息災
也。私。降伏法。又云。十二指如大威徳

  安鎭 御修法支度
一御佛 三幅曼荼羅一幀圖樣可作ラシム
佛師
一七箇日御修法如常
七十五石伴僧二十
 雜穀一斛
鹽一斛解字誤也 油四斗二升
壇敷布淨衣等。但可用赤淨衣
一安鎭料息災ナラハ者可用白色赤色
沈檀二種爲一
五香 沈檀 酥合 龍腦 欝金 安悉
七寶總合 九裹 金 銀 瑠璃 珊瑚 馬
腦 眞珠 虎珀
五穀各一斗 大麥 小麥 小角豆 胡麻 稻

八輪 銅輪九枚。廣
寸中有穴
鑌鐵橛九枚。長サ八九寸獨&T037992;形。但
八角
五色帖幣八捧同色紙一帖切紙料
上紙一帖銀錢
絹幡八流八色各
八尺
白黄二流&T024802;赤黒色赤青緑
精米五斗 菓子三斗
油二升 澄心二把
絹六丈大原 手作布六丈
土器十重 折櫃九合
折敷二枚 桶二口
杓二柄 續松二十把
薪一荷 薦三枚
鍬二柄 鋤二柄
鑌二柄
以前支度言上如件
長和四年五月十二日行事大法師
阿闍梨大僧都
安鎭家國修法所 謹
奉念
  大日如來眞言四十四萬一千反
寂災護摩〃〃二千一百反
三部諸尊〃〃二千一百反
奉供
  大壇供七度護摩供二十一
九方鎭供具一箇度十二天供並神供

右謹依宣旨。始自五月二十五日至今
日。并七箇日夜之間。二十一日大法師等同
勤修。件教法安鎭宮城九方。奉祈聖主萬
如件 仍勤行事
  謹
  長和四年六月三日行事傳燈大法師位 阿闍梨
大僧正法印大和尚位
安鎭國家御修法
  奉念ルニ。伴僧八口
一時各百反令勘之
  大日如來眞言一萬八千九百反
不動明王眞言二十萬反
護衞本尊眞言二千一百反
三部諸尊眞言二千一百反
諸天曜宿〃〃〃〃息災護摩〃〃〃〃
  奉供大壇供等如常
隨方安鎭
  大日如來眞言八百反
不動明王〃〃八千八百反
八方天〃〃各百反
壇供八度八方安鎭各一
中夜護摩供一箇度神供九箇度
  已上大原卷數案也
鎭決又云。増益爐中幢印アリ。衣食倶シト云云
耶 答。此法増益爐底幢也IMAGE
。此法爐樣面見之云云
赤者以息増相當五方五佛意也。
増益東方寶幢佛赤色也。如五色界
道也。文勢セル也。常説云。増益黄色云云
受色之次第也。受色トハ者。變&MT06279;
。變&MT06279;。乃至黒如
受色次第ナリ。常説黄也。今言者。且一往
説也。非可用赤色而已。黄色是實説也
鎭決云。劍契衣食皆シト云云ソヤ 答。劍
トハ者爐底也。此意也。面見之
又云。出家スレハ大罪者。是一往
也。況キノ淨行優婆塞之處。如何爲センカ

長宴或師傳。禮天等有二意。一者大日
流身故也。 一法身理等キカ故也 法増阿闍
口傳云云
又云。八幡天像。軌別法トシテ降怨
也。何安鎭之時用ルヤ耶 答。師。軌
也。雖然師。傳授又以安鎭
云云南説云。以鎭宅眞言。橛
籠也已上私記決等。最可祕之。
後見不可那爾。努努
支度奧書。慈覺大師大唐傳受。師資
相承于今不絶。依口傳闍梨之意樂
。聖意難測。後賢請
  延暦寺傳燈大法師遍照金剛。依先師無
障金剛ノ教示撰。無障金剛者。先師
靜眞大法師ノ入壇。灌頂之名也。遍照金
トハ者。皇慶入壇灌頂之名也。先師昔
豫州。具サニルル傳授件義式作法
安鎭次第南谷
支物不動明王根本像一體。八鎭不動明
王八體私云四
臂也
八鎭不動明王幡八捧。八方天
王幡各一捧。金輪八枚。鐵橛八支。槌八支。
肘方壇八面。七寶少少。五穀少少。四色
綵錢帛牛蘇四斤。五穀巨勝乳酪飮食菓子
蝋燭菉豆子塗香五味香沈檀蘇合龍腦欝金
安悉。乳香白芥子蜜
施主年記乳木等。羅惹上服クハ檀越
上服
闍梨助伴衣服有黄色
護摩雜具等起首
時分
三日午前五日午後マル。成鎭地
供養法乃至 讃歎次主伴共
道場 先淨人鍬等 次東方
地所。行者―先驚發―地神。勸請地
神―誦受地 次以小供供養&MT06279;而後
發遣 次。印中&MT06279;穿三反
阿闍梨。相于伊舍那方
穿クハヒハ者兼
日之穿ツニ無失
而後以瞿
摩夷塗。次以輪布孔中心。若シクハ
レハ者。伴各辨。次主伴共
戸摩所。阿闍梨持&MT06279;珠杵リテ先行
承仕八人捧八方明王。次一一承事
ロニ助伴八人。各取本方幡。帝釋メト
伊舍那リト。而&MT06279;出戸摩處。先三匝
圍鎭處。闍梨誦明王眞言。助修各誦
。勵マシ可怖畏
闍梨一人還戸摩處。正佛前
。助伴各於當方ヒテクニス丁字立
承事捧明王幡。向外方立。闍梨誦本尊
明。助伴各誦當方。以左手取幡。右手
左轉&MT06279;辟除障者承事打金百反。與金
聲共主伴發發音
助伴不&T069222;足迹。衞幡右轉外方
阿闍梨。助修共以杵右轉結界百反而後
承事打。與金主伴發
阿闍梨出テテ戸摩處東方。以
輪上。以槌輪臍。打誦明一
千八十返。一返一度下。以テシ五穀
四方
綿紙錢繒帛四角。而後
ミテ平歟。承事以明王幡東方。配
 次方曼荼羅鎭處
 次辨備塗香閼伽燈明飯食蘇乳。至
于伊舍那方レハ時延ルヲ者。助伴
各代闍梨
主伴共各各。誦各各。右
旋三反。若クハ五七反。而後闍梨入
念珠。乃至念誦護摩。護摩了後。伴人各向
當方明王供養。修供養後。承事助修。
各各幡入戸摩室。立於本方坐本坐
 次闍梨修後供養。以下如例。師云。
承事取殘供。施於寺中并施主。又可
施水陸有情。但不可施鳥犬
  七十五祭文
鎭決云。師葉衣云。讃後令讀祭文
云云
大師御熾盛光次第。治路之次發願啓白
聖衆啓白
在儀軌
 次奉請云云 已上次第
注矣
云。此法三度讀云云勸請一
後閼伽云云
持云。熾盛光法祭文。一説ニハ勸請時用之。
一説ニハ祈願用之。一説ニハ隨方表白
可用之。持トハ延法橋也
又云。問。於何處用祭文耶 答。起首一時
用之。付之有二説。一者讃之後。念誦之前
用之。三昧祭文必可爲規模。只以之爲
潤色用心スル云云
熾盛決云。祭文事如安鎭私記文決
スル丁寧也。或只一度初一度也勸請
時也
祭文後次誓願云云以我功徳力等云云
例發願 總持院作法也
東寺他供養法。有作法也
  可在葉衣之所
  付第一
尊像如經儲道具
賢瓶一口香水挿
花菓樹枝
懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
法螺二口 大鼓二口ヒノ 磬二口如拔
香呂三口加香臺
此等ラノ物兼日置壇場。以辨事眞言等
加持之已上注
於壇場安置佛像。七日七夜修護
摩法可具助修
十四人
至第七日夜。正作遣除法。
於初七夜時修供養法乃至念誦云云云云
修戸摩。阿闍梨助修相
部被甲等。然&MT06279;出於壇場一人持賢瓶
シテ心眞言加
持之。又誦之持之
一人竿間斷誦
大陀羅尼
又先誦シテ
加持之
二人吹螺シテ摘枳王眞言
加持之。又誦之吹之
二人撃鼓誦摘枳王眞言二十一反加持之可撃
之。拔又誦之之。令淨人荷此
二人鳴誦摘枳王眞言二十一反加持可撃
之拔又誦之打之。又令淨人持磬
二人誦讃。三人持香呂燒安悉香。其香以
心眞言加持之百八
反。又誦之燒持之。香煙勿
令斷絶。又令淨人持香臺
阿闍梨在ヘニ
出行結根本印。而無間斷誦大荼羅尼
杵加
持之
引入王宮。從南門入右旋一匝。又
從南門而出テテ後。從東却城内坊市一
匝。便從城南門出テテ。至於城南門大水
於中置種種飮食雜菓及麺等
當時兼置此大瓶。可用瓦瓶也
至彼
處竟。阿闍梨誦&MT06279;妙色身如來眞言。加持
瓶七反眞言
曩莫婆誐縛帝蘇嚕波耶壇他誐多耶娑引合
又誦葉衣觀自在菩薩荼羅尼七返。於
眞言句中其句可
問師
 稱&MT06279;國王名字加持之
可云國王某甲除災安穩増
長寶壽願王國界無諸災難
然後側曠野。
棄擲水瓶告言。閻魔界中行
病鬼等。汝等受領此飮食。歸&MT06279;
有情大慈心。令メヨ國界&MT06279;無諸災難
金剛合掌誦之。私。又誦スル般若心經仁王
四非常偈。金剛般若兩段偈頌諦縁度等也
 次
阿闍梨助修三部被甲等。然後相還入
安置佛像護摩法已上諸法皆
可用佛像
  已上第一法了 第二法如文
第三法
又七日七夜修護摩法。書&MT06279;二十八夜叉將
眞言。建立別壇方位而安置之
云。於二十八藥叉將。各
以白檀香塗ルト一小壇云云
 次辨備諸供
云。壇上燒香雜華
飮食燈燭閼伽文
 次助修一人。毎日令
諸供養後令
誦祭文
。虔誠啓白&MT06279;
唯願クハ二十八大藥叉將。并ヒニ諸眷屬。各住&MT06279;
本方護持某甲災禍不祥疾病夭壽
獲得セシメンカ色力増長聰惠威肅端嚴果報具足
壽命長遠
。經文眞言供養啓白。雖
リト兼日作スニラン妨耶。次至第七夜。
作護持。於初夜修供養法乃至念誦念
誦已修護摩。阿闍梨助修相。先
三部被甲等。然後&MT06279;ロノ藥叉將眞言
於壇場。到所居之處。隨諸方位
次第帖之。帖眞言。阿闍梨助修三部
被甲等。然後還入壇場。修護摩法
供養啓白大藥叉將云。此法乃至黎庶相
修之。有ンヤ妨耶
上第三法
第四法是除障難灌頂法也可問
師之
自餘別法如文又有口受等。
可問師之
 已上池上
ナリ
  寛徳二年十一月上旬説葉決
三昧爲根本八葉
羯磨印如別文 已上二印先年受
三摩耶形八葉蓮華私種子pa云云
  四十六羯磨
  私云種子ka云云
中道房被レテ示云。自ント。左右
手以大指押無名指甲。餘三指直。左
云云普通。腕ヲ相チカ
ヘテ。如十字羯磨作スト云云 北説云。二
手以大指押小指甲。左右手ヲ置其
上。左右ヒノ端與臂齊
  七十七奉送
池上熾盛光私記云。先佛部心印。誦
現前諸尊如來等偈次佛部心眞言。
眞言末ヘニ加蘖車〃〃。以二大指向
撥之。三&MT06279;撥 次蓮花部心金剛部心。
各誦明外。想諸尊出玉フト於道場。各
乘車輅 次結請車輅印。誦請車輅明。
迦羅灑野句。加蘖車〃〃。撥
中指三誦&MT06279;撥之
云。十八道奉送。或大法奉送如常
  又樣誦唵跛折羅母乞叉二合莫也。以
右手彈指云云三部通用印呪也 已
上南院
私云。大原御説傳聞云。前方便之中。
辟除彈指與奉送彈指有差別。不知
案内之人同樣云云
スルニ施餓鬼等。大原私記云。撥遣以右
手作拳。以大指頭指。仰彈指作聲云云
彈指者可仰掌也。但與傳聞有異
又云。可決彈指辟除。或作拳左轉&MT06279;
之。又撥遣彈指ケテ。施餓鬼中
施飮食彈指。立テテ彈之池上口決
大原記之
熾盛光例時記云。二手外縛&MT06279;二中指立テテ。指
ヘニ一花。頌現在諸如來等。花
投壇中。眞言
唵ハサラモキサモク
良明阿闍梨云。皇公云。胎藏軌ニハ借用金剛
奉送眞言私云ヲンハサ
ラモキサモク
師説云。金剛界クハ者。是蓮華部奉送
也。而&MT06279;可有五部奉送云云
圓行和上金剛界私記云。佛部行法中云
唵波駄摩薩壇波穆
泉云。此記可然。所以ユヘ者何ントナレハ。三摩地軌
云 唵摩折羅薩壇波穆 以之案之。隨
ムル云云
  七十八
長久五年九月十三日。於丹州
池上御房
賜新撰熾盛光私記長宴
。此法如。私記文安立修之。若
者。得此台藏修之。其作法如
先日所説。又此曼荼羅七十餘尊也。其供養
法中カニ。闍梨助修共禮拜同音諸尊法等皆
如之。具如記文。又設銀錢等。各別
尊等不必シモ
用幣等
室内便宜之處。別
壇供七十餘坏供具。至飮食供
之處。招承仕二人。先一人&MT06279;取一
。闍梨傳。捧。即一人
ヘハ。其一人即取本棚。闍梨捧ケテ
。與一人。先一人又取一坏
闍梨。輪轉&MT06279;七十餘盞。尤有
驗也。又此法曼荼羅如軌所説。具以可令
圖繪之也。又若黎庶等修此法時
八葉尊。餘諸尊天等ヲハ。唯&MT06279;
壇上。若國主修之者。總委
曼荼羅諸尊諸天等敷之壇上。供養持念
毎日時竟。敷曼荼羅。恐
スコトヲ恐露ナルヲ故也。師口傳云。五淨居印明
之中。隨一用
  今五淨居。又列摩醯首羅。私
案等如熾盛光私記
私記云。飮食有口傳燈明有口傳
。飮食口傳者。七十餘盞食設ケテ
如上
記之
燈明口傳者。又如飮食。設七十
餘盞燈明。如食供之。又供スルヲモ也。而
燭供シテ奉之。是ナリ。用ルハ別盞燈是ナルカ
又紙錢若クハ黄
若クハ白
七十餘捧設不必スシモ用幣
帛近俗故也
普供養印明奉之。紙錢准天等。冥道供
等奉之。不シモ佛界
祭文上書キ也禮拜云云
記文本尊。觀曼荼羅者。先結智拳
印。誦一字眞言bhr@u@m三反而後&MT06279;觀曼荼羅云云
正念誦文殊等八菩薩文殊
八字口傳
問。八葉ニハ
レハ佛頂八尊也。菩薩七菩薩也。何云八
大菩薩耶。口傳云。一佛七菩薩也。依ルカ
云菩薩也。如之大數也。禮諸尊
口傳トハ者。阿闍梨助修共起立。如禮拜。
一一唱名號
日輪想本尊種子等云云一字軌云。處スト於師
子坐日輪白蓮臺云云
又云。心日輪臍現一字bhr@u@m金色ナリ云云
之時ニハ南無。故今唯示佛菩薩
次第。不加南無也。而&MT06279;スルモ南無字
無失。此決最可秘之。後見之人不聊
爾也努云云
護摩之時作法 池上私記有之
曜段勸請我今稽首請 摩醯首羅等 七大天王衆
及以九執天 唯願降臨此
供養時誦。可想奉ルト供養十六大
。或可用各別眞言
宿段我今稽首請 十二宮主天
二十八宿衆 唯願降臨此
供養誦宿。可想奉供養十二宮二
十八宿。或可用各別眞言
本尊我今稽首請 本尊熾
盛光 唯願降臨此
諸尊我今稽首請 八大摩訶薩
三部諸聖衆 唯願降臨此
供養誦三部總呪。可想奉供養八大
薩埵并三部聖衆。或可用各別
世天我今稽首請 四大忿怒尊 八方護世天
及以諸天衆 唯願降臨此
供養時誦普世明。可想奉供養四大明王
護世八天竝諸天衆。或可用各別
池上私記云。飮食有口傳 燈明有口傳
問云。如何 答。可儲七十餘坏飮食燈明也
獻蠟燭也。而&MT06279;數多自然經ルカ時剋
歟。若遍之前火滅者。還失。
別別可用也。加之佛菩薩献蝋燭事
明文。又先徳不許事也。至テハルニ天等
者。其文在護摩軌。但數多用事猶可有
憚歟 已上南泉口決
  私云。大原私記用七十餘坏蠟燭。加之
承暦四年七月比僧都依開白。於
定林房修此法之時。用七十餘坏
蠟燭供云云末代之人。以之可爲指南

七十九調和毘那夜
師云。可修別行法也。儀式如聖天行法但
招請時可誦ロノ帝珠羅施
印並眞言也。又念誦時可誦加大自在
云云別事不可有。只。又毎
事用心迴意&MT06279;略可修也云云大自在天
云云已上南説印眞言等第一帖可見
  八十冥道供
云。以齊法齊文二書。爲シテ也。
圖位多少任スル人人意樂也。但數日行法
圖位多。於懈怠多。圖&MT06279;
行法。可供冥道
問云。大原上綱記圖位。初メハ一百餘位。後
百位許如何 答。若一一。各別
&MT06279;セハ者。可成二三百乃至一二千位也。
大作法者。只一事ノ行宜キカ歟可
。深山清淨之處。若シクハ淨薦
供物多多任意勸請供養&MT06279;。供物等
沙汰不知之。捨テテヘルキカシカル歟 問。祭
文必可讀乎如何 答。唐朝二文以讀ムヲ
爲本歟。況キノ此天等冥道衆等。供養
之時。皆從昔造祭文讀來者也。仍修此
之時可讀祭文也。就中圖位多一時行
ナラハ者。最讀祭文。運心相加ヘテ丁寧。私
スル者必可有其之法也。但スル
義也
スルニ。續ヒテ不可有行者意等歟。縱
不讀祭文。眞言威力運心供養豈シカラン。凡
祭文者。多スル外法也。眞言行法
以運心本。祭文スル。只是運心
樣體也。從發言不述。若サハ
。自然可成眞實供養者也。就中檀越
住宅若クハ房舍等ナントシテ數日修。毎事存略不&MT06279;
讀祭文修キカ歟 問。齊文圖中無キハ
第十位如何 答。見ルニ圖位。隨&T053193;
主不付次第。若レヲ可爲第十歟。但
次第者。隨不定次第

又云。亡僧亡尼等尤トモ不思。只
圖位&MT06279;&MT06279;樣可修也 已上南

  八十一無垢淨光
問云。此陀羅尼リヤ印耶 答。無矣 又
問。若スル陀羅尼法之時。結
可爲本尊乎 答。無印者誦スル之時
不必スシモ可結印。如此無屬誰佛菩薩之法
者。釋迦若クハ大日。以之爲本尊事也。仍
修此法之時ニモ。以釋迦爲本尊。念誦
可誦此陀羅尼也
  八十四四箇眞言
o@msuti@si@tavajra
一唵酥底瑟吒縛折羅 心地神呪
namabhagavateu@s@n@i@sao@mbhr@u@mpaddhaye
一曩牟婆伽伐帝烏瑟尼沙唵部林盤陀曳
sv@ah@atath@agatosv@ayesv@ah@apadmama@nisa
娑婆訶怛他掲都娑婆曳娑婆訶鉢頭摩尼娑
bhayesv@ah@avajrama@nisabhayesv@ah@ama@ni
婆曳娑婆訶跋折羅摩尼娑婆曳娑婆訶摩尼
#kurayesv@ah@atadyath@ah@u@m#phama@ni@tari
〃〃倶羅曳娑婆訶怛姪他&T025670;〃叭摩尼逹哩
h@u@mpha@t@uh@u@mh@u@mhahapha@t@uma@nivajrah@u@mpha@t@u
𤙖叭吒吽〃歌〃叭吒摩尼伐折哩&T025670;叭吒
緒勳
namoratnatrayayajaramahajaratu
三南無喝羅怛那多羅耶夜闍羅摩訶闍羅逗
rumah@aturuh@u@mha@nio@mha@ni
遛摩訶逗遛吽急速訶尼攝唵急速訶尼攝速
天厨呪
tadyath@ao@mvajrasabhaya
怛姪他唵跋折羅娑婆耶ソハカ防護呪
  已上毘盧遮那別行經四箇眞言也。至
陀羅尼説文功能等者。悉ック可見經文也
瑜祇經疏云。又─若スル&T069222;餘尊眞言
成就者。當用此經根本眞言。加&MT06279;
眞言&MT06279;誦持。決定&MT06279;成就スト云云&MT06279;
不出根本眞言。別毘盧遮那別行
經。出スト蘇悉地眞言及功課眞言并三種悉
地法云云
別行經云。毘盧遮那佛玉ハク。若人不能成
熟三種悉地者。但能心地神呪一百萬
遍。所持之呪當得大驗。持スル諸呪人。若
レハ如法ナラ。被レル本呪神瞋者。誦&MT06279;心地
歡喜。經ミノ文。法身世尊。我衆生。總
スル法要。多不成就。縱ルモ小功。
毘那夜迦サル種種障難。令
不成。復令其&MT06279;本性厭離
退棄捨。斯等衆生。即ルカ知心
地妙法諸佛境界。是以不成三種悉地。反
ラル鬼神惑亂。唯願クハ世尊。憐愍衆生
我等玉ヘ持法要清淨軌則。云何ンカ
得三種悉地。云何ンカ。安置セン身心。念誦不
被諸惡鬼神作留。汝今。爲
説去魔之法。有大神呪。名心地呪法
持誦スル之者。速得一切種智。不爲諸魔
得其便也。不&MT06279;誦此&MT06279;スル&T069222;者。
&T069222;處○若諸ノ人天將ヒテ諸餘
不先誦此呪得悉地者。無有是
&MT06279;後。將諸呪成驗者
有是○誦スル心呪者。被ルル&T069222;毘那夜迦
惱亂無有此。何以。此呪一切諸
佛心地法要ナリ。但世間出世間法。不&MT06279;
地而生者從&MT06279;而立
又云。若人持三部心呪。欲
地神呪セント者。我今爲分別&MT06279;
センスル佛部者。當誦心地呪百
萬遍。若スル菩薩呪者。當誦心地呪二百
萬遍。若スル金剛部者。當誦心地
三百萬遍。若人但遍數滿スル。隨
本呪得成就。何以。此心呪
一切諸呪之母ナリ。是諸呪神等。無
スル&T069222;。若所作不者。但セヨ心地
呪二十一返。當得大驗已上
文也
又云。若人持&MT06279;三部得悉地者。爲
凡夫無明熾盛&MT06279;。忽退轉之心。造
諸非法。貪著五欲。於所持。而&MT06279;&MT06279;
斷。或多時。於忽然&MT06279;開悟菩
之心。重本呪。我此等ラノ緒勳
心神呪。令衆生&MT06279;間斷性。共
退一種。即緒勳第二呪也
出之
レハ緒勳神呪。亦名心地根本神呪。能
重罪。此罪業能レハ。悉
亦能一切諸呪功能。復諸呪功能
不用具スル&T069222;。但誦持獲ルコト無量ナリ。若
人持&MT06279;中間斷絶。後欲緒理。隨
本持之呪。少多遍數訖ツテ發願稽首
盧遮那佛。弟子某甲。先スル&T069222;若干遍
數。中間癈闕。今誦得若干遍。願クハ諸佛
メニ。於前所スル功徳。及今時所持
通洞無ラン間斷。即緒功神呪一千八
。又重&MT06279;發願。即本來不退無
有異也已上第二
文也
又云。觀世音菩薩白言&MT06279;。世尊我爲求ルノ
地之人。或在深山曠野之中持誦呪法
得成就乏少ナラン糧食之。以是
退菩薩之心。我今爲此等善男子。説
諸天尉神呪。即第三ナリ
出之
以淨水。置淨巾。後以
於巾。灰上シキ噀鉢
スル&T069222;一百八返。心上妙天尉
于時諸天遣&MT06279;天童奉送上妙。於鉢
滿。即頂禮彌勒世尊。次觀世音
菩薩。即。餘者散&MT06279;スナリ一切多衆
。若人間食不可食。盡得此。契
スル悉地也。將ヒテ人間飮食
二十一遍。施與餓鬼。鬼得餓鬼。
シクハ得生スル&T069222;彌勒天宮。若飢荒之年
以此スル&T069222;人間飮食。千八返返。可衆
人食ハシム無盡&T069222;已上第三文也
又云。若人能於三年日日不闕作
者。其利廣多ナリ矣。捨身已得生西方淨
。現世生中増益得福。持スルニ諸餘
得成就第三文也
又云。爾時金剛藏王菩薩言サク。諸有情持&MT06279;
得成就。有少シノ功効。即
。即説呪言サク第四呪也
出之
スル之人。覺ヘハ有不安カラ。當。即是
諸魔毘那夜迦等惱亂スルナリ。即
與十方藏王及諸眷屬。至作護之
已上第四ナリ
  私云。第一悉地根本呪歟。第二
所作中絶可用歟。第三行法
間。資糧斷絶難可用之歟。第四
毘那夜迦等作&MT06279;障難。行法難修之時
可用之歟。以此等問師。經意大
略如シト可得心歟云云
疑問云。此經何以テカ蘇悉地根本耶。經
意普&MT06279;諸部可用歟 答。普爲諸尊諸
也。悉地根本有ンヤ乎。是師説也
云云 又問。然レハ者酥悉地行法。可
爲兩部悉地歟 答。然
師説以酥悉地爲兩部悉地已上南説
私云。以此等。此諸部肝心究竟
ナリ也。故能能可祕之。努努不可聊爾也」
八十五大原許可
六兩部根本
相應物
護摩雜事已上有上
  八十九踏捨都嚧
大威徳軌云。想自身爲ツテ威徳忿怒尊。以
左脚ムト捨都嚧心上云云 文廣出四
可見
師云。以左大指踏之。左ニセヨ
大原傳説也
  九十部母
九十一諸佛集會經
相應月日金剛壽命念誦三長
齊月。或ラノ本生日
又本。三長齊月。或生月乃至生日
普賢延命經。月一日八日十五日
建立軌。月九日ヨリ十五日
一本尊 如本經。又有唐院曼荼羅
一經 經云。書寫&MT06279;。受持讀誦スル&T069222;
  十九返 師。各以助修晝夜不斷
ムル
一僧 經云。請三七比丘清淨云云
一莊嚴道場可大壇護摩壇四天王壇
  初大壇以栴檀抹而一方
。縱廣七肘云云四十九燈。花香菓
荼各置十六器
念誦法
  壇東邊金剛壽命菩薩。掛
。次護摩壇念誦法
三肘方壇延命壇ナリ
  可見第三帖
一供養法 兩界若クハ酥悉地。任行者意樂
  讃嘆在別
云。高聲嘆咏云云念誦
一護摩
火天壇儀則如常 本命曜宿壇云云
本尊壇儀則如常毎時一千八十莖骨婁草
。本尊燒供之後。恒伽河中召集十方
諸佛三杓供。眞言口傳執金剛
一杓。次四天王各一杓。次作法如常
諸尊壇三部諸尊燒供之後。誦無量壽命決定如
眞言二十一返。投粳米云云
普世天壇帝釋四天王焔魔天殊之。太山
府君等冥官加供。次作法如常
十五日一日不食。其中時。以
欝金香於其壇上二十一小壇。其
處中如來壇。餘二十壇金剛王壇
又於壇外作四ツノ小壇。名四天王壇
麝香龍腦白檀欝金及紫檀。於
如來壇。若クハ散若クハ&MT06279;供養。自餘
壇。隨一香&MT06279;供養。又以香油。但
本燈十支如來壇。爲ナリスルカ供養セント
十方。故自餘諸壇各燃一支。於前
呪諸香之内。取龍腦及沈水。於如來
&MT06279;供養。其餘壇上自餘。將
サント時。其如來壇及餘壇香。後
&MT06279;神呪而&MT06279;以呪。若有衆生得レハ
聞此香。非時夭横靡不&T069222;除滅已上四天王
上。又以淨水於瓶内。採十二種
果樹之花&MT06279;置其
。燒閼塗花等隨方供具如常
調備以知法助修各令當天云云
作法在別。大壇香并燒香也。
取四天王壇散於淨處
七箇日支度
大壇所
曼荼羅一幀在別
壇一基方肘 橛四本
五色糸檀敷布
花瓶五 八供養如常
御明四十九燈 香壺一口
沈香龍腦 白檀丁子鷄羅香
麝香紫檀 欝金
已上各二兩。結願マテノナリ
十支燈一本 一支燈二十本
欝金香二十二兩 是第七日ナリ
一護摩壇所 支分如常
四天王壇處
  四天王像各一幀第七日行法也。件
ナリ當時日者天像兼日
可開
眼之
壇四基各二肘十二種菓花各四支
雜瓦瓶八口 叩戸八御直筆
御本ママ
 燈臺八本
土器少少 壇敷布
油四合 乳酪蘇蜜沙糖各少少
名香雜香少少 白米
阿闍梨番僧二十人承仕驅仕已上淨衣
黄色也
寛徳三年正月二十日。於南泉房。池上
闍梨ヨリ奉受被示之。祕中甚祕

  建保五年三月二日於鄕二品壇處奉寫也
  金剛佛子快雅記之
  師云以豪圓之
御本也
  元享三年六月九日於九條高倉御坊奉寫
  亮守
  時于應永二十三年丙申八月九日於常州
千妙寺交合了
右此帖爲重本之間。令傳與日光山遊城
房綱清僧都御房畢
  永正四年丁卯九月二日
  千妙寺住持權僧正亮尊在判
  永正八年辛未林鐘二十日於日光山書
之了
  金剛佛子亮心
  日光山清瀧寺 亮政
千妙寺 寶泉坊光澄
  十乘坊亮曉
寶泉坊光英
  千妙寺寶藏寄附之
  三昧之祕奥。一流之淵源。護法
以戴幽凾。天童加護極賾。奇妙尊

  當寺第十四祖善信記之
天正十二甲申年二月日
書本云
  正治元年十一月二十三日。賜此御本宿
因甚幸云云
同二年正月九日。於御社宿所以承顯書
之了。同十六日於同宿處社司廣長宅一
挍點了 金剛佛子成圓
  又一挍了 成圓
仁平二年五月一日。以御本三半厚
草子
交了云云
桂林院大僧正御自筆也
寛元元年九月二十七日庚午岡崎僧正御
房面許給也
同二十八九兩日造草子始。自同三十日至
十月五日。首尾六日夜。於常住護國院房。
出文机以入室弟子印増阿闍梨。於眼前令
書寫之。淨行學生無憚故也。自同六日至
十七日。晝夜不斷自餘交點了。于時印圓
記之生年八八歳
寛治元年十二月十四日辛巳於西林寺中房。
巳終許書寫願也。以此微縁必證不壞法身。定
利一切衆生矣。抑此書者。今月五日酉刻。於
一條殿御壇處賜。即歸西林寺本房。自六日
書寫之。陵嚴寒念誦讀經之外。晝夜馳筆。然
而年齡肝闌眼心闇鈍也。仍首尾九日終功
也。有□亡之條悲涙遮袖也。餘年幾哉。南無
金剛薩埵。願者濟度。兼又御本華灑之三半
紙之唐閉雙紙也。今急急之間。先書寫此料
紙後同必文字本定可書改也。于時求法弟
子羊僧榮全記之。ava@m封 行年四十八歳
夏臈三十六在判
權僧正大和尚御本。有子細被返本處之間。
建長元年十二月十六日又書寫之了。以私
本獻上師匠。仍二度書寫之了。願以此功徳
證彼果海。十二日夜書寫也
va@m封 眞如金剛榮全記之生年五十歳
夏臈三十八
在判
正元二年十二月十二日。賜林師御本駄翰
筆了。但今年飢饉災發。房内寂寥也。求覓料
紙之間。不得而歴日數遲留甚。就具顯恐怖
入。師又被勘發。仰尤有其謂。若自書若教書
筆迹尤狼籍也。閑以尋常之料紙必可書改
也遍照金剛尊賢
  二箇月交合十五日返上了
永仁五年九月十四日夕書寫訖。此本者常
相法印證許免
  交了 福聚金剛玄覺
校本云
自正治元至桂林院〃〃必右
弘長元年十一月二十八日。於北嵯峨房賜
師御本書寫了 金剛佛子慈實
弘安四年十二月二十八日。賜師御本令如
交了 金剛佛子慈玄
弘安五年五月十八日。爲挍合申賜之。同六
月八日。校點了 金剛佛子源豪
青蓮院僧正御房慈玄御本燒失之間。以源
豪法印書寫本粗重交合了
  金剛佛子玄覺
建武二年十一月二十八日。賜師御本令書
寫訖 頼憲
此決一帖當流之末子所還于本源之聖教内
也。後生□之□
應永十三暦沽洗三三候。以右御本謹奉傳
受之訖 權僧正忠慶
大永三年三月二十一日。以右御本奉挍。慈
運僧正古表依被修補之。加銘并注有其恐
者師從松林院殿傳來還歸本理而已
  法務前大僧正公助
自正治元年已下寶暦十二壬午十月二十日
於粟田御所拜見。願蒙御許容之砌。賜御本
朱點挍合。以他筆令書寫畢
右御本横半切表裏一帖記之箱入也。追而
御本之通可書改者也
  武州足立吉祥寺二十八世
  遍照金剛豪海行年五十六
夏臈四十一
寶暦十庚辰年十二月日 授與亮海
  東叡山千妙寺三十三世
  五佛院權僧正亮歡
寛政元年三月十四日一挍了
  阿闍梨生海三十六
天保二卯年三月二日一挍了
  金剛佛子最空六十四





























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