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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0387a01:
T2409_.76.0387a02: 行林第五十六
T2409_.76.0387a03:
T2409_.76.0387a04:   烏樞沙麼集經云。唐云不淨潔金剛。火頭金剛。
(集經并大佛頂經)穢積金剛法。受觸
T2409_.76.0387a05: 金剛(義釋)
金剛呪(記)
T2409_.76.0387a06: 一支度
T2409_.76.0387a07: 註進
T2409_.76.0387a08:   御修法一七箇日支度
T2409_.76.0387a09: 御本尊一鋪
T2409_.76.0387a10: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0387a11: 可有
半疊
 五寶金。銀。眞珠。
瑟瑟。頗梨
 五藥赤箭。人參。茯
苓。天門冬。石
T2409_.76.0387a12:
 五香沈。白檀。丁子。
欝金。龍腦
 五穀稻穀。大麥。小麥。
菉豆。白芥子
T2409_.76.0387a13: 酥蜜 名香安息。
紫檀
 白布一端壇敷
 大幕一帖
T2409_.76.0387a14: 芥子袋 佛供覆 大瓷瓶一口 壇供如常
T2409_.76.0387a15: 燈油如常 淨衣赤色
T2409_.76.0387a16: 阿闍梨 助修 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0387a17: 丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0387a18: 小桶三口各加杓閼伽
神供等料
 折敷三枚
T2409_.76.0387a19: 僧房裝束雜器等如常
T2409_.76.0387a20: 右依仰旨註進如件
T2409_.76.0387a21:   保延元年十一月之比。御産御祈師匠
T2409_.76.0387a22: 被修此法之時支度也。雖不載支度昌
T2409_.76.0387a23: &MT01312;席。赤色坐具被用之
T2409_.76.0387a24:   裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心
T2409_.76.0387a25: 著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
T2409_.76.0387a26: 稞。四小豆。五稻穀云云 可見本文
已上
T2409_.76.0387a27: 一起首時分
T2409_.76.0387a28: 經中多云。黒月八日或十四日云云
T2409_.76.0387b01: 集經云。從平旦一上。日中一上。黄昏一上。毎
T2409_.76.0387b02: 日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
T2409_.76.0387b03: 亦得。除此之時。不得浪リニ&T069222;云云 治病時文
也。之餘時准
T2409_.76.0387b04: 用無
妨歟
T2409_.76.0387b05: 一向方
T2409_.76.0387b06: 軌云。依於東方置本尊像云云
T2409_.76.0387b07: 下文説四種護摩息増
敬降
向方如常
T2409_.76.0387b08: 經上云。面東誦根本眞言云云
T2409_.76.0387b09: 集經云。東壁張金剛像云云
T2409_.76.0387b10: 下文云。近於南壁金剛像。像面向北。呪師面
T2409_.76.0387b11: 向南。坐像前云云
T2409_.76.0387b12: 一行法
T2409_.76.0387b13: 大威力烏樞瑟摩明王經二卷北天竺國三藏
阿質達霰譯
T2409_.76.0387b14: 祕録云。三卷云云意云。烏瑟沙摩經上下
兩卷
 最
T2409_.76.0387b15: 勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷内題
T2409_.76.0387b16: 前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
T2409_.76.0387b17: 樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
T2409_.76.0387b18: 云云 然者三卷者誤也。此經雖説種種持
T2409_.76.0387b19: 明法并曼陀羅等。不委入修行儀矣
T2409_.76.0387b20: 大威怒烏蒭澁麼二合成就儀軌不空
T2409_.76.0387b21: 此軌委説入修法第四種護摩儀悉地金部行
T2409_.76.0387b22: 儀也
T2409_.76.0387b23: 金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
T2409_.76.0387b24: 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
T2409_.76.0387b25: 種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
T2409_.76.0387b26: 請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
T2409_.76.0387b27: 法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
T2409_.76.0387b28: 剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
T2409_.76.0387b29: 而驗也
T2409_.76.0387c01: 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
T2409_.76.0387c02: 第。若有闕者補以通法
T2409_.76.0387c03: 前方便如常唱禮
T2409_.76.0387c04: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0387c05: 〃〃圓滿法身慮遮那佛
T2409_.76.0387c06: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0387c07: 〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c08: 〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃三反
T2409_.76.0387c09: 〃〃五大明王冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c10: 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
T2409_.76.0387c11: 〃〃三部界會〃〃〃
T2409_.76.0387c12: 次驚覺 九方便等 次發願
T2409_.76.0387c13:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0387c14:     烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊云云
T2409_.76.0387c15: 次五大願 次佛部三昧耶 次蓮華部三昧
T2409_.76.0387c16: 耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
T2409_.76.0387c17: 已首同本尊云云 經下云。頭印前棒印。舒二
T2409_.76.0387c18: 頭指屈中節。及以頭相拄。經上云。頭印如大
T2409_.76.0387c19: 墻院。屈左頭指入之。大墻印結前捧印。極開
T2409_.76.0387c20: 二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
T2409_.76.0387c21: 小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
T2409_.76.0387c22: 相握成拳。舒頭指合如針下卷云。棒印。二手各
以大指押中名小甲成
T2409_.76.0387c23: 環。二環極力相握。舒
頭指如針。用大小云云
T2409_.76.0387c24: 文云。二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右拳握
T2409_.76.0387c25: 左。進度直如峯。擧額於其頭私云。持明御説云。
頭者非頭頂。是印名
T2409_.76.0387c26:
云云
T2409_.76.0387c27:   裏書云。開右拳握左者。右大指入左拳内。
T2409_.76.0387c28: 以右中名小三指左頭指已下四指握也。
T2409_.76.0387c29: 進度直如峯者。右頭指直申之也 已上
T2409_.76.0388a01: 大心眞言曰
T2409_.76.0388a02: 縛日羅二合倶嚕二合摩訶摩攞
T2409_.76.0388a03: 曩娜訶跛佐尾駄望二合娑野烏樞瑟麼
T2409_.76.0388a04: 二合倶嚕駄吽七&MT01816;娑縛二合
T2409_.76.0388a05:   裏書云。集經此眞言ヲハ烏樞沙摩護身法印
T2409_.76.0388a06: ヘリ。印兩手掌向身相叉。中指及無名
T2409_.76.0388a07: 指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
T2409_.76.0388a08: 指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢
T2409_.76.0388a09:
T2409_.76.0388a10: 頂印同本尊
頂云
T2409_.76.0388a11: 文云。屈頭契進峯。入掌舒力度。遂成頂契
T2409_.76.0388a12:
T2409_.76.0388a13:   裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
T2409_.76.0388a14: 已上
T2409_.76.0388a15: 入嚩二合入攞二合薩縛弩瑟吒
T2409_.76.0388a16: 三合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也弩邏達羅
T2409_.76.0388a17: 弩瑟吒二合
寧縛羅也羅訖叉羅訖叉二合
T2409_.76.0388a18: 娑嚩二合
T2409_.76.0388a19: 次甲冑印
T2409_.76.0388a20: 文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
T2409_.76.0388a21: 印身五處。甲冑眞言曰裏書云。印母如前左右頭
指舒。屈頭相拄令圓也
T2409_.76.0388a22:
T2409_.76.0388a23: 薩望伽髯摩訶帝髯嚩日羅二合舍寧
T2409_.76.0388a24: 嚩日羅二合播舍上五摩那鉢羅二合尾舍
T2409_.76.0388a25: 嚩弩瑟鹻二合
娑擔二合婆也娑擔二合婆也
T2409_.76.0388a26: 九吽泮吒
T2409_.76.0388a27: 次普焔印上云。護身普焔印。手背相著。指頭垂下。
名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大
T2409_.76.0388a28: 開掌。二大指
互捻頭指甲側
T2409_.76.0388a29: 文云。内叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峯。
T2409_.76.0388b01: 微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
T2409_.76.0388b02: 心眞言。當胸安其印
T2409_.76.0388b03:   裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
T2409_.76.0388b04: 拄屈。二大指各捻頭指側。甲寄者。大
T2409_.76.0388b05: 指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付
T2409_.76.0388b06:
T2409_.76.0388b07: 次棒印裏書云。改甲進力環者是也。甲字申字
アル本在之。誤也。以前甲印爲今印母故也
T2409_.76.0388b08:
T2409_.76.0388b09: 文云。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印
T2409_.76.0388b10: 唵倶嚕二合駄曩吽惹
T2409_.76.0388b11: 次獨古印本尊遍入身即
同大力體云云
T2409_.76.0388b12: 文云。普焔契又陳。禪智成針状。眞言用根
T2409_.76.0388b13: 本。名獨股金剛裏書云。以前普焔印。二大
指改申頭相跓如針也 已上
T2409_.76.0388b14: 發吒半音發吒發吒鄔仡羅二合
T2409_.76.0388b15: 攞播寧吽吽吽發吒發吒發吒優羝
T2409_.76.0388b16: 寧囉曩二合吽吽吽發吒發吒發吒奄奄
T2409_.76.0388b17: 十一摩訶麼攞十二娑嚩二合
T2409_.76.0388b18:   右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難
T2409_.76.0388b19: 成。更可聞口傳矣保延元年十一月九日午時前。
於八條大宮壇。所隨師奉受之
T2409_.76.0388b20: 并承委
曲畢
T2409_.76.0388b21: 次地結 次金剛墻 次大海印明 次須彌
T2409_.76.0388b22: 印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
T2409_.76.0388b23: 寶樓閣印明觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。
遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。
T2409_.76.0388b24: 周匝香花雲及衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻
有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王
T2409_.76.0388b25: 開敷。照以
摩尼燈云云
T2409_.76.0388b26: 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅用定
T2409_.76.0388b27: 觀想。前所加持寶樓閣内有大曼荼羅。中心
T2409_.76.0388b28: 有大蓮花。臺上有h@u@m吽字。字變成獨古杵。杵
T2409_.76.0388c01: 變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
T2409_.76.0388c02: 青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次
T2409_.76.0388c03: 下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
T2409_.76.0388c04: 並焔起。眷屬圍繞云云
T2409_.76.0388c05: 次治路 次成不動 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0388c06: 軌云。阿拏迦縛底云云。又云。
單已并眷屬隨意奉請之云云
 次請車輅眞言末
迦羅灑
T2409_.76.0388c07: 野之下。可加烏
瑟沙摩曳醯&T004349;
 次迎請聖衆用金剛部眞言末可加
烏瑟沙摩曳醯&T004349;
T2409_.76.0388c08:  次辟除衆魔軌有印明。私云。
用悉地印明又無妨
 次視三昧耶 次
T2409_.76.0388c09: 金剛網 次火院 次閼伽 次花座
T2409_.76.0388c10: 軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
T2409_.76.0388c11: 蓮勢。想爲金剛葉 唵嚩日囉二合囉也
T2409_.76.0388c12: 娑嚩二合
T2409_.76.0388c13:  次普來偈 次重結大界 次成身業身 次
T2409_.76.0388c14: 五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0388c15: 摩訶麼攞也賛拏也尾儞也二合惹也難
T2409_.76.0388c16: 抳寧尾曩迦地哩二合多娘也那莫倶嚕二合
T2409_.76.0388c17: 駄野縛日哩二合
T2409_.76.0388c18: 次入三摩地
T2409_.76.0388c19: 觀想。心月輪上有二h@u@m字。字變成獨&T037992;杵。杵
T2409_.76.0388c20: 漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊云云
T2409_.76.0388c21: 次根本印 更問
T2409_.76.0388c22: 二手内縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。
T2409_.76.0388c23: 餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
T2409_.76.0388c24: 小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古云云
T2409_.76.0388c25: 眞言如上
T2409_.76.0388c26:   裏書云。妙心大云。烏蒭瑟魔根本印。二手
T2409_.76.0388c27: 右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
T2409_.76.0388c28: 跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
T2409_.76.0388c29: 許。諸指如□云云
T2409_.76.0389a01: 經下云。先以手背相著乃交指。小指及大指
T2409_.76.0389a02: 自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
T2409_.76.0389a03: 吽吽吽頗吒半音
下同
頗吒頗吒鄔仡羅
T2409_.76.0389a04: 二合戍羅播寧䙖䙖䙖頗吒頗吒擾羝寧
T2409_.76.0389a05: 羅曩二合
䙖䙖䙖頗吒頗吒娑縛二合
T2409_.76.0389a06:
T2409_.76.0389a07:   蓮良房説云。安然和尚出此印眞言云云
T2409_.76.0389a08: 已上
T2409_.76.0389a09: 次加持珠 次正念誦先部母 次大日 金剛手
本尊 當壇護摩 諸天降三
T2409_.76.0389a10: 世出現智
次又部母
T2409_.76.0389a11: 裏書云。集經二作數珠
法相品
云。若作火頭金剛業者。
T2409_.76.0389a12: 用肉色珠爲以數珠云云同九云ウスサ
マ法
 搯赤
T2409_.76.0389a13: 數珠瑠璃珠亦得云云 已上
T2409_.76.0389a14: 護摩軌明息災増益敬
愛降伏隨身用之
T2409_.76.0389a15: 六壇作法如常 但軌意三段火天。本尊。
後火天
 經意
T2409_.76.0389a16: 六壇火天。佛部。蓮部。
金部。世天。後火天
T2409_.76.0389a17:   裏書云。私護摩世天段殊可加訶里帝母
T2409_.76.0389a18: 之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
T2409_.76.0389a19: 之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
T2409_.76.0389a20: 可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
T2409_.76.0389a21: 也 已上
T2409_.76.0389a22: 護摩呪小呪 經云。進牛乳毎遍烏蒭瑟摩莎
T2409_.76.0389a23: 縛訶云云
T2409_.76.0389a24: 番僧大呪。大心呪是也。
或用小呪云云
T2409_.76.0389a25: 後加持或小呪。或不動呪。
云云。師匠被用大心呪
T2409_.76.0389a26: 次置珠本所 次入三摩地
T2409_.76.0389a27: 心月輪上觀種子字念其字義h@u@m因不可得義
T2409_.76.0389a28: 云云若作廣觀者。旋布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0389b01: 次根本印 次部母
T2409_.76.0389b02: 軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
T2409_.76.0389b03: 著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
T2409_.76.0389b04: 唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0389b05:   私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
T2409_.76.0389b06: 從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
T2409_.76.0389b07: 軌。今且依常途作法出念誦後
T2409_.76.0389b08: 次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0389b09:   次閼伽捧器。先發願。
 次誦眞言獻之
 次振鈴 次解界
T2409_.76.0389b10: 次禮佛 次奉送先迎請。
 次請車輅
 次三部 次被甲
T2409_.76.0389b11: 次九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次
T2409_.76.0389b12: 出堂作善
T2409_.76.0389b13:   右附軌意依師傳等抄記之矣
T2409_.76.0389b14: 布字
T2409_.76.0389b15: 經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
T2409_.76.0389b16: 赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
T2409_.76.0389b17: 吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
T2409_.76.0389b18: 字觀門亦通諸金剛部念誦時用云云
T2409_.76.0389b19: 問。此法公私唯爲産婦修之意何 答。本經
T2409_.76.0389b20: 之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
T2409_.76.0389b21: 法爲産修之。其文如左
T2409_.76.0389b22: 經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
T2409_.76.0389b23: 中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
T2409_.76.0389b24: 瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
T2409_.76.0389b25: 魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
T2409_.76.0389b26: 婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
T2409_.76.0389b27: 滅致富
T2409_.76.0389b28: 下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
T2409_.76.0389b29: 云云
T2409_.76.0389c01: 問。如文者。爲過月妊婦可修之。不然者不可
T2409_.76.0389c02: 修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡
T2409_.76.0389c03: 不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳」
T2409_.76.0389c04: 問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
T2409_.76.0389c05:   答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
T2409_.76.0389c06: 意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
T2409_.76.0389c07: 亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
T2409_.76.0389c08: 所説法也。仍任經旨依調伏而修之云云
T2409_.76.0389c09: 問。赤色淨衣如本軌者。増益并敬愛所用也。
T2409_.76.0389c10: 今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用
T2409_.76.0389c11: 赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
T2409_.76.0389c12: 赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
T2409_.76.0389c13: 益修之。亦不可遮。在人意歟
T2409_.76.0389c14: 問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
T2409_.76.0389c15: 哉 答。或人用梨子。或人用石榴云云 未得
T2409_.76.0389c16: 其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口
T2409_.76.0389c17:
T2409_.76.0389c18: 問。以瓶置何處哉答。如文者。壇中云云
T2409_.76.0389c19: 師匠安左脇机。毎時終阿闍梨并同伴誦眞
T2409_.76.0389c20: 言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
T2409_.76.0389c21: 飮之。或入湯浴之
T2409_.76.0389c22: 問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
T2409_.76.0389c23: 也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此
T2409_.76.0389c24: 尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
T2409_.76.0389c25: 云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
T2409_.76.0389c26: 金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
T2409_.76.0389c27: 蒲席下敷&T073554;取意
T2409_.76.0389c28: 問。本尊居所阿拏迦嚩底云云是阿處哉
T2409_.76.0389c29: 答。經云。阿拏迦嚩典宮毘沙門天
王宮也
五卷法輪王
T2409_.76.0390a01: 經略義釋山王院云。阿吒迦縛底者。多聞天王
T2409_.76.0390a02: 有三宮。一名毘舍羅婆。二名毘鉢帝。三名阿
T2409_.76.0390a03: 荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
T2409_.76.0390a04: 云云
T2409_.76.0390a05: 問。此尊何故住毘沙門宮哉答。師傳云
T2409_.76.0390a06:
T2409_.76.0390a07: 若依胎藏修此法者
T2409_.76.0390a08: 檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0390a09: 其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
T2409_.76.0390a10: 印明可依經軌説歟
T2409_.76.0390a11: 前方便乃至唱禮
T2409_.76.0390a12: 九尊佛眼 本尊 五大明王 大小自在
T2409_.76.0390a13: 三部云云
T2409_.76.0390a14: 驚覺乃至大日。本
尊。四知
 次入本尊觀定印。且依都
壇之中大日即
T2409_.76.0390a15: 本尊
T2409_.76.0390a16: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0390a17:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0390a18:     右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字成獨股
T2409_.76.0390a19:     獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
T2409_.76.0390a20:     右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
T2409_.76.0390a21:     我身中亦有 又字本尊明 h@u@m字轉獨股
T2409_.76.0390a22:     獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
T2409_.76.0390a23:     本尊即我身 我身即大日
T2409_.76.0390a24: 次出定根本印先三種印
次本尊
 次加持珠 次正念
T2409_.76.0390a25: 先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。
三部心。諸天總。降三世。次又部母
 次置
T2409_.76.0390a26: 珠 次入三摩地 次根本印 次部母 次
T2409_.76.0390a27: 成身業身乃至出堂
T2409_.76.0390a28:   若別壇金剛部等如餘尊不能具矣
T2409_.76.0390b01: 或依金界修此法者
T2409_.76.0390b02: 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
T2409_.76.0390b03: 印明等。但出生義云。於塔下方安堵明王云云
T2409_.76.0390b04: 此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端
T2409_.76.0390b05: 一解穢法
T2409_.76.0390b06: 集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
T2409_.76.0390b07: 小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
T2409_.76.0390b08: 二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
T2409_.76.0390b09: 梨摩利摩摩利摩利修修利莎訶是法
T2409_.76.0390b10: 印呪。印中著水。呪七遍已洗面。然後誦持諸
T2409_.76.0390b11: 餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
T2409_.76.0390b12: 産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
T2409_.76.0390b13: 印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
T2409_.76.0390b14: 若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
T2409_.76.0390b15: 穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
T2409_.76.0390b16: 場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
T2409_.76.0390b17: 如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
T2409_.76.0390b18: 具。然後坐於昌蒲席上云云
T2409_.76.0390b19: 師傳云。以此法爲産祈爲解穢也。有別故云云
T2409_.76.0390b20:   私云。白茅師説云。須計云草也云云
T2409_.76.0390b21: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0390b22: 經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
T2409_.76.0390b23: 具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
T2409_.76.0390b24: 地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
T2409_.76.0390b25: 在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
T2409_.76.0390b26: 宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
T2409_.76.0390b27: 八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
T2409_.76.0390b28: 法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
T2409_.76.0390b29: 作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
T2409_.76.0390c01: 持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
T2409_.76.0390c02: 祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
T2409_.76.0390c03: 壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
T2409_.76.0390c04: 角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
T2409_.76.0390c05: 遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
T2409_.76.0390c06: 四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
T2409_.76.0390c07: 金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
T2409_.76.0390c08: 棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
T2409_.76.0390c09: 唐云
以夜叉阿修羅衆。并訶利帝母及其愛
T2409_.76.0390c10: 子等爲侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在
T2409_.76.0390c11: 天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
T2409_.76.0390c12: 東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
T2409_.76.0390c13: 西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
T2409_.76.0390c14: 北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
T2409_.76.0390c15: 面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
T2409_.76.0390c16: 瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
T2409_.76.0390c17: 取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
T2409_.76.0390c18: 以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
T2409_.76.0390c19: 瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
T2409_.76.0390c20: 天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
T2409_.76.0390c21: 梵行界道壇外正
方遺灰
 其瓶先加持一千八遍乃置
T2409_.76.0390c22: 之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。
T2409_.76.0390c23: 纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
T2409_.76.0390c24: 頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
T2409_.76.0390c25: 魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
T2409_.76.0390c26: 毘沙門
天王宮
T2409_.76.0390c27:   裏書云。金剛呪法云。用淨絹四尺畫作金
T2409_.76.0390c28: 剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
T2409_.76.0390c29: 把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
T2409_.76.0391a01: 空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
T2409_.76.0391a02: 兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
T2409_.76.0391a03: 并著呪師。於像下&T050352;跪把供養具。頭上左
T2409_.76.0391a04: 相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a05: 赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a06: 白一黒。一執矟一執叉已上
T2409_.76.0391a07: 又云。復次重説無上祕密曼荼羅。以黒月八
T2409_.76.0391a08: 日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
T2409_.76.0391a09: 布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
T2409_.76.0391a10: 菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
T2409_.76.0391a11: 菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
T2409_.76.0391a12: 佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
T2409_.76.0391a13: 以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
T2409_.76.0391a14: 天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
T2409_.76.0391a15: 以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
T2409_.76.0391a16: 充以心密言加持
T2409_.76.0391a17: 又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
T2409_.76.0391a18: 乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
T2409_.76.0391a19: 因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
T2409_.76.0391a20: 以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃
以左手仰掌。横約著心。以右手腕著左手名小指等頭。
T2409_.76.0391a21: 以掌向外散
其三指也
如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。
T2409_.76.0391a22: 左作問法相著其五指微屈之。如仰𨫼
形。引手向前掌向如來也
 次左畫
T2409_.76.0391a23: 大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通
T2409_.76.0391a24: 身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
T2409_.76.0391a25: 劍。次下羂索。左上打車棒。下三&T037992;叉。器仗上
T2409_.76.0391a26: 並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
T2409_.76.0391a27: 身靘色。&T050352;跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡
T2409_.76.0391a28: 跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
T2409_.76.0391a29: 者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
T2409_.76.0391b01: 歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔行者亦爾。
勿離其傍。
T2409_.76.0391b02: 速成爲上。復有
畫像。亦准此也
T2409_.76.0391b03: 又云。復次畫像法。取兩肘緤畫大威力烏芻
T2409_.76.0391b04: 瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
T2409_.76.0391b05: 如狸眼
即是也
髮黄色上衝。左杵右娜拏。行者食不食
T2409_.76.0391b06: 淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨
T2409_.76.0391b07: 又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
T2409_.76.0391b08: 遍。又以應肘量緤一肘或二肘或三肘或四肘
五六肘。復言應肘量准此
畫大
T2409_.76.0391b09: 威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜
T2409_.76.0391b10: 拏。左視。龍爲瓔珞龍作
蛇形
明王左畫大寒林及行
T2409_.76.0391b11: 者。於明王右畫山座
T2409_.76.0391b12: 又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
T2409_.76.0391b13: 此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
T2409_.76.0391b14: 法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
T2409_.76.0391b15: 中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
T2409_.76.0391b16: 者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
T2409_.76.0391b17: 僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
T2409_.76.0391b18: 妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
T2409_.76.0391b19: 器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
T2409_.76.0391b20: 赤索。一角阿跛羅攞龍王印畫一小階。上畫一
蛇頭。濛出項以來
T2409_.76.0391b21: 南方一口黒色劍。壇内諸尊並坐
T2409_.76.0391b22: 又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
T2409_.76.0391b23: 心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
T2409_.76.0391b24: 水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
T2409_.76.0391b25: 肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
T2409_.76.0391b26: 莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
T2409_.76.0391b27: 心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
T2409_.76.0391b28: 毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
T2409_.76.0391b29: 又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
T2409_.76.0391c01: 上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
T2409_.76.0391c02: 上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
T2409_.76.0391c03: 三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
T2409_.76.0391c04: 又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
T2409_.76.0391c05: 肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
T2409_.76.0391c06: 剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
T2409_.76.0391c07: 大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩」
T2409_.76.0391c08: 又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
T2409_.76.0391c09: 又云。復次以欝金畫本尊
T2409_.76.0391c10: 又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
T2409_.76.0391c11: 又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
T2409_.76.0391c12: 其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
T2409_.76.0391c13: 左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
T2409_.76.0391c14: 押毘那夜迦云云
T2409_.76.0391c15: 又云。復次於應肘量緤上。畫大威力明王。左
T2409_.76.0391c16: 上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
T2409_.76.0391c17: 拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
T2409_.76.0391c18: 足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
T2409_.76.0391c19: 紫檀香供養
T2409_.76.0391c20:   私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟」
T2409_.76.0391c21: 又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
T2409_.76.0391c22: 塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
T2409_.76.0391c23: 娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
T2409_.76.0391c24: 五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
T2409_.76.0391c25: 日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
T2409_.76.0391c26: 雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
T2409_.76.0391c27: 肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
T2409_.76.0391c28: 五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
T2409_.76.0391c29: 次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
T2409_.76.0392a01: 一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
T2409_.76.0392a02: 七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
T2409_.76.0392a03: 火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
T2409_.76.0392a04: 語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
T2409_.76.0392a05: 下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
T2409_.76.0392a06: 壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
T2409_.76.0392a07: 欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
T2409_.76.0392a08: 東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
T2409_.76.0392a09: 五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
T2409_.76.0392a10: 之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
T2409_.76.0392a11: 西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
T2409_.76.0392a12: 剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
T2409_.76.0392a13: 蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
T2409_.76.0392a14: 把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
T2409_.76.0392a15: 右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
T2409_.76.0392a16: 右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
T2409_.76.0392a17: 近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
T2409_.76.0392a18: 色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
T2409_.76.0392a19: 左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
T2409_.76.0392a20: 金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
T2409_.76.0392a21: 手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
T2409_.76.0392a22: 攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
T2409_.76.0392a23: 日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
T2409_.76.0392a24: 纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
T2409_.76.0392a25: 自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
T2409_.76.0392a26: 毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
T2409_.76.0392a27: 吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
T2409_.76.0392a28: 菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
T2409_.76.0392a29: 執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
T2409_.76.0392b01: 拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
T2409_.76.0392b02: 阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
T2409_.76.0392b03: 邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
T2409_.76.0392b04: 邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
T2409_.76.0392b05: 舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
T2409_.76.0392b06: 頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
T2409_.76.0392b07: 遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
T2409_.76.0392b08: 刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
T2409_.76.0392b09: 天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
T2409_.76.0392b10: 衆圍繞
T2409_.76.0392b11: 又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
T2409_.76.0392b12: 於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
T2409_.76.0392b13: 手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
T2409_.76.0392b14: 手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
T2409_.76.0392b15: 持花籠。瞻仰大威力
T2409_.76.0392b16: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
T2409_.76.0392b17: 王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
T2409_.76.0392b18: 色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
T2409_.76.0392b19: 珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
T2409_.76.0392b20: 頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
T2409_.76.0392b21: 又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
T2409_.76.0392b22: 説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
T2409_.76.0392b23: 通身青色右持杵左作問法相
T2409_.76.0392b24: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
T2409_.76.0392b25: 明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
T2409_.76.0392b26: 身焔起。左持杵右擲拏
T2409_.76.0392b27:   裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
T2409_.76.0392b28: 坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
T2409_.76.0392b29: &T037992;懸幡下手執青棒。棒上在如意珠。頸
T2409_.76.0392c01: 纒蛇懸髑髏。首在一蛇。火焔周匝
T2409_.76.0392c02: 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
T2409_.76.0392c03: 右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
T2409_.76.0392c04: 上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
T2409_.76.0392c05: 髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
T2409_.76.0392c06: 又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
T2409_.76.0392c07: 執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
T2409_.76.0392c08: 在火焔。首載半三古金剛杵
T2409_.76.0392c09:   私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
T2409_.76.0392c10: 像説手印中在之。可勘見之
T2409_.76.0392c11: 又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
T2409_.76.0392c12: 石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
T2409_.76.0392c13: 抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
T2409_.76.0392c14: 把輪。次手長刀。次手三古。足下起焔 已上
T2409_.76.0392c15: 集經云。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。
T2409_.76.0392c16: 二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
T2409_.76.0392c17: 和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
T2409_.76.0392c18: 壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
T2409_.76.0392c19: 亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
T2409_.76.0392c20: 羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
T2409_.76.0392c21: 右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
T2409_.76.0392c22: 纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
T2409_.76.0392c23: 頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
T2409_.76.0392c24: 絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
T2409_.76.0392c25: 在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
T2409_.76.0392c26: 一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
T2409_.76.0392c27: 上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
T2409_.76.0392c28: 頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
T2409_.76.0392c29: 焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
T2409_.76.0393a01: 花上作阿閦佛一本云
釋迦佛
結跏趺坐。左手仰掌横
T2409_.76.0393a02: 在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮
T2409_.76.0393a03: 花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
T2409_.76.0393a04: 輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
T2409_.76.0393a05: 中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
T2409_.76.0393a06: 覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
T2409_.76.0393a07: 佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
T2409_.76.0393a08: 光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
T2409_.76.0393a09: 花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
T2409_.76.0393a10: 四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
T2409_.76.0393a11: 形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
T2409_.76.0393a12: &T050352;跪供養云云
T2409_.76.0393a13: 又云。依法安置。作四肘壇。先以白粉布爲界
T2409_.76.0393a14: 道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
T2409_.76.0393a15: 沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
T2409_.76.0393a16: 羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
T2409_.76.0393a17: 復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
T2409_.76.0393a18: 折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
T2409_.76.0393a19: 盧博叉。西北角安鞞沙門天王
T2409_.76.0393a20: 一功能
T2409_.76.0393a21: 經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
T2409_.76.0393a22: 忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
T2409_.76.0393a23: 者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
T2409_.76.0393a24: 命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
T2409_.76.0393a25: 願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
T2409_.76.0393a26: 起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
T2409_.76.0393a27: 法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
T2409_.76.0393a28: 天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
T2409_.76.0393a29: 便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
T2409_.76.0393b01: 一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
T2409_.76.0393b02: 切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
T2409_.76.0393b03: 此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
T2409_.76.0393b04: 師之所傳授略抄之
T2409_.76.0393b05:   裏書云。軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲
T2409_.76.0393b06: 調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
T2409_.76.0393b07: 非淨倶
T2409_.76.0393b08: 穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是
T2409_.76.0393b09:
T2409_.76.0393b10: 集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
T2409_.76.0393b11: 不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
T2409_.76.0393b12: 成。一切所求皆悉得力
T2409_.76.0393b13: 又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
T2409_.76.0393b14: 滿三十萬返。即一切處無有障礙
T2409_.76.0393b15: 又云。烏樞沙摩止啼呪 那摩跢利
T2409_.76.0393b16: 二合伽那跋折羅倶嚕駄夜跢姪他
T2409_.76.0393b17: 朱嚕提朱主嚕提莎訶是一法呪。於索
T2409_.76.0393b18: 帛上。抄是呪文。呪索中心繋是呪文。還以此
T2409_.76.0393b19: 呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
T2409_.76.0393b20: 以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
T2409_.76.0393b21: 得長命
T2409_.76.0393b22: 又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
T2409_.76.0393b23: 法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
T2409_.76.0393b24: 染。其法更好。所有功能不可具論
T2409_.76.0393b25: 大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
T2409_.76.0393b26: 佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
T2409_.76.0393b27: 名曰空王。説多婬人猛火聚云云化多婬心
T2409_.76.0393b28: 成智慧火。從是諸佛皆呼召我名爲火頭。我
T2409_.76.0393b29: 以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
T2409_.76.0393c01: 成道。我爲力士親伏魔怨云云
T2409_.76.0393c02:   私云。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。
T2409_.76.0393c03: 釋迦左手化出云云 如來入涅槃時。一切
T2409_.76.0393c04: 人天龍神八部。皆來供養。唯有&T044712;&MT00353;梵王
T2409_.76.0393c05: 不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
T2409_.76.0393c06: 化出云云
T2409_.76.0393c07: 問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可
T2409_.76.0393c08: 有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
T2409_.76.0393c09: 沙摩云云
T2409_.76.0393c10: 問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三
T2409_.76.0393c11: 昧耶并息障品釋意也云云可否如何 答。
T2409_.76.0393c12: 師説云。息障品釋等意。未詳之。具如別抄」
T2409_.76.0393c13: 不淨金剛印
T2409_.76.0393c14: 右拳立大指。而押付頭指云云 一説也。又説。
T2409_.76.0393c15: 母指開去頭指側。大指&MT00354;タテ。是佳云云 而
T2409_.76.0393c16: 以拳面覆齊上。大指向上云云
T2409_.76.0393c17: 一卷數
T2409_.76.0393c18: 御祈所
T2409_.76.0393c19: 奉念
T2409_.76.0393c20: 大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心
T2409_.76.0393c21: 眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本
T2409_.76.0393c22: 尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿
T2409_.76.0393c23: 總眞言
T2409_.76.0393c24: 奉供
T2409_.76.0393c25: 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0393c26: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0393c27:   保延五年五月二十一日近衞院御降誕之
時師匠卷數也
T2409_.76.0393c28: 問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨
T2409_.76.0393c29: 股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二
T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
T2409_.76.0394a03:   答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
T2409_.76.0394a04: 十箇印。下卷之中説根本印等軌獨
古印
十七箇印。
T2409_.76.0394a05: 其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
T2409_.76.0394a12: 合如針。大開掌私云。軌獨
股印是也
經文云。根本印之
T2409_.76.0394a13: 上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
T2409_.76.0394a16: 針形。眞言用根本。名獨股金剛云云 説眞言
T2409_.76.0394a17: 了云。本尊遍入身。即同大力體以此印眞
T2409_.76.0394a18: 言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
T2409_.76.0394a21: 云云如文者念誦時者。可誦大心眞言歟
T2409_.76.0394a22:   仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
T2409_.76.0394a28: 是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉云云
T2409_.76.0394a29: 中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同
T2409_.76.0394b01:
T2409_.76.0394b02:   本云承應二年六月二十二日以二尊院本
T2409_.76.0394b03: 遂寫功了
T2409_.76.0394b04:   舜興
T2409_.76.0394b05:   元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
T2409_.76.0394b06:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0394b07:   享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了
T2409_.76.0394b08:
T2409_.76.0394b09: 行林第五十七
T2409_.76.0394b10:
T2409_.76.0394b11:   愛染王法
T2409_.76.0394b12: 一支度
T2409_.76.0394b13: 註進
T2409_.76.0394b14:   愛染王御修法一七箇日支度
T2409_.76.0394b15: 壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0394b16: 可有
半疊
 酥蜜 名香白檀 沈水 蘇
合 丁子 龍腦
壇供如常
T2409_.76.0394b17:   燈油如常佛供覆 芥子袋 白布一端
T2409_.76.0394b18: 檀敷
 大幕一帖 小桶三口各加
 折敷三枚
T2409_.76.0394b19: 淨衣紅色
T2409_.76.0394b20: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0394b21: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0394b22: 右註進如件
T2409_.76.0394b23:   年 月 日
T2409_.76.0394b24:   五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
T2409_.76.0394b25: 注他法
T2409_.76.0394b26: 註進
T2409_.76.0394b27:   愛染王供七箇日支度
T2409_.76.0394b28: 壇一面方三尺
五寸
 脇机一脚 燈臺二本 半疊
T2409_.76.0394c01: 一枚 酥蜜 名香白檀 丁
子 龍腦
 白布一端壇敷
T2409_.76.0394c02: 壇供米如常 御明油如常 小桶二口加杓 折敷
T2409_.76.0394c03: 三枚 淨衣紅色
T2409_.76.0394c04: 阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上淨衣。
日供如常
T2409_.76.0394c05: 右註進如件
T2409_.76.0394c06:   年 月 日
T2409_.76.0394c07: 一起首時分
T2409_.76.0394c08: 經云。於白月鬼宿云云 私云。是畫像時分也。
行法起首亦可因歟
T2409_.76.0394c09: 一向方
T2409_.76.0394c10: 經云。造像安於西。行人面西對云云
T2409_.76.0394c11: 一行法
T2409_.76.0394c12: 此尊無別儀軌先造達以金剛王軌
爲此尊別軌云云
yughisutra@m之第
T2409_.76.0394c13: 二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
T2409_.76.0394c18: 圓滿云云准後愛染王品云。金剛手白佛言。
T2409_.76.0394c19: 世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
T2409_.76.0394c21: 愛王品私云。
第二品
愛染王法私云。
第三品
四攝行法私云。
第六品
T2409_.76.0394c22: 大勝心瑜伽品私云。
第七品
 並是同法説非略次爲
T2409_.76.0394c23: 禁慢法云云 故相會彼四品大意。而可修行
T2409_.76.0394c24: 此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
T2409_.76.0394c25: 七分行之。唯改成身及眞言主云云 具在左
T2409_.76.0394c26: 抄之
T2409_.76.0394c27:   丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地此中
有二
T2409_.76.0394c28: 作法。一先修大日成
身。一但本尊成身
而有私記具出如左
T2409_.76.0394c29: 羅誐私記依悉
T2409_.76.0395a01: 前方便如例 次驚覺 次五悔 次五大願
T2409_.76.0395a02: 次三部心 次被甲護身
T2409_.76.0395a03: 以觀羽禪度横於掌内。以進忍戒檀四度握
T2409_.76.0395a04: 拳。結此契成印。身五處所謂印額左右肩心
T2409_.76.0395a05: 喉。是名五處。護身眞言曰
T2409_.76.0395a06: 唵歩入嚩二合囉吽
T2409_.76.0395a07: 由結此印加持五處。即成被金剛光焔堅固
T2409_.76.0395a08: 甲胄。一切諸魔不能障難。所持眞言速得成
T2409_.76.0395a09:
T2409_.76.0395a10: 次成身觀先妙觀察智定
T2409_.76.0395a11: 軌云。應結跏趺坐乃至究竟眞實智
T2409_.76.0395a12: 次五相成身 初徹心明亦名通達心。
不散前定印
T2409_.76.0395a13: 軌云。即觀於空中乃至迦嚕弭
T2409_.76.0395a14: 次無染心亦名修菩提心。
不散前定印
T2409_.76.0395a15: 軌云。藏識本非染乃至圓滿益明顯
T2409_.76.0395a16: 次觀金剛蓮亦名堅固菩提心。亦名金剛心。
從此五部始分不散前定印
T2409_.76.0395a17: 軌云。諸佛復告言。菩提心堅固。復授心眞言。
T2409_.76.0395a18: 觀金剛蓮花私謂。蓮花二字改可爲塔婆。其所以者。
是法先成大日身。故云修行法云。亦大
T2409_.76.0395a19: 日爲本
尊云云
 私謂。眞言 唵底瑟侘二合嚩曰羅&T009048;
T2409_.76.0395a20: 覩波
T2409_.76.0395a21: 誦眞言後。觀想。心月輪上有鑁字。字變成&T009048;
T2409_.76.0395a22: 覩波
T2409_.76.0395a23: 次觀金剛蓮花界亦名即爲蓮花界。亦名普周法界。
亦名證金剛身。亦名金剛界眞言。
T2409_.76.0395a24: 不散前
定印
T2409_.76.0395a25: 軌云。汝於淨月輪觀八葉蓮花私謂。改八葉蓮花
四字。可爲&T009048;覩波
T2409_.76.0395a26:  令普周法界。唯一大蓮花私謂。改蓮花
二字可爲塔波
應當
T2409_.76.0395a27: 知。自身金剛蓮花界私謂。改蓮花
二字可爲塔波
舒塔波眞言
T2409_.76.0395a28: 曰 唵縛曰羅&T009048;覩波娑頗囉印如例。
但開三指
T2409_.76.0395b01: 金剛塔婆界眞言 唵嚩曰羅&T009048;覩婆怛麼句
T2409_.76.0395b02: 前印於肩上印末
指。後誦此眞言
T2409_.76.0395b03: &MT01490;塔波眞言曰 唵嚩曰羅&T009048;覩波僧賀囉印如
T2409_.76.0395b04: 次觀身爲本尊亦名佛身圓滿。
亦名成本尊
T2409_.76.0395b05: 軌云。復白諸世尊。我爲蓮花身私謂。改蓮花
二字可爲塔波
T2409_.76.0395b06: 彼諸如來。便授此眞言印眞言如軌。塔婆成大口如
來。已上大日成身畢。此意
T2409_.76.0395b07: 可見修
行法
T2409_.76.0395b08: 次結本尊染愛王印 當心觀想。大日如來
T2409_.76.0395b09: 變成囉誐尊。眞言如經
T2409_.76.0395b10: 次結薩埵愛染王印 觀想。囉誐尊變成愛
T2409_.76.0395b11: 染王眞言。如經若存略時。唯結三種印。可誦其明。
如烏瑟澁麼五祕密等軌。但猶可修
T2409_.76.0395b12: 成觀
T2409_.76.0395b13: 次地結 次金剛牆此二印依修行法意者。不
可用之。雖然爲結護出之
 次
T2409_.76.0395b14: 道場觀用定
T2409_.76.0395b15: 觀想。前地結之上金剛牆之内。有金剛頂峯
T2409_.76.0395b16: 樓閣。即是法界道場自心處是具如修
行法
其中有
T2409_.76.0395b17: 金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。座
T2409_.76.0395b18: 上有月輪。輪中有蓮花座。座上鑁字。字變成
T2409_.76.0395b19: &T009048;覩波。&T009048;覩波變成大日如來。大日如來變
T2409_.76.0395b20: 成囉誐尊。囉誐尊變成愛染王意趣可見
修行法
T2409_.76.0395b21: 次三力偈 次普通供養 次振鈴用不在
人意
 次
T2409_.76.0395b22: 送車輅可想法
界宮
 次請車輅眞言羯囉捨也之句下。可加
嚩曰羅〃誐曳醯&T004349;之句
T2409_.76.0395b23:   次迎請聖衆印。結金剛部心印。以左大指
T2409_.76.0395b24: 招之。眞言曰
T2409_.76.0395b25: 唵嚩曰囉持力迦嚩曰羅〃誐曳醯呬娑嚩賀
T2409_.76.0395b26: 次遣除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛網
T2409_.76.0395b27:    次火院 次閼伽先祈念
 次眞言
 次花座 次善偈
T2409_.76.0395c01: 次重結大界如悉
 次塗香 次花鬘 次燒
T2409_.76.0395c02: 香 次飮食 次燈明 次普供養 次讃
T2409_.76.0395c03: 次念誦
T2409_.76.0395c04: 先百字明結囉誐印。當心可誦囉誐百字一
T2409_.76.0395c05: 遍。次誦眞言七遍。次結愛染王印。誦其眞言
T2409_.76.0395c06: 即散之
T2409_.76.0395c07: 次加持珠 次正念誦 次還珠法 次入三
T2409_.76.0395c08: 摩地用定
T2409_.76.0395c09: 可想。心月輪上有護ho@h字。是因不可得義也
T2409_.76.0395c10: 成以眞言觀布心
月輪上順逆觀之
T2409_.76.0395c11: 次根本印明二種倶
用之
 次部母可問 次塗香 次
T2409_.76.0395c12: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0395c13: 養 次讃 次閼伽先祈念。
 次眞言
 次振鈴用不在
人意
T2409_.76.0395c14: 次解界 次奉送先乍居
禮拜
先迎請奉送改眞言末
曳醯&T004349;
T2409_.76.0395c15: 句。加&MT00840;車〃之
句。向外撥之
 次請車輅奉送改眞言末曳醯之句。
&MT00840;車之句。向外撥
T2409_.76.0395c16:  次三部心 次被甲 次五悔 次隨方
T2409_.76.0395c17: 迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0395c18:   永承三年四月二十五日叡山遍照金剛
T2409_.76.0395c19: 記之
T2409_.76.0395c20:   右私記前所云。悉地二作法之中。先修大
T2409_.76.0395c21: 日成身記是也。此中師傳等私抄記之。如
T2409_.76.0395c22: 次下矣
T2409_.76.0395c23: 前方便 唱禮
T2409_.76.0395c24: 三身 佛眼
T2409_.76.0395c25: 南無曼荼羅主摩訶羅誐冒地薩埵婆耶摩訶
T2409_.76.0395c26: 薩埵婆耶三反
T2409_.76.0395c27: 南無嚩曰羅蘇婆儞冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0395c28: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0396a01: 南無五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0396a02: 次驚覺 次五悔金界 次發願
T2409_.76.0396a03:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0396a04:     愛染金剛 一切佛母 明妃中主
T2409_.76.0396a05:     四大八大 諸忿怒尊 三部五部
T2409_.76.0396a06:     諸尊聖衆
T2409_.76.0396a07: 次五大願 次三部心 次被甲護身印
T2409_.76.0396a08: 如私
 次成身觀師傳或略之。私記意猶可修之云云
仍爲自行而記略觀。具如大軌所説
T2409_.76.0396a09: 先妙觀察智定是即成身
前方便也
先作是念。一切衆生
T2409_.76.0396a10: 沒在苦海。無依無怙。願我早成佛。爲衆生依
T2409_.76.0396a11: 怙 次作是念。我及法界一切衆生。煩惱業
T2409_.76.0396a12: 苦依報正報。森羅萬法。唯從一念妄想生。此
T2409_.76.0396a13: 心如幻亦如陽焔。如乾闥婆城。如旋火輪。如
T2409_.76.0396a14: 空界響。所生諸法亦復如是。心及法界畢竟
T2409_.76.0396a15: 空寂。不生不滅。如大虚空。如是諦觀。不見身
T2409_.76.0396a16: 心。住寂滅平等究竟眞實智想身。證十地住
T2409_.76.0396a17: 如實際已上無識
身三摩地
T2409_.76.0396a18: 次五想成身 次徹心明亦名通
達心
T2409_.76.0396a19: 想。大日釋迦藥師彌陀乃至五部一切如來。
T2409_.76.0396a20: 遍滿虚空如大地油麻律膩滿中空中諸如
T2409_.76.0396a21: 來。皆舒金色臂。彈指而驚覺告言。善男子。汝
T2409_.76.0396a22: 之所證處。是一道清淨金剛喩三昧及薩婆
T2409_.76.0396a23: 若智。尚未能證知。勿以此爲足。應滿足普
T2409_.76.0396a24: 賢。方成最正覺。身心不動搖。定中禮諸佛。眞
T2409_.76.0396a25: 言曰
T2409_.76.0396a26: 唵薩嚩怛他哦多&MT04816;娜滿娜南迦嚕弭不出聲。
密誦想禮
T2409_.76.0396a27:
T2409_.76.0396a28: 禮已作是念。唯願諸如來。示我所行處。諸佛
T2409_.76.0396a29: 彈指同音言。汝不知實相妙法。應自心成最
T2409_.76.0396b01: 正覺。即授徹心明曰
T2409_.76.0396b02: 質多鉢羅二合吠鄧迦嚕弭三不出聲。
密誦一反
T2409_.76.0396b03: 多反乃至無數。
下四准之
T2409_.76.0396b04: 誦眞言已。便想自心如月輪。若在輕霧中。諦
T2409_.76.0396b05: 觀本不生。生清淨無垢性
T2409_.76.0396b06: 次無染心亦名修
菩提心
T2409_.76.0396b07: 想。此月輪是阿頼耶識也。一切諸法皆由此
T2409_.76.0396b08: 識。此雖有漏而本性清淨。除客垢時圓淨如
T2409_.76.0396b09: 月。映徹虚向廓無瑕翳。是名大圓鏡智。雖非
T2409_.76.0396b10: 月而似月。歡喜白佛言。我已見自心。清淨如
T2409_.76.0396b11: 滿月。離諸煩惱垢。諸佛皆告言。汝心本如是。
T2409_.76.0396b12: 汝〃觀月輪證菩提心。授此眞言曰
T2409_.76.0396b13: 冒地即多母怛跛二合娜夜弭
T2409_.76.0396b14: 誦已諦觀心月。極令清淨
T2409_.76.0396b15: 次觀金剛蓮花亦名堅固
菩提心
T2409_.76.0396b16: 應作是念。諸佛告言。菩提心堅固觀金剛塔
T2409_.76.0396b17: 婆。授心眞言曰
T2409_.76.0396b18: 底瑟姹二合
縛曰羅二合
&T009048;覩婆
T2409_.76.0396b19: 誦眞言後想淨月輪中有va@m鑁字。字變成&T009048;
T2409_.76.0396b20: 覩波
T2409_.76.0396b21: 次金剛蓮花界亦名即爲蓮花界。亦名普因法界。
亦名證金剛身。亦名金剛界
T2409_.76.0396b22: 應作是念。諸佛告言。當知自身金剛&T009048;都波
T2409_.76.0396b23: 已上四相
通用定印
T2409_.76.0396b24: 舒塔婆眞言 唵縛曰羅&T009048;都婆娑頗囉印如
例。
T2409_.76.0396b25: 但開
三指
T2409_.76.0396b26: 金剛塔婆界眞言曰 唵嚩曰羅&T009048;覩婆怛麼
T2409_.76.0396b27: 句含前印於肩上印末
指。後誦此眞言
T2409_.76.0396b28: &MT01490;塔婆眞言 唵嚩曰羅&T009048;覩波僧賀囉印如
T2409_.76.0396c01: 次觀身爲本尊亦名佛身圓滿。
亦名成本尊
T2409_.76.0396c02: 應作是念。復白佛言。我爲塔婆身時。諸如
T2409_.76.0396c03: 來勅行者言。觀身爲本尊。復授眞言曰
T2409_.76.0396c04: 唵野他薩嚩怛他哦多薩怛他唅印用釼印。已
上大日成身畢
T2409_.76.0396c05: 次結本尊染愛王印。當心觀想。大日如來變
T2409_.76.0396c06: 成囉誐尊。二手内縛忍願竪端相交眞言
T2409_.76.0396c07: o@mmah@ar@agavajra@s@n@i@savajrasatva
T2409_.76.0396c08: 唵摩賀囉誐嚩曰羅瑟抳二合灑嚩曰羅薩埵
T2409_.76.0396c09:   jaH+jaH hUM vaM hoH
T2409_.76.0396c10: 二合 弱吽鑁穀
T2409_.76.0396c11: 師傳云。謂大日所現之三十七尊之中愛菩
T2409_.76.0396c12: 薩也。經云。染愛王品是也。故先成大日所現
T2409_.76.0396c13: 之愛菩薩形也。其尊二臂弓箭印也。謂是彼
T2409_.76.0396c14: 經有二品之中。初染愛王品者。即三十七尊
T2409_.76.0396c15: 之中愛菩薩也。故彼品印箭印也。此亦即愛
T2409_.76.0396c16: 染王耳
T2409_.76.0396c17: 次結薩埵愛染王印。觀想。囉誐尊變成愛染
T2409_.76.0396c18: 王。外縛五古印。眞言
T2409_.76.0396c19: hhUM Ta ki hUM jaH+jaH
T2409_.76.0396c20: 吽摘抧吽
T2409_.76.0396c21: 師傳云。謂是正成金剛薩埵所現之愛染王
T2409_.76.0396c22: 也。經次愛染王品之意是也。其尊形具經文
T2409_.76.0396c23: 分明耳
T2409_.76.0396c24: 又云。私記注。若存略時唯結三種印明者。前
T2409_.76.0396c25: 大日成身印明。次染愛王印明。次薩埵愛染
T2409_.76.0396c26: 王印明是也云云
T2409_.76.0396c27: 又或唯用後品印明云云
T2409_.76.0396c28:   私禀受師説云。羅誐尊即愛染王也。然記
T2409_.76.0396c29: 文何云變羅誐尊成愛染王哉。以此旨雖
T2409_.76.0397a01: 諮問師。師未得決審。私案之云。彼羅誐尊
T2409_.76.0397a02: 者。是金界東佛四親近其一第三菩薩。其
T2409_.76.0397a03: 形肉色二手也。而以金界行愛染王法時。
T2409_.76.0397a04: 大曼荼羅中求於其尊。指彼第三菩薩。而
T2409_.76.0397a05: 變成本尊可想也。變彼肉色二臂形。成赤
T2409_.76.0397a06: 色六臂像也。然者先成大日。次成第三菩
T2409_.76.0397a07: 薩。次成愛染王可觀也。佛有二種身。一正
T2409_.76.0397a08:   法。二教令也。即第三菩薩是正法。愛染王
T2409_.76.0397a09: 是教令歟。但以別法行之時。不可必爾觀。
T2409_.76.0397a10: 只變大日成愛染王可觀也云云又諸師皆
T2409_.76.0397a11: 云。染愛王是大日變身。上品所説也。愛染
T2409_.76.0397a12: 王是薩埵所現。印品所明也云云此言未
T2409_.76.0397a13: 詳。案本經意。上品大日入隱馬藏三摩地。
T2409_.76.0397a14: 説愛染王心印眞言。下品薩埵更説其一
T2409_.76.0397a15: 字印眞言形像并五種護摩印。其功能等
T2409_.76.0397a16:   也。未見薩埵變成愛染王。恐上品染愛
T2409_.76.0397a17: 二字可讀亂脱歟。凡本經四品皆是愛染
T2409_.76.0397a18: 王一品集經者爲祕密故。且一品之内
T2409_.76.0397a19: 置別題目。亂其次而不令人易知歟。但薩
T2409_.76.0397a20: 埵變成愛染王。非簡之。東佛四菩薩皆變
T2409_.76.0397a21: 成云無失。例彼如牙菩薩成烏瑟沙麼。又
T2409_.76.0397a22: 法菩薩成大威徳等也。薗城唐本五大尊
T2409_.76.0397a23: 圖。東寺講堂見之知之。不能具矣
T2409_.76.0397a24: 次地結 次金剛牆記云。此二印依修行法意者。
不可用之。雖然爲結護出之。
T2409_.76.0397a25: 云云
T2409_.76.0397a26: 師傳云。修行法意。不用地結等結界印明。謂
T2409_.76.0397a27: 彼經意只法界宮之所説故。彼道場觀等彼
T2409_.76.0397a28: 法界宮可觀故耳云云
T2409_.76.0397a29:   私云。經序品云。金剛界遍照如來。以五智
T2409_.76.0397b01: 所成四種法身。於本有金剛界自在大三
T2409_.76.0397b02: 昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金
T2409_.76.0397b03: 剛光明心殿中。與自性所成眷屬十六大
T2409_.76.0397b04: 菩薩四攝八供金剛天女使云云修行法云。
T2409_.76.0397b05: 則住本有金剛界普賢滿月光明心殿行
T2409_.76.0397b06: 之。其處遍一切處法界道場自心處是也。
T2409_.76.0397b07: 不可受用三輪世界蘇迷七山等處云云
T2409_.76.0397b08: 裏云 序品
T2409_.76.0397b09:   修行法云。先入法界定觀金剛界三十七
T2409_.76.0397b10: 尊。次五想成身五種嚴身。次觀普賢現智
T2409_.76.0397b11: 見智。次觀曼荼羅安立三十七尊羯磨三
T2409_.76.0397b12: 昧耶印。次作供養。次思惟十六尊義圓滿
T2409_.76.0397b13:   五部三十七尊。悉地當用金剛頂瑜伽略
T2409_.76.0397b14: 出念誦法則云云
T2409_.76.0397b15: 私云已下諸品行法大旨在斯歟。能可思
T2409_.76.0397b16:
T2409_.76.0397b17: 次道場觀用定
T2409_.76.0397b18: 觀想。前地結之上金剛牆之内。有金剛頂峯
T2409_.76.0397b19: 樓閣。即是法界道場自心處是也具如修
所法
其中
T2409_.76.0397b20: 有金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。
T2409_.76.0397b21: 座上有有月輪。輪中有蓮花座。座上有鑁字。
T2409_.76.0397b22: 字變成&T009048;覩波。&T009048;覩波變成大日如來。大日
T2409_.76.0397b23: 如來變成囉誐尊羅誐尊變成愛染王意趣可見
修行法。
T2409_.76.0397b24: 私云。形像
如下抄之
T2409_.76.0397b25: 次三力偈乃至 讃私云。先大日
次本尊 次四智
T2409_.76.0397b26: 本尊讃師傳用愛菩薩賛
或第二云云
T2409_.76.0397b27: 嚩曰羅還誐摩訶燥企也嚩曰羅嚩拏縛商迦
T2409_.76.0397b28: 羅摩羅迦摩〃訶嚩曰羅嚩曰羅左波曩牟薩
T2409_.76.0397b29: 都帝
T2409_.76.0397c01: 次正念誦
T2409_.76.0397c02: 先百字明結羅誐印。當心可誦羅百字一遍
T2409_.76.0397c03: 唵縛曰羅囉誐薩埵嚩三摩耶麼拏播攞耶嚩
T2409_.76.0397c04: 曰羅羅誐薩埵嚩底尾弩播底瑟姹濕哩濁弭
T2409_.76.0397c05: 婆縛素覩使喩弭婆嚩阿拏路訖覩弭婆嚩素
T2409_.76.0397c06: 補便喩弭婆嚩薩嚩悉地弭鉢囉野瑳薩嚩羯
T2409_.76.0397c07: 磨素者弭只多室里藥句盧吽呵〃〃斛薄伽
T2409_.76.0397c08: 鑁薩縛怛他誐多縛曰羅〃誐摩弭問遮嚩曰
T2409_.76.0397c09: 利囉祇婆嚩摩訶三摩耶薩怛嚩吽
T2409_.76.0397c10: 誦畢不散前印。誦羅誐眞言七遍
T2409_.76.0397c11: 次結愛染王印。誦其眞言即散之
T2409_.76.0397c12:   師傳。若作護摩業者。此次可用經所説五
T2409_.76.0397c13: 種相應印。經中不説五種各別眞言。其明
T2409_.76.0397c14: 通五種而用上五古印吽摘抧吽弱眞言也
T2409_.76.0397c15: 師傳
但此法多分依敬愛修之歟。第三印可
T2409_.76.0397c16: 用之云云
T2409_.76.0397c17: 私云。寂災印
T2409_.76.0397c18: 戒方入掌交。禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願
T2409_.76.0397c19: 竪相捻。進力各優竪
T2409_.76.0397c20: 師傳云。戒方入掌交禪智相鉤結者。先以左
T2409_.76.0397c21: 空面加左水甲。次以右空加右水甲如鎖也。
T2409_.76.0397c22: 進力各優竪者。二風開立。如八印中寶憧印
T2409_.76.0397c23: 二風之勢也。餘如文
T2409_.76.0397c24: 右瑟置迦印 進力捻。忍願四指頭並齊
T2409_.76.0397c25: 師傳云。前印不散進力。付忍願甲背。二頭指
T2409_.76.0397c26: 指上二火頭齊也
T2409_.76.0397c27: 伽跢耶私云。
敬愛
印 進力如蓮葉
T2409_.76.0397c28: 師傳云。如前印。進力頭相拄屈如蓮葉。如觀
T2409_.76.0397c29: 自在三昧會印之二風之勢也
T2409_.76.0398a01: 阿毘左嚕迦印 進力捻。忍願上節&MT00355;三角」
T2409_.76.0398a02: 師傳云。如前印。二風付二火初節下。二風&MT00355;
T2409_.76.0398a03: 屈是也
T2409_.76.0398a04: 阿倶施私云。
鉤召也
印 進力屈如鉤。隨誦而招召
T2409_.76.0398a05: 師傳云。如前印。二風屈招之。如大鉤召印勢
T2409_.76.0398a06:
T2409_.76.0398a07:   私禀受師説云。已上五種明如師傳。但各
T2409_.76.0398a08: 可加其句矣
T2409_.76.0398a09: 次加持珠 次正念誦先部母 金輪 次大日
次本尊 大小 次成就明
T2409_.76.0398a10: h@u@msiddhi 次部
主 次又部母
T2409_.76.0398a11: 若深行人ナラハ先佛眼 行位 薩埵 初品 後品大
勝金剛心 金剛吉祥 破宿曜 成就一
T2409_.76.0398a12: 切明 一字
又佛眼
T2409_.76.0398a13: 護摩經中説五種。但
多分依敬愛修之
T2409_.76.0398a14:   裏云 東寺傳云。中御室説。以前色紙造蓮
T2409_.76.0398a15: 花葉百八枚護摩云云
T2409_.76.0398a16: 東寺傳云。入道法親王説爐圓向西法敬愛
T2409_.76.0398a17: 云云
T2409_.76.0398a18: 六壇作法如常私云。可
依瑜伽意
T2409_.76.0398a19: 經云。又令伽跢耶取紅蓮花蘂一百八護摩。
T2409_.76.0398a20: 一宿即敬愛云云
T2409_.76.0398a21: 又云。又取彼那麼。置於師子口。加忿怒降伏。
T2409_.76.0398a22: 一夜當終竟云云
T2409_.76.0398a23: 又云。若七曜淩逼。命業胎等宿盡彼形那麼。
T2409_.76.0398a24: 置於師子口。念誦一千八速滅不復生云云
T2409_.76.0398a25:   私云。此作法等如何可問之
T2409_.76.0398a26: 本尊壇勸請
T2409_.76.0398a27:   我今稽首請 部主大日尊 本尊愛染王
T2409_.76.0398a28:     唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0398b01:     相應物且附
敬愛
T2409_.76.0398b02: 師傳有二樣。一以且古箭ハス形作香赤染
T2409_.76.0398b03: 成用之。大國箭石箭ト云テ。石樣以弓射之也。且
T2409_.76.0398b04: 古行方ハス樣作也。IMAGE其形也。二用赤小角
T2409_.76.0398b05: 智證大
師傳也
T2409_.76.0398b06:   私云。毘門法中云。若求曷囉闍愛樂者。取
T2409_.76.0398b07: 赤小豆百八顆云云
T2409_.76.0398b08: 裏云
T2409_.76.0398b09: 尚書曰。堯子朱始作彈弓。丸立爲矢也
T2409_.76.0398b10:   乳木 瑜軌云。花木説敬愛云云
T2409_.76.0398b11: 師傳云。櫻木可也。又合歡木應合
木也
用之云云
T2409_.76.0398b12: 護摩眞言用小
T2409_.76.0398b13: 伴僧後加持用大
T2409_.76.0398b14: 次還珠法 次入三摩地用定
T2409_.76.0398b15: 可想。心月輪上有護字。是因不可得義也或以
眞言
T2409_.76.0398b16: 觀布心月輪上。
順逆觀之
T2409_.76.0398b17: 根本印明二種倶
用之
T2409_.76.0398b18: 裏云
T2409_.76.0398b19:   東寺傳云。入道法親王説伴僧用三摩耶
T2409_.76.0398b20: 云云
T2409_.76.0398b21: 廣澤小野兩門師通行此法。令伴僧讀三摩
T2409_.76.0398b22: 耶明愛菩薩眞言也。是祕大呪故也云云
T2409_.76.0398b23: 師傳云。念誦之後根本印。次可用隨事印明
T2409_.76.0398b24:
T2409_.76.0398b25: 次部母記云。
可問之
T2409_.76.0398b26:   私云。可問二字。其意如何。未得師傳。私
T2409_.76.0398b27: 云。案之。或佛眼五部
通用
或金剛波羅蜜唯用金
剛印
T2409_.76.0398b28: 此二之中隨一用歟
T2409_.76.0398c01: 次塗香乃至出堂云云
T2409_.76.0398c02:   右依丹州一本記抄記師傳等畢
T2409_.76.0398c03: 先驚覺 次五悔用金
剛界
 次發願用不有
人意
 次佛部
T2409_.76.0398c04:   次蓮花部 次金剛部或此 次用
二印眞言
 次被甲
T2409_.76.0398c05: 次地結 次金剛牆 次道場觀用定
T2409_.76.0398c06: 觀想。前地結上金剛牆内有大寶山。山上有
T2409_.76.0398c07: 寶師子座。座上有大蓮花。蓮花上有寶樓閣。
T2409_.76.0398c08: 有無量莊嚴閣。内有大壇。壇上周匝有寶瓶
T2409_.76.0398c09: 閼伽等諸供具云云
T2409_.76.0398c10: 次三力偈 次普通供養 次觀本尊
T2409_.76.0398c11: 結本尊印。置心誦眞言三反。然後觀之。壇上
T2409_.76.0398c12: 中心有大蓮花。臺上有日輪。輪上有吽字。字
T2409_.76.0398c13: 變成五胡金剛。金剛變成羅誐王。相好圓滿
T2409_.76.0398c14: 如經
内外八供養四攝菩薩依位住曼荼羅周
T2409_.76.0398c15: 匝圍繞。行者住閣。前觀後散印云云
T2409_.76.0398c16: 次振鈴用不在
人意
 次送車輅 次請車輅眞言末迦
羅灑野句
T2409_.76.0398c17: 下可加摩訶羅
誐曳醯&T004349;
 次迎請聖衆
T2409_.76.0398c18: 二手内縛。右大指入掌。以左指隨誦眞言招
T2409_.76.0398c19: 之。眞言曰
T2409_.76.0398c20: 唵嚩曰羅特力迦婆伽梵摩訶羅誐曳醯呬娑
T2409_.76.0398c21: 嚩訶三反
T2409_.76.0398c22: 次辟除從魔 二手以大指押小指甲。舒開
T2409_.76.0398c23: 三指。如嚩折羅。以右印押腰。以左印左轉上
T2409_.76.0398c24: 下五處。眞言曰
T2409_.76.0398c25: 唵吉利〃〃嚩曰羅吽發吒三反
T2409_.76.0398c26: 次視三昧耶前印以左印押腰。以右印向
T2409_.76.0398c27: 外託之。眞言曰
T2409_.76.0398c28: 唵昇羯&MT02508;三莽焔娑婆訶七反
T2409_.76.0398c29: 次金剛網 次火院 次閼伽捧器祈願。
然後誦眞言
 次
T2409_.76.0399a01: 花座 次善來偈 次重結大界 次塗香
T2409_.76.0399a02: 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
T2409_.76.0399a03: 供養 次讃如金界十
六第三
 次入三摩地用定
T2409_.76.0399a04: 觀想。心日輪上有吽字。字變成五&T037992;金剛。漸
T2409_.76.0399a05: 舒漸大量同己身。五&T037992;變成本尊云云
T2409_.76.0399a06: 次根本印眞言用二印眞言。
或用一印眞言
 次加持珠如前 次
T2409_.76.0399a07: 正念誦 次念誦置本處 次入三摩地念誦
T2409_.76.0399a08: 用定
T2409_.76.0399a09: 觀想。心日輪上有吽字。即觀字義吽字義有
T2409_.76.0399a10: 別。或以眞言日輪上右轉。順布順逆觀字義」
T2409_.76.0399a11: 次根本印 次部母印眞言用忙莾計印
明。如悉地
 次塗香
T2409_.76.0399a12:   次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次
T2409_.76.0399a13: 普供養 次讃 次閼伽先祈願
 次眞言
 次振鈴用不在
人意
T2409_.76.0399a14: 次解界 次禮佛乍居
禮之
 次奉送。先結前請車
T2409_.76.0399a15: 輅印。誦前請車輅眞言。除眞言末迦羅灑野
T2409_.76.0399a16: 句。加摩訶囉誐蘖車〃〃句。以二大指向外
T2409_.76.0399a17: 撥之三反 次結迎請聖衆印。誦眞言。眞言曰
T2409_.76.0399a18: 唵嚩曰羅特力迦婆伽梵摩訶羅誐蘖車〃
T2409_.76.0399a19:
T2409_.76.0399a20: 即以左大指向外撥之三反
T2409_.76.0399a21: 次佛部 次蓮花部 次金剛部 次被甲
T2409_.76.0399a22: 次五悔 次隨方迴向若願以
此云云
 次下座 次出
T2409_.76.0399a23:
T2409_.76.0399a24:   右丹州池上依悉地二記之中。唯限本尊
T2409_.76.0399a25: 修成身記是也。持明行者可依此記。如記
T2409_.76.0399a26: 觀尊者十三尊曼荼羅歟。謂本尊四攝八
T2409_.76.0399a27: 供也
T2409_.76.0399a28: 金剛部三昧耶之 次。或此 次用二箇眞言者
T2409_.76.0399a29: 師傳云。前二根本印明也。是成身也。而金界
T2409_.76.0399b01: 之意被甲之前有成身。故此間用之也云云
T2409_.76.0399b02: 觀本尊結本尊印。置心誦眞言三反者
T2409_.76.0399b03: 師傳云。謂結五古印。誦吽擿○眞言三反。次
T2409_.76.0399b04: 觀之也云云
T2409_.76.0399b05:
T2409_.76.0399b06: 或依金界大法修之者
T2409_.76.0399b07: 行願分 三昧耶分 成身分
T2409_.76.0399b08: 師傳云。五相成身成大日。次結前後二品印。
T2409_.76.0399b09: 如次誦其明。觀身成愛染王云云
T2409_.76.0399b10: 次百字明。改嚩曰羅句爲囉誐終種子字吽
T2409_.76.0399b11: 云云
T2409_.76.0399b12:   私云。成身分終陳三昧耶後可用之歟
T2409_.76.0399b13: 曼荼羅分
T2409_.76.0399b14: *師傳云。曼荼羅觀輪壇印。
如金界
而有二意。一觀
T2409_.76.0399b15: 金剛界曼陀羅。向其中愛菩薩修之。而其形
T2409_.76.0399b16: 如瑜祇經説。觀之云云二中心日輪中有h@u@m
T2409_.76.0399b17: 字。變成五古五古是三形也。或説或弓箭是也。
師曰。是説不爾。只是愛染王徳也
T2409_.76.0399b18: 五古變成尊身如經四攝八供如位圍之十三尊
曼荼羅
T2409_.76.0399b19:
T2409_.76.0399b20:   私云。若依第二意者。五相成身之中。直成
T2409_.76.0399b21: 本尊。不可成大日歟
T2409_.76.0399b22: 供養分 讃愛菩薩
T2409_.76.0399b23: 作業分
T2409_.76.0399b24: 師傳云。次愛染王入三摩地入我我入如例
作法
T2409_.76.0399b25: 次根本印
T2409_.76.0399b26: 先初品根本印明。次後品根本印明。次敬愛
T2409_.76.0399b27: 印明云云 次念誦 次根本印明等如前二
印明
T2409_.76.0399b28: 三摩波多分云云
T2409_.76.0399b29:   右依師傳。私抄記畢。更可斟酌
T2409_.76.0399c01: 私云。谷記一本ho@h爲種子。一本h@u@m爲種子。
T2409_.76.0399c02: 其兩説意如何。又以ho@h字爲種子時。以何
T2409_.76.0399c03: 爲三形哉
T2409_.76.0399c04: 或云。或ho@h字爲種子。兩三胡杵爲三昧耶
T2409_.76.0399c05: 兩三胡杵上下相。
更是依金剛界説耳
hr@i@h字爲種子白蓮花爲三
T2409_.76.0399c06: 昧耶是經初品耳。有人云。金剛界五部各有五部。
其中今尊是金剛部蓮花部也。是故以蓮花爲三
T2409_.76.0399c07:
T2409_.76.0399c08: 裏云
T2409_.76.0399c09: 序品云。時金剛染菩薩。以金剛白蓮擲於
T2409_.76.0399c10: 虚空。寂然一體還住手中。説此蓮花曰hr@i@h
T2409_.76.0399c11: 二合
T2409_.76.0399c12: h@a@hh@u@m二字爲種子。二字各成人形杵。二杵
T2409_.76.0399c13: 轉交爲一五智杵。然後變成一身兩頭尊云云
T2409_.76.0399c14: 此是依
祕軌文
T2409_.76.0399c15: 或更以h@a@h字爲種子。以箭爲三昧耶是依金剛界
理趣會耳
T2409_.76.0399c16: 是等皆有染愛之義。所謂染愛非獨所爲必
T2409_.76.0399c17: 用二也。所以有能染所染故云云
T2409_.76.0399c18: 斛字者。瑜祇經中名悦字。即歡喜義。染愛之
T2409_.76.0399c19: 中寧不用歡悦哉。云何一字爲二三胡。謂是
T2409_.76.0399c20: 非隔別作觀也。其杵雖二可觀從本相交之
T2409_.76.0399c21: 形也。即其形二是一。而一即二。皆是愛染
T2409_.76.0399c22: 不離之義。亦自他同一之義也。hr@i@h訖里字。是
T2409_.76.0399c23: 花方種子。與敬愛合也。白蓮花雖一而具二
T2409_.76.0399c24: 義。謂花菓倶時出生也。彼此豈有背捨之義
T2409_.76.0399c25: 乎。白者謂色之本。隨意而染一切之色。所
T2409_.76.0399c26: 以花者愛義。白者染義也。ho@h斛字歡喜義。吽
T2409_.76.0399c27: 字恐怖義。方今顯順逆不二之義。成自他是
T2409_.76.0399c28: 一之相。寧無愛染之義哉。又以一箭爲愛染
T2409_.76.0399c29: 三昧耶。云何不具弓豈。有離弓之箭乎。但以
T2409_.76.0400a01: 箭爲弓用。設雖無具弓。自於此箭有飛行。速
T2409_.76.0400a02: 疾相合竪立。立已不散等義云云
T2409_.76.0400a03: 或云。若斛字爲種子時。以弓箭爲三昧耶形。
T2409_.76.0400a04: 是愛染不可相違義也。若有弓無箭者。更無
T2409_.76.0400a05: 其力用。若有箭無弓者。亦無力用。是故弓
T2409_.76.0400a06: 箭和合成其力用。故以爲三昧耶弓。隨意作
T2409_.76.0400a07: 之。即得成就也。箭者速疾之事也。若欲相逢
T2409_.76.0400a08: 朋友者。作愛染三昧耶箭。成交會相名愛染
T2409_.76.0400a09: 云云問。觀置弓箭時。定慧方云何 答。弓
T2409_.76.0400a10: 左觀之爲定。箭右念之爲慧 問。人所表云
T2409_.76.0400a11: 何 答。弓女箭男也。定妻慧夫。來和合義也
T2409_.76.0400a12:  問。人形杵觀何 答。h@u@m字左觀之。是金剛
T2409_.76.0400a13: 薩埵種子也。ho@h字右觀置。是愛菩薩種子也。
T2409_.76.0400a14: 此二種子變成二種人形杵。此二種人形杵
T2409_.76.0400a15: 逆順交會成五鈷杵。無有闕減。此五鈷變成
T2409_.76.0400a16: 一身兩頭染愛明王云云其形兩頭左而赤肉。
T2409_.76.0400a17: 忿怒形。右面白肉。慈悲形。有四臂。左右一
T2409_.76.0400a18: 手作刀印。次左右持三鈷杵。坐赤蓮花。住月
T2409_.76.0400a19: 云云
T2409_.76.0400a20:   私云。已上或説。莫知孰是。見者取捨
T2409_.76.0400a21: 師曰。東寺最闍梨云。圓城寺法三宮寛平法皇
第三御予
T2409_.76.0400a22: 御經藏愛染王一紙書。一身兩頭像有之。又
T2409_.76.0400a23: 人形杵繪書有。三古片方中古無二有。又貞
T2409_.76.0400a24: 觀寺眞雅僧正弘法大師舍弟
七歳爲御弟子
聖教目録中。金銅
T2409_.76.0400a25: 人形五古杵一枚被書云云
T2409_.76.0400a26: IMAGE
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T2409_.76.0400b08: 修行法云。二一切如來金剛最勝王義利堅
T2409_.76.0400b09: 固染愛王心品説云。爾時世尊。復入馬陰藏
T2409_.76.0400b10: 三摩地。告金剛手言。有眞言。名一切如來金
T2409_.76.0400b11: 剛最勝王義利堅固染愛王心眞言○所持諸
T2409_.76.0400b12: 餘眞言。若佛頂部及諸如來部蓮花部金剛
T2409_.76.0400b13: 部阿闍梨位品羯磨部等。皆能持罰。彼等眞
T2409_.76.0400b14: 言令速成就云云此法以佛頂部及四部法。而
T2409_.76.0400b15: 爲諸餘。故知。此眞言是金剛部中金剛愛密
T2409_.76.0400b16: 號故眞言云。摩賀囉誐此云
大愛
此經百八名讃歎
T2409_.76.0400b17: 徳名中。及金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並
T2409_.76.0400b18: 云囉誐。唯百八讃初列名中。此品云囉惹。是
T2409_.76.0400b19: 下愛染王云云 此名金剛王。故云囉惹。實是
T2409_.76.0400b20: 愛金剛非金剛王也
T2409_.76.0400b21: 又此法印外縛。忍願針交。金剛頂三昧耶會
T2409_.76.0400b22: 金剛愛印外縛。進力針交。並是染義。後愛
T2409_.76.0400b23: 染王品即是此品作業分。此名金剛王頂中
T2409_.76.0400b24: 最勝名。金剛薩埵妻一切諸佛母者。是普賢
T2409_.76.0400b25: 之妻。立佛之母明妃之王。此法既罰阿闍梨
T2409_.76.0400b26: 位品眞言。令速成就故知。亦是大阿闍梨
T2409_.76.0400b27: 位人所修行之法。亦以大日尊爲本尊持金
T2409_.76.0400b28: 剛愛眞言。乃至變身成金剛染愛王。持金剛
T2409_.76.0400c01: 愛眞言。通能成就。五部三十七成就。其之行
T2409_.76.0400c02: 法准前序品。云堅固染愛品結大羯磨印。以
T2409_.76.0400c03: 一字心明三十七圓滿云云准後愛染王品云。
T2409_.76.0400c04: 金剛手白佛言。世尊。我今更説。愛染王一切
T2409_.76.0400c05: 如來共所成就雜法。悉地及畫像法。扇底迦
T2409_.76.0400c06: 布瑟置二合迦嚩始迦羅拏伽多耶阿毘左魯
T2409_.76.0400c07: 迦法等偈云。造像安於西。行人面西對。結大
T2409_.76.0400c08: 羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密
T2409_.76.0400c09: 語。又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速
T2409_.76.0400c10: 成百千事云云故知。此染愛王心品説心眞
T2409_.76.0400c11: 言印。後愛染王品説一字心印及作業分。次
T2409_.76.0400c12: 四攝行品説染愛法中四攝行。又大勝心瑜
T2409_.76.0400c13: 伽品説愛染王一字心。治自性障。並是同法
T2409_.76.0400c14: 説非略。次爲禁慢法。故須隨樂。或爲一法
T2409_.76.0400c15: 行之。或爲二法行之。並得亦准序品七分行
T2409_.76.0400c16: 之。唯改成身及眞言主云云
T2409_.76.0400c17: 又云。五愛染品説云云復説愛染王一字心明
T2409_.76.0400c18: 云云復説根本印。竪合如五峯。名羯磨印。
T2409_.76.0400c19: 亦名三昧耶。此名金剛王○復説扇底迦五
T2409_.76.0400c20: 種相應印云云金剛頂金剛愛印。羯磨會云。
T2409_.76.0400c21: 由金剛可愛契。故説是金剛妻。亦能染著三
T2409_.76.0400c22: 昧耶。云由金剛愛染契。故能樂一切佛法云云
T2409_.76.0400c23: 故知。前品大日世尊。已説染愛王心眞言印。
T2409_.76.0400c24: 此品金剛薩埵更説愛染王畫像及一字心印
T2409_.76.0400c25: 眞言并五種成就印契。並是以大日尊亦爲
T2409_.76.0400c26: 本尊。乃至變身成金剛愛染王。修前愛染
T2409_.76.0400c27: 王品眞言。既冠阿闍梨位品眞言悉令成就。
T2409_.76.0400c28: 故此愛染王品眞言。亦是大阿闍梨位者之
T2409_.76.0400c29: 行法也。金剛愛眞言。五部通成就法。亦准前
T2409_.76.0401a01: 序品行之。唯改成身及眞言主云云又云。六
T2409_.76.0401a02: 一切佛頂最上遍照王勝義難摧〃邪一切處
T2409_.76.0401a03: 瑜伽四行攝法品説。爾時金剛手。復説一切
T2409_.76.0401a04: 處無不相應眞言云云復白佛言。此四行攝
T2409_.76.0401a05: 法。一切處一切事世間染愛。及世間一切法皆
T2409_.76.0401a06: 生四攝行想。故知。此法是前染愛王等諸法
T2409_.76.0401a07: 中。金剛薩埵四無量心觀眞言印。猶如金剛
T2409_.76.0401a08: 頂千手法中四無量觀。故隨所樂或爲一法。
T2409_.76.0401a09: 以大日尊亦爲本尊。乃至變身成金剛薩埵行
T2409_.76.0401a10: 之。或加染愛王等諸法行之。前染愛王品既
T2409_.76.0401a11: 是大阿闍梨位行法。故此四攝行法亦是大
T2409_.76.0401a12: 阿闍梨位者之行法也。若別行者當准序品
T2409_.76.0401a13: 七分行之。准改成身及眞言主其印經文不説。今
准可用四攝四印
T2409_.76.0401a14:   私云。經云。金剛手復説一切處無不相應
T2409_.76.0401a15: 眞言曰
T2409_.76.0401a16: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合吽鑁斛
T2409_.76.0401a17: yughi口云。師口云。是四無量心也。印相用
T2409_.76.0401a18: 羯磨會。四攝字是也云云
T2409_.76.0401a19: 壞二乘心眞言曰
T2409_.76.0401a20: 唵摩賀演曩嚩曰羅二合薩怛縛二合嚩達摩
T2409_.76.0401a21: 尾秫弟吽
T2409_.76.0401a22: yughi口云。師口云。壞二乘是淨三業也。用金
T2409_.76.0401a23: 剛合掌契云云
T2409_.76.0401a24: 又云。七一切如來大勝金剛心瑜伽成就品
T2409_.76.0401a25: 説。爾時金剛手。復説成就金剛薩埵。一字心
T2409_.76.0401a26: 大勝心相應。眞言云云若常誦持。一切天人
T2409_.76.0401a27: 愛染降伏。能成就一切心願。速得成就金剛
T2409_.76.0401a28: 薩埵身悉地是一
法也
時會中忽有一障者。不從
T2409_.76.0401a29: 空生。亦不從他方而來。亦不從地出。忽然而
T2409_.76.0401b01: 現。諸菩薩各如醉。不知所從來處。時金剛手
T2409_.76.0401b02: 白言。我今欲説此自生障金剛頂法。頌云
T2409_.76.0401b03:   若諸眞言師 持誦眞言法 於一散亂心
T2409_.76.0401b04:     此障即爲便 能奪眞言師 所修功徳業
T2409_.76.0401b05:     若持愛染王 根本一字心 此障速除滅
T2409_.76.0401b06:     不得少親近 常於自心中 觀一吽字聲
T2409_.76.0401b07:     云云是
一法也
T2409_.76.0401b08: 眞言云悉弟此云
成就
其吽字即金剛薩埵一字心。
T2409_.76.0401b09: 或爲愛染王一字心。以此一字心明。成就一切
T2409_.76.0401b10: 瑜伽悉地。故云悉地。故品題云瑜伽成就。譬
T2409_.76.0401b11: 如蘇悉地經蘇悉地法王眞言。彼有三部。此
T2409_.76.0401b12: 有五部。如上已出。今此法中金剛薩埵一字
T2409_.76.0401b13: 心。是如來部蘇悉地一字心。若准此者應有
T2409_.76.0401b14: 五部。當准次品大勝金剛頂最勝眞實大三
T2409_.76.0401b15: 昧耶眞言中五部句。吽怛路二合紇哩二合
T2409_.76.0401b16: 一一作之。以其次品是五部總法。此品是
T2409_.76.0401b17: 如來一部別法云云 言障者。即經文云。從一切
T2409_.76.0401b18: 衆生本有障。無始無覺。中來本有倶生障。自
T2409_.76.0401b19: 我所生障。無始無初際。本有倶本輪云云
T2409_.76.0401b20: 知一切衆生共所迷惑。無始無明住地。名倶
T2409_.76.0401b21: 本輪。本有思或名倶生障。本有見或名自我
T2409_.76.0401b22: 障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所轉者。
T2409_.76.0401b23: 即此自我之見惑也。一法界理自性具足此
T2409_.76.0401b24: 三惑障。從理起業。從惑生業。一切衆生差別
T2409_.76.0401b25: 而起。然其本性一切法界障一切衆生同體
T2409_.76.0401b26: 而有。若斷同體自性之惑。共成同體自性之
T2409_.76.0401b27: 佛。此自性障義。諸教所不説。今眞言者一散
T2409_.76.0401b28: 亂時。一切衆生共所迷惑自性生障。幻作身
T2409_.76.0401b29: 分。如金剛薩埵形頂。是兩手心上各現一輪。
T2409_.76.0401c01: 身放光明迷惑。等覺以還菩薩及以一切凡
T2409_.76.0401c02: 夫行人故。愛染王法中常於自心觀吽字聲。
T2409_.76.0401c03: 爲出入息身同金剛。如秋八月霧微細清淨
T2409_.76.0401c04: 光。是名微細定。亦持愛染王眞言印治之。如
T2409_.76.0401c05: 彼胎藏蘇悉地法
T2409_.76.0401c06:   裏書常於自心中觀一吽字聲○但觀字因
T2409_.76.0401c07: 起等同於大空云云
T2409_.76.0401c08: 私云。ha字因義。u點起義。空點大空也。所
T2409_.76.0401c09: 謂諸法因縁和合生無自性。無自性是空
T2409_.76.0401c10: 也。故云觀字因起等也。是即三解脱門觀
T2409_.76.0401c11: 意也。一切法無自性故空也。空故無相。無
T2409_.76.0401c12: 相故無願。依此三解脱門觀故。諸障悉除
T2409_.76.0401c13: 滅。身心清淨。故云如秋八月霧微細清淨
T2409_.76.0401c14: 光歟
T2409_.76.0401c15: 般若經云。因縁生故無自性。無自性故畢
T2409_.76.0401c16: 竟空。畢竟空故無取著。是名般若波羅蜜
T2409_.76.0401c17: 云云
T2409_.76.0401c18: 亦以金剛部一字心吽字。爲根本心念誦結
T2409_.76.0401c19: 護法中。先結三部三昧耶被甲印明已。次於
T2409_.76.0401c20: 心中觀一吽字。次觀阿字。即其明文。今此經
T2409_.76.0401c21: 中亦同彼義。以金剛薩埵一字吽字。常於心
T2409_.76.0401c22: 中觀之時。前金剛薩埵印誦。此金剛薩埵一
T2409_.76.0401c23: 字大勝心相應眞言。能遍成就五部悉地。又
T2409_.76.0401c24: 胎藏中以不動三世爲除障法。蘇悉地中以
T2409_.76.0401c25: 軍荼利爲結護法。今此法中以愛染王一字
T2409_.76.0401c26: 心爲除障。若於悉地成就之時。大小諸障内
T2409_.76.0401c27: 外競起。若治根本枝葉自去。故以愛染王一
T2409_.76.0401c28: 字心眞言印。降伏本有自性障者。然此障者
T2409_.76.0401c29: 當以權實二義釋之。此法通用經中一切法
T2409_.76.0402a01: 中。其大勝金剛心相應法。以大日尊亦爲本
T2409_.76.0402a02: 尊。乃至變成金剛薩埵。持此眞言及金剛薩
T2409_.76.0402a03: 埵印。此愛染王一字心法。亦是大阿闍梨位
T2409_.76.0402a04: 者行法也。當准序品七分行之。此除障法當
T2409_.76.0402a05: 用大力明王之次。乃至念誦常不離心。若欲
T2409_.76.0402a06: 別行。此除障法者。當如大日經息障品義。而
T2409_.76.0402a07: 五部法中一一別行之。亦准序品七分行之。
T2409_.76.0402a08: 唯改成身及眞言主云云
T2409_.76.0402a09: 已上四品文行法至要也。仍具以抄之。見者
T2409_.76.0402a10: 細思而莫厭繁。先所云先達。以金剛王軌爲
T2409_.76.0402a11: 愛染王軌者。是誰人説。私禀受師説云。大原
T2409_.76.0402a12: 法橋隨仁海而傳受之云云但愛染王是東佛
T2409_.76.0402a13: 四親近第三愛菩薩也。其旨修行法委明歟。
T2409_.76.0402a14: 彼軌者是第二王菩薩軌歟。然者以彼軌爲
T2409_.76.0402a15: 此尊法頗難思。若是同東佛四親近第二王
T2409_.76.0402a16: 菩薩軌之故。第三菩薩別行准彼軌而行之
T2409_.76.0402a17: 云歟云云
T2409_.76.0402a18: 大原師傳中云。金剛王儀軌者。愛染王軌是
T2409_.76.0402a19: 也。是東方愛菩薩也。即吒枳王也。但彼軌有
T2409_.76.0402a20: 二不審。一尊形全異餘説。又異瑜祇經也。二
T2409_.76.0402a21: 此軌依金界法也。何引台藏道場觀文乎云云
T2409_.76.0402a22:   私云。檢彼軌始末。一處無愛染功能文。瑜
T2409_.76.0402a23: 經四品之中皆有愛染文耳
T2409_.76.0402a24: 問。谷説金剛王軌者愛染王軌者。與法橋説
T2409_.76.0402a25: 同歟。將異歟答。谷説金剛王軌者愛染王
T2409_.76.0402a26: ナリト者。以第二菩薩軌即非ハムトニハ第三愛菩
T2409_.76.0402a27: 薩軌ナリト歟。金剛王者第二王菩薩ニハ。第三
T2409_.76.0402a28: 愛菩薩金剛王ルナリ。故案修行法意云。瑜
T2409_.76.0402a29: 祇經云。百八讃初列名中。此第二品染愛
T2409_.76.0402b01: 。嚩曰羅二合囉惹摩訶邏惹嚩日羅者
T2409_.76.0402b02: 金剛。羅惹者王也。是下品愛染王名金剛
T2409_.76.0402b03: 王。所謂此名金剛王頂中最勝。名金剛薩埵
T2409_.76.0402b04: 妻一切諸佛母云云 第五品
文也
 故彼百八讃
T2409_.76.0402b05: 嚩曰羅二合囉惹トハ云也。實ニハ是第三愛金剛非
T2409_.76.0402b06: 第二王菩薩ニハ云云至法橋説者。第二王菩
T2409_.76.0402b07: 薩即愛染王。金剛王ヲハ被傳受ケルニヤ
アラム
T2409_.76.0402b08: 難知而已。抑如修行法意者。染愛王愛染王
T2409_.76.0402b09: 更不可別體。其文如上抄也。經意之全不差
T2409_.76.0402b10: 別旨。彼百八讃中第二品染愛王トシテ第五
T2409_.76.0402b11: 愛染王此名金剛王タル尤可爲誠證
T2409_.76.0402b12: 〃〃〃〃
T2409_.76.0402b13: 問。序品文云。堅固染愛品結大羯磨印。以一
T2409_.76.0402b14: 字心明三十七圓滿。愛染王品云。結大羯磨
T2409_.76.0402b15: 印。及誦根本明。兼示三摩耶一字心密語云云
T2409_.76.0402b16: 又云。常結羯磨印。誦大根本明云云 大勝
T2409_.76.0402b17: 心瑜伽品云。若持愛染王根本一字心云云 此
T2409_.76.0402b18: 等文中所云大羯磨印并一字心明何乎 答。
T2409_.76.0402b19: 師傳云。一字心明者。此眞言初吽字。是眞言
T2409_.76.0402b20: 體也。即此尊種子字也。故云一字心也。擿枳
T2409_.76.0402b21: 吽弱者。非眞言體。是總呪也。此吽字ヲハ經作
T2409_.76.0402b22: hh@u@m字。或本作h@u@m。是種子也。二手金剛縛者。
T2409_.76.0402b23: 外縛五古印也。是名羯磨印者。此尊羯磨形
T2409_.76.0402b24: 持五古當胸。其形儀所持物故名羯磨印也。
T2409_.76.0402b25: 亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也云云
T2409_.76.0402b26: 一形像
T2409_.76.0402b27: 經云。於白月鬼宿。取淨白素絲畫愛染金
T2409_.76.0402b28: 剛。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒ニシテ
T2409_.76.0402b29: 首髺師子冠。利毛忿怒形。又安五&T037992;鉤在於
T2409_.76.0402c01: 師子頂。五色花鬘垂。天帶覆於耳。左手持金
T2409_.76.0402c02: 鈴。右執五峯杵。儀形如薩埵。安立衆生界。次
T2409_.76.0402c03: 左金剛弓。右執金剛箭。如射衆星光。能成大
T2409_.76.0402c04: 染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切惡心衆。
T2409_.76.0402c05: 速滅無有疑。以諸花鬘索。絞結以嚴身。住結
T2409_.76.0402c06: 跏趺坐。住於赤色蓮花。下有寶瓶。兩畔吐
T2409_.76.0402c07: 諸寶云云
T2409_.76.0402c08:   裏書
T2409_.76.0402c09: 東寺或云。瓶地天三摩耶形也。故表大
T2409_.76.0402c10: 地。滿一切衆生願。必依寶珠。寶珠以地爲
T2409_.76.0402c11: 臺。故以瓶爲心地也
T2409_.76.0402c12: 東寺或云。頂置五古鉤事。衆生五佛功
T2409_.76.0402c13: 召入スル義也。五古タル
T2409_.76.0402c14: 師子冠師子奮迅スルニ如除塵土。此菩薩功
T2409_.76.0402c15: 用早除一切衆生塵垢表也。頭上鉤可
T2409_.76.0402c16: 向彼乎云云 已上六
行裏書
T2409_.76.0402c17: 師傳云。熾盛輪者。非金輪。日輪也。日輪熾盛
T2409_.76.0402c18: 猛炎アルカ故也。如射衆星光者。謂其箭迅疾之
T2409_.76.0402c19: 勢如流星之光疾勢也。非射空星光。或形像
T2409_.76.0402c20: 向空引弓。如射空之勢云云不得意。〃〃〃謂
T2409_.76.0402c21: 射可敬愛者成大染法也。其箭之疾勢可如
T2409_.76.0402c22: 衆星走時光勢也。何故向虚空射星光耶。又
T2409_.76.0402c23: 若非今師説意者。光字難消乎云云 又其尊
T2409_.76.0402c24: 身光如流星光射。故云如射金剛火云云
T2409_.76.0402c25:   裏書 射字有放
T2409_.76.0402c26: 私云。花嚴傳第二云法藏釋惠光○其眼光
T2409_.76.0402c27: 外射如焔文集第三司天台云。北辰微闇
T2409_.76.0402c28: 少光色。五星煌〃トシテ如火赤。耀芒動角射
T2409_.76.0402c29: 三台。上台半滅中台云云要集第十云。問。
T2409_.76.0403a01: 日月摶食是何耶。答。帝釋○修羅○互爭
T2409_.76.0403a02: 色昧競起干戈多於晦朔。然帝釋前軍日
T2409_.76.0403a03: 月天子。故盛光明射彼修羅眼。修羅以手
T2409_.76.0403a04: 遮日。故見有蝕也云云 射字訓以此等可
T2409_.76.0403a05: 准知歟
T2409_.76.0403a06: 左下手持彼云云師傳續云彼云云彼者彼
T2409_.76.0403a07: 得思故。彼人令持也。故手所持物。
T2409_.76.0403a08: 或像只小圓輪テリ○是也。總表何也。或像
T2409_.76.0403a09: 提人頭髻也。而是只男形也。意狹。凡一切男
T2409_.76.0403a10: 女乃至一切佛菩薩愛ンカニモ念彼尊也。故
T2409_.76.0403a11: ○物是可也云云持件○手如與願印。仰掌
T2409_.76.0403a12: 持之。弘法大師御造本如此云云或云。左手
T2409_.76.0403a13: 持彼者。隨行者所求而持彼三昧耶也。是故
T2409_.76.0403a14: 或師作畫像之時。六臂之中左手作空手。隨
T2409_.76.0403a15: 所求臨其時。加三昧耶。置彼手成願已。若求
T2409_.76.0403a16: 餘事。取前三昧耶。更置今所求三昧耶。如是
T2409_.76.0403a17: 彼經愛染王品説扇底迦等五法。若作瑜伽
T2409_.76.0403a18: 教者。息災輪増益用珠。調伏用一鈷。敬愛用
T2409_.76.0403a19: 蓮鉤。召用鉤。延命用甲冑。世流布像令持人
T2409_.76.0403a20: 就斯有種種祕條云云 私禀受師説云。持
T2409_.76.0403a21: 彼者。是可指自性障云云 蓮下佛前寶瓶。是
T2409_.76.0403a22: 畫像所宜也。造像頗見苦歟。弘法大師御造
T2409_.76.0403a23: 像無之云云
T2409_.76.0403a24: 五指爲量等。是帶身定歟。二寸五分許歟。如
T2409_.76.0403a25: 此事多用行者指量。若大若少可隨意歟。弘
T2409_.76.0403a26: 法大師御本尊坐身五寸許也
T2409_.76.0403a27: 傳聞惠果御筆祕&T033510;弘法大師傳之。其中云。
T2409_.76.0403a28: 種子h@u@m三形五古印。外五古眞言大呪。持彼
T2409_.76.0403a29: 者。形如赤玉。行者人玉肉心之肝也。本尊持
T2409_.76.0403b01: 彼故。怨家鬼魅乃至閻魔使者。爲不令取其
T2409_.76.0403b02: 精也云云
T2409_.76.0403b03: 彼御筆祕&T033510;h@u@m字不用重字印明。并持彼口
T2409_.76.0403b04: 傳御筆本偏此也云云
T2409_.76.0403b05: 一曼荼羅
T2409_.76.0403b06: IMAGE
T2409_.76.0403b07: [IMAGE]
T2409_.76.0403b08: [IMAGE]
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T2409_.76.0403b15: [IMAGE]
T2409_.76.0403b16: [IMAGE]
T2409_.76.0403b17:   私云。師曰。東寺人等云。弘法大師御孫身
T2409_.76.0403b18: 厶僧都本云。自大師御世有此本歟云云 是
T2409_.76.0403b19: 唐本云云 但或軌明此曼荼羅件。軌僞物
T2409_.76.0403b20: 云云
T2409_.76.0403b21: 一功能
T2409_.76.0403b22: 經云。時金剛界如來。告金剛手等言。有眞
T2409_.76.0403b23: 言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛
T2409_.76.0403b24: 王心眞言。於一切瑜伽中。最勝速獲悉地。能
T2409_.76.0403b25: 令一切見者。皆生父母妻子之想。所作之業
T2409_.76.0403b26: 皆得成就也。所持諸餘眞言。若阿闍梨位品
T2409_.76.0403b27: 佛頂部。及諸如來部。蓮花部。金剛部。寶部。
T2409_.76.0403b28: 羯磨部等。皆能治罰。彼等眞言。令速成就。若
T2409_.76.0403b29: 持眞言行人。持經三十萬。遍一切眞言主。及
T2409_.76.0403c01: 金剛界大漫拏㦬王。皆悉集會。一時與成就
T2409_.76.0403c02: 速得大金剛位。乃至普賢菩薩位云云
T2409_.76.0403c03: 又云。若持此眞言。及以密印力。印心額喉
T2409_.76.0403c04: 頂。如金剛頂身。一切諸罪垢。纔結即當滅。若
T2409_.76.0403c05: 寂災増益。敬愛與降伏。隨其所愛者。纔誦此
T2409_.76.0403c06: 眞言。彼即當獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。
T2409_.76.0403c07: 加持食七遍。我當降甘露云云
T2409_.76.0403c08: 又云。若諸眞言師。持誦眞言法。於一散亂
T2409_.76.0403c09: 心。此障即爲便。能奪眞言師。所修功徳業。若
T2409_.76.0403c10: 持愛染王根本一字心。此障速除滅。不得少
T2409_.76.0403c11: 親近云云
T2409_.76.0403c12: 又云。薩嚩訥瑟吒。及諸蘖囉訶。速滅無
T2409_.76.0403c13: 時。方刹那不復生。又云。取白檀香剋。金剛愛
T2409_.76.0403c14: 染王。五指爲重等。長帶於身藏。一切有情類。
T2409_.76.0403c15: 及諸刹利王。攝伏如奴僕○乃至釋梵等。水
T2409_.76.0403c16: 火風焔魔。頂行之惡類。疾走無邊方。一切惡
T2409_.76.0403c17: 種惹。淨行苾芻衆。難調毒惡龍。那延自在。護
T2409_.76.0403c18: 世四天王。速降伏失命
T2409_.76.0403c19: 又云。若纔結一遍。及誦本眞言。能滅無量罪。
T2409_.76.0403c20: 能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿。三世
T2409_.76.0403c21: 三界中。一切無能越
T2409_.76.0403c22: 一卷數
T2409_.76.0403c23: 御祈所
T2409_.76.0403c24: 奉開眼供養
T2409_.76.0403c25: 愛染王形像一楨無新佛者
可止之
T2409_.76.0403c26: 奉念
T2409_.76.0403c27: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
T2409_.76.0403c28: 尊心眞言 同一字心眞言 敬愛護摩眞言 
T2409_.76.0403c29:   護衞本尊眞言 三部諸尊眞言 火天曜
T2409_.76.0404a01: 宿眞言
T2409_.76.0404a02: 奉供
T2409_.76.0404a03: 大壇供厶今度 護摩供〃〃 神供〃〃
T2409_.76.0404a04: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a05: 御祈所
T2409_.76.0404a06: 奉念
T2409_.76.0404a07: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
T2409_.76.0404a08: 尊心眞言 同一字心眞言 成就明 諸天
T2409_.76.0404a09: 眞言
T2409_.76.0404a10: 奉供
T2409_.76.0404a11: 閼伽供厶今度 飮食供厶今度
T2409_.76.0404a12: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a13: 愛染王
T2409_.76.0404a14:
T2409_.76.0404a15:   本云享徳乙亥潤四月始自十四日覺大師遷
T2409_.76.0404a16: 化之日。終至二十五日聖廟之御日。首尾
T2409_.76.0404a17: 十二日。拭翳眼爲令法久住。從石山寺借
T2409_.76.0404a18: 用本令書寫畢
T2409_.76.0404a19: 本云承應二癸已年四月十一日。以二尊院
T2409_.76.0404a20: 本書之
T2409_.76.0404a21:
T2409_.76.0404a22: 行林第五十八
T2409_.76.0404a23:
T2409_.76.0404a24:   金剛童子法
T2409_.76.0404a25: 一本尊曼荼羅
T2409_.76.0404a26: 經云。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有
T2409_.76.0404a27: 六臂。臂膊&T038599;停。相貎充滿。面有三目。其目
T2409_.76.0404a28: 赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。顰眉
T2409_.76.0404a29: 威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶
T2409_.76.0404b01: 山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒
T2409_.76.0404b02: 其半膝。右第一手持底里賞倶金剛杵。作擲
T2409_.76.0404b03: 勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。
T2409_.76.0404b04: 第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬
T2409_.76.0404b05: 作金剛拳。
舒頭指
形。左第三手持劍。以一大蛇於
T2409_.76.0404b06: 身上用絡繋。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條
T2409_.76.0404b07: 瓔珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。身
T2409_.76.0404b08: 背圓光。火焔圍繞。於火焔外有其雷電。以相
T2409_.76.0404b09: 輔翼云云 或私記世多
用此像云云
又云。畫菩薩身。種種瓔
T2409_.76.0404b10: 珞以莊嚴身。如火色遍身流出火焔。以右手
T2409_.76.0404b11: 持金剛杵。斜擧向上。左手作施願印。脚爲阿
T2409_.76.0404b12: 里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝
T2409_.76.0404b13: 著地。手執香爐云云軌云。次畫本尊像。長一
T2409_.76.0404b14: 尺五寸。而作丁字立。足踏青蓮花。身作黄雲
T2409_.76.0404b15: 色。髮赤。上撩亂。種種諸瓔珞環玔以嚴身。用
T2409_.76.0404b16: 虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極
T2409_.76.0404b17: 迅形。左畫一金剛。四臂黄雲色。執杵輪索
T2409_.76.0404b18: 刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫鉢羅。腰
T2409_.76.0404b19: 臂跨龍纒。前倶摩羅衆八衆圍繞。上五色祥
T2409_.76.0404b20: 雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及
T2409_.76.0404b21: 頻那夜迦。皆請命奉教
T2409_.76.0404b22: 次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長
T2409_.76.0404b23: 二寸許。衣服赭黄色。脚踏金蓮花。右手拔折
T2409_.76.0404b24: 羅擧上。如擬勢。左持金蓮花。髮少黄右旋。獨
T2409_.76.0404b25: 髮籠頭冠。髮際上二寸。髮中立化佛。右錫。左
T2409_.76.0404b26: 澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者遶其身。
T2409_.76.0404b27: 急雲五色光
T2409_.76.0404b28:   或私記云。最初修行之時。依儀軌所説。一
T2409_.76.0404b29: 尺五寸二臂像修行尤好云云
T2409_.76.0404c01: 一行法
T2409_.76.0404c02: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷
T2409_.76.0404c03: 不空。貞元。海。
仁。運。珍
T2409_.76.0404c04: 金剛童子持念經一卷
T2409_.76.0404c05: 金剛兒法一卷
T2409_.76.0404c06: 佛説無量壽佛化身大忿迅倶摩羅金剛念誦
T2409_.76.0404c07: 儀軌法一卷金剛智。仁。睿云。金剛童
子念誦法一卷無量壽佛化身
T2409_.76.0404c08:   已上被戴祕録。私云。金剛兒法非金剛童
T2409_.76.0404c09: 子法。是烏瑟沙魔法也可問之
T2409_.76.0404c10: 金剛童子出生摩尼軌一卷不空 私傳授録在
T2409_.76.0404c11: 之。有谷私記。可尋見之
T2409_.76.0404c12:   私云。念誦儀軌行法蘇悉地也。仍附悉地
T2409_.76.0404c13: 金部行儀。聊以記之
T2409_.76.0404c14: 前方便 唱禮 三身 莽麼鷄
T2409_.76.0404c15: 南無曼荼羅主阿利耶迦抳縛曰羅倶摩羅冒
T2409_.76.0404c16: 地薩埵婆耶摩訶埵婆耶三反
T2409_.76.0404c17: 諸大明王 大小自在 三部界會
T2409_.76.0404c18: 驚覺乃至發願
T2409_.76.0404c19: 至心發願 唯願大日 本尊界會 聖迦抳
T2409_.76.0404c20: 忿怒金剛童子
T2409_.76.0404c21: 次三部三昧耶乃至金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0404c22: 觀想。地結之上金剛内有大海。海中有寶
T2409_.76.0404c23: 山。寶山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0404c24: 羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼
T2409_.76.0404c25: 羅中心有寶花臺。臺上h@u@m吽字變成獨&T037992;杵。
T2409_.76.0404c26: 杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。擧惠上
T2409_.76.0404c27: 執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部衆。
T2409_.76.0404c28: 及餘諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對
T2409_.76.0404c29: 於本尊云云
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