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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
投之口決 次結金剛掌印誦字句 次道場觀
  次大海印明 次結寶山印明但非須彌山觀
想補陀落山可
次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
輸陀羅白處
次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印
諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
但有
口傳
 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明
次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
食等 次普供 次讃 次念珠旋轉 次
結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
金剛合掌印但有
 次取珠入念誦大日百遍
次本尊百遍畢
次護摩 六段作法如常 次護摩畢 後作法
如常
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
羅尼曰云云 私云。其眞言如上與
    諸經軌等説大異
一卷數
白衣法 第三十一
本云
  享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢

行林第三十二

  葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
一第三法。明其行儀之中第一法云云
先就第一法明之私謂於呪有驗者
可修此法云云
先畫尊像如經
 次可儲道具 賢瓶一口滿盛
香水
挿花菓
樹枝
 懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
 法螺二口 大鼓
二口加杖 磬二口加杖 香爐一口加香壺。此等
之物。兼日置
道場内。以辨
事眞言加持之
  以上記文今依師傳注支物等
註進
  葉衣觀音御修法七箇日支度
一御佛一鋪御衣絹一鋪半
圖樣可仰佛師
 懸像竿一枝可有龍
頭鐵橛
一大壇一面方七尺
二寸
 燈臺四本 脇机二前
禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜
名香 沈水 白檀欝金龍腦 安悉此内安悉
香十兩自
餘各各
七兩
金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口加杖 磬
二口加杖 香爐一口加香
 大瓷瓶一口可斗
 机
一前方二尺高三尺
安瓷瓶料
 白絹五尺許瓶帶
白布二端
二丈二端壇敷料二
丈佛供覆
大幕三帖二軌壇可料 一帖
南門外置水瓶所料
桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄 折敷五枚 呂
子二覆 壇供如常燈油如常淨衣白色
阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
人 見丁二 已上淨衣人
供如常
五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
一護摩壇一面可有爐桶
方六尺
 脇机二前 燈臺四
本 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜 名香
布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 壇供如常 燈
如常
一十二天壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一
前 半疊一枚 白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 酥
蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
合 五穀各一斗
一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓大小 疊
  簾 自餘雜具如常
右大略註進如件
  年 月 日
  右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
大略許也
一起首時分向方等
本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
云云然者向方等可依息災之儀歟
  私問。師傳有何故此法依息災云哉答。
建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
刀𦮼儉鬼魅諸不祥云云穢積軌云○并除
鬼神法云云息災法。尤允合矣
一行法
祕録云。被葉衣法七
葉衣觀自在菩薩陀羅尼經内略無陀羅尼字。不
空貞元海列外題。仁
列内題云。葉衣觀
自在菩薩法一卷
梵字葉衣心眞言一本
  私云。此經中説
師傳云。有人心耳。若胎。若金。若悉云云
  私云。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或
蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
尊位 胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終白身觀
音西
大隨
求北
胎軌。觀音院列名云。白身觀自在。披葉衣菩
薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
種子 sa
三形 未敷蓮花 或鉞斧
尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
  赤蓮花。後本坐白蓮
  私云。經説四臂。如下出之
印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
鉢羅拏二合捨嚩哩發吒半音
  右印明。出葉衣觀音經
梵號 阿利也二合波攞舍縛唎
密號 異行金剛
  已上依胎圖。并印明集等抄之
唱禮
桂記云
三身 佛眼若可云。半荼羅婆悉儞冐地
サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃
南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ
摩訶〃〃三反
  或阿利耶鉢囉嚩哩底
〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃

〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
〃〃三部海會等云云
發願私注之
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
    大聖不動 大悲明王 三部五部
    界會諸尊 外金剛部 護法天等
    盡窮法界 一切三寶 還念本誓
    降臨道場 所修三密 靈驗勝利
    決定現前 護持國主 安穩快善
    閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
    起大慈心 令此國界 無諸災難
    息災延命 増長福壽 恒受快善
    無邊御願 決定成就 決定圓滿
    宮内安穩 諸人快樂 及以法界
    平等利益
道場觀
桂記云
種子 sa南師記pa大原
口決
三形 八葉蓮花大原
吉祥南師
尊形 經云。其像作天女形。首戴寶冠。冠中
有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥菓師傳云。
唯掌中
持一菓也。如寶
等耳或枝云云
第二手作施願勢。左第一手持
鉞斧師傳云。鉞者。
麻左加利云云
第二手持羂索師傳云。蓮花索
也。索兩端付蓮
花是
師傳云。觀音
讃云云通用云云
根本印
八葉印南師
大原云。三昧耶印爲根本印云云
開敷八葉蓮花印也。如彌陀印云云次雖出羯
磨印。但以三昧耶印爲根本印云云羯磨印
者。右手施願。左手拳安乳邊。想持羂索云云
眞言
  o@mpal@nazararih@u@mpha@t@u已上記
念誦私 先部母白衣 次大日 次本尊 以蓮花部母
次馬頭 次諸藥叉 次諸天總 次當壇護摩 次
成就明 次
又部母
諸藥叉明。爲宛二十八大藥叉呪也。而師傳。
鎭宅時立別壇。請供持念。餘時不然云云
而案經意。第四法末云。由灌頂戴像。二十八
大藥叉將。常隨擁護云云意彼第四法中。刻
葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護云也。
以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
持念之
護摩師傳云。依
息災修之
六壇作法
如常
本尊壇勸請
    我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
    蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
    唯願降臨此 納受護摩供
諸尊壇有無
隨宜
世天壇可加行疫
神等分
十二天壇或七箇日之間。三箇度修之。是大疏也。近
代毎日七箇日乃至三七日。以行法終爲期

以羅刹天可爲當壇天主。更問之
  已上私記之。人不可用耳
第七夜正作遣除法
記云。七日七夜修護摩法可具助修
十四人
至第七夜。
正作遣除法。於初夜時修供養法乃云念誦。念
修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三
部。被甲等云云
  私云。此日酉剋。南門外邊掃地灑淨。左方
若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來

然後出壇場。一人持賢瓶誦心眞言。加持
之。又誦之。持之
  私云。此瓶開白時。滿盛香水。挿花菓樹枝。
  以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
等。加持者是也
一人持懸像竽無間斷誦大陀羅尼
又先誦之加持之
  私云。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持
竿。然後。懸竽持之。出場内也
二人吹螺誦摘枳王眞言。加
持之。又誦之吹之
二人鼓撃誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之
杖。又誦之撃之。又令淨人荷此皷
二人鳴磬誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之
杖。又誦之打之。又令淨人持此磬
二人持香爐
  師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
云云
一人持香爐燒安悉香。其香以心眞言。加持之。一百
八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絶。又令
淨人持
香壺
  師傳云。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即
用之。兼日以來葛等。漬用宛之云云
私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本菓等
事。不見。更可尋之
阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
大陀羅尼或持杵
加持也
引入王宮。從南門入右遶
一匝。又從南門而出復從東却遶城内坊市
一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
云云
  師傳云。先結印誦明加持道。以持杵加
シテ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
裏内一匝也。合二匝遶也云云
至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來眞言。加
持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
婆耶怛他誐哆耶娑嚩二合
  師傳云。或可用五如來名號。又如常可用
神供法歟。阿闍梨示惠耳云云
又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於眞言句中
其句可
問師
稱國王名號。加持之可云。國主某甲。除
災安穩。増長寶壽。
願王國界
無諸災難
  師傳云。metupadaimama之次稱之云云
然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告
言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
無諸災難金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王
般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦縁度
等。以
爲法施
  私云。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立迴
幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
歟。門外机幕等可令取去之耳
次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
壇場。安置佛像修護摩法云云
  師傳云。還入間不吹撃云云
  右依本記次第注師傳等了
伴僧呪大陀羅尼或用別
葉心眞言云云
護摩呪用經
心呪
一第一法文
經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
撃之。眞言曰 o@m@takih@u@m短聲ja@h
又令二人誦讃。一人誦吉慶讃。一人誦吉祥
讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
已上第一
法文了
一大陀羅尼并心呪私云。此陀羅尼字句多而難行。
用者。用唐院別葉呪無妨歟
namoratnatray@ayanamomita
曩謨囉怛曩二合怛囉夜野曩謨弭哆
  bh@ayatath@agat@ay@arha
去引怛他去引蘖跢囉賀二合
te saM mya ksaM bu ddhA yA na maH a+u rya
藐三沒馱曩莫阿去引
  valokitezvarayabo
二合
嚩路枳帝濕縛二合
  dhisatv@ayamah@asatv@aya
地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩二合
  mah@ak@aru@nik@ayanamoma
摩賀魯抳尾整
曩謨
h@asphamapr@apt@ayabo
婆頗二合
摩鉢羅二合
跛跢二合
dhisatv@ayamah@asatv@aya
地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩二合
mah@ak@aru@nik@ayav@amanetv@a@m
摩賀魯抳迦十一摩寧
  nama@hsy@amitv@a@mnama@hsy@a
二合
曩麽寫去引怛萬二合
曩莫寫去引
miv@amanemis@acipal@n@azavaripa
弭嚩麽寧毘舍止鉢囉拏捨嚩哩
l@n@azavaripiz@acibhagavati
囉拏二合捨嚩哩妣舍誐嚩底丁以
反六
parazup@azadh@ari@niy@anik@anici
跛囉戌捨馱哩抳𩕳迦𩕳質
  dbhay@anyutpadya
捺婆𩕳二合答跛二儞也二合
m@an@anyutpadyatey@a@h
𩕳聿二合答跛二合撚帝引入
kazcid@itayoy@a@hk@azci
室質二合泥以
多庾引二
  tmaryoy@a@hk@azci
二合怛麽二合
哩庾二十
  tpamah@am@aryoyekecidu@hpa
二合坦播摩賀摩哩庾二合曳計質弩鉢
drav@ayehecidu@hpay@as@a@h
捺囉二合引三
無跛反
曳計質弩播夜娑引入
yekecidu@hdhy@abhav@ayehecidu@h
曳計質捺地野二合
去引無愽
反五
曳計質弩
pasarga@upasargasa@mvaddh@a
跛薩羅誐虚引六塢跛薩囉誐三滿馱嚩
@utpadyatesarvanipanisarvast@a@h
塢跛撚帝薩嚩𩕳𩕳薩嚩&MT00330;
  sarvetev@alataevotpadya
二合
引九
薩吠帝嚩攞哆三十曀武坦鉢
ttenapa@n@ditata@hstadanenasatye
三十
半泥多多娑多二合娜寗曩薩帝曳
  nasatyav@ahyenajajajae
曩薩底也二合惹惹惹
bhizcipa@n@dit@adhi@s@titairma
鼻室二合半泥跢引五瑟恥帶㗚滿
(可云國某甲除災安穩。増長寶壽。願
此國界殿内無諸災難)
ttrapadai@hmamasarvasatv@a
坦囉二合跛乃引六麽薩嚩薩坦嚩二合
n@a@mcarakv@akuruzupti@m
上引&MT90158;二合
矩嚕麌不井二合
kuruparitr@a@na@mkuruparigra
矩嚕跛哩坦羅二合喃矩嚕四十跛哩蘖囉
  ha@mkuruparip@alana@mkuruz@a
二合矩嚕四十
跛哩播囉難矩嚕
  nti@mkurusv@astyayana@mkuru
井矩嚕娑嚩二合娑底野三合曩矩嚕
  da@n@daparih@arakuruzastra
拏跛哩賀朗矩嚕設娑怛囉三合
parihara@mkuruvi@sadu@sa@na@mkuruvi
跛哩賀朗矩嚕尾灑灑喃矩嚕
@sanazana@mkurus@im@avanta@mkurudhara
灑曩捨曩矩嚕枲麽滿蕩矩嚕馱囉
@nivanta@mcakurutadyath@aa
抳*滿蕩左矩嚕五十怛儞也二合去引五
十一
m@rteam@rtodbhaveazva
蜜哩二合帝阿蜜㗚妬引五
十二
納婆二合吠阿濕
  st@agemamaramama
二合娑黨二合
鼻引鼻囉麽鼻引
razamaprazamatu@davitutu
舍麽鉢囉二合捨麽覩奴尾覩奴
tuletumulesv@ah@a
覩黎覩母黎娑嚩二合
心眞言
o@mpal@n@azavarih@u@mpha@t@u
唵鉢囉拏捨縛哩二合吽發吒
祕録云。梵字葉衣心眞言一本
觀自在葉衣菩薩心眞言
o@myenasatyenabhagavat@ipra
曩薩帝曳薄誐嚩帝引四
  j@jap@aramitasphu@ta
囉吉惹拏三合
羅蜜跢引六薩普吒引七
cindavajra@nicakra@natyena
瞋馱縛日里尼作葛哩帝曳
satyenapapah@a@mo@mhr@i@h
薩帝曳十一跛劍引十
十三頡唎
  dh@i@hzr@igratism@rti
引入
十四
覿入引失利引入噳嚕底十五薩蜜哩底
  vijayesv@ah@a
十六尾惹曳十七薩縛引十
  私云。前唐院別葉眞言者是也。大陀羅
尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
間。用少眞言。何事有哉
  以上第一法畢
第三法
一支度
註進
  葉衣觀音御修法七箇日支度
一御本尊一鋪圖樣寸法
可仰佛師
一大壇一面 燈臺四本 脇机二前 禮盤
一面可有
半疊
 白布一端壇敷
酥 蜜 名香白檀
沈水
 丁子 薫陸 龍
腦 蘇合 豆穀
 佛供覆 大幕二帖 壇供
如常 燈油如常
一護摩壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二前
禮盤一面可有
半疊
 白布一端壇敷
 酥 蜜 名香
如前 芥子袋 佛供覆 壇供如常燈油如常
一藥叉壇一面方三尺
五寸
 半疊一枚 脇机一前
燈臺二本 白布二端壇敷料
蝋燭料
 酥 蜜 蝋七
兩 名香白檀 安悉 上紙紙錢
 白絹一丈
幣帛
 檜榑一寸標料 溫石八枚廣一寸餘長五
寸厚五六分許
 朱
砂一兩可磨調不
可入皮膠
 牛黄一顆供物 壇供能米二
石一斗 燈油二升一合 五穀各七升 胡
麻一升
一十二天壇一面方三尺
五寸
 半疊一枚 脇机一
前 燈臺二本 酥 蜜 蝋三兩 名香
白檀
安悉
 上紙紙錢
白絹七尺幣帛
 檜榑一寸
白布一端二丈壇敷料
蝋燭料
 壇供能米一石四斗
燈油一升四合 五穀各七升
一雜具
鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
明二十把 閼伽棚一脚 梯一臺長可及寢
殿梁上
一淨衣白色
一人供
阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
人 見丁二人已上淨
衣供料
一供所雜具僧房裝束如常
右支度大略註進如件
  年 月 日  行事大法師
  阿闍梨
  以前支度且依師説且任例注之。正用之
時取捨可隨時宜矣
一行法就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。
四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持
  後藥叉壇行法。
八結願作法
一大壇康午八年七月二十四日大原上網。於花
山院爲鎭宅被修此法之時無大壇云云
先堂莊嚴
以寢殿南面。可爲壇所。中心立大壇向北右護
摩壇左右可
隨時
 護摩壇右方立藥叉壇。大壇左
方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨
備供
供養法
  師傳云。胎金悉。可在人意樂云云
私云。師曰。經文不説行法。且以台藏行法
修之。就之有七分
一行願分自前方便
至五大願
 二。三昧耶分自入佛三昧
耶至持地印
 三。成身分自内五輪觀
至慈氏印
 四。曼荼羅分自一切
三世無
礙力至示
三昧耶印
 五。供養分自閼伽印
至密讃
 六。作業分
本尊觀
至奉送
七。三摩波多分入佛三昧
耶等也
付初行願分
唱禮
八葉 白衣
曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
マカサタハヤ
二十八藥叉泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依
師傳。可禮大小自在後耳。更問
  或人五大明王上禮之。私依有所存。且本
尊。次禮之。更問
馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
次付三昧耶分如文
修之
 次付成身分可有都別等
異。更同
次付曼荼羅分
道場觀如常
觀曼荼羅大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。爲
本尊。而現圖二手也。經説四手。私云。依經
觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此
菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問
次付供養分
聖觀音讃用之。諸
器等當額供養
次付作業分
入三摩地更問種子沙三形吉祥菓私云。如
圖菓葉

 根本印八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。
師説云。八葉印。加阿彌陀印。私云。此旨
未得意。
問更
 正念誦用心呪有二。
更問
付三摩波多分。爲二。一者。檀那參會壇場。護
摩阿闍梨左召居之。可修此法作法
更問
不用後加
持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲
也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
也。具旨更問之
二護摩壇師傳。依
息災
六壇作法如常私云。師説。至本尊段。二十八夜叉加
持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜
叉云云。私云。常途師傳。於世天段
供之。別別不供之。只總供三夕云云
護摩呪用小呪
番僧呪用小呪
後加持同 或念誦。并後加持
用別葉眞言云云
  教王房説云。鎭宅時。何用後加持耶。如不
動安鎭。不用後加持云云
三十三天壇如常四聖天壇如常 私云。師曰。此
    壇存略。在人意
五藥叉壇
經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
書二十八大藥叉爲眞言。怗四臂上等云云
傳授池上記云。書二十八大藥叉。持眞言。建
立別壇。隨其方位而安置之經云。於二十八大藥
叉將位。各各以白檀
香塗一
小壇
 次辨備諸供具經云。壇上燒香。雜
花。飮食。燈燭。閼伽
以助
修一人。毎日令勸請供養讃後。合
讀祭文
  私謂。經文帖眞言已。作供養啓白。雖然。兼
  日作之。有何妨乎
井房記云。延久三年五月十八日壬寅於大原
山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將眞言。兼於
山奉書之。麽牛黄。加少許朱砂薫陸。相和
書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
行法。後檜木長五寸廣一寸許。二十
四枚。以香水洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
以紙切。眞言。周以粉付。又
皆穿小穴。是釘料也。其板。頭小尖トニ
即板裏隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
各別取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
堀遣磨治之。長五寸廣一寸餘許八枚
設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
四枚石書地下四方眞言梵本。以刀雕之。雕
洗淨之。即以蓋料石。相覆以糸上下束之。
爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
具如例。於壇四方各安置セリ眞言。先東方次
第安置四眞言。寄近ケテ東北角。安置東一
言。板ヲハ向外。下向内。如是次第。匝
南角安東四眞言。南方西方北方准東方皆
次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
隅了。次其内院四方安置地下四方眞言。即
其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
略供養法依十
八道
勸請二十八藥叉將供養之。讃
用諸天讃。讃了後讀祭文。即經文唯願二十
八藥叉等乃至壽命長遠云云以此爲祈願祭
文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法
  私云。藥叉壇行法
大壇阿闍梨。正念誦時。先護身三甲等。若不動。
然後立座。可向
夜叉
 次禮佛著座 次塗香塗手 次加持香
水 次灑淨供物等 次加持飮食等三印
次觀曼荼羅定印
想。壇上有數多荷葉。葉上有ya字。字變成二
十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
次輪壇 次打磬二度想。奉驚右在
大壇所清尊
 次取香爐
勸請之。頌曰
    至心勸請 二十八大 藥叉大將
    與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
    我此微供
近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
出之。若無之者。直可用印明勸請也
次置香爐。以印明請之
定拳屈凮。如鉤請之藥乞叉二合濕嚩二合
野曳醯呬有歸
想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也
次四字印明 次閼伽 次花座四葉 次善來
偈 次塗香 次花 次燒香 次飮食 次
燈明有蝋燭者。此時付火。誦
飮食。燈明。二明奉之
有幣帛者。此次可供
之 次普供養 次讃諸天 次根本印明用勸
請印
明。除召
儀未向
 次念誦作法如常 大日 佛眼 葉衣 二十
八將各眞言。欲略者。可用諸藥叉明慈
護 大
吉祥
 次法施心經。諦縁度。諸經貴文。或
大日五字明。或波羅蜜明等
 次還珠 次
根本印明 次左方五供 普供讃 次祈願
    唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
    各住本方 護持某甲 爲除災禍
    不祥疾病 延壽獲得 色力増長
    聰事威肅 端嚴果報 具足易長
壽命長遠已上經文
私云。爲鎭宅修之時祈願詞可改用少少
句歟
裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
削之
    虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
    并諸眷屬 各住本方 能護家宅
    水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
    非但當方 乃至十方 示相擁護
    護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
    疾病夭壽 獲得色力 所生男女
    易長易養 壽命長遠 作是啓告
    諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
    晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
    非啻一家 乃至國内 災疫不起
    人民豐盛 娑縛訶云云已上
次閼伽 次迴向 次奉送用前勸請印明。
□□儀如常。想。
所請尊奉
送大壇
次 誦金剛輪陀羅尼是爲令補行法之
間。忌念越法也
次下座禮佛 次還著本座
右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
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  此圖依師説圖之
本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
杯如常云云
師匠被修此法之時。蝋燭紙錢等。各各
奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
而例置之
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  此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
圖之
依此行之又有何失哉











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  此圖依經意私圖之
一二十八大藥叉將眞言
o@md@irga@takkih@u@mja@hsv@ah@a
唵儞囉伽二合吒枳吽弱娑嚩
  sutetrapul@n@a
唵蘇寧怛囉二合吒枳〃〃〃 唵布囉拏二合
〃〃〃
  kapila
唵迦比攞〃〃〃
  si@mgha@upasi@mgha
唵僧伽〃〃〃 唵塢波僧伽〃〃〃
  za@mkhilananda
唵啇企羅〃〃〃 唵難〃〃〃
  hari@hharikeza
唵訶哩〃〃〃 唵訶哩計奢〃〃〃
  prabhu@hkapila
唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
  dhara@nadhara@na@mda
唵馱邏拏〃〃〃 唵馱邏難那〃〃〃
  @udy@agapalavi@s@na
唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
  p@a@ncikapa@mcalaga@n@da
唵半支迦〃〃〃 唵半左羅巘拏〃〃〃
  satagirihaimavata
唵娑跢&MT02383;〃〃〃 唵害摩嚩多〃〃〃
  bh@uma@hsubh@uma@h
唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
  k@ala@upak@ara
唵迦邏〃〃〃 唵塢波迦羅〃〃〃
  aryaagni
唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
  somav@ayu
唵蘇摩〃〃〃 唵嚩庾〃〃〃
六作護持法私云。教王和尚。康和三年十二月。於内
大臣家被修此法之時第五日。正鎭云云
傳授記云。次至第七夜。作護持法。於初夜
時修供養法乃至念誦。念誦了未修護摩。阿
闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所
寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
云云
  私云。師説。護摩之段如常。護摩畢。護摩
師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
散供因兼。
可有用心
鎭畢還入壇所。護摩阿闍梨如
初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著
座。念誦少少讀祭文修後供耳私云。祭文者。
經文也。別不
出之。供師密書可
讀之。具作法在別
大阿闍梨同著座。可念誦
二眞言更問護摩畢。如常後供養云云
井房記云。至第七夜。初夜時念誦了。後往
小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ
重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具重加持
之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井母屋。
天井上東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
近東南角置二尺餘帖之。先釘眞言板頭穴
以鐵搥打付棟。此間闍梨助修共誦
葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
眞言次第帖之如東方作法。但廣狹
帖之。桁側打付ナリ
次西方次
北方次第作法如前次東北隅帖之。次東南。
次西南。次西北。此間以紙燭照シテ帖之。帖
了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
下方鎭所。即南庭南兼造作假舍。堀設
四穴。但中心自本不動鎭宅眞言被埋安置。
仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪
柱立之。即塡土築堅&MT06279;了解界并被甲護身シテ
又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
隅次第帖之作法
如前
還來詣小壇所。重又二十八
藥叉將啓白祈願。修後供養了。發遣之祈願詞
如經
即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段
大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
壇。修後供養等如例此間總護摩二箇度
也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第
七夜初夜時。并次日中結願時修之也。又小
壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規

  延久三年六月一日爲後記之
  安慶
  已上井房記畢
師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
則正鎭時可辨備二時料支物之云云
  私云。帖眞言次第并其作法。先達説不一
准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
隨諸方位次第帖之云云如大原説者。始
自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天
井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
方之先。是依便宜也。次闍梨出外。以
下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
云云又帖下方眞言之時。無別作法。垣下
入一尺許堀埋之。以眞言之面向上。横置
之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
以泥土塗塞之云云如教王房説者。如經
文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方
眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
縱一尺廣
六寸許
各行向件所。埋眞言畢。於其上令
修神供。五穀粥等四具設之。又以眞言面
向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
云云如前所出井。房説者。次第如經説。
但以下方眞言。南庭埋之云云具如上
   出之
如是
事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟
七護持法後藥叉壇行法
私記云。還入壇場。供養啓白大藥叉將云云
師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇
上眞言唯修之云云
  私云。師説。藥叉供師入場著壇前。先且
去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
方隅立標依文意暫如此記也。如大原延命
記。迥文置上。初日塗作此壇耳
又師
傳云。雖無壇上眞言唯修之云云仍不可
立標歟。如本花器等別置之。各各眞言
少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之云云
私云。更備香花等修供養具如前。但如井
房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
尤可歟
八結願作法如常
師傳。以佛像置梁上云云
  私云。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫
留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
説。出葉衣眞言梵本爲加入箱中云云
一第三法文
經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
第一藥叉將眞言曰云云帖眞言已。於二十
八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇
上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
此國土安寧人民豐盛已上第
三法文
桂記云。經云。於二十八藥叉位○塗一小壇
云云今案。諸佛集會陀羅尼經所説之二十
一小壇心。先簡擇清淨之處以栴檀末
而塗其地
成一方
縱廣
七寸
月初八日香湯洗浴
受八戒齋
取黒沈香及龍腦香
共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沈水
香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
壇。其人誦此陀羅尼呪呪此諸香於日
日中皆七七遍
滿于七
日至十五日。一日不食。其日中時以欝金
香。於其檀上作二十一小壇。其一處中名如
來壇
餘二十壇名金剛
王壇
又於壇外作四小壇。名四
天王段等云云以之可潤色歟。非正用彼矣
次云。小壇安隨方安之云云
  然則。建立一壇。二十八大將眞言。隨方位
安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
集會經二十一壇ナラハ。一壇上可帖之。若
依四天王壇意。迴大壇可安歟
又云。藥叉眞言札經云。四壁上云云
  如口決者。准陰陽符七十二星
符等歟
八方可懸之云云如南授者。札打付
桁等云云於地下者。會釋シテ。築垣地ヨリ
一尺許堀埋之云云但又隨時可有會釋

  右經中十二種法。先就第一第三兩法
抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
目抄入經文
第二長壽無病法
經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
云云
第四除宿曜難法
經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
建吒迦哩。藥勿哩訶底*藥&MT02383;哩羯囉拏*藥。
及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。
宿所作皆悉殄滅云云
第五除人疫法
經云。又法。若人疫病取舍彌木此國無。取
褚木替之
火然後牛蘇。護摩。人髮。人骨等。護摩一百
八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅云云
第六除畜疫法
經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
疫病悉皆消滅云云
第七除頭痛法
經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
第八除鬼魅法
經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。作彼
魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
日護摩即得除差
第九除瘧病法
經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
之。即得除差
第十除嬰魅法
經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
除愈
第十一除劫賊法
經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
言一百八遍。所去之處無諸障難
第十二除苗家稼虫法
經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
持皆得願滿云云
一先持誦數遍
經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
云云
一功能
經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
薩。承佛威神而説陀羅尼云云
又云。爾時觀自在菩薩。説此陀羅尼已。白佛
言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生云云
池上記云。當明此法分爲兩段。序分正宗也。
就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
時下是通序也此中有三。初禮尊。次聖者下
歎徳。三唯願下正勸請也
 次爾
時下正宗也。所請大士應請説法。分文爲三。
初請許。次佛許。三正説。此即初也此中有三。
初禮佛。次
合掌下擧説法。三
我今下正請許也
次佛言下佛許。三爾時下正
説分文爲三。初説陀羅尼。次時觀下總明功
能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
中有十二種法云云
一曼荼羅横川定心
房御本
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  私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
如何。何所明之哉。可尋之
一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
定非聖旨之元由歟
問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
餘法之時。不可供之耳
私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
十八大藥叉將。常隨擁護云云第四
葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁
云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
雀經中不空云佛告阿難陀。復有二十八藥叉
大將○住於十方。擁護十方所有衆生令離
憂惱。名其曰云云
私云。此經所説梵名與今經眞言。全同之。義
淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
言之未有此句。或云。請召義歟云云雖未見
誠文且召請句歟。更可尋之
問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
聞師説。但牛黄。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
故無碩失歟
問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
爲眞言
問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
土御門
富小路
爲鎭宅。修此法之時第一法兼行云云
又康和之比。教王房座主於内大臣亭土御門
高倉
爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五
夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也云云
推日記意。遍有其儀歟。此事如何 答。如
文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
由緒歟。更可問明匠耳
問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著云云
或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭
涼義云云
行林葉衣法第三十二

  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第三十三

  安鎭私記
行法胎若十
八道
  決云。唱禮等如不動法。云云。種子三形讃等皆如
常。云云 私云。今軌大旨。以五字眞言爲不動眞
言。然者阿字塔婆以之可爲不動種子三形歟。仍塔
婆變成不動可想也。但降敵之時修之ニハ如常可用
h@a@m字。釼形也。所以何者。軌文彼降
敵法之中出慈救明。以之知之矣
開眼不動
八方天
表白有別
唱禮祭文
三度。一開白事由次。二讃後。三後
伽。振鈴後。但開白已後勸請次讃之。或略
二度若一度
一念誦
伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
段終大日。次不動
一護摩如常
可隨施主趣。但安鎭息災護摩呪大日五字
云云師曰。爐底輪軌意
一乳木隨施主年紀乳木云云然者命木不可
加用也。長十二指云云
一讃本尊之次諸天讃可加誦之
一鎭夜初夜時。護摩畢大阿闍梨入三摩地
八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
如常
一幡十六流其内八流皆白色。不動皆墨
畫。八流各當方色。天採色
一壇所
十六流幡。開眼時佛左右云云開眼畢懸八

  私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
云云以之知之。凡幡數諸説不同也。其中
三昧八流。是又不叶軌心。況十六流全不
見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
件幡開眼之時。付北方並立。此東北
立佛金剛壽院樣。又北方天
東樣有之。又異説端多
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一曼荼羅
  軌云。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處
輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。
只是隨時宜歟
問。何故以二手黄色像安王近處。八方
鎭處ニハ安四臂紺青像云耶 答。是又只時
宜也。黄色文云。此之形像王宮置乃至庶民
屋舍中心安置。此像四臂紺青。文云。上從
王宮下至黎庶乃至皆於所居安置形像
彼此共王民皆可供養也。又八鎭日可行
之也。但安鎭大旨摧敵也。依之立印軌・使
者法・底里三昧軌等皆爲摧敵説四臂尊
像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。
仍且八方鎭時ニハ。王民黄色二臂像可供之。
鎭時ニハ以四臂紺青像王民供之歟。上文云
坐金盤石。下文云坐金山云云金石金山
同須彌山王也。又鎭處置一素不動。四臂。
本方天供養時ニハ近二手金色尊

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是三昧樣也。金剛壽院同之
  谷。中臺青色四面四臂不動坐金色八輪
輪盤石。外院只八方天許也
平等房本。八輻大輪中心黄色二臂尊。輻
間紺青四臂不動八體。其外八方天
一九方鎭所
中方寢殿前假家一宇子牛
造之
三間許如切繋不
可見人耳。八方鎭所假家一宇方丈。片庇内
外下坦。四隅家當方造。各爲向
當方也。大阿闍梨并知法助修相共鎭所點
。クヒヲ打細繩引。假家造之切撃仕
大幕可曳也
一受地中方ニテ受之
午時已前中方假家内茅草敷之。上供一前。
閼。塗。花。燒。飮食。菓羮。燈。錢幣左右
如常
神供粥一桶 散供 幣供如常
  一説。散米一折敷。香水一坏許云云兩説
有人意耳
鍬等儲置云云
先阿闍梨著坐 次禮本尊諸尊 次加持
次灑淨 次須彌王等 次啓白
謹敬白眞言教主大日如來。大聖不動四臂
明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今
某甲爲鎭護國家受此地。給備種種供具加三
密加持。財施法施相并恭敬供養。願哀愍納
受兌此志願令成就給已上
*五大願或説五大願
前小祈願
入佛 法界 轉法 被
甲 ra@m字觀 無堪忍 驚發地神怛鑁
泥尸
地神
持次第 灑淨アハラチ
サメイ
次地天偈諸佛慈
愍等
 地神召請鉢印
ハリチ
 持地作禮
印三

悔地
 次五供養銀錢
 次普供養如台 已上無堪
    忍已下印
眞言私略之。
具如台
次諸天讃 次念誦大日文殊八字 地天
諸天大吉祥 如來慈護
次法施心經 四六
十二縁 三摩耶戒
 次左方五供普供 讃
閼 迴向
發遣
護身
 次散米 次掘穴軌云。深三肘。廣之
三肘云云。勝記之
先以辨事明加持鍬等
次加持土印 内縛二小指申指地
明曰 唵度比〃〃迦也度此鉢羅曰縛里子
イソワカ
次不動刀印加持地慈救
次外縛禪智進力竪合 唵儞佉那縛ソ提ソ
ワカ
次印小許掘穴。已後驅仕掘之。
深廣各四尺許
次瞿摩夷香等加持印 合掌二頭指二無名
二節合。二大並竪二頭指如口形 唵アミ
リト娜ハヽ吽頗吒ソワカ
次塗地印 右手舒五輪如塗壁塗之 唵迦
羅レイ摩訶迦羅レイソワカ
然已後幕引不見人。餘八方不作法。直以驅
仕令掘之
一輪橛鎚供養鎭以
大壇西北方立一小壇先可然香
レテ置之
 次灑
水一杯 塗香花燈各二杯 五供一面也。但
別塗花燒各一杯可儲之。輪等供養料也
次輪等以香水洗拭。壇中心九枚輪重置。其
西九枚鑌鍬束置。其輪鎚積置。其
ニテ供養法台若十
八道
金剛薩埵爲本尊 加持香
水。灑淨自身・同伴・壇
地鎭支物
 次加持去垢清淨等如常
次表白若略 次五大願 次供養法 次五
供養如常 次輪等供
先以香水灑輪鐝鎚等是閼伽
供也
 次以塗香塗輪
是塗香
供養也
 次取花器セヨ輪等是花供
養也
 次
取輪等薫燒香是燒香
供養也
次普供養 次讃
ハサラ薩タ婆マカサタハ縛曰羅サルハ但
他ケタサ曼荼ハタラ縛曰羅儞耶ハサラハ
ネイナモソトテイ
次入三摩地 種子h@u@m字。三形五古。次外縛
五古。明三摩耶サタ鑁
念誦大日百反
多百反
輪明曰 唵縛曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解
鐝明曰 唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃
吽ハタ
鎚明曰 曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠
ムハタ已上各
百反許
次薩埵印明 次左方五供等 次迴向願以
此功

云云
一鎭支物。櫃九合各方
書付
一合納輪一枚 橛一枚鎭宅明
卷付
槌一柄柄一
七寶 金 銀西 眞珠 瑠璃珊瑚 馬
五香 蘇合 龍 欝 安悉 沈
五穀 稻 大麥 小豆 小麥西 胡麻
  已上各以當方色繖裹之
五方色 東 南 西 北 中
五色割出各五寸許加入 散米少紙裹入之
紙一枚入之 五色合幣帛一棒 五色錢形
一貫委任可隨
年數歟
 白紙幣一棒 銀錢一棒但銀
白弊𢮿
  已上一合納了。如是九合也。委如下。九
合一一幡隨書付置之
一折敷九枚各供九種
IMAGE兼以駈仕各九
方鎭所送之
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一小壇九前方各三
尺五寸
閼 塗 花 燒 飯 菓子 灑水加散
敷布二丈 半疊 鈴 打鳴九方鎭前
各可儲之
一鎭夜初夜時已前。知法助修并行事僧。中
方鎭家内北方蓆四五枚敷之。蓆上布重敷
之。布上絹重敷之。其前穴。穴大阿闍梨
座。左右八個阿闍梨座敷之
  私云。以蓆等重敷事依三昧之説歟。谷
用之。私案之於此所敷蓆等事。是加持鎭
支物之料歟。然者其煩多。正鎭以前加持
之有何失哉。況八闍梨各持幡入挾少借
屋之内。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤
不穩便。仍只九箇阿闍梨各隨身鎭支物
幡等。出壇所直可行道。於舞等者行法之
間可作之。又尚於此所可加持鎭支物者。
只蓆一枚之上如机立之置。其上加持之
不可見歟
一初夜時始之護摩畢。未入三摩地已前阿
闍梨從坐起。即八箇阿闍梨上臈爲前次第
行列。先助修一人持不動幡前行列。次阿
闍梨以當天次列或令持
從僧
  谷記云。助修在前誦當天明。阿闍梨在後
誦不動明行列云云
私云。此説與軌相叶。大原御説與軌并師
説相違。何會之。今記依大原於資心不感
心耳。請同法等。可依谷御説。相叶軌故也」
次鎭櫃 次東南方一一出壇所到假家 次
大阿闍梨行列今持鎭櫃許
從僧持之
各阿闍梨不動助
修當天明誦之
一八方天明
東方帝釋 唵因多羅野帝縛チハタ曳吽ハ
タソワカ
東南火天 唵阿迦十曳利尸阿地頗多曳吽
波多ソワカ
南方焔魔 唵琰魔野嚩隷多地ハタ曳吽ハ
タソワカ
西南羅刹 唵地里地曳羅訖叉沙地ハタ曳
吽ハタソワカ
西水天 唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ムハタ
ソワカ
西北風天 唵縛野吠佉左路チハタ曳吽ハ
タソワカ
北毘沙門 唵クへイ羅耶訖叉チハタ曳吽
波吒ソワカ
東北伊舍那 唵イシヤ那歩多チハタ曳吽
ハタソワカ
中央大阿闍梨 不動明
次假家内北方如開眼時。佛天左右並
立之各櫃置前。大阿闍梨穴半疊。八
箇阿闍梨左右列坐。此間承仕燃火云云
大阿闍梨護身結界等 次加持香水灑淨諸
物等 次以辨事明加持諸物等 次以地天
明加持之 次以如來慈護明加持之 次以
不動明加持之 次結金剛輪印加持輪輪壇
唵ハサラシヤ迦羅吽サムハムコ
次結金剛橛印加持橛地結
唵キリ〃縛曰ラホリマンタ〃吽ハタ
次鎚内縛二空並
立如打勢
曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ
次表白安鎭供
養之由
 次祭文在別即奏音樂 先亂
聲・鎭舞・延喜・萬歳・地久・嘉天舞三五可隨時。
始自此時至鎭畢
奏樂
云云
次心經三卷許 次念誦不動 八方天百反 諸
天五字外別不可誦之。
但隨時依事可斟酌
之。如先示耳。
祈願寶號 願以
此功徳云云
一次大行道。樂人等同行道。始自東方九箇
阿闍梨各如前幡二流相持。從東方行道。大
阿闍梨最後行道一匝。中方留了
第二匝。八箇闍梨從東方各所當方留了
八方鎭始之大阿闍梨於中方可修鎭。但天
并不動幡無之仍不可修供養法
  私云。大行道是降怨法之時。各持幡行向
心歟。然者只偏爲安鎭者。八闍梨直行當
方可修鎭也。又近代作法行道之時以幡
卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨
之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方
知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷并
三昧不云之。卷持之度卷持之説被用之。
於餘心不感心耳。又樂人同行道之説
永保年中三條内裏鎭之時歟。是又無其
謂。如大法會行道是遶佛奏音樂作供養
也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏長
曲音樂尤不相叶。若具示人如軍喚之時
可之作亂打也。但鎭支物行道已前送鎭
所之
近代皆如之軌文相違。豈得成就耶
決云。問。中心修鎭耶答。或説於中心且修
顯。謂九方鎭也。即是以鎭具鎭中心之地。
如三昧支度等也。今師説不必爾也。私云
三昧九鎭尤叶軌心。今師説頗乖軌文。仍
可依用三昧之説耳。八方九方鎭近代各
隨樂修之。但案軌心尤可九方。若捨中央
者以何可爲本哉。軌文其八鎭所只九
ニシテ非云無中方。以中方爲本八方云也。
八方九方鎭幡數不同。皆是師説也。今
依軌文欲行諸事耳
一先東方
二幡西方並立佛右
天左
 阿闍梨向西坐
  私云。先小行法念誦。後可用此作法也。行
法以前頗不被感心耳
次半疊敷穴底。開鎭支物櫃。取紙
一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上
  大原上綱御記云。八方阿闍梨同時具隨
方旗幡。并鎭支物各入隨方幕内立并修
略供養法作法
在別
但至念誦也。二幡前安方壇
時修鎭。先開鎭支物櫃。取紙敷穴底。乃至
取散云云然後供養等次以卒土築之令堅
固。次以持地印明云云
次輪置其上誦輪明
唵ハサラ折迦羅辨吽弱吽鑁解
次橛入輪穴立橛明
  私云。淨土寺和尚説。燒香
。即橛ホソラ以灰不冷。競
打一呪一打千反云云是何所説哉。軌文
所不見也。仍非可爲規模耳。又同説毎鎭
所護摩云云是又軌文有無不詳。但爲成
就修之可無妨。然而時短促所作事是多。
兼修護摩尤煩多歟
唵キリ〃縛曰ラハシリ部リ曼多〃〃ムハ

次取鎚誦明
ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ
次誦不動明一遍下鎚。一千八十反打橛
云云
  私云。不動明者是五字明也
鎚可入穴云云但近來不入云頗不法也
次七寶布輪上分置之
  珊瑠
  北 馬 金 虎
  眞銀
次五香
  蘇
  沈 欝 安
  龍
次五穀
  大麥
  胡 稻 小豆
  小麥
  五方色
  北 中 南
  西
次五色繒錢帛等立之分方立之。或重立之
𢮿立也
  問。軌云。鎭之後夜護摩其壇四角依五方
色。繒採錢帛鎭之取明相分修功徳了。然
者如文者。後夜護摩之時。於其壇四角。以
繒綵錢帛可鎭之歟 答。如文者爾有何
失。但軌之亂〃。若然者其壇指上文之時
方壇歟。如云四角散五穀於橛四角以繒
綵可鎭之也。依之古之人於鎭所有其作
法護摩時不用此事可
問。雖設時方壇得心。既壇四角何橛四角
得心哉 答。立時方壇行此等事。仍壇四
角者言總意別歟。又向壇修行法此等事
仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也
吉吉可斟酌之
次蘇蜜等九種供。以加持飮食印明加持入

次散供散之
以右大指擵中指甲。又以大指捻頭指禪指。
明曰 曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三
婆羅〃〃〃吽
次施無畏印
食上。甘露印 曩莫ソロハヤタヽケタ
ヤ怛儞也他唵ソロ〃縛ラソロソワカ
次一字水印
與願印 曩〃〃南va@m
次以驅仕本土反入築堅了云云
  或云。平石一尺餘許ナル置其上。是令人知
不踏穢料云云用不有意耳
次以持地印按地七反
作禮。方便印。明曰 曩〃〃南薩縛タタケ
タ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑
摩羅禰ハラキリ底ハリステイソワカ
  私云。此等行法如上注之
次立小壇略供養法
以四臂不動爲本尊。當方天加供
東方帝釋 za 獨古
内縛二風竪合二空並竪。明如上
東南火天 a 仙杖
右手竪向外。空置掌中。風召定腰。明如上
南閻魔 ya 壇拏棒
虚合。地風入内。屈空自風上越致大指
西南羅刹 t@r 劍形
左手刀印惠腰
西水天 va 索
内縛二風申圓柱。是索印也
西北風天 va@m 幢形
惠拳直申。水空押地。火風申定刄腰
北方毘沙門 vai 寶棒
虚合。二地屈入掌内交二風。加火背二大屈
火不著當心歟。屈末一寸許不著
東北方伊舍那 i 三古戟
定拳。直立火風當火背屈之不相著
中不動供養法但用不
有意
次供養法了。八箇阿闍梨持二流幡行中方。
諸阿闍梨共還壇所了
次修中夜護摩六段此度護摩不入
護摩度數云云
  決云。中夜護摩者彼日初夜時歟答然也
云云
私云。付此有次第疑。一者近代鎭之還入
壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後
如常修後夜日中時。若如決云。以鎭夜初
夜時中夜護摩云者。鎭ー還壇所修護摩
何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護
摩大陽安鎭畢。隨方安鎭文當於中夜作
法護摩業乃至鎭後夜護摩○取明相分修
功徳了。如文者中夜護摩後修鎭。鎭ー修
後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜
前護摩哉。但三阿面受云。中間護摩者爲
成就鎭之云云雖無文説偏是師資口傳歟」
問。上置師傳付軌文。中夜護摩後修鎭。鎭
了修後夜護摩不修中間護摩如何 答。
可然是又一師傳也。故決云或説不如七日
不修之。以第五日中夜護摩爲結願云云
決意。中夜者近代所修中間護摩也。准軌
文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間
護摩以後夜護摩爲結願也。加之大原記
云。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相
修功徳了云云此記意不修中間護摩歟」
問。同記異本有中夜二字。若然者記意尚
修中間護摩歟 答。雖有中夜字至下文
乃至後供養取明相修功徳仍記心若指
中間護摩中夜云者其外又可有。後夜護
摩然取明相了ヘリ。知如軌文鎭之即修後
夜護摩取明相了云歟。然者似無中間護
摩耳
大阿闍梨登大壇念誦五供養等如常
一結願了曼荼羅并十六幡各入櫃。隨方假
殿梁上九方以釘打付
一結願作法如常
  谷記云。若於鎭所無借舍者。事了助修各
持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者
各於鎭所毎時持念云云
私云。近代多不然。正鎭之即破借舍無。其
謂正鎭以後不破借舍。八鎭阿闍梨各率
伴侶二人。至鎭所毎時可持念也。今度雖
申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝
可然哉
私云。近代以日曜直日修正鎭。○文大陽
安鎭畢者。日曜直日ナリト師説ルナリ。然而
頗思案軌。前後文隨方安鎭文云。取明分
修功徳此文心取明相修了。然者大
陽安鎭畢只是可取明相何日曜直日
得心哉。依之阿彌陀房口傳云。三日午前
起者是以日曜爲始數之第三日火曜直日
之五日午後成者。又自日曜數之第五日
木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日
云云如此説日者必必以日曜直日不修
鎭歟。但師説定有由致歟。可仰信之那以
取明相分文得心大陽安鎭畢。只可取
明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直
起首シテ次日取明相修了可得心歟
一修安鎭日。阿闍梨并陰陽寮問合可撰之。
第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二
日甚早
一土用事
師説不可去之云云仍大原圓融不忌之。但
金剛壽院土用已前兼堀置云云一乘同是
云云
一鎭日若惡日不可修鎭可延修也。仍大炊
殿安鎭時。鎭日凶會也。猶延修。亦第二七日
亦凶會也。故猶延修。第三七日修之
但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延
修是日數功積吉歟
一八方九方鎭不同
三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九

大原。蓮實。八方云云
但大阿闍梨南方鎭セリ。家中心故也
一旗 輪 鐝 槌
妨圍切。旗
旗總名
 旌子盈切。折羽
爲ー旗同上
 旐除矯切。
&MT00332;蛇爲ー
 旂
渠衣切。
懸旌於竿
 㫏於ー切。
旗屈
 旟才於切。
鳥卓爲ー
𣃦文屈切。州
里所建旗
也。赤
作勿
力周切。
強旗乘者
 旇普皮切。
旗靡也
蒲具切。
繼旌口ー
 勿
無弗切。非
也又旗也
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旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八
綵色八流白色四臂不動墨畫云云
長七尺廣一幅。嚢長二尺五寸只一嚢也
  私云。播長師傳如此。但軌云。於其鎭所其
上置一素不動明王。四臂者○其素像取
羅惹身量長短爲之云云然者嚢五尺
作也。足隨其可計作之。嚢隨長可
計之也。其嚢等身像可出程。可計之
光并座程許也
一龍頭十六頭
柄長八尺
一輪樣
廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心
有穴入橛料


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一鐝
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長一尺二寸。獨古形也八角也
或説
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一鎚 此樣不叶文
IMAGE鍜治中槌長三
[IMAGE]寸有柄一尺
一支度兼日可
進上之
註進教王
  安鎭御修法一七箇日支度
一御佛
曼荼羅一楨三幅。圖樣
可仰佛師
 八色幡二具合十六
流。長
七尺。旗長如上注
之。七尺似無據耳
 白色二流東方 黄色四流
方。
北方
 黒色二流南方 𤍜色四流西南
 赤色二流
西
 青色二流西北
緑色二流東北
是内不動幡八流。八方天幡八流 形樣可
召仰
一壇所
大壇一面方七尺
二寸
 護摩壇一面方六尺三寸
爐桶三尺五寸
 小
壇二面方三
 燈臺十二本 脇机四脚 禮盤
二脚 半疊四枚 白布五段壇敷
一壇供
大壇七石四斗 護摩壇八石四斗 十二天
壇二石一斗 聖天壇一石四斗 油二斗三
升一合大壇八升四合
護摩壇一斗五合
 酥蜜
少少
 蝋少少 名
沈香 蘇合 龍腦 欝金
安悉 乳頭 白芥子
 御命木少少 白布二
十二天壇
蝋燭料
一修僧
阿闍梨一人 伴僧二十口 承仕四人 驅
仕八人 見丁二人 淨衣白色
  軌云。修供養時。最相應者著赤色衣服
文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨
増益云云然者依増益可修之歟
雜人等布淨衣如常人供如常
一安鎭料物
小壇九面方三
 半疊九枚 銅輪九枚廣六寸。
其形在別
鑌鐵橛九枚長八寸其
形在別
 鎚九枚其樣
在別
 新鋤九柄
  新鍬九柄 新錟九柄 七寶各九裹金 銀
瑠璃 珊
瑚 (若無者可替用赤色
珠) 馬腦 眞珠 琥珀
五味香各九裹沈。蘇
    合 龍
腦 欝金
 安悉
五穀各一斗大麥 小麥 稻
穀 小豆 胡麻
酥二壼
  蜜三合 乳九合 牛黄一顆
軌文云。事眞言等。牛黄又難得借物也。不
可載之近代支度不載例多耳
五色絹幣九棒長三尺
五寸
 五色紙一帖色別
十枚
 五色
絹各一丈 八色絹各三尺 弘紙十帖銀錢
雜紙一帖 名香少少沈香
安悉香
手作布九段九方
壇敷
米二石七斗九方各
三斗
 菓子少少九方
 油二升
七合九方
白絹八丈中方
 白布八丈中方
 雜
蓆十四枚中方
 長莚五枚中方
 大折櫃九合
可在
 折敷九枚机九前長三尺廣
二尺九方料
 小桶九
口 小杓九口 續松二百杷 大幕九帖
九方
 借屋九宇廣八 鎭所點定了可造之。但
尺  中借屋三間廣一丈許
 石
九枚鎭物埋。置上料面廣
一尺餘許是標石也
 御佛櫃九合一合長七
尺。八合
長三
三寸釘三連 小釘二連 祭文 高梯
二脚 御衣 鎭夜可有舞樂
右註進如件
  長治元年三月十日行事大法師
  阿闍梨少僧都
一表白
謹敬白祕密教主摩訶毘盧遮那如來。教流
布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王
善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密
聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩
摩訶薩。殊テハ御本尊界會大聖四臂不動明
王。八方鎭護護世八天。堅牢地神部類眷屬。
三部五部界會諸尊聖衆。外金剛部七曜九
執二十八宿ー叡山三寶乃至佛眼所照微塵
刹土佛法僧境界毎驚言。大日本國某甲
歸敬佛教。撰吉日良辰。拂當所寢殿。令修安
鎭家國法給。謹尋其大旨。夫空無爲宗佛界。
以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨
官品袟。修營居所是即世俗古今例也。依之
卜別處爲戲地。立屋宅爲寄宿所之間。掘棄
朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流爲池
塞通溝爲庭。依如此造營恐各咎尤深。又
付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎭家
國之法。毘盧舍那如來爲愍念一切有情。
於三界中現威徳自在。不動明王像説此殊
勝。安鎭祕法殿中安置此像。行此方法。所諸
佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災蘖凶
衰永摧滅。殿裏安穩福徳倍増壽命長國土
榮盛。然即企鎭護攘災之計。設諸神冥供之
禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供
養調護摩支物。自今日此時分起首。限七箇
日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲
願。待大陽直日施八方安鎭儀式。伏乞。願大
日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類
眷屬當所主託神靈界鬼等。證明知見此旨。
於財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悦豫。大
施主殿下慈悲覆護給。貴體久保本命。行
凡元辰三摩呪。凡テハ三十六衰七十二危。
永拂除災殃。百歳千年安穩太平。奉持子孫
繁昌一家榮花。未來永永無絶。眷屬廣多ニシテ
自在無窮ナラム。凡一一御願併令成就圓滿給
一鎭宅明或説中方橛ニハ此明
餘八方ニハ小明云云
曩莫三曼多嚩曰羅二合赦戰拏摩訶路灑拏
羅乞叉二合羅乞叉二合𤚥薩嚩訥瑟吒二合
二合訥瑟吒二合南嚩曰羅二合跛蘇南嚩訥
野縛曰羅佉契儼曩娑婆吒野吽怛羅二合
唅𤚥呬哩二合
或本
hr@i@h
  三昧説。紙鎭宅眞言押付以朱書之
云云
私云。是何説哉。又鎭宅眞言者。是五大尊
式所出眞言也。是又不可然。彼此異也。何
依彼哉。若尚可書眞言者軌所説五字若
慈救。可書歟
一御衣開白夜可申之
一卷數大原
安鎭國家御修法所
奉念
  大日如來眞言一萬八千九百反
不動明王眞言二十萬反
護衞本尊眞言二千一百反
三部〃〃〃諸天〃〃息災〃〃〃
奉供
  大壇供七箇度 護摩供二十一箇度。神
供三箇度
隨方安鎭
  大日如來眞言八百反
不動明王眞言八千八百反
八方天眞言各百反
壇供八箇度
八方安鎭各一箇度
中夜護摩供一箇度
神供九箇度
右謹依 仰旨。始自今月十二日至于今日。
并七箇日夜之間。九口僧綱阿闍梨大法師
等。内共勤修上件教法。殊致精誠安鎭殿内
八方奉祈
殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事 謹言
  延久二年六月十九日 阿闍梨
  書本云。康治二年癸辰六月三十日。於教令
院以師御本寫之。右記者是故南圓房阿
闍梨耶自製也。師於彼邊諮問此法要。以
自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要
并私義等表裏所所著抄之。又本自有裏
書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。
若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失
其旨。爲後慶勝記之
赤黒裏書是自本所記着本也。以但黒所
記師御抄著也。不可之混濫之云云
康治二年十二月二十二日於東塔一校之。
二校之

  裏書
一此不許出家人行。須自禮拜諸天云云
大原云。出家可行云云 一大日等流身故。
二法身理等故禮諸天無過云云
一文云擇勝上地無穢惡云云
案此文。有不淨物者鎭所可去也。但此地
不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也
非法先耳
一毎月一日及十五日依此供養云云
一雖非國王大臣已下皆可修安鎭法也。軌
  意也。金剛壽院六條大裏鎭
一八方鎭。ー本尊并八方幡天井安置。ー
大阿闍梨中方ニテ加修五方鎭云云獨古
五枚先中央鎭之。次東乃至
北方云云七寶五香五穀等如私記
依五大尊式給歟。又三井寺鎭只用此事
云云
金剛壽院同六條大裏鎭事也
一大壇中央一尺六寸金色二臂不動安置
  之。修安鎭法云云
一牛王可入支度供物。件牛王磨書鎭宅
云云
一舞樂事
毎時雖可奏樂。有煩故開白鎭夜結願三
夜初夜時許也。初夜五供養時ヨリ。護摩
至左方供養。不斷可奏樂。但鎭夜請
僧樂人共行道云云可隨體不可定執。了
中方鎭物加持之後鎭舞。一萬歳。二
地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時

一曩莫三曼多縛曰羅二合赦戰荼摩賀嚕
灑拏羅乞叉二合囉乞叉二合𤚥薩嚩納娑婆
二合鑁嚩曰羅二合吽泮吒
一幡。三種悉地明
表白教王
敬白摩訶毘盧舍那如來。大聖不動明王。
八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖衆外
金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州
大日本國。中宮職今構皇后宮殿令修鎭
宅祕法給。以テス不動安鎭家國法。今此教
摩訶ヒル遮那如來爲拔濟一切有情苦
難。示現不動金剛明王。威徳自在身安鎭
國土宮殿。令無諸衰患給。依之今爲奉令
能居所居倶安穩故。今日擇吉日良曜。所
令修不動安鎭家國祕法給也。仰願。大聖
不動明王。還念本誓悲願給。新造宮殿
可怖ラム災横悉拂。萬里之外國女殿下
可鎭御シム。怖ラレテケテ百由旬内明王更告
勅八方天王。汝等各領無量軍衆摧破セヨト
内外之難示給。然東方帝釋天。乃至
東北伊舍那天王。各引八色當方之旗
。領無量天衆鬼神羅刹金翅鳥王藥叉
軍衆。別テハ各各當方ヨリ可來ラム怖畏。總テハ
從八方上下可來ラム不祥。各各不違明
王大將教勅。一一加持擁護シテ水火盜賊口
舌病患。災地拔内外怖畏悉消除解脱シテ。國
母殿下與聖王萬歳。倶玉體安穩可奉令
持給者也。御願意趣如此具被韯祭文
次祭文在別
次奉釋マンタラ并八色幡諸尊者。先曼
荼羅其中臺明王三臂金色。出同金輪
降伏形。他方ヨリラム怨賊等以威令退
散之。頭垂一辮髮。表内垂一子慈悲愛
念苦惱衆生也。右手執大惠刀。承奉如來
忿怒之命。敬害衆生三毒也。左執金剛羂
索。繋嚩不降伏者也。安座大盤石上。爲
表鎭押シテ衆生重障成コトヲ菩提心妙高山王
也。左タリ。表掩閉シテ二乘左道入阿字
門也。右一目開給ヘリ。表以佛眼鑒コトヲ唯一佛
ナリト也。迦樓羅炎遍身上者表智火金翅
鳥王。噉食惡毒有情龍宮也。淺深祕釋不
能具之。次八方四臂不動明王。爲鎭八方
后害。示現極大忿怒形給也。中臺明王
守護王宮中以八方四臂明王爲大將。勅
八方天王鎭八方ヨリラム難給也。大旨如此」
結願時御卷數可立壇。奧佛西歟
五味香事
見軌文。五味香出六種。所謂沈乃至
悉乳頭云云然者際佛香可爲五味哉。凡
出香八種也。次下文出白膠草白豆&MT03972;
前後并八種也。軌文此間似有亂脱。能能
斟酌也
九方鎭物裹樣
七寶各九裹九方斷。七九六十三裹 可
裹料紙一枚鼻巾疊入。八枚ルハ
八八六十四。一切餘六十三可裹也。然
者料紙八枚也。然後切紙九切片隅
書付九切置。次又取九切各一隅
。次合五寶各九切馬腦乃至珊
置了。次七寶各九隨書付金銀
等一具。次以八七色絹各九切嚢之。
一色絹九切方四五寸許也。一尺
今一切不足レハ今五寸延可切加。餘三切
金以黄色絹九裹。銀白色。玉玉青色。
珊瑚𤍜色。馬腦黒色。眞珠緑色。虎珀赤
色。已上各九裹一具七寶𢮿一方
トス。如此七寶𢮿朱也。裹了斷絹七色各一
切。又各五其四分之一
。各殘三切可入絹七色各一尺五
寸也
五味香
裹絹寸法如七寶五香九方斷ナレハ五九四
十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五九切
取放。如七寶書付片隅書付九切疊
次蘇合龍腦欝金安悉各隅書付。然後
青白黄赤五色絹。如七寶一尺五寸
之。沈黒色絹裹九裹也。蘇青九龍
九。欝黄九。安赤九。已上五色各九裹
𢮿。一色一尺切。今三切
五穀如五香。五九四十五帋各書付
五穀隨書付嚢之。次五色絹隨色嚢
大麥青絹
小豆赤南小麥白西胡麻黒北稻穀
黄中嚢斷絹五色寸法如上。但五穀世間多
物仍可多嚢歟
五色絹幣各九本。謂五色各五寸。二
各九挿絹又并錢料。二尺許可入也。料
絹五色各四尺五寸シテヘテ可及七八尺歟
又五色紙幣各九本。九方合四十五枚。各
色一帖有五枚錢形彫シテ二切散倶可切
之 散供半枚嚢之。九方四枚半也。前
後兩度料合九枚也。散供料色色薄絹
一尺合五尺也
銀錢一方前後神供錢幣并埋穴料合一
帖也
已上五色絹各一丈五尺。燥色緑色各五
尺五色紙各一帖。白紙合三帖
一祭文。三昧
    單誠謹請 護世八天 七曜九執
    二十八宿 十二宮神 十二月將
    五帝九龍 堅牢地天 隱顯主龍
    寶宮神等 國内鎭寶 諸大明神
    行疫流行 一切神祇 大日本國
    一切帝王 歸依仰信 大聖明王
    安鎭國家 殊勝祕法 建立大壇
    護摩大壇 七ケ日夜 二十一時
    諸供本尊 八方鎭護 四臂不動
    三部諸尊 護世八天 諸護法者
    引以陳設 安鎭供養 燒閼塗花
    飮食菓子 摩尼燈明 繒綵錢帛
    五香七寶 五穀散米 音聲妓樂
    微妙供養 財法二施 種種供養
    唯願諸天 守宮神等 隨順明王
    大教令輪 降臨照見 哀愍納受
    同心守護 國王帝王 三十六
    七十二危 四百四病 萬病萬惱
    年月日時 凡宮怖畏 天變怪異
    惡夢物怪 邪氣鬼氣 怨家怨敵
    呪咀厭魅 一切惡事 皆悉消除
    未然解脱 玉體安穩 寶壽長遠
    王位無動 徳化不變 佛法王法
    興隆自在 正法依法 悉皆圓滿
    一切御願 皆令滿足 宮裏安穩
    八方鎭護 七難消除 七福即生
    千秋萬歳 無畏無難 男印女印
    恒受快樂 國土世間 亦復如是
    及以法界 平等利益 單誠啓白
    再拜再拜
  雖有多本繋注之

  ウラ書
問。自上古以本尊置虹梁上文不見之何
  答。師云口傳歟。思事意尤妙也
  問。或師傳云。旗幡納宮念後時用之云云
此言何 答。是不置虹梁非可捨故歟。軌
云。若不行時於本像處安置。勿令穢汚
其心有之次歟
三昧樣。八方天幡加埋。只マンダラ置梁
云云
マンタラ。不埋中方如何
佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如
法經清淨埋之。是如然所ナラハ有何事
哉。但安鎭不可然歟。皆梁上之九方置之。
常事如内裏舍壇邊行鎭故祕可置。舍垣
内歟是祕事也
或説尊像不埋土。又不置梁上。只安置印
宛後用云云
軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切有
情。常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三
界受衆苦難。爲受苦故展轉造作無量苦
業相續不絶。我爲拔濟一切有情。於三界
中現威徳光明自在之身。號曰不動金剛
明王。能與人天安樂利益。安鎭家國令無
衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡
星變怪互相凌逼。水旱不調。衆生薄福。
天龍捨離。遇此之時不祥競起無有休息。
穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。
暴風霜電毒惡蟲𧋎。怨敵頻興群君背叛。
多諸盜賊征戰屡興。處處災與相續不斷。
絶其國仁王若知有此持明之人。應起大
慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王
威徳祕法。令諸有情増加福徳。起慚愧心
離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。
召請如是持明大士。應捨賊帛衣服。珍玩
園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙
吉祥等物。而告之言我爲一切有情及國
土不安。仁和尚爲我成就此法。我聞此法
威力難思。汝當爲我一切有情速可建立
此殊勝法。除衆災歿所要之持物。尚隨意
取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。
依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形
像。及八方天王并其眷屬。如法修造。隨其
自力或金銀乃至銅鐵泥木綵畫。身長八
指其兩臂身倶摩羅相ニセヨ。其身洪滿其色如
金。頭髮左垂威容極忿怒。右持智劍左執
羂索。坐金盤石光焔熾然。其焔多有伽樓
羅状。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。
人民所居屋宅房舍皆於中心取少分處安
置此像
又云。其八方鎭處。即作四臂大忿怒身。紺
青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右釼
左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處
八輻金剛輪。内其輪四外現八。三古金剛
杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山
上及八天王。并諸眷屬ナラシメヨ。及鑄金輪。自有
圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不
遍行無有是處。皆於所居安置形像。勿生
怖畏。我本先願不捨衆生常居。一處淨同
穢惡悉令清淨。及施殘食而爲供養。并受
大日如來五字心眞言。并軍旅衆人五帶此
眞言。及施殘食今増勝福。其王宮中毎月
一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡
蓋。僧幢寶網蘇燈閼伽。瓶寶器微妙塗香。
種種上味珍妙甘饍。及諸湯藥并陳種種上
妙音等。其王爾時捨憍慢心。生謙下心。善
爲國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施
繞禮拜慇懃祈請發。殊勝願増加福爲人
民安樂不受諸難。毎年春秋依教護摩如
法供養。表王志重於諸有情。不生疲惓。爲
我國界求勝上福。如是陳設八鎭之後。其
國永斷一切災福。天龍歡喜愍念衆生。諸
佛常常護念一切有情。爲加持故倶修慚
愧。苦行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人
民受諸快樂。仁王所化倍増福宅。相繼不
絶。壽命長遠國土榮盛。有大威力如獅子
王。無能勝者。爾時世尊以偈讃曰
  我大日如來 安鎭家國法 現威徳自在
    號不動明王 於一切有情 斷三惡道業
    能離諸八難 便三界獲出 故賛説修行
    及護摩儀軌 供養當時分 宿曜日相應
    一一悉加持 清淨無雜染 住三密觀行
    所作倶威儀 三日午前起 五日午後成
    中夜後戸摩 大陽安鎭畢 大悲根本號
    五字心眞言 王勅普流行 軍衆皆帶受
    建立尊形像 印契具分明 童子威怒身
    面貌皆宛滿 儀軌及供養 教令悉相應
曼荼羅普通根本自著別如上次第法毎鎭
畫。依前起作憍尸迦右旋伊舍畢
  周百由句内 四臂大怒王 一髮左下垂
    身作紺青色 半跏彌盧山 成就斫羯羅
    猛焔從心王 状如金翅鳥 八天依本位
    面向至尊前 持自契眞言 眷屬皆奉献
    龍神咸歡喜 稱美賛人王 八難不能侵
    一切同安樂 所有難調者 災變自消除
    設使軍陣中 斷彼人身命 爲帶眞言故
    大士力加持 永斷怨害因 生勝不動國
    其王等近處 兩臂根本身 黄色坐金山
    作倶摩羅相 以幡花繒蓋 種〃妙莊嚴
    初自十五晨 王親自瞻仰 所捨於殘食
    奉献不動尊 供養勿生疑 成眞實上味
    迴奉十方佛 我願滿衆生 大千國土中
    一切同安樂
  私案。以五字眞言書於札上。欲怙八方家
如葉衣法其故。何者上文云。軍旅帶眞言
云云偈頌云。設使軍陣中。○生勝不動國
云云能居人既依帶眞言得安穩所居殿宅。
又依怙眞言可無動搖。能所是同。身土不
二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門
樓柱上。書三種悉地眞言云云推其心。是
見聞覺知人自得功徳。又爲鎭坤内寺歟。
今五字明。彼第二眞言也。功能尤高。大
日經中雖有法身。於此眞言殊號降伏四
摩。解脱六趣滿足一切智智金剛智智。金
剛字句經大旨以此明爲字。仍事所居殿
宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此
事。雖無走例有何妨哉
又此軌大旨以五字眞言爲不動眞言。於
二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。
依憚多委不記之。更問之
問。爲降敵修之時。以下文摧他敵法中慈
救呪軍衆誦之。帶之上文之中何云五字
心眞言軍旅帶哉 答。五字眞言功能委
示其無便。學者各知之。但互用之可無
妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深ナル
尤有五字明也。軌趣不可示之事
問。行此法起首日何。答。軌處處文毎月一
日十五日
問。毎月者白黒兩月ニハ何。答。偈末文
云。初白十五晨王親自瞻仰若然者毎
月者白月歟
問。慈覺大師金剛頂經疏云。天竺ニハ黒前
白後云云爾者何云初日耶。成立印軌等
多以黒月八日爲不動法成就日者也
答。大唐者白前黒後也。然而今軌心用唐
土風歟。至立印軌等之説者。陀同尊法軌
主其旨異也不須和會耳
問。彼衆〃諸法所〃起首日時。諸三藏
西天暦法不須巨唐風俗云云然而何今軌
獨用唐土暦法哉 答。西天黒前白後。大
唐白前黒後也。雖似前後殊異。於日無相
違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐
土風而也
軌云。次説隨方安鎭法。當欲鎭時。先起
東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其
鎭處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷塗飾。
辨備塗香閼伽燈明飮食蘇乳菓子。別作
時方曼荼羅於此壇上。置本尊像。幡花嚴
飾廣設供養。尚於中夜作護摩業。其所鎭
處以金銀瑠璃𤥭磲瑪瑙眞珠琥珀七寶布
輪上。於輪齊中下鑜鑯撅加持一千八十
遍。一遍一下槌乃至遍數𪨢四角散五穀。
即下土塡平欲鎭之時從午後至夜半。前
修良吉祥時分。即當下鎭之了。後夜戸
摩其壇。四角依五色繒綵錢帛鎭之。取明
相分修功徳了。於其鎭處其上置一素不
動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契
及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量
長短爲之。其功未畢。且開眼目廣大供
養。設大音樂悉令殊勝。依此鎭已如是。周
遍八方置如上説。即於王宮中心置兩臂
根本不動明王。依法建立如教安置也。即
勅下四方。王命及處上從宰相官下至黎
庶。所居室内如前安立不動明王像。及令
誦五字心眞言。并行尚制嚴令彌加戒勸
殘食供養。勿令斷絶。共持國界安樂。普
聞設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢
心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若
諸有情施少錢食。供養我者即同以十方
無量勝妙珍玩。百味飮食衣服臥具。上妙
湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功徳
無異&MT00600;過於此。百千萬倍即成眞實廣大
供養。修供養時良相應者着走色衣服皆
大吉祥
問。軌作肘方。曼〃於此壇上置本尊像云云
爾者此本尊像者何歟 答。軌文亂脱實
所難分別也。私案之。兵戈スル素四臂
不動并本尊天可置歟。如文中方不動八
方本方天也。八方燒安息香。以素淨飮食
各誦本方明供養。本方旗幡大將於中上
宿燒沈水香。眞妙上者亦以淨食供養。誦
不動明慈ー云
一也
若非兵戈時。若息災除病豐
饒求官敬愛失約求財等ニハ不可作
旗。只如上文四臂紺青尊供養。誦五字
眞言。令増勝福。此時以二手金色尊王近
置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已
上有二心歟
一説。七寶不ンハ辨方只輪上散之大原
鎭所三種供五供一前。
散米一折敷
九種供養一折敷
私云。至當方灑淨護身可有之歟
正鎭之間止樂云云但大阿闍梨大行道已
。中方支物等委不加持之。此
明一〃可加持之。如上土左右掘置
前方小許キサハシ掘爲下居也。
行道或説只遶寢殿此世不用之
念誦反數可隨時歟
軌云。次説作戸摩鑪及所用。若護摩時。於
明王前作戸摩爐。廣一肘深半肘。取本處
城邑四邊。順流水及彼河峯土。及雜香加
持。和爲泥以用泥爐壇。復以瞿摩塗。拭行
者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地
主位。地主應須親入道場發至誠心本位中
坐。道場内不得過三人。於壇外四面七歩
外嚴勅解兵執持器杖。一如兵法。及奏種
〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命於大聖
尊前。爲一切有情如法安立。本方天像并
諸眷屬修功徳時。尚占大相如有不祥。依
教攘之既安鎭了。即於尚處召衆三人。能
修行者令彼受持三時燓香灑掃供養。毎
月一日及十五日。燈明飮食種種音樂如法
供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切
安樂。其戸摩時用牛蘇四斤或三斤。五穀
巨勝乳酪飮食菓子。蝋菉豆子塗香。五
味香沈壇或本省之香。蘇合龍惱欝金安
悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長
十二指。菉豆白膠草白豆穀子及羅惹。上
服以代其位如同道場。將用所表如親自
供養。瞻仰無解。毎鎭鐵撅銅輪各一撅。長
八指一半。已上作獨𦙶形。仍具八摱已下
樣形可入輪齊日指輪廣一肘内八輪外八
方。各出三𦙶半金剛杵。以輪齊有孔可
容。&MT00333;撅毎鎭不動尊。旗一口本方天王
旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若
不行時。於大像處安置勿令穢行
私云。五味香等文有少〃亂脱歟。蜜恐可
置牛蘇次歟。又乳木次菉豆白膠草白豆
穀子。此二種香又五味香文未可置之歟。
又菉豆恐剩歟。上文有之故歟
決之沈檀乃至安悉云云何六香耶 答。或
沈壇爲一種云云
私〃。雖設令沈壇爲一乳。雙尚餘。仍合
沈壇事雖非思處也。建立戸摩軌ニモ丁字白
壇沈。各別擧之。合シテ沈檀五味數足ラハ
シテモナム。不然之如軌文所擧香等皆可出
之歟
問。白芥子擧世不謂香。今文香中似出之
何 答。今文亂之恐可入五穀中歟。又接
香邊有歟。建立戸摩軌息災文出香中有
白芥子。然者今文置香中歟
問。乳木次所出菉豆。白膠草豆穀子是所
用哉 答。或人藥種出之。但山家例不然。
更問。之建立戸摩軌息災文。〃丁香。白壇。
沈。熏陸。龍腦香。荳穀。白芥子。及以蘇合
香半未半爲丸云云以此文准知。知文菉
豆白膠草荳穀乳木次可用之歟。近來大阿
闍梨只加持香水灑淨加持鎭物等次祭文。
次念誦此問
奏樂
次出假家大行道然者八方阿闍梨
各穴輪等委可加
又若土地人民兵役災變有不祥相。依教
攘如有惡相。不作功徳。三書之内必有應
驗。不然別作大福。隨處迴攘即須爲之
若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若
増益時。用白檀木。炉中憧印。衣食倶赤。
若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之炉
中蓮花印。衣食倶紅。若調伏時。投苦練
木。棘釘皇英刺及毒等。炉中釼契。衣食皆

或説天并不動幡。八方立之其本各置積
云云
又若爲當國衆生周百由旬内鎭之。於王
城毎方面一千里。内五百里外。當取所使
安鎭倶不過其信即得
若調伏時不應顯名目。作必須祕密爲之。
勿使尚處知。唯監着者知之。藥物先須
備。擬自將行要即用之
私云。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏
許可用之歟。更問
問。今軌心五種戸摩中。正以何爲宗歟
答。軌心以降伏爲宗。如之若有國土多諸
災難。乃至相續不斷絶此等災起時依
降伏可修之也
問。以何爾知 答。軌説起災之相文。與建
立戸摩軌。降伏文同之。但臨事任施主
等。何法修之可無失也
問。或〃軌心正依増益云云何 答。是言
尤可也。隨方安鎭文末出。修供養時最
相應者著赤色衣服。皆大吉祥依此文
爾云也。文證炳然也
問。大原記云。後文殘食供養時。着赤色
衣也。正増益トシテ非〃著赤衣云云答。雖
有親疎殊異。先達皆是久師祖師等也。取
捨可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖
出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執
歟。隨五種護摩。衆色皆別行。息災法行者
欲供養殘食脱本色。衆更著赤色哉。恐不
動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳
又云。如此祕法不許出家人。行持此法
者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人
具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福徳悉
不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出
家之人本法。金剛智三藏於天竺大師所
受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。祕
之祕之。西方深重此法。設欲行密行之不
令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絶。又
西方慳法只流尊身樣於諸部中以爲大
護。殊不知有安鎭家國土法
若助修多時十六流助修令持之
自座起爲出壇場。先八箇阿闍梨護身被
云云 薦布絹重敷事置鎭支物樻料也
玉曰戈瓊切度也。弋夷力切。
今作𣏾瓊渠營切。市居也
軌云。不動尊摧他敵。八方天王旗幡并八
方天降怨眞言法云云
又説不動眞言畢云云
若行營所八旗在外。各依本方。國諸軍將
士卒所下營上宿各依本方。竪立八旗。執
旗人燒安息香。以諸素淨飮食本方旗幡
大將於中山宿。燒沈水香。眞妙上者亦以
淨食供養
又云。作一石不動尊。明王像高十二指。畫
彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃
如是不久自尚消滅
問。今所云不動尊者。二手金色。四臂紺
青。二尊中ニハ何 答。八方鎭所所説四臂
紺青尊歟
問。其故何 答。如彼文之想。不動明王
號令八方天王。云汝等各領無量軍衆。摧
破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑
爾知也
問。若爾者何者何底哩三昧軌所説。四臂
不動眞言不用之耶 答。彼此何必一須
耶。今軌以慈救明顯爲四臂不動眞言歟」
問。近代人師多食加持四臂不動眞言。不
用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何 答。
依一師傳也。依之近代皆以殘食呪。知四
智臂不動眞言管見故也
即依同師傳以慈救呪。護摩時四臂不動
眞言用之。傍人妨之。守一隅不見餘方
也。師説恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂
尊。降敵時旗幡書之
私云。谷御記云。若偏爲安鎭修之者可依
息災法云云
問。偏爲安鎭修之者其意何。一軌始修皆
安鎭也。若非安鎭可修邊有之歟何 答。
災未發之前兼修之。所謂近代於新宮如
修是也。偏爲安鎭歟。故軌〃能與人天安
樂利益安鎭家國令無衰患也未然行之
是爲偏息災也
決云。異國軍等來時。修降伏。但不修八
鎭。只似神幡向敵鎭之如軌云云
私云。若事卒爾者可然。若閑修八鎭可無
妨耳
問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗
故何 答。軌文似亂。上記作護摩爐。及
所用物文中云。毎鎭不動尊旗一口。本方
天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨
後若不行時於本像處安置。勿令穢汚
恐以此文迴可置彼所歟。不然者大將於
中止宿。燒沈水香以淨食供養誰哉
問。或右記只八旗ヘリ何 答。是見下説。
八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。
失見之又不順八方。是又失也。仍大將執
持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦呪
賊殄滅也
七寶九方料各以當方色割出。曩之八方
。如幡但中方黄歟
問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉
  答。隨方安鎭文。ー於其鎭所置一素不
  動。四臂者及本方天眷屬云云依此文八
方作不動旗云云
私云。此文心極暗。於其鎭所者中八方
也。一素不動及本方天者只九旗也。中不
動八方本方天也。末〃以不動置八方。何
以此文爾得心耶
師〃相傳頗所難思也。仍餘若有天運。承
修此法時。可用九旗。修九鎭耳。古今八
旗十六種不同トモ。不用九旗。頗以似無
據。雖儲九具鎭支於中方既無本尊。調十
六旗有煩無詮。下文脱信タル不覺是
豈可然耶。准餘獨知之。背古例雖似有恐
唯任軌文耳。年來九鎭思。諸師又文
閉口今日始得此文。覺語初發者也
問。何故軌ー八方鎭所不云九方耶 答。
大將在中鎭。八方且ー八方有文炳然。重
煩不可問之。但八九不同。先達賢愚之異
也。如此事隨時宜也。可云顯味隨時行藏
有運歟
保延六年十月二十九日。法橋上人位無
障金剛記之。説護摩所用物中文ー。大陳
供養廣宣王命於大聖尊前。爲一切有情
如法安立本方天像并諸眷屬
私云此文心中不動。八方天王得心

如戒者可有前後。供養但略香水一坏。塗
花燒各一坏行供養也
當方穴キサハシ一重
 行者
料也。委如下
啓白次祈願神分
略之
其詞〃仰願地天還念大
誓此等聽與不動明王加持。當方天
念相加。擁護此等。此方ヨリ可起キム。怖畏災
害消除給寶號
又説。九方各受地仍神供等。各九前也。但
先師并人師不用之。中方ニテ事盡故也云云
此説吉也
一行道。大牆内八方假家外也
仍五六尺許
行道路置之
私云。軌心似此形像中心トシテ。第二院八方
天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中
心二臂不動。身長八指四寸許其身金色
倶摩羅相坐。金盤石炎焔有伽樓羅状髮
兩手如常
又云。黄色大身云云依此説只大小可任
人意歟
私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒&MT06279;
未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
耶。凡今軌心説二重曼荼羅歟
八方四臂丁タラー
第二重
身紺青色。目口皆張。利
牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作
忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山
云云
瑜護云。四臂不動青色。二手金剛拳頭指
小指曲如釼。形安口兩邊相如牙云云
東方白色旗。畫帝釋
右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。
瑜護云。乘象住五色雲中。身仰金色云云
東南黄色旗畫。四臂火天
乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤
宮遍身火焔云云
南方作黒色旗。畫焔摩天
乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘
水牛右手執人頭赤黒色云云
西南方作燦色旗。畫羅刹天
乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白
師子身。著甲冑。○赤肉色云云
西方作赤色旗。畫水天
乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上
有七龍。頭状如蛇形。瑜伽乘龜縁色云云
西北方作青色旗。畫風天
乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘
麞著甲冑云云不説色
北方作黄色旗。畫毘沙門天
乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼
身上著甲冑金色云云
東北方作緑色旗。畫伊舍那天
乘犎牛野牛 右手持三古叉。左手叉腰。瑜
云。乘黄豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上
出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月云云
是三昧樣金剛壽院依之給歟
安鎭私記 行林鈔三十三

  山門東塔南谷淨教房眞如藏三百
五三
弟以本
書寫之畢
延寶四丙辰歳十月 日比叡南山無動寺
法曼院藏朱墨校了
裏書云
  延寶四丙辰十一月 日於無動寺法曼院
燈下校合了
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第三十四

  光明眞言法
一支度
注進
光明眞言護摩一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 禮盤一基可有
 脇机二脚 燈
臺四本 酥 蜜 名香沈 白檀
欝金
 白布一段
二丈坦敷佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖可有慢代箇
無懸緒等
 壇
如常 燈油如常小桶三口各可有杓。閼
伽神供等料
 折敷
三枚
淨衣淺紅
 阿闍梨 助修二口 承仕二人
驅使四人 見了十二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等如常
右注進如件
  保元三年四月四日行事大法師
  阿闍梨法印
  右支度美福門院五十日御逆修之時。法
印大和尚被修支度也
一起首時分向方等隨法
斟酌
一行法
  師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二
十八卷。自件卷別本軌記出也云云
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