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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0487a01: 呪師不得還價云云
T2409_.76.0487a02: 金剛童子經上云。畫師必須澡浴清淨。著
T2409_.76.0487a03: 新淨衣。受八齊戒。閉口呑聲。勿令吐氣以
T2409_.76.0487a04: 衝其像。亦不應與彼畫人論説價直。彼此
T2409_.76.0487a05: 和同以賞功力云云
T2409_.76.0487a06: 私云。作障難者。其類雖多。勘妙膊經。總
T2409_.76.0487a07: 有四部。彼經意云。世間有諸障難。毘那夜
T2409_.76.0487a08: 迦爲覓過故。遂念誦人。於中分別總有四
T2409_.76.0487a09: 部。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四龍
T2409_.76.0487a10: 象。從此四部流出無量毘那夜迦
T2409_.76.0487a11: 摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿
T2409_.76.0487a12: 僧祇以爲眷屬。護世四王所説眞言有持
T2409_.76.0487a13: 誦者。彼作障難
T2409_.76.0487a14: 野干部主名曰象頭。於其部中復十八倶
T2409_.76.0487a15: 胝眷屬。摩醯首羅所説眞言有持誦者。彼
T2409_.76.0487a16: 作障難
T2409_.76.0487a17: 一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十
T2409_.76.0487a18: 倶胝眷屬。大梵及帝釋日月天那羅延風
T2409_.76.0487a19: 神等所説眞言。有持誦者。彼作障難
T2409_.76.0487a20: 龍象部主名曰頂行。於其部中有一倶胝那
T2409_.76.0487a21: 臾多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸
T2409_.76.0487a22: 妙眞言有持誦者。彼作障難。又訶利帝
T2409_.76.0487a23: 兒名曰愛子。般指迦將所説眞言有持誦
T2409_.76.0487a24: 者。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於
T2409_.76.0487a25: 摩尼部所説眞言有持誦者。彼子滿賢而
T2409_.76.0487a26: 作障難云云 此外亦説六種毘那夜迦名」
T2409_.76.0487a27: 烏黒獻燈
燈頂獻燈㗛花獻花嚴髻念誦水行
T2409_.76.0487a28: 洗浴食香 獻塗
 香
獻燒香等之時。法若有闕。
T2409_.76.0487a29: 彼等得便作種種障取意如斯障難縱使梵
T2409_.76.0487b01: 王及憍尸迦諸天龍等不能破。彼毘那夜
T2409_.76.0487b02: 迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如法修
T2409_.76.0487b03: 行。免斯障難云云
T2409_.76.0487b04: 私云。案經意。大明眞言之教者。是軍荼利
T2409_.76.0487b05: 眞言也
T2409_.76.0487b06: 又法則儀軌中説八種毘那夜迦名字
T2409_.76.0487b07: 一曲鼻二一牙三像取四黒頭五擔胝六利
T2409_.76.0487b08: 牙七魔王八烟色。如是名字之心既憶念。
T2409_.76.0487b09: 所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消滅
T2409_.76.0487b10:
T2409_.76.0487b11: 軍荼利軌別本云。菩提牙印呪 唵嚩曰
T2409_.76.0487b12: 囉鄧瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉訶娑底瑟
T2409_.76.0487b13: 吒瑟吒滿馱滿馱訶那訶那吽泮吒娑婆
T2409_.76.0487b14:
T2409_.76.0487b15: 若有持呪人。被外道惡魔諸鬼神毘那夜
T2409_.76.0487b16: 迦之所惱者。此呪悉能摧碎而伏之。是毘
T2409_.76.0487b17: 那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受殺害
T2409_.76.0487b18:
T2409_.76.0487b19: 長寛二年正月中旬。奉諮法印大和尚云。
T2409_.76.0487b20: 或人浴油之時。正不浴尊像。只温油置本
T2409_.76.0487b21: 尊前。以匙汲上成奉浴思云云 依用此説
T2409_.76.0487b22: 如何 大和尚曰。件説故圓陽房常所語
T2409_.76.0487b23: 給。但於予者正浴像而已
T2409_.76.0487b24: 訶哩底法云。不得誦金剛部眞言及諸雜
T2409_.76.0487b25: 念誦。恐難成就云云今且可准之歟
T2409_.76.0487b26: 阿彌陀義決云。戒壇口受云。聖天供更無
T2409_.76.0487b27: 餘念誦。一向可念聖天呪云云
T2409_.76.0487c01: 御本云
T2409_.76.0487c02: 寛文六丙午 歳卯月二十五日。歡喜天法
T2409_.76.0487c03: 勤行之中。江州芦浦觀音寺寶藏之御本
T2409_.76.0487c04: 令恩借。於山門横川飮室谷安樂院書寫
T2409_.76.0487c05:
T2409_.76.0487c06:   正法房幽尋
T2409_.76.0487c07:
T2409_.76.0487c08: 行林第七十八
T2409_.76.0487c09:
T2409_.76.0487c10:   大黒天神法
T2409_.76.0487c11: 一支度
T2409_.76.0487c12: 一起首時分
T2409_.76.0487c13: 四季五更時云云
T2409_.76.0487c14:   私云。五更者。顏氏之問。一夜何故五更。云
T2409_.76.0487c15: 何訓。答曰。漢魏以來謂爲甲夜乙夜丙夜
T2409_.76.0487c16: 丁夜戊夜。又云。鼓一鼓二鼓三鼓四鼓五
T2409_.76.0487c17: 鼓六云一更二更三更四更五更。皆以五爲
T2409_.76.0487c18: 節。假令正月建寅斗柄。夕則指寅。晩時指
T2409_.76.0487c19: 午。自寅指午。凡歴五辰。冬夏之月雖復長
T2409_.76.0487c20: 短參差。然問遼濶盈不至六。縮不至四。進
T2409_.76.0487c21: 退常在五。辰之間更歴也。故曰五耳
T2409_.76.0487c22: 一。行法
T2409_.76.0487c23: 無指本書。南海傳神愷記等明其本縁。胎軌
T2409_.76.0487c24: 諸本此方天衆雜類之中雖列其名不出印
T2409_.76.0487c25: 明。有谷私記并大原記。依彼而行之
T2409_.76.0487c26: 先可儲壇一面 次辨備供物
T2409_.76.0488a01:   香水一坏可加
散杖
塗香一坏 花鬘一坏 燒
T2409_.76.0488a02: 香一坏 菓子一坏 酒一坏若無者
用茶
 餅一
T2409_.76.0488a03: 坏 洗米一坏若飮 燈明一坏 銀錢一棒
T2409_.76.0488a04: 疏加用
幣帛
T2409_.76.0488a05: 次於房中洗手嗽口 次護身淨三業
被甲
 次入堂
T2409_.76.0488a06: 持株
 次到佛前䠒跪合掌誦懺悔偈并淨三業
T2409_.76.0488a07: 眞言 次著座 次塗香塗手 次加持香水
T2409_.76.0488a08: 用辨事
印明
 次灑淨供物 次加持供物 次加持
T2409_.76.0488a09: 飮食等 三種印明 次去垢 次清淨 次
T2409_.76.0488a10: 光澤 次啓白神分等 次驚覺 次金剛輪
T2409_.76.0488a11: 陀羅尼用金剛
合掌
 次五大願 次三部護身 次
T2409_.76.0488a12: 道場觀用定
T2409_.76.0488a13: 樓閣中有荷葉座。座上有ma麽字ru
T2409_.76.0488a14: 變成袋形。袋形變成大黒天神。膚色悉作黒
T2409_.76.0488a15: 色。頭令冠烏帽子。令著袴。驅褰而不垂。令
T2409_.76.0488a16: 著狩衣。裾短袖細。右手作拳令收右腰。左
T2409_.76.0488a17: 手令持大袋從背令懸肩上 云云。其袋色爲
鼠毛色。其垂下
T2409_.76.0488a18: 裾餘臀上。南海傳第一云。坐把金嚢脚踞
小床。一脚垂地。毎將油拭。黒色爲形
T2409_.76.0488a19: 次勸請用堅實
合掌
T2409_.76.0488a20:     至心謹請 摩訶迦羅 大黒天神
T2409_.76.0488a21:     與諸眷屬 來降於此 受此供養三反
T2409_.76.0488a22: 然後即以二空招之三反眞言曰 唵摩訶迦
T2409_.76.0488a23: 羅耶曳醯呬三反
T2409_.76.0488a24:   私云。此呪不攝大軌名摩訶迦羅神不説
T2409_.76.0488a25: 印相。胎軌諸本此方天衆雜類之中雖列
T2409_.76.0488a26: 其名。不出印明。勘對記云。此天部無印
T2409_.76.0488a27: 明。衆可用通法。其通法者。諸師不説。私
T2409_.76.0488a28: 云。爛脱。儀軌下文普世明眞言曰。注云。通
T2409_.76.0488b01: 用一切雜類天等印金剛合掌云云神愷記
T2409_.76.0488b02: 中出其印呪。彼文云。其呪曰 唵密止密
T2409_.76.0488b03: 止舍婆隷二合多羅羯沙呵
T2409_.76.0488b04: 印者。内縛舒地水來去是也云云
T2409_.76.0488b05: 次閼伽
T2409_.76.0488b06: 取散枝誦閼伽明。於座所灑之三反眞言 誐
T2409_.76.0488b07: 誐曩娑莽三摩娑嚩
T2409_.76.0488b08: 次花座
T2409_.76.0488b09: 取一房花。誦花座明。置於座前。眞言 唵嚩
T2409_.76.0488b10: 日囉味羅耶沙呵或但用印明
四葉印如常
T2409_.76.0488b11: 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食先菓子。
次酒。次
T2409_.76.0488b12:
 次燈明 次銀錢或加幣帛。
用普供養明
T2409_.76.0488b13:   已上供等皆捧其物各加本明而供養云云
T2409_.76.0488b14: 次普供養 次讃諸天讃
用普印
 次根本印眞言
T2409_.76.0488b15:   前召請印不招爲異眞言亦同。但除曳醯
T2409_.76.0488b16: 呬矣
T2409_.76.0488b17: 次念誦大日・佛慈
護・大黒
 次法施普印・心經・
諦縁度
 次隨行
T2409_.76.0488b18: 願 次閼伽作法
如先
 次啓請用普
T2409_.76.0488b19:     所設供具 可咲麁惡 擧縁覺觀
T2409_.76.0488b20:     了不如法 惱亂冥衆 唯願慈悲
T2409_.76.0488b21:     布施歡喜
T2409_.76.0488b22: 次禮拜乍居 次發遣
T2409_.76.0488b23: 右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七
T2409_.76.0488b24: 反是也。眞言曰 唵拔折羅母乞叉二合誦七
T2409_.76.0488b25: 次護身三部被
甲如先
 次下座 出堂
T2409_.76.0488b26:   右依丹州大原兩記爲自行抄之
T2409_.76.0488b27:
T2409_.76.0488b28: 一形像
T2409_.76.0488b29: 南海傳一云。又復西方諸大寺處。或於食厨
T2409_.76.0488c01: IMAGE
T2409_.76.0488c02: [IMAGE]
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T2409_.76.0488c11: 柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺
T2409_.76.0488c12: 爲神王状。坐把金嚢。却踞小床。一脚垂地。毎
T2409_.76.0488c13: 將油拭。黒色爲形。號曰莫訶呵羅。即大黒神
T2409_.76.0488c14: 云云
T2409_.76.0488c15: 神愷記云。此天誓夢中語詞之中曰。吾體作
T2409_.76.0488c16: 五尺。若三尺若二尺五寸亦通免之。膚色悉
T2409_.76.0488c17: 作黒色。頭令冠烏帽子。悉黒色也。令著袴。驅
T2409_.76.0488c18: 褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳。令收
T2409_.76.0488c19: 右背腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋
T2409_.76.0488c20: 之色爲鼠毛色。其垂下程餘臀上云云
T2409_.76.0488c21: 最勝心明王經云。摩訶迦羅大黒
天也
被象皮。横把
T2409_.76.0488c22: 一槍。一頭穿人頭。一頭穿羊云云
T2409_.76.0488c23:   圖云。三面六臂。前左右手横執劍。右次手
T2409_.76.0488c24: 執人頭取髮
提也
右次手執羊把。次左右手象皮
T2409_.76.0488c25: 張背後以髑髏爲rura也。後本云。黒淺色
T2409_.76.0488c26: 云云調圖云。青黒色。有三面六臂。右一
T2409_.76.0488c27: 手執劍。横前左一手擬劍叉。右次手執人
T2409_.76.0488c28: 髮挈。左手執羊兩角提。次左右第三手取
T2409_.76.0489a01: 象皮張覆背。以髑髏蛇土爲rura。鐶釧冠
T2409_.76.0489a02: 飾也云云
T2409_.76.0489a03: 一功能
T2409_.76.0489a04: 南海傳第一云。古代相承云。是大天之部。
T2409_.76.0489a05: 屬性愛三寶。護持五衆。使無損耗。求者稱
T2409_.76.0489a06: 情。但至食時。厨家毎薦香火。所有飮食隨列
T2409_.76.0489a07: 於前。曾親見説大涅槃處。般彈那寺。毎常僧
T2409_.76.0489a08: 食一百有餘。春秋二時禮拜之際。不期而至。
T2409_.76.0489a09: 僧徒五百臨中忽來。正到中時。無宜更煮。
T2409_.76.0489a10: 其知事人告厨家曰。有斯倉卒事。欲如何。爾
T2409_.76.0489a11: 時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞
T2409_.76.0489a12: 見憂矣。遂乃多燃香火。盛陳祭食。告黒神曰。
T2409_.76.0489a13: 大聖涅槃。爾徒尚在四方。僧至乃禮聖跡。飮
T2409_.76.0489a14: 食傳承勿令闕乏。是仁之力。幸可知時節。即
T2409_.76.0489a15: 總命大衆令坐。以寺常食次第行之。大衆咸
T2409_.76.0489a16: 足。其飡所長還如常日。咸皆唱善讃天神之
T2409_.76.0489a17: 力。親行禮拜覲故覩黒神見在其前。食成大
T2409_.76.0489a18: 聚。而其行意報此所由。准北雖復先。無江
T2409_.76.0489a19: 南多。有置處求者。効驗神道非虚云云
T2409_.76.0489a20: 神愷記云。大黒天神者大自在變身也。五天
T2409_.76.0489a21: 竺并吾當朝諸伽藍寺皆所安置也。有人云。
T2409_.76.0489a22: 大黒天神者堅牢地天化身也。伽藍安之。毎
T2409_.76.0489a23: 日所炊飮上分供養。此天誓夢中語詞之中
T2409_.76.0489a24: 曰。若吾伽藍安置日日敬供者。吾寺中令住
T2409_.76.0489a25: 衆多。便毎日如養千人之衆。乃至人宅亦爾
T2409_.76.0489a26: 也。三年字心供者。吾以此來供人授與世間
T2409_.76.0489a27: 富。乃至官爵職祿。應惟悉與焉
T2409_.76.0489a28: 又云。如是作畢私云。造
像如上出
居大衆食屋禮供
T2409_.76.0489a29: 者。堂屋房舍如自然之榮聚集涌出。又吾呪
T2409_.76.0489b01: 若人常持念。四季大備飾縵酒羹飮食乃至
T2409_.76.0489b02: 百味。以五更時不知衆多人供吾者。決定與
T2409_.76.0489b03: 云云
T2409_.76.0489b04: 又云。來供人者。必於此神成父母想。於三寶
T2409_.76.0489b05: 成外護於衆人成父母故也。余久聞。天竺土
T2409_.76.0489b06: 風并吾唐朝古風諸寺安此天尊。非豐饒因
T2409_.76.0489b07: 之。爲斷後輩之疑以野客夢事。引尋贈之焉
T2409_.76.0489b08: 云云
T2409_.76.0489b09: 新譯仁王經云。以祭塚間摩訶伽羅大黒天
T2409_.76.0489b10: 神 良賁疏云。言塚間者。所住處也。言摩
T2409_.76.0489b11: 訶者。此翻大。言迦羅云黒天也。上句梵語。下
T2409_.76.0489b12: 句唐言。大黒天神鬪戰神鬼也。若祀彼神。増
T2409_.76.0489b13: 其威徳。擧事皆勝。故饗神祀也。何以知者。三
T2409_.76.0489b14: 藏引別梵夾之孔雀王經説。烏尼國之城東
T2409_.76.0489b15: 有林。名奢摩奢那。此云尸林。其林縱廣滿
T2409_.76.0489b16: 一由旬。有大黒天神。是摩醯首羅變化之身。
T2409_.76.0489b17: 與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有
T2409_.76.0489b18: 大神力。多諸珍寶。有隱形藥。有長年藥。遊
T2409_.76.0489b19: 行虚空。諸幻術藥與貿易。唯取生人血肉。先
T2409_.76.0489b20: 約斤兩而貿藥等。若人欲往。先以陀羅尼加
T2409_.76.0489b21: 持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神乃自
T2409_.76.0489b22: 隱形盜血肉。又云。減斤兩即取彼人身上
T2409_.76.0489b23: 血肉。隨取隨盡。一人血肉斤兩不宛藥不可
T2409_.76.0489b24: 得。若加持者。貿得寶具及諸藥土皆隨意。
T2409_.76.0489b25: 所爲皆汚成就。若禮饗者。唯人血肉。彼有
T2409_.76.0489b26: 大力。即加護人。所作勇猛。鬪戰等法皆得
T2409_.76.0489b27: 勝也云云
T2409_.76.0489b28: 大日義釋云。拏吉尼之毘盧遮那。以降三世
T2409_.76.0489b29: 法門。化作大黒神。具大威力。以灰塗身作法
T2409_.76.0489c01: 二十本云。
以法
悉召拏吉尼輩而呵責
T2409_.76.0489c02:
T2409_.76.0489c03:   承應二年五月十三日書之 舜興
T2409_.76.0489c04: 元祿十六年癸未九月念八日寫之
T2409_.76.0489c05:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0489c06:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0489c07:
T2409_.76.0489c08: 行林第七十九
T2409_.76.0489c09:
T2409_.76.0489c10:   神供
T2409_.76.0489c11: 先證文
T2409_.76.0489c12: 蘇婆呼經云。復次若欲念誦及欲成就并行
T2409_.76.0489c13: 諸事無諸難事速悉地者。以諸飮食祀諸天
T2409_.76.0489c14: 修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。楬吒布單那
T2409_.76.0489c15: 乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地上或在虚空
T2409_.76.0489c16: 略出經云。即從壇出取豆藥餅飮胡麻屑諸
T2409_.76.0489c17: 花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸
T2409_.76.0489c18: 天鬼神眷屬等。各以誦本陀羅尼。施諸天龍
T2409_.76.0489c19: 鬼風水神等食
T2409_.76.0489c20: 先掃地
T2409_.76.0489c21: 令淨驅使以淨鍬掃淨其供地
T2409_.76.0489c22: 次辨供
T2409_.76.0489c23: 先設五穀二三升許以辨事。眞言加持入淨
T2409_.76.0489c24: 盆而煮之。其水又加持入或用井
花水
以蘇蜜若無代
以油
T2409_.76.0489c25: 煮訖。以水二斗許入淨桶。與粥相合。時花名
T2409_.76.0489c26: 香加之而和之又用幣帛
散供等
T2409_.76.0489c27: 次往神供處人定
修之
T2409_.76.0489c28: 先護身如常
T2409_.76.0490a01: 次令淨驅使持供具。驅使在前。行人有後行
T2409_.76.0490a02: 次著座 即持供物置行者右邊。還去行人
T2409_.76.0490a03:
T2409_.76.0490a04: 次淨地 先結火印。誦囕字唱三反淨地
T2409_.76.0490a05: 次誦辨事明加持其地
T2409_.76.0490a06: 次加持供物
T2409_.76.0490a07: 先右手作拳。取水念誦令通灑諸物。便成清
T2409_.76.0490a08: 淨 唵闇沒㗚帝𤙖泮吒
T2409_.76.0490a09: 次誦辨事明加持之 次加持飮食等三種印
T2409_.76.0490a10: 明次啓白事由勸請師説蘇婆呼經
啓請文用之
T2409_.76.0490a11: 奉始八方神天一太白大將軍王相。大
T2409_.76.0490a12: 歳八神・行疫流行神等年中一切神祇・冥道
T2409_.76.0490a13: 閻魔法王・五道大臣・太山府君・伺命伺祿等
T2409_.76.0490a14: 一切冥官冥類・聖歡喜天・大黒天神・堅牢地
T2409_.76.0490a15: 神・五帝龍神・山王三聖王子眷屬・赤山明神・
T2409_.76.0490a16: 當所權現王城鎭主諸大明神・當所主託護
T2409_.76.0490a17: 法神等。日本國中有勢無勢已知印未知印
T2409_.76.0490a18: 權實二類。總普天率土一切天神地祇乃至
T2409_.76.0490a19: 一切夜叉・部多南・餓鬼。鬼類マテモシテナリ
T2409_.76.0490a20: 調穀御粥散米幣帛。加三密加持。以廣施
T2409_.76.0490a21: 無盡之心。勸請之供養之奉。一一降臨影
T2409_.76.0490a22: 。哀愍納受信心 息災延命持給
T2409_.76.0490a23: 隨事具可
祈請之
依三蜜力故。所瑠璃寶嚴清淨
T2409_.76.0490a24: 成。供具甘露醍醐微妙飮食成就シテ。納受給
T2409_.76.0490a25: ラム。乃至所修行法靈驗證利決定
T2409_.76.0490a26: 乃至國土豐人民平フト
T2409_.76.0490a27: 次先奉請四臂不動尊刀印
T2409_.76.0490a28: 慈救呪明 末加曳醯呬句
T2409_.76.0490a29: 次勸請諸天等
T2409_.76.0490b01: 二手合掌空並直竪招之 唵路迦路迦羯羅
T2409_.76.0490b02: 也曳醯呬一切天神地祇冥官冥類餓鬼鬼類
T2409_.76.0490b03: 曳醯呬
T2409_.76.0490b04:   三昧記無不動勸請。唯以大鉤召印誦路
T2409_.76.0490b05: 迦路迦呪加句如上 大原決云。良明阿闍
T2409_.76.0490b06: 梨云。大和尚無動
云。神供時中。安四臂不
T2409_.76.0490b07: 動二臂身。是本身也。更現四臂。是雜類者
T2409_.76.0490b08: 易見身也。仍安此身。凡先請不動者。雜類
T2409_.76.0490b09: 來時。且爲護行者。且爲止狼藉。平等與食
T2409_.76.0490b10: 也。請此尊時。右作刀印。誦慈救呪。末加曳
T2409_.76.0490b11: 醯呬云云
T2409_.76.0490b12: 次供施
T2409_.76.0490b13: 若有幣者先供之。立地上以取杓酌粥先供。
T2409_.76.0490b14: 中心四臂不動誦慈
救呪
次誦普施明。妃普供養所
T2409_.76.0490b15: 請天等。若散供者。此次供之三昧記。先粥・
次幣帛・次散米
T2409_.76.0490b16: 次普供養印明 次讃普印・天龍
讃。用不在意
 次法施
T2409_.76.0490b17: 來名號・心經・諦縁度。三昧記云。三昧耶戒
發菩提心明合掌。五智圓滿五古印五字明
T2409_.76.0490b18: 次祈願
T2409_.76.0490b19: 財法二施相並恭敬供養迴向莊嚴
T2409_.76.0490b20: 貴給ヒテ。所求一一令成就給。隨事具祈請云云
T2409_.76.0490b21: 次願以此功徳云云
T2409_.76.0490b22: 次啓謝普印
T2409_.76.0490b23:     所設供具 可咲麁惡 惱亂冥衆
T2409_.76.0490b24:     唯願慈悲 布施歡喜
T2409_.76.0490b25: 次撥遣
T2409_.76.0490b26: 以右手作拳。以二天指捻頭指。仰掌彈指作
T2409_.76.0490b27: 聲 唵跋折羅母乞叉二合
T2409_.76.0490b28: 次護身 次起去
T2409_.76.0490b29:   右爲自行抄記之。抑今世修法。於道場中
T2409_.76.0490c01: 而修神供。雖無所據。傳來久矣建立瑜伽
T2409_.76.0490c02: 兩本儀軌。護摩終後。別於淨處祀八方天。
T2409_.76.0490c03: 若於道場修神供者。毎事可有用心歟。如
T2409_.76.0490c04: 此事可問達者耳。大原決云。今此雜神供。
T2409_.76.0490c05: 只可請雜類之天鬼等也。十二等猶不可
T2409_.76.0490c06: 爾歟。謂於道場内供之故。又威徳自在故
T2409_.76.0490c07: 云云
T2409_.76.0490c08: 神供 第七十九
T2409_.76.0490c09:
T2409_.76.0490c10: 承應二年五月十五日書之
T2409_.76.0490c11:   舜興
T2409_.76.0490c12:   元祿十六年癸未冬十月三日敬寫
T2409_.76.0490c13:   鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0490c14:
T2409_.76.0490c15: 行林第八十
T2409_.76.0490c16:
T2409_.76.0490c17:   施餓鬼法
T2409_.76.0490c18: 祕録世天部中施餓鬼法十五云
T2409_.76.0490c19: 佛説救拔焔口餓鬼陀羅尼經不空
T2409_.76.0490c20: 佛説救面燃餓鬼陀羅尼神呪經實叉難
陀譯
T2409_.76.0490c21: 私云。已上二經同本異譯。實叉之譯。頗以
T2409_.76.0490c22: 簡略
T2409_.76.0490c23: 施諸餓鬼飮食及水法并手印
不空
T2409_.76.0490c24:   私云。此法依經委出施法。以此等經軌可
T2409_.76.0490c25: 爲本法矣
T2409_.76.0490c26: 先取所用飮食上分入集一器其器用銅。若
白瓷。若漆器
T2409_.76.0490c27: 次待日入時。以淨水入其食器。居行者之前
T2409_.76.0490c28: 面向東。
立坐亦得
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