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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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受持耳。一一説眞言云云即説一切如來
心眞言等七眞言
  私云。二卷經下卷説隨求大護大明王陀
羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之
更可檢之
行林第 四十一
  本云
承應二年六月十三日以二尊院本調筆了
  舜興
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第四十二

  彌勒法
一支度
名香 沈香 龍腦 欝金
若欲作於所成物者其物類多。如左注之
金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
作拔折
羅料
金 銀 水精 馬腦 頗梨 或白檀木等
作法界
塔料
一朱砂 二牛黄 三雄黄 四龍腦 五水
藥物
桑耳 天門冬 棗肉豆 黄白木桂心 人
服藥
右所成物。作杵・造塔服藥等法。具如下抄。
自餘支物如常途矣
一起首時分
軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午
時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
斷即障生也云云又云吉宿直日鬼宿爲勝云云
一向方
儀軌説曼荼羅文云。西面門開云云然者行者
可向東歟
一行法
慈氏菩薩修愈誐法二卷上下 善無畏譯
此儀軌中立於十品。明持誦法行軌儀。非偏
胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝
軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意
今軌行法但金界歟
儀軌上云
先淨法界 次金剛輪遇方 次水輪 次火輪
覽三角尖
端向下
 次風輪令半
 次虚空輪 謙五輪形
次普通印眞言云云 次略觀愈誐漫拏攞云云
次三昧耶印眞言 次降三世印眞言 次驚
覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場
   次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身
次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次
歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次
菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供
養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
念誦 次念誦畢以眞言印加持五處云云 次
復從初供養香花等云云 次發願出罪等云云
次解界云云 次以車輅奉送云云 次重更結護
道場兼護己身云云 次出道場 次堂外作善
  已上儀軌 次第大略如右而已
慈氏菩薩愈誐次第
前方便軌外事也 依例加之
加持供物等如常
先九方便 次五大
願 次入佛三昧耶 次法界 次轉法輪
次被甲或此次羅字觀
次王輪成身
 次無堪忍 先覽字觀
次地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空
已上
如胎
次普通印明
軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通
印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若
加持地上便成金剛地
納莽三滿多&MT00339;喃薩嚩二合𪄥捺
二合蘖底二合薩破二合囉醯𤚥誐誐曩檢薩
二合
此眞言亦於供養中。而成普通供養眞言。於
五部之中爲普供養云云次以定惠爲日月置
於眼界
  私云。可用金界之中磨吒觀云云
次安立器界先燒淨
器界
 次空輪 次風輪 次火
輪 次水輪 次地輪已上
如胎
 次普通印明如前
次三昧耶印明
軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍
加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
昧耶印。因以印生一切印故云云鄔𤙖二合𨁟
&MT00239;二合&MT00239;履三莽也
次金剛三昧耶印明
軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心
上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下
三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
淨三業堅固母地心云云
次降三世印明
軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空
輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印
以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及
結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
指上下便成。結十方界訖 鄔𤙖二合𩕳三婆
上一𨁟&MT00239;二合虎𤙖二合二
次道場觀
先大海印明觀念用印
如金剛界
 次須彌山印明如金
 次
結定印。觀想於山頂上有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字
云云爲大殿。其殿四角正等具足四門云云
具如
金記
次觀曼荼羅定印
觀想大殿内有大曼荼羅。大曼荼羅中心有
寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛
界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智
如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔
印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。
風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔
珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
昧耶等。下漫拏攞品中一一分別云云私云。曼
   荼羅文
如下抄
云云
次用鈴杵如胎記軌無
之私加之
次警覺印明
軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令
入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧
向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從
下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
𤙖二合𨁟&MT00239;二合底瑟吒
次送車輅想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有
七寶階道。從道場出到於覩史陀天云云
次請車輅已上二印。准軌奉送文而出之。
奉送用車輅奉請寧不然云云
次發請
軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。
以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。
誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本
尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場云云
𤙖二合𨁟&MT00239;二合糝忙&MT00239;急重
呼之
次四攝如文 私云。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。
    今云。但用金剛界中印明無妨歟
次閼伽私云。捧
器先祈願
軌云。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直竪。
按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
頂上。奉獻囉遏囉伽二合香水。想灌本尊頂。
鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;&MT01819;
次八供養印明軌文有外四供金界羯磨會印明。無内
四供。今云共用金界三昧耶會印明無

次事供養私加
 次普供養軌文。供養之後有歸依等
八事暫止之。九方便中有
之故也。普供養者。八事之中是
其一也。今依可有抽而列之
軌云。以智定二手作金剛合掌。當置於頂上。
誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言
及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。
花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所
想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
作黄金色。放五大光明。名供養種子門云云
鄔𤙖二合薩羅𨁟二合他欠&MT04501;二合蘖底薩叵
二合羅醯𤚥誐〃曩撿薩𨁟二合
次讃軌中八事中是其一也
今依可有抽而列之
莽攞慕佉上一莽攞盧左曩二合
莽攞薩曩莽攞訶薩&MT00340;二合
婆𤙖二合
慕𩕳迦莽攞迦莽攞糝婆𨁟
薩迦攞莽攞訖灑二合
&MT05438;斯覩

八私。師傳云。此讃通諸菩薩云云 或用金界十六
尊之中業菩薩讃云云 持明房説云。依對受記
者可用佛
讃歟云云
次入三摩地軌意。以字通觀爲要。不用念誦前
入三摩地。今就通途説暫置之
觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪
塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
氏尊。相好莊嚴。具如前觀云云
次根本印明
軌云。以昧怛二合利也菩薩法界印。加持本尊
及己身五處便成慈氏眞體法界手印日。大
叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。
令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節
文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去
即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊
及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法
身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火
輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。
一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。
慈氏菩薩根本眞言曰
&MT05438;喇怛曩二合怛羅二合納莫婀
二合
也𨁟盧吉底濕𨁟二合&MT00242;
地薩怛𨁟二合引三莽賀薩怛𨁟二合
迦魯𩒫迦上引怛涅他鄔𤙖妹怛
二合
妹怛囉二合莽曩洗糝昧也薩𨁟二合
上件眞言同兩印用之。以眞言印加持本尊
五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈
生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本
尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
言日
納莽糝滿多&MT00342;喃遏&MT00343;&MT00239;耶薩囉𨁟
二合薩怛𨁟二合
捨也弩蘖跢薩𨁟二合
其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二風
輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。
即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈&MT05439;者五
云云
次加持珠作法如常私
加之
次正念誦先佛眼 次大日
次本尊 次五部
總 次諸天 次
一字 次又佛眼
軌云。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本
尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明
皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法
界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。
即此尊身即是愈&MT05439;者身。是故三密轉成三
身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地
心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色
身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪
了了分明。從愈&MT05439;口出一一眞言字。安布本
尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。
入愈&MT05439;者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧
耶。即此三昧變成大圓明。修愈&MT05439;者在其中
心。如是觀之爲限。先觀圓明中心a字遏字
名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身
即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。
如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體
性。從愈&MT05439;者心圓明中流出a遏字。入本尊
心圓明上。從本尊心圓明上流出a遏字。入
愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一
字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心
圓明上a遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂
上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐
者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無
盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布
輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
漸小復還本身云云
次置珠本處厶加
 次入三摩地定印
私加之
觀惠心月輪上有a字。諸法本不生義也
次根本印明私云
如上
軌云。若念誦欲畢。漸漸小復還本身。以眞言
印加持五處云云
次八供養印明 次事供 次普供養 次讃
  次閼伽白其
志願
次鈴杵 次解界
軌云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉
作金剛拳。向頂上解散云云今云。用前降三
世印左轉解界。暫無妨歟
次奉送
軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出
於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。
慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
本尊眞言曰 鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;引一
二合&MT05438;
  私云。結前車輅印。而以二大指向外撥二
中指端三遍。誦上眞言
次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座
禮佛 次出堂 次堂外作善
  右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而
爲自行聊抄記之。人不可用
護摩
本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。
増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益
隨意修之
大壇作法如常
本尊壇勸請
    我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
    内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言
唵毎㘑二合野 ソハカ或金界羯
磨會明歟

依胎藏界修此法者
都壇行法如常
尊位八葉
東北
  aryamaitraya
梵號
  阿利也二合昧怛隷二合
密號 迅疾金剛
種子 yu
三形 蓮花上迅疾印
形像
肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
持冠。中有覩反婆軌云圖金
色。胎圖
慈氏菩薩。白肉色。
右手執蓮花。其上有軍持瓶祕藏記
印明
經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自
旋轉。是尊迅疾印
義云。合掌當心
相到
已左轉轉時右手兩相而
左仰相合如舊
次轉轉時
左覆
右仰仍
合不散
即是也。此是如來祕密神通之力持迅
疾之義也
攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而
動搖
廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加
持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
旋轉云云傳受記云。金合以印先低竪。左方
不動臂而左方旋轉三反。次低竪右方旋轉
三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。
右三轉
對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先
當左耳上三振。次當右耳上三振
權僧正大和上説。慧和上説。同海説也但大和
上釋所
言振者。前後振
之隨手便故
又云。大師記云。金剛合掌。師説云。以合掌先
擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣
以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
遍前後動之云云
mah@ayugayuginiyu
摩訶瑜誐瑜立以
瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜
伽也。瑜伽此云相應
gezvarikha@mjarike
詣設嚩二合放瑜伽而
得自在也
空也惹利生也。謂
空生也
  sv@ah@a
迦是作此。
生等於空也
娑嚩賀
右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大
軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
云合掌。金虚難知但住云掌心相著云云
若堅實合掌歟
對記諸説
或云金掌。或云堅實。依經文者可用虚合

慈氏印
胎軌云。慈氏印准前屈風大輪云云私云前者普
   賢如意珠蓮
合風加
火是也
 慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧説自
心眞言曰
  ajita@mjayasarvasatvaza
曩○南阿爾單惹野薩嚩薩怛嚩二合
yadugatasv@ah@a
野弩蘖多娑嚩二合
傳受記云。蓮合風屈置火基。以空押風云云
師傳云。二風屈之相對。相去一寸許。以各大
指押風云云
義云密印
慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風
指令頭至大指根下。二空指並而壓之云云
餘如常。此印如率都波形者。以持一切如來
法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
前。阿誓撰古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝
也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也
得勝也。於無勝
中而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴揚
知也超也即是知義也
謂地一切衆生性也
mai毎字阿闍梨云此是彌
勒菩薩種子字
 又
眞言
藏品
經云。時彌勒菩薩住發生普遍大慈
三昧。説自心眞言者。如前普賢菩薩住遍一
切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍
一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀
施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。
其實具足一切法界門。如其自所通達演説
心要。故曰眞言心也
ajita@mjaya阿爾單惹野。譯云無能勝。即是
瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於
種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。
今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來
不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如
乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名
曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁sarva
sta薩埵是一切衆生。azaya阿捨耶是心
性是至義・知義・逝義。乃知一切衆生心性而
隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎
故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名
爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云maitr@i
二合
ye曳。此云慈氏。此號即是眞言以最初
mai昧字ma麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又
加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合
萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字
門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
以底哩二合
tr@i字爲種子。所謂如實相無垢聲
慈也云云
  右印明。未入者可用之。本軌中出此印明。
如上抄之
別壇
私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上
或佛部別壇
中臺有二文九尊
部主
第二重有二文三部
二部
第三重世

或直觀ya胎圖
種子
a本軌并藏
品釋意
maitr@i藏品
字。
轉成本尊身安中臺。以覩史陀天菩薩聲聞
諸天等爲第二院。以八部爲第三院
  右四種行法差別可能尋問
私案軌意觀曼荼羅可有五種
一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫
大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓
明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業
波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓
明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法
波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。
西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半
月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫
降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
角形漫荼攞於中畫不動尊云云
二如同品云。先觀一生補處菩薩最勝大三
昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。
深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓
明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入
三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮
花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。
復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
明。皆向慈氏本尊而恭敬相云云
三又如同品云。復更説入三莽地有略一尊
慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
畫本尊慈氏如來云云
四大漫弩攞品云。我今略説悉地漫拏攞法。
中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九
圓。最中心本尊・四面四波羅蜜。四面四圓四
方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
輪各畫四供養菩薩云云第二院外畫白黄赤
三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十
三尊云云北面直北畫觀自在菩薩等十三云云
南面畫執金剛藏王祕密主菩薩等十三云云
面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動
尊明王等云云第三院最外白黄赤青黒之五
道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五
天。各執本三莽地契云云
五觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品云。
我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛
集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補
處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場
宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重
爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅
四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十
方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我
本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
云云第三院諸大菩薩雲集之像云云第四院
方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等
云云第五院准上漫拏攞置二十八天等云云
已上文廣
具如下抄
右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大
曼荼羅品可爲本歟。上文器界五輪上觀曼
荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品
中一一分明
  問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
中臺ニハ安慈氏爲一尊曼荼羅云云如上所
出五種之中是指何哉 答。大曼荼羅品
其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼
羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。
非限金剛歟。更可詳之

依金剛界行此法者
四印一印五印等法。可尋問之

若依悉地者行法十
八道
唱禮
三身佛眼
南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃三反
五大明王大小〃〃〃 三部〃〃〃
道場觀
樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有a
字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首
戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
塔印。右手作説法印結跏趺坐云云
如軌 根本印 軌初二印
小呪曰 唵毎怛隷二合夜野娑縛二合
  以上大原甚密抄
陀羅尼集經第六云。彌勒菩薩法印呪私云
無呪
叉後二指於掌中。以二食指各在中指背令
頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節
文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
又彌勒菩薩法身印呪厶云 釋迦金輪印
    可見第一卷
准前釋
迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。
頭指來去。呪曰
妹夷帝𠼝二合
妹夷帝唎二合
殊怛羅二合
摩那上音西妹怛羅二合三皤鞞妹怛嚕
上音莎訶
是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印
呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
一切佛菩薩等皆悉歡喜云云
  私云。先印者軌法界印。次印者軌法身印

一先持誦遍數
軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿
三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十
萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
種念誦云云
一四種念誦増加句
軌意云。除災念誦。毎眞言上下加薩𨁟二合
二字。降伏諸魔念誦。毎眞言初後加虎
𤙖二合發吒二合二字。増益念誦。毎眞言末稱
納莾二字。攝召念誦。毎眞言首尾唱紇唎
二合納莾三字云云
一造辨事𨁟&MT00239;二合等法
軌云。其持念人手持辨事𨁟&MT00239;二合及金剛
鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用
之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆
錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
子字。如是作者名辨事𨁟&MT00239;二合常隨其身。
毎念誦時執持作業云云
一作成就法
慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。
我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不
化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂
授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。
從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補
處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。
即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八
地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈
氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
略省之。𨁟&MT00239;二合者。或金・銀・熟賓鐵・白
檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時
本尊授記。如上等物。如法加持念誦。
三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
得見本尊。與摩頂授記云云
又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或
銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安
七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放
大光明。照愈&MT00344;者頂上。便得大悉地形。若七
歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方
世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩
埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一
身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆
生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
廣作佛事。隨意自在云云
又云。若木剋作千佛印。若河海湖上印沙爲
佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前
誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。
最末後塔上放光明。照觸愈&MT00344;者頂上。便得
大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。
三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并
諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺
寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。
現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必
得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方
行。中置法身佛
又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具
陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥
物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
銀。上件藥等皆具三種悉地云云
又云。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飮
食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨
道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速
得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白
木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作
細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩
丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯
皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服
妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千
五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五
億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲
服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。
毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
煎滿腹即止。更取新進以爲度云云
一眞言有八種義文
軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性
一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言
語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出
相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。
三者加被護念義。何以故。四種不可思議力
故。所謂業力・佛力・眞如力・藥力等護念成
就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願
如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以
故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。
何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情
義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不
思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順
眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地
皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。
是眞言也
一手印文
軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印
文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法
印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神
皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆
過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如
是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不
知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸
聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至
諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼
神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸
病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力
故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教
印也。復次若有善男子善女人。若依此法印
行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所
生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。
恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次
此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願
處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言
無相作一切法必得成就。此法力不思議故
也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及
諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力
不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身
成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬
如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等
皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力
亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。
依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢
聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞
身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
成就云云
曼荼羅并形像
軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五
復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。
必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心
令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用
綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮
膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如
上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖
如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不
得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲
井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
金剛界道。一如常法。毎金剛頭上安率覩二合
婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五
如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手
作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事
業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩
薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。
畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花
波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜
多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩
薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又
圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞
中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚
向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手
結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳
上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
&MT00239;二合周旋生火。首冠五智冠門口。左邊
畫三角形漫荼攞。於中畫不動尊。頂有七髺
垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒
開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐
盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧
火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。
身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣
朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫
香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修
愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶
傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色
雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上
畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相
違也
又云。復次我今更説修愈&MT00344;者速令成就大
悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
像。號曰莾賀妹怛唎二合耶三莾耶。亦名慈
生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第
一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。
首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環
釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓
明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三
昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。
於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種
種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫
法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右
頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮
花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
亦舒風憧横旋弄三𦙶𨁟&MT00239;二合次左第三
准右手竪旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金
剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。
右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五
手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫
七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮
花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮
花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於
蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮
花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。
於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手
執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九
執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左
第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。
右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三
昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第
十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次
左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三
昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如
來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於
蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。
次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執
如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上
畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三
十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印
契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
嚴像。左右皆畫十鉢羅二合&MT00345;波羅蜜多菩
薩。前後復畫内外八供養菩薩等。各執本契
住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下
諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
已略説莽賀昧怛利二合耶三昧耶像法竟
又云。復次更説入三莽地省略一尊慈氏之
像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本
尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有
兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫
&MT00346;嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通
身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
二合&MT00345;佛母菩薩像。以諸佛爲光。上下莊
嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也
又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
復次我今爲修妹怛唎二合耶法速令證得大
悉地。是故略説悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿
直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅二合并和沈
水香末水加持而塗乾訖。次取龍腦欝金香
相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。
量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十
肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘
者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘
分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。
又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲
九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分
爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲
中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各
畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。
四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩
薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地
菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。
以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及
八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院
分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第
一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。
第三院分作案行行食來往位道。第二院從
外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦
是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之
五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五
輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。
中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。
第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼
三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。
左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之 已上十
三尊位
如法
書之
北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀
自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又
左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自
在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀
自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
依次第如法畫之已上十三位
如法畫之
南面直南畫執金
剛藏王祕密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右
畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛
甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。
左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
金剛甘露瓶。右畫金剛鎖菩薩已上十三尊
位如法書之
西
面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊
明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪
觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。
左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又
門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
門者各依左右次第而畫。本印作之已上八尊一
邊置四尊
如上四而四角空閑處畫外供養菩薩當部諸
明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫
之。次第三院東面從東北角畫大自在天王
兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫
火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天
子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫
那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫
焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
西南角畫羅訖漉二合莎王。次畫尾嚕博訖沙
二合天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞
之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次
畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫
風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次
正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目
天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一
一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜
笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形
勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛
天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞
方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小
任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第
足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中
毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二
分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事
者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘
已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。
外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。
蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九
盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十
盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准
香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中
心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍
加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢
穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。
中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞
單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣
辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都
五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍
腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上
法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸
佛集會灌頂漫拏攞品第七
我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛
集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生
補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界
爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及
金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心
三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心
第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。
一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明
外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内
慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸
佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩
薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳
置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四
院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩
薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆
并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本
法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及
諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二
十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法
書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以
難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人
形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手
合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及
五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又
從三十三天能仁主王香白像王無量諸天
圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及
諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世
經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天
降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃
形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其
中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地
前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大
獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王
衆。遏素羅・蘖嚕拏緊捺羅・莽虎羅誐・人及
非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。
其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同
類眷屬。鐵圍山中處處地獄・餓鬼・鐵鳥毒龍
遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。
如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。
於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一
時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂
授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生
補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
普通像撥云
黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右
手當胸前作施無畏印是也
一功能
軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會
説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無
上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益
云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢
愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護衆生云云
又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝云云
行林第四十二

  本云 承應二年六月十六日以二尊院本書
寫之終                   舜興
元祿十六年未五月二十六日命松安寫之
  阿闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第四十三

  虚空藏法
一支度
名香沈・檀・龍
腦云云
柏木作壇
粳米燒蕎麥橘柏木葉
丁子已上花料。法云。若無
時花當以粳米○云云
 牛蘇一兩 熟銅器
有乳樹葉枝 天蓋大虚空
藏法意
 幡同上
  右支分等。依求聞持法意注之。若依普通
行儀時者。可通途支物等歟
一起首時分
求聞持法意云。必須晨朝
師傳云。從晨朝始之云云
一向方
求聞持法云。像面正面西或容向北云云
大虚空藏法云。持誦者向西云云取意
一行法
大虚空藏菩薩念誦法不空
文云。我今依瑜伽金剛頂經説云。寶部虚空
藏菩薩眞言教法云云
  此法中略明建立壇場。安置尊像。結界護
身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極
略儀軌
虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
法經出金剛頂經成
就一切儀軌
  此法中明圖像。擇地。作壇。辨供。勸請。供
養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事
用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚
空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏
法。附悉地通法而備其首尾先任文而記
次第
先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像
次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜
勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三
業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心
次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼
伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印
次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠
本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次
閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護
身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善
  已上注文次第記之
大虚空藏菩薩念誦記
先灌頂
法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
云云
次擇地
法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
立精舍云云
次作壇
法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
八曼荼羅。周匝懸幡上天蓋云云
次安置尊像
法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
東對像念誦云云
次辨備供物
法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
子。隨力所辨以爲供養云云
次房中作法私云。辨備供物之後。還於
房中重更洗手澡口
次加持衣 次著衣 次護身先於靜處
跏趺坐
 次淨三

法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言
三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
義澡浴。淨三業眞言曰 唵舞弟耨戍
耶娑嚩二合
次三部被甲 次入堂禮佛誦懺悔偈 次著

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