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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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念誦
阿闍梨并護摩用文殊法住眞言。助修
願後誦台藏加持句陀羅尼。又阿闍梨大日
令法久住明少少可誦加之。在人意耳
又吠娜尾泥者令法久住也。加持句ニモ有此句。
法住眞言文殊令法久住也。加持句大日令
法久住也云云
護摩
若爲惡人破法降伏也。若只息増歟。隨時隨
云云
本尊
問云。可奉懸八葉中文殊歟。答。只是普通文
殊□吉云云種子三形等普通ニテナリ在人意云云
又云此是口授法也。仍不令人知之密修之。
後加持不可有
  但隱令法久住名。只號文殊法。以大威徳
用後加持有何事哉
以大威徳軌爲本法云云
疏文觀音有法住言如何 答。若是亂脱歟。
大威徳軌云。過去十阿僧祇倶胝如來皆於
大聖文殊師利菩薩所。發無上菩提心。説文
殊師利眞言教法。欲令佛法久住世間加持
國王。護持國界。以十善法化導有情云云
三密抄料簡云。文殊師利法住私云。文殊是智慧
也。智人在世法則
住世。案抄記
意此當修行
今謂行名法住。如倶舍云。佛正法
有二。謂教證爲體。有持説行者。此便住世間。
又一代教法住世多依文殊力也。眞言有釋。
如五卷抄。印是青蓮花印也。智論云。陸地生
花須曼提爲第一。水中生花青蓮花爲第一
云云
今准之云。菩薩萬行中智慧爲第一也
大教房記云
自天永三年十月十六日。三昧阿闍梨依攝
政殿下仰。爲叡山佛法興隆令修令法久住
法。件法番僧必以已入壇者。仍&MT06279;最惟尋二人
召爲伴僧。伴法台藏八葉中文殊眞言
伴僧加持句眞言。人ヲシテ修此法云事ヲモ
令知。吉吉祕事也
種子阿字谷闍梨阿字ケリ
大原僧都滿字ケリ
 三形梵夾也。
唱禮台藏唱禮 後加持大威徳
  右久安二年之比。山上不靜之間。師匠
於南山靈室被修此法之時。以前説等
所被抄集也
無名法
付之開爲三法。一者大日師資共用加〃印
明。二者文殊師資共用法〃印明。三者大威徳
師子共本尊印明已上二尊明隨
事加句更問
三法同懸胎藏
曼陀羅修之。爲不令知本尊也。大悲都別法
等隨意用之。大悲壇修之因准軌心軌者大
〃軌也
門釋迦他受用身可想也。佛告文殊〃〃現
大威徳身用勝根
本明
釋文等三尊印明憐次結誦
之。大〃明法應多誦尤可也。伴念誦同明
問。師傳一法也。依何心開爲三法耶 答。師
傳雖一其意三也
問。其意何 答。即師説云。文〃令法久住印
明大〃如來令法久住陀羅尼又大〃〃軌
有此説云云依此心故開爲三也
問。准軌心釋迦他受用等心何 答。軌者
即大威徳軌也。彼軌即華嚴經軌等之心。他
受用應化斟酌觀之。但是大悲壇心也。都別
等法行之不可然耳。更問
問。師資ト云心何 答。阿闍梨助修也
請同法等堅祕藏莒底。勿令見人。若契合佛
意爲順縁。若相違背爲逆縁。又若有信謗者
共益之如名香。賜紫沙門無障縛曰羅記之
  以上師匠私記也

行林第四十一

  大隨求法
一支度
註進
  大隨求法七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
可有
半疊
 名香白檀 麝香 龍腦
  酥 蜜 牛黄
 白絹切三尺
白布一端二文壇敷并佛
供覆料
 大幕一帖 壇供如常
燈油如常 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
淨衣黄色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅仕 見丁已上淨衣
人供如常
僧房裝束供所雜具如常
右注進如件
  年 月 日
近代多分此法但爲産婦修之。仍牛黄等出
文。隨事可斟酌耳
名香龍腦・麝・檀香以此香湯浴云云。應燒五味香。檀
香・䬃畢迦・蘇合・沈・石蜜和合而燒之云云
欝金丈夫求子者。應
用〃香云云
牛黄女人求子息。當
用〃香云云
素繒帛樺皮〃葉或素或繒帛。或用於樺皮或葉
或餘物。寫此陀羅尼云云
賢瓶五口 佉陀羅木橛四枚 五色縷一修
  名香以下。依經意注之。可見本文
一起首時分
當於吉宿時布沙宿相應云云
一向方
引入壇中心面對東方坐云云
一行法
八家祕録諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼
經等經軌數本可見之。今出一兩本
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明
王 大隨求陀羅尼經二卷不空
如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峯
樓閣云云以大梵爲對揚主云云
此經中説九箇眞言。上卷中有四箇眞言。一。
陀羅尼七紙一卷本云。是根本呪
有二而九十四句云云
二。一切如來心
眞言一卷本云一
切佛心呪
三。一切如來心印眞言一卷本云
佛心呪
四。一切如來金剛被甲眞言一卷本云
灌頂印呪
下卷中
有五箇眞言。一。一切如來灌頂眞言一卷本云
灌頂呪
二。一切如來結界眞言一卷本云
結界呪
三。一切如來
心中心眞言一卷本云
佛心呪
四。一切如來隨心眞言
本云心
中心呪
五。隨求大護明王大心陀羅尼六紙餘一
卷本不説
此陀
羅尼
  已上九箇眞言不説其印。宗叡僧正傳有
隨求八印云云又大師御傳云云
隨求即得大陀羅尼神呪經
  耆闍崛山説。大梵對揚主。此經中所説八
箇之神呪。如上對勘之
右二經雖説神呪。功能不明。入修軌儀。又只
云隨求陀羅尼等。未知何尊神呪。而師傳云。
隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。
此菩薩種子三形等有胎藏教云云仍就台界
而示行法大略矣
大悲大壇行法如恒。
四重一壇
唱禮都壇行法
同可用之
  中臺八葉 佛眼如常
南無曼荼羅主摩訶鉢羅底薩落冒地薩埵婆
耶〃〃〃〃〃〃三反
五大明王大小自在 三部也
又樣別法小法
同可用之
三身。白衣本尊。馬頭。五大明王。大小自在。
三部也
尊位
觀音院第二行第七台軌列名云大隨求菩
薩。經疏中無此尊
梵號如唱
密號 與願金剛 自在金剛
種子prasa
三形 梵函 或五𦙶杵
尊形
圖。深黄色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光
炎。次手持梵筴。次手捧寶幢。次手持索。右
第一手持五股金剛杵。次手持鎊鉾。次手持
釼。次手持鉞斧鉤。坐蓮花
蓮華
部賛
根本印明
師傳云。大師御説。内縛五𦙶印是也云云私云
   貞觀
十九年三月二十二日
讃岐守傳安然云云
眞言
  o@mbharabharasabharasabharaindri
跋囉跋羅三跋羅三跋羅印捺哩二合
yavizudhanih@u@mh@u@mrurucalesv@a
野尾戌馱𩕳吽嚕〃左棃娑嚩二合
h@a

私云。是八箇眞言中第八一切如來隨心
呪也。大師御説印。宗叡所傳八印之中第
一印也。師傳以第一印爲根本印。以第八
呪爲根本眞言也。或又以八印中第八印
爲根本印。梵篋印是也
念誦先部母 次大日 次本尊 次三部諸
尊 次諸天總 次成就明 次又部母
護摩
本尊段勸請偈
    我今稽首請 部主大日尊 本尊大隨求
    菩薩摩訶薩 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言
師傳云。o@mmahapratisara@hsv@ah@a
  私云。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可
用第八呪歟
後加持呪
師傳云。可用上根本眞言云云
或都法壇本尊安中。移大日
而安寶幢側云云
或蓮花部別壇如先云。但以本尊安中。
移部主安勢至側云云
或本尊爲内院。眷屬爲第二。八部第三院云云
  已上行法略示大綱隨樂用之

若依蘇悉地者。用十八道作法如常。今爲自
行記悉地略法矣
先加持淨衣
文云。以眞言手印灑淨門ニシテ換之衣。
其手印以右手作拳。取水持誦用灑淨
衣。眞言曰。唵微莾羅莎嚩訶
海説云。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風
如拳時勿離。作了以印入水。三誦灑淨云云
次著衣
文云。以眞言持誦其衣而著。眞言
唵鉢哩嚩囉多嚩曰哩尼𤙖著衣眞言
無手印
海説。此文無印。但印圖中用普印。又樣。二手
各作拳。取衣三誦著之云云
次三蜜護身等如常 次本尊護身已上。室中作法
私云。結誦本尊
印明而可
印身五處
次持珠入堂其往詣之間。可想歩歩蓮花
承足。到堂戸了。唱吽三度。
毎度
彈指
次就置香水處作灑淨印
文云。佛部飮水灑淨手印。仰舒右手。屈無名
指中節向内勿著掌。眞言曰私云。三記云
若用散杖
摩訶入嚩囉𤙖
海説云。印如文。以印入水三誦飮之了洒頂
云云
  私云。文中有三部飮水灑淨印。今暫出佛

次入室眞言
文云。入室之時。口誦眞言而入足。眞言曰
唵入嚩哩多路者曩𤙖泮吒誦七遍。是入室
眞言通三部用
海説云。文不説印。師云。如外縛二空端相柱。
仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空
相柱安臍。是金剛部云云
五大院私疑無蓮印云云座主説用金剛合掌
云云
三記云。左拳押腰右拳置胸。應觀念三部諸
尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦眞言超薫
香而入云云
次到佛前結金剛合掌。五輪著地。禮拜三部
諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈并淨三
業眞言如常
次塗香塗手念塗頭面身
手足云云
 次加持香水用軍荼利
印眞言
次灑淨
右手取散杖。磨迴香水之間。誦覽字眞言并
鑁字眞言。觀念香水中覽字智火燒淨一切
穢惡不淨。又有鑁字大悲水洗除。即誦軍荼
利眞言。始自東北角順灑東南西北。壇上供
物及自身伴侶等如常
次加持供物
以杵左右順逆加持二一反辨事
眞言
次遣除身中毘那夜迦難印眞言
文云。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二
頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至
足而略去 唵闇沒嘌帝賀那〃〃𤙖泮吒
海説云。印如文。但三略去云云
  師説云。以印從頂上徐徐從前下至臍前
即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣
病者。抽如有驗云云
次辟除諸障印眞言
文云。以左手大指屈入掌中。以中指無名指
而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小
指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三
遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指
直竪作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是辟
除印 那謨縛曰羅也𤙖賀曩度曩莾他尾特
夢娑瑜瑳羅也吽泮吒
  私云。師説云。左手作忿怒拳。於頭上左三
轉。次右三轉。拳面向左也云云
次拍掌辟除
文云。以右手打左手掌。如是三遍。眞言
唵嚩曰羅多羅𤙖泮吒三反
次彈指辟除
文云。以右手彈指三遍。眞言曰
唵枳哩枳羅羅嚩咾捺囉𤙖泮吒
  私云。已上二印明。只共名辟除印明。文
云云何名爲辟除。謂於道場花香等。衣及
座等。諸物所有諸難擯逐令去名辟除也。
即得清淨云云
次去垢
文云。以右手大指捻小指甲上。餘三指微開
直竪叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃
諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒
云云 眞言曰
唵枳哩〃〃縛曰羅𤙖泮吒誦七
次清淨
文云。以部心眞言作拳。取水持誦七遍。用灑
諸物便成清淨。初佛部心眞言曰 唵爾曩
爾迦
次蓮花部心眞言曰 唵阿路力迦輕呼
次金剛部心眞言曰 唵嚩曰羅特勒迦
海説云。右手中指少屈勿著掌。以水入掌洒
諸物。一印三明云云
三記云。右手作掬。大指横安掌中。誦軍荼利
眞言并部心眞言。時時頭指等四指觸大指
舒開之。逆順壇上供物等云云
次光澤
文云。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開
直竪。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘
下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部

帝誓帝惹徒尾寧徒提娑馱也𤙖泮
四三反
&MT01825;&MT01825;儞跛也摩訶室哩曳莎訶
四三反
入縛羅也滿度哩莎縛訶四三反
  厶云。師傳云。護摩時此次用二印云云
次取香爐啓白是最初
事也
 次神分長時以神分爲事初
但初夜先令法久住
云云 次供養文 次唱禮如胎行法之
別壇中記
 次驚覺
 次九方便印眞言
如常
 次發願五大願等獨身自行此
不必用發願
五大願供養法終發
五大願入念誦耳
次四無量心觀定印
六道四生一切有情。本來寂靜眞如藏。而
因妄想分別沈溺生死苦海。無量煩惱曾無
菩提心。願以我所修三密力。令一切衆生等
同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈
無量心眞言曰
唵摩賀怛羅夜二合引娑頗二合
悲無量心觀
一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量
福徳莊嚴藏。違背一眞如理。輪迴六道四生。
常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切衆
生等同虚空藏菩薩圓滿廣大富徳莊嚴。如
此願了誦悲無量心眞言曰
唵摩賀迦嚕拏娑頗二合
喜無量心觀
一切有情已雖發心具徳。而未具如來智慧。
自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願
以我所修三密力。令一切衆生等同觀自在
菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜
無量心眞言曰
唵床詩聿
馱鉢羅二合娜娑頗二合
捨無量心觀
一切有情已雖發菩提心具富徳智慧。而未
被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及
能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩
摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所
修三密力。令一切衆生等同虚空庫菩薩被
大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就衆生。發如
此願了。誦捨無量心眞言曰
唵摩護閉乞灑二合
娑頗二合
次金剛輪印眞言云云
  已上慈等觀金剛輪印明用不可有心
次三部三摩耶如常
師傳云。悉地佛蓮金三印於加持供之前用
之。是説〃也。故彼藥師記云。發願之次護身
印明云云今謂件三部印明用處在心。若加
持供前用。發願之後不可用之云云
  私云。今依師傳之中後説於此處用之。三
記加持供之前并發願等後兩所用之
次護身印眞言
文云。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押
二小指叉。上竪二中指。頭側相跓。二頭指微
屈在中指上節側。相去一大麥許。直竪二大
指在中指側。印觸五處即成護身
唵嚩曰羅祇寧鉢羅儞鉢多也莎嚩訶
次大護身印眞言
文云。其手印相。即前護身印明 唵入嚩囉
曩也𤙖泮吒
次被甲印眞言
文云。散舒兩手十指。此是被甲印云云從頂
摩觸下至於足云云
唵度比〃〃迦也度比鉢囉入嚩里寧莎訶
七遍
海説云。如文散舒者。二手各散舒諸指。若坐
作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如
是三度。更於心前一度迴轉。印如舞。謂十指
向内一度轉之
角説云。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐
而下仰掌安左右膝上。次迴轉被甲者二手
作拳。申二頭指。處處迴轉。如金剛界中。唵砧
被甲。三記云。二手金剛合掌。掌中指去拳頂
上各方引下云云
次結髮印眞言通三部
用云云
文云。右手作拳直舒大指。印於頂上。此是結
髮印通三部用之
唵蘇悉地羯哩莎嚩訶通三部
用之
  朱云。師曰。以右拳堅大指端倒置十字。通
三部用之
私云。文中此外更有三部結髮眞言。而無
三部各別手印。又上文中出結髮明。同
於今明。但其印相異於今印。復有三部
結髮眞言。異於下文。上文中結髮印云。
右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令
使圓曲作此手印。持誦眞言三遍。已置於
頂上。即成結髮印云云此外不説結髮印
相。而對記中以此契印爲佛印。更加蓮金
二部髮印
海説云。佛部結髮印如文。但以印安頂上。開
散中指以下三指。執之三度。如執髮勢。作了
即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂
共散。左拳仰安心前。蓮花部結髮印。右拳但
風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部
結髮印。右拳安頂髮執勢。儀式如前。左亦同。
以上三部印。只一説如此。又云三部結髮印
如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部
也。安左頂即金剛部也云云
  私云。對記諸説大略同海説
次地結印眞言如常
  師傳云。地結印有二説。一隨意大小
若干程結以印大指サマニ
。猶如牆印繞ヲス之勢也。一以大
ヒキ亦打地於一處三度打
之也。謂於一處打橛。隨意大小其程地
堅固成也。如世人緩物ヒテ其物分
即堅成ルカ云云
次方隅結印眞言如常 次内五輪觀 次外五
輪觀已上二觀 内外五輪非在蘇悉地軌私
具如台藏 記有之。彼軌悉地行法也
次道場觀
先大海印
二手内叉仰大指端合令可八指端各動右迴
置壇中。眞言曰 唵毘莽嚕那地吽三遍
  私云。師傳云。壇中者非所造拔等壇。是即
金輪壇也。如云阿字金輪壇也云云
次寶山印
二手金剛内縛深相叉。頭指已下出中節八峯
觀想大海
中有寶山
當心誦眞言曰 唵阿者羅𤙖三反
次寶師子座印
二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指
並竪微屈之。二小指亦爾。想八師子座觀想
寶山
上有寶
師子座
當心眞言曰 唵阿者羅微隷莎訶三反
次寶蓮花印
作開敷蓮花印。十指微屈之觀想師子座
上有寶蓮花
眞言曰 
  唵迦莽羅莎訶三反
次寶樓閣印
辨諸事印。即金剛合掌也觀想寶蓮上大寶樓閣。
寶柱皆行列。遍有諸幢
蓋珠鬘等。交絡垂懸妙寶衣。周匝香花雲及以衆寶雲普
雨雜花。等繽紛以嚴地。階韻有愛聲而奏諸音樂宮中。想
淨妙賢瓶與閼伽寶樹王
開敷照以摩尼燈云云
眞言曰 
唵曩莽薩羅嚩怛他蘖多南薩囉嚩他欠烏跢
蘖帝娑破羅呬莽闇伽加曩釼莎訶七反
甬説云。寶樓閣印。但觀行無印。師口樓閣印
前海印耳云云
謂別時説云。金剛合掌稍屈手背。是慈覺説
云云
  私云。從大海印至樓閣印名四玄五印。是
大祕密也。文中唯説眞言不出印相。別時
更隨師可受之。若未受此等印人者。只作
大海等觀了。結金剛合掌而誦五箇眞言
加被。前所想者一一成就矣
次三力偈如常
普印
 次普通供養如常
次本尊觀
結本尊印誦眞言五古
 當心觀想。前所加持
寶樓閣内有七寶蓮花臺。臺上有pra字。字變
成梵凾。凾變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相
好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次於
第二院眷屬衆圍繞。第三護世天次第而安
布。如此觀已散印頂上
次大輪壇印眞言如常 次治路印眞言
二手作拳背相合。二頭指端合小許開。二中
指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。眞
言曰
唵蘇悉地羯哩入縛里多曩南多謨
二合
曳入縛二合羅〃〃〃滿馱〃〃賀曩
〃〃吽泮吒金剛部治路眞言
通三部用云云
次護身用軍荼利印眞言
若成不動如例
 次振鈴或人請車輅
後召請用之
 次送
車輅印眞言如常 通三部用云云
海説云。大師云。作此印已即以二大指著二
中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時
以此印。以二大指著二中指向内三度召之。
是名召請意也。口決云。空與火令端爪有聲」
  私云。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍
荼利金剛駕御七寶車輅。至本尊世界云云
私見十一面軌有此説矣
次請車輅印眞言
文云。依前車輅印唯改右手大指與左手中
指頭相著。此手印通三部奉請印
那莽娑怛隷也地尾迦南薩囉嚩怛他蘖多南
唵嚩曰監祇儞也羯囉灑也此中安
來句
莎訶
海説云。依前輅印唯以右空著左火端正令左空
附風側
此一印與師説異。召請明未文云。此中安來
句者。若奉請時加句云。若請佛部時可云唵
醫醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部鉢娜磨。若
金部嚩曰羅。若遣尊時云唵蘖瑳〃〃。今私
檢梵語例。可云怛他哦多醫醯呬。或怛他哦
多蘖瑳〃〃等云云
  私云。文云。或但獨請本尊或并眷屬云云
次奉請本尊
三部心印眞言如常隨部用一。於眞言未可加
來句。如海説。三記云。法本尊印。次二頭指招
可誦本
尊眞言
  厶問文中三部心眞言皆注云二十五遍
心如何
次遣除從摩印眞言
文云。有毘那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃
眞言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指
甲直竪三指作拔折羅形。向外託之
唵枳里〃〃嚩曰羅𤙖泮吒七遍
海説云。右三𦙶印安腰。左三𦙶向外託之。託
者捧也。師以此印先左三轉辟除。次右三轉
結界。次印五處。未散前印而示三昧耶云云
師傳云。遣除從魔隨三部而異也云云私云。今
印明是何部哉。可尋之
次示三昧耶印眞言
文以左手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅
形。向外託之 唵昇羯隷三莽焔莎訶誦七遍
海説云。三昧耶者左三𦙶印安腰。右三𦙶印
向外託之。託字恐誤。若可作矺。矺者捧也。師
云以此印左三轉。右三轉。印五處如何
次金剛網印眞言
文云。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。
拳印向上而誦眞言成結空界。是金剛鉤欄
牆印
唵微娑普囉那羅二合乞婆嚩曰羅半惹羅𤙖
泮吒誦七
海説云。如文唯以空付風側名若搏著。大師記
云。以印擧頂。右三度結上方。若解界時左三
迴轉成解界
師傳云。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多
三古金剛。各各𦙶𦙶相鉤連鏁シテ如網耳故
云也
次火院印眞言
文云。以右手指背置左手指内。合無縫蹄。二
大指向上直竪。右轉一遍。即成火院。是阿三
忙祇寧印。唵阿三曚祇寧賀利𤙖泮吒誦三返
海説云。印如文。唯以手横相著。此印與常印
稍別。決云。前之手作之不可爾。須横手作之」
次獻閼伽師傳云捧
器先祈願
文云。其閼伽器以本尊眞言持誦而獻。或以
通用閼伽眞言持誦云云其手印相以護身印
改其母指置於頭指側。奉閼伽印云云
唵藥乞私曩那也見捺羅達弩鉢哩也鉢捨〃
〃莎嚩訶誦三遍用持誦
閼伽眞言
海説云。二地内又以二水押叉上二大相拄。
二風付火。二空付風。是通用於閼伽印。奉獻
儀式如文。唯以器安印上云云
  私云。閼伽眞言用十八道眞言無妨歟
次獻花座
文云。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。
開掌中相去四指許。其二大指及二小指並
相著直竪。此印通三部用
唵味羅〃〃也莎訶佛部 唵鉢那莽味囉也莎
蓮部唵嚩曰羅昧囉也莎訶金部
海説云。如文唯搏著者開而屈之。軌云。先作
四葉者。師云。將作印時。先作四葉印。二地一
葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合
一葉。次作八葉印。通奉三部云云
甬説云。開敷蓮花印。此印與軌別。佛部眞言。
初。加唵怛他誐多。餘如文云云
次善來偈如常
用普印
厶云。已上三箇印明三記示三昧耶後。金剛
網前置之。是依文次第歟
次重結大界印眞言
文云。以二手小指無名指相叉入掌直竪。二
中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著
中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方
上下云云
唵昇羯隷莽訶三莽焔莎訶誦七返是三重界
内結火界眞言
海説云。印如文。左三轉辟除。右三轉結界。次
結上云。次下方。次印五處頂散
次成事業身如胎
 次閼伽印眞言用不
在意
 次塗香
次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明
厶云。已上五供文中各有三部通用明。三部
各別明。其明等皆異於大教。於印者各以一
印而通三部用。其契印皆同於胎藏。又毎供
  皆云前所説去垢乃至光澤。以此眞言持
誦。今云暫用胎藏中五供明無妨歟
次普供養用普印
文云。次運心供養者眞言曰云云
o@msarvath@akha@mudgatispharahima@mga
唵薩囉縛他龕榾梛蘖帝娑頗羅呬𤚥伽
ganakha@msv@ah@a
伽曩釼莎訶誦七遍
  三記此次出十二天九執二十八宿印明
次讃
文中有五讃。一歎佛。二歎法。三歎僧。四歎觀
自在。五歎執金剛。文末又有降三世。讃以六
讃。皆出漢語。胎藏對授記中引上五讃了云。
私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃
蓮花部。執金剛讃讃金剛部。三卷中云降三
世讃出蘇悉地云云
  厶云。諸部通讃如五讃等。諸尊別讃如諸
軌出。今於此尊未見別讃。可用通讃。五讃
之中蓮花部是也
次入三摩地用定印
觀想心月輪上有pra字。字變成梵凾天。漸舒
擧體成梵凾。梵凾變成本尊云云
次根本印如上
抄記
 次加持珠
  私云。文中有三部淨珠眞言。三部成就眞
已上
無印
三部持珠印無眞言此中初佛
部印通三部用
經中以成
就珠眞言名持珠眞言。但此等明文字經
軌頗異其體。是同胎藏對記引上眞言了
云。私云。此中淨珠成珠眞言是造珠法。今
念誦中以淨珠持眞言云云
又云。彼經先説三部淨珠眞言。次云復爲
護淨増法驗故。即三部持珠眞言云云又云
彼經持珠眞言是護持也。非執持也。故與
儀軌成就數珠意同。彼儀軌云。執數珠是
非護持故。惠和上説中持珠眞言之後更
用執持持印而作念誦云云 更可見之
都率御説云。問加持數珠法云何 答異説
甚多。今檢諸軌且有五種眞言。一旋轉珠
獄呬耶是也。諸軌多用之。
但或只云。加持不云旋轉
二淨珠此亦有二。一尾
盧左曩諸軌多用
之。但或只云。加持無淨珠
名。二蘇悉地三部淨珠眞言
三持珠出蘇悉地。但
注名持珠。軌
名成
就珠
四菩提心 五金剛語心此二出一字
頂輪王法
中成但用獄呬也眞言。金剛界軌云云又般
若菩薩軌同出此眞言。即云。由誦此眞言
加持念珠七遍。念誦一返。則成千遍云云
但用毘盧左曩眞言。如文珠八字軌云云
上二倶用。如千手軌云云先尾嚧次
   獄𠰘耶
或又用二。
如阿閼軌先尾嚧次
持珠眞言
唵嚩蘇莽室里二合
鉢娜莽二合忙里儞輕娑嚩二合
引 私云此
  是蘇悉
地軌蓮部成就珠
眞言也經名持珠
或出三部淨珠持珠合六種
眞言。如蘇悉地。或又奇特最勝金輪佛頂
儀軌法要云。次吉淨珠印盤珠於掌内如
蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。
慇重心如法而供養。淨珠眞言曰 唵阿侗
二合
帝𠳿惹曳而異
悉地悉馱頼二合
娑縛二合
次結持數印。二羽金剛禪智捻戒方進力
忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後
而念誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉
地娑馱也〃〃〃娑馱羅剃娑縛二合
私問。何故此印明名持珠印明 答。此印
是蘇悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。
眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持
珠。問有先徳云。彼軌成就珠眞言。經云持
珠眞言。是護持也。非執持也。故與儀軌成
珠意同。云此義云何。答今檢經云。復爲護
持増法驗故云云即出三部持珠眞言。軌名
成就珠是也。彼疏印名執持眞言。名護持
故。先徳作釋歟。此義可然。但不似此金輪
軌。或云執持手洗此印。口誦此明。故名持
珠印明歟。彼護持言非釋名歟
或用菩提心金剛語心二眞言如一字頂輪
王法云。即取珠置合掌内。當心密語a@h。捧
珠安頂上。誦金剛護心
私云。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。
皆各爲足未必爲闕。今胎藏軌云。餘如蘇
悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用餘軌
説時不可必加悉地。然又隨意樂或加用
無失云云
次正念誦
經説三部部母眞言了了。先誦此眞言。能衞
本尊。初後持誦。或云通明誦眞言次第。先誦
部母眞言。次誦大日眞言。次誦本尊眞言等。
次念誦終又部母。是諸教所指也
  私案。十一面軌云。先部母。次部主。次本尊
云云
次珠置本處 次入三摩地
觀想心月輪上有pra字。第一義諦不可得義

次根本印 次部母印眞言
文云。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指
入掌中微屈。頭指押中指上節背。pph@ip@th@i
タル樣也
曩謨婆伽代妬隖瑟膩沙也嚕〃娑
二合惹縛二合羅底瑟吒悉馱路者寧
薩囉剌他娑馱二合
寧曳莎訶
蓮花部母半拏囉嚩私寧手印相。合掌十指
並屈頭指著合掌中虚如未開蓮花仍腕
那囉舍二合曩娑鉢㗚囉舍二合曩使演二合
室羅儜娑莽二合囉嬭曩者潟莽含薩怛縛
二合難薩囉縛二合微也二合地指枳瑳迦
𪘜微迦微迦吒𪘜迦吒迦楨迦𪘜
伽嚩底微惹曳莎訶
金剛部忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二
無名指入掌中。背各相著。餘六指並直竪相

那謨囉怛曩二合怛囉二合夜也那莽室戰拏
嚩曰羅簸儜曳莽訶藥乞沙細曩鉢多曳唵
倶蘭達哩滿馱〃〃𤙖泮吒
  私云。已上部母隨部用之。今於此尊用蓮
次成事業身 次塗香 次花鬘 次燒香
次飮食 次燈明 次普供養 次讃 次閼
捧器先祈願次
誦眞言獻之
 次振鈴 次禮佛 次五悔
只誦迴
向方便
 次迴向 次解界火院
左轉
 次奉送此有二印
明三記用
胎藏奉送作法次三部三
昧等但眞言同説叉謨
  師傳云。悉地供養法終三部印 次遣除
身中毘那夜迦印 次護身被甲 次不動
  力印。必可爾也云云
次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
右依師傳等抄記之了。是偏爲自行也。狼藉
無極。人可不用。早可破却。不可用之
師曰。圓師皇太后宮御誕生時。依殿下仰修
此法時。以胎藏大隨求菩薩爲本尊。爰資問
云。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋
迦。以此可爲本尊。見二經文。全以胎大隨
求菩提爲本尊旨不見。如何
師曰。師師口傳來也云云其後傳聞始自新院
御誕生時至于今上降誕。自他門人奉修此
法。皆以彼菩薩爲本尊云云天下共許。尚不
被感心。然間天養元年十月和尚令開唐院。
愚僧祗候其座。開御厨子等。其中大隨求陀
羅尼セル書二卷有之。披見處。中台畫台大
隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩
本一云也。無別異。皆是唐本也
大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任
二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以
大日可爲本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。
依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿
闍梨位行法也。付之又可有都別等差別
若依一卷經者。以釋迦爲本尊。可想釋迦院
即王城耆山隨求陀羅尼説會也。今經同聞
衆等加觀之云云
  私云。具可見息心抄耳
一壇場并書寫陀羅尼方法
經下云。當用瞿摩夷。塗小曼荼羅。應取五賢
瓶。皆滿盛香水。新挿諸花菓。置於壇四角。
餘一置壇中。花鬘及燒香。及與妙塗香。應燒
五味香。種種諸妙花。諸花菓種子。隨時而供
養。蘇蜜并乳酪。穬麥及乳糜。盛滿供養器。以
瓷瓦椀盛。四角滿香器。佉陀羅木橛。釘於壇
四角。用五色縷。纒於壇四角。外畫隨求。人
當於壇中坐。敷以淨茅薦。依法而書寫。或素
或繒帛。或用於樺皮。或葉或餘物。寫此陀
羅尼。女人求子息。當用牛黄書下文云。求子者
應用欝金香
中心。畫童子。瓔珞莊嚴身。滿鉢盛珍寶。左手
而執持。坐在蓮花上。其花而開敷。下文云。若
大夫帶者。不應畫童子。應畫天人形。種種寶
莊嚴。帝王若帶者。應畫觀自在。苾芻帶者
應畫持金剛。左執金剛杵右拳竪頭指擬彼
難調者。波羅門帶者畫伊舍那。刹利帶者應
畫魔醯首羅。毘舍帶者畫帝釋。成毘沙門。首
陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼闍提青
色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱
天。女人肥者。畫寶賢將。女人痩者畫滿賢
藥叉。懷妊婦人。畫大黒天。或梵天王。如是
諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶於身
上。所求悉如意。又於四隅角而畫四寶山。
金寶飾慇懃應畫此。能令胎安穩下文云。若苾
芻帶者當於四
角畫四
天王
於眞言四面應畫種種印。又畫於蓮花。
或二或三四乃至五蓮花。其花悉開敷。八葉
具鬘蘂花茶以繒繋。花上畫三戟。戟上復繋
繒。復畫於斧。亦在蓮花上。又於白蓮花。於上
應畫劍。在蓮花上而畫。於商佉所畫諸蓮花。
皆在寶池内
  已上略抄之。又前後相雜可見本文
一卷本云。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫
此神呪者。法則云何。佛告大梵。先當結壇。於
壇四角各安一瓶。盛滿香。壇内畫作二蓮花。
或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一
大開敷蓮花。其莖書懸繒帛。又作一八葉蓮
花。一一葉上作一三戟。又莖上書懸繪帛。更
作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上
亦作一杵。其華莖上書懸繒帛。又作一八葉
蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。
於心中畫作萬。其莖亦書繪帛。又畫作劍。於
劍鉾上作花。其花莖上亦畫懸繒帛。又作一
蓮花。於花心中畫作一螺。又作一蓮花。於華
心中書一羂索。又作一蓮花。於花心中畫作
一火焔珠。燒香散花飮食菓子種種供養。若
欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇
方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆
悉許用。書寫此呪若。有婦人求産男者。用牛
黄書之。於其帛上先向四面書此神呪。内畫
作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。
益盛滿珍寶。又於四角各畫一僮子。身被衣
甲。又作種種印。若轉輪王帶者。於呪心中
作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部
諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。衆
寶莊嚴。各作本方。若繒帶者。於呪心畫作一
人金剛神。衆寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金
剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中
作大自在天。若刹帝利帶者。於呪心中作摩
醯首羅天。若毘舍帶者。於呪心中作毘沙門
天王。若首陀帶者。於呪心中作折羯羅天。若
僮男帶者。於呪心中作倶摩羅天。若僮女帶
者。於呪心中作波闍波提天。從已上所擬帶
者。於呪心中所畫作諸天神者。皆須形状少
年面貌喜悦。若欲杵帶此神呪者。普須各各
自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中摩訶
加羅神其面黒色云云
  已上結壇畫帶作法
二卷本下云
  金銅作蓮花 於上安寶珠 如意火焔形
    置於寶刹上 而於此珠内 安置大隨求
    於是隨求中 畫彼城邑主 若是己舍宅
    建此隨求刹 於是隨求中 而畫本處主
    於隨求四面 周匝畫蓮花 於花胎藥上
    畫於一羂索 金剛杵及輪 捧及爍説底
    如是諸契印 各在蓮花上 刹上懸繒幡
    應如法供養 由此隨求刹 能護國城邑
    及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾
    飢饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂
    若遇天亢旱 并以滿雨時 應畫九頭龍
    頭上有寶珠 火焔而流出 當於龍心上
    書一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求
    置在於篋中 亦安幢刹上 應時降甘雨
    滯雨即便晴 商主領衆人 或在於水陸
    諸商人帶者 應畫商主形 如前安刹上
    離賊及諸怖 悉皆到彼岸
一卷本云。若於幢上懸者。當於高處竪一高
幢。於其幢頭置一火焔珠。於其珠内安此
神呪。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消
滅。若毎旱時。於呪心中作一九頭龍。若帶雨
時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。
旱即下雨。滯即得晴。若𧷮人帶者。於呪心中
於𧷮主形。所將𧷮衆皆得安樂
  已上安置寶刹作法
二卷經上云。若有書寫此陀羅尼安於幢刹。
能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能
息一切諸天闘諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲
及諸餘類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利
牙爪者。不能爲害。一切苗稼花菓藥草。悉皆
増其味香美柔軟潤滑。若其國内旱䜎不調。
由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時
  已上安置幢刹功能
二卷本下云。若是念誦人。應畫自本尊。若日
月熒感。辰星及歳星。太白與鎭星。彗及候羅
曜。如是等九執。淩逼本命宿。所作諸災禍。
悉皆得解脱。一卷本云。持此呪人自欲帶者。
於呪心中作一女天。又於其内作星辰日月。
若凡人帶者。惟當寫此神呪帶之
  已上念誦人書寫帶身法
二卷本云
  或有石女人 扇&MT01819;&MT01819;迦 如是諸人類
    由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者
    應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形
    所求悉如意
  已上石女帶身作法。一卷本中無此文
一功能
  求子如願産生無患文
經上卷云。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉
成就。男女在其胎。安穩胎増長。産生皆安樂。
一切病悉除。諸罪皆消滅
又云。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求
男得男。求女得女。懷胎安穩。漸増圓滿。産生
安樂
一卷經云。復次大梵若人所求應。如法書寫
此呪。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得
女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂産

又云。大梵當知於摩伽陀國有王。名慈愍手
二卷本名
施願手
其王初生之時。即申右手執於母嬭。
其母兩嬭變成金色。乳自流出。於其手中又
能出於無量珍寶。施諸衆生。以是因縁名慈
愍手。其王無子。爲求子故設大施會。供養諸
佛及諸塔廟。求子不得。後於夜分。其王竊見
淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有
神呪名隨求王即得。可如法書寫。丈夫繋其
頸下。即當得子。時王覺已。至於明旦即如法
書寫此大神呪。與夫人帶。應時有胎。日月滿
足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。
大梵當知此神呪力所求願者。皆得稱心
經下云。石女生子息。胎孕咸増長。常加護彼
人。乃至壽命存
又云。或有石女人。扇&MT01819;&MT01819;迦。如是諸人類。
由帶大隨求。尚能有子息
  火不能燒文
經上云。大梵云何得知火不能燒。於迦毘羅
大城羅睺童子在母胎時。其母釋種女耶輸
陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念
此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮
花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持
力故。大梵當知。以是因縁火不能燒一卷本
同之
  毒不能害文
經云。復次大梵毒不能害者。如善遊城豐才
長者子。持誦世天所説密言。以持明力鉤召
徳刃迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒齒損
是人。受大苦痛。命將欲絶。多有諸持明者。無
能救濟。於其城中有一優婆夷。名無垢清淨。
常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲
成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。纔
經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。於無
垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知
毒不能害
  降伏隣敵文
經上云。復次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵
施。時隣國王有大威力。起四種共來罰梵施。
梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城
邑。王當今我作何謀計。却彼寃敵。是時梵施
告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他
敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾
所未聞。王復告言。今正見効驗。其時梵施即
以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。
入在於篋安頭髮中。以此大陀羅尼護身被
甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施
  破無間獄罪人生天文
經上云。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。繋
於臂上及在頸下。當知是人一切如來之所
加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是
人金剛竪固之人。當知是人是一切如來眼。
當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵
云何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有
所違犯。不與取現前僧物僧祇衆物四方僧
物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻
無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門
優婆塞。即爲書此隨求大明王陀羅尼繋於
頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其苾芻
屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻
纔入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸
皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威
徳力故悉皆消滅。是時焔魔卒見此事已。甚
大驚怪。具以上事白焔魔王。説伽陀曰。大王
今當知。此事甚奇特。時彼焔魔王而作如是
言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。
於其夜分時。至滿足城南。見彼苾芻塔。乃見
於屍上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光
明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部衆圍繞。
恭敬而供養。時彼焔魔卒。號爲隨求塔爾時
焔魔卒還至王所。具以上事白焔魔王。其苾
芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三
天。因號此天先身隨求天子一卷本
同之
隨求即得經陀羅尼
有注本
 云。昔摩竭陀國有一婆羅
門。名倶愽婆羅門。不見佛不聞法。日日殺生
食猪羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一
百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。
即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕
重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。
善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻
地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽
然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在種種蓮
花。毎其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申
云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨
土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻
羅王往詣帝釋宮言。此倶愽不罪人。神變如
上説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所
知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。倶愽文善
如何神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生
不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人
間葬所。倶愽葬所西方去一里有卒都波。其
中在此根本眞言。卒都波眞言墮落地上。其
文一字隨風彼倶愽繋䯛上。爾時帝釋來歸
奇異。十八地獄移毎地獄如是。遂成不受苦。
爾時倶愽並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿
八十種好。一時蓮臺藏世界成諸佛菩薩。上
方世界之無垢佛是倶愽也云云 二卷經。一卷本
無此因縁
  爲採珍寶乘船入海除龍魚難文
經上云。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被
雷電傷害。云何得知。大梵形愚未壇城。有一
長者。名尾摩囉商佉。其家巨富。庫藏盈溢。金
銀充滿。於是長者身作商主。乘大船舶入海
採寶。於大海中遇低彌魚。欲壞其船。海中龍
王復生瞋怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。
時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。
見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿
怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難
調者。即便書寫此隨求陀羅尼安幢刹上般舶
上榼

其低彌魚應時即見此船光明赫變如熾盛
火。由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚即便
鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而
下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆
大智大明大隨求以一切如來神力之所加
持。是故名爲大明王云云
  犯王死罪免除刑法文
隨求即得經陀羅尼
有注本
云。大梵。烏禪那城有王名
梵施。彼有一人。犯王死罪。王勅令殺。即將罪
人往於山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此呪。
由此呪力出火燃。散壞如塵。是時法官言。於
彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送
罪人於彼窟内。罪人到窟時。諸夜叉來欲食
噉。呪力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時
夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。於是法
官還以此事具白於王。王復告言。將此罪人
擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒
溺。履水如地。還以是事啓白大王。王甚驚
怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王
言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神呪。
王聞是已怪歎無量云云一卷本并二卷
   本無此因縁
一大隨求八印前唐院
葉子本
大隨求根本印第一
  二手内相叉。二中指合竪。二頭指於中
指後微屈如鉤。二小指二大相合竪微屈
即成。梵云。縛日羅二合唐云五𦙶金剛

一切如來心眞言第二
  二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤竪
如斧形即成。梵云。跛羅戒。唐云鉞斧
一切如來心印眞言印第三
  二手内相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。
梵云。跛羅播捨唐云索
一切如來金剛被甲眞言印第四
  二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相跓
即成。梵云羯誐。唐云釼
一切如來灌頂眞言印第五
  二手外相叉。二無名指合竪。二小指竪交
即成。梵云斫羯羅縛唐云輪
一切如來結界眞言印第六
  或本云。二手二大指捻二小指甲上。餘指
竪合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌攞
一切如來心中心眞言印第七
  二手外相叉。二頭指相跓就足如寶形。二
大指並竪即成。梵云。進跢摩尼。唐云寶
一切如來隨心眞言印第八
  以左手仰於當心展五指。以右手覆於左
手上相合手即成。梵云。摩訶尾儞也二合
羅抳。唐云梵甲
  以上八印
  葉子本可見。隨求別行法奧有焔羅王法
身印眞言如集經
私云。有宗睿所傳八印。同於葉子本
慈覺大師大隨求印 讃伎守
傳安然
  内縛五股印是也
  貞觀十九年三月二十二日傳
一陀羅尼梵本
隨求即得經陀羅尼
有注本
 説大陀羅尼并功能等畢
云。下有七小眞言。是者不可持念。根本眞言
別名也。若有兒女子不堪持大眞言者隨身
受持耳。一一説眞言云云即説一切如來
心眞言等七眞言
  私云。二卷經下卷説隨求大護大明王陀
羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之
更可檢之
行林第 四十一
  本云
承應二年六月十三日以二尊院本調筆了
  舜興
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第四十二

  彌勒法
一支度
名香 沈香 龍腦 欝金
若欲作於所成物者其物類多。如左注之
金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
作拔折
羅料
金 銀 水精 馬腦 頗梨 或白檀木等
作法界
塔料
一朱砂 二牛黄 三雄黄 四龍腦 五水
藥物
桑耳 天門冬 棗肉豆 黄白木桂心 人
服藥
右所成物。作杵・造塔服藥等法。具如下抄。
自餘支物如常途矣
一起首時分
軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午
時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
斷即障生也云云又云吉宿直日鬼宿爲勝云云
一向方
儀軌説曼荼羅文云。西面門開云云然者行者
可向東歟
一行法
慈氏菩薩修愈誐法二卷上下 善無畏譯
此儀軌中立於十品。明持誦法行軌儀。非偏
胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝
軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意
今軌行法但金界歟
儀軌上云
先淨法界 次金剛輪遇方 次水輪 次火輪
覽三角尖
端向下
 次風輪令半
 次虚空輪 謙五輪形
次普通印眞言云云 次略觀愈誐漫拏攞云云
次三昧耶印眞言 次降三世印眞言 次驚
覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場
   次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身
次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次
歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次
菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供
養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
念誦 次念誦畢以眞言印加持五處云云 次
復從初供養香花等云云 次發願出罪等云云
次解界云云 次以車輅奉送云云 次重更結護
道場兼護己身云云 次出道場 次堂外作善
  已上儀軌 次第大略如右而已
慈氏菩薩愈誐次第
前方便軌外事也 依例加之
加持供物等如常
先九方便 次五大
願 次入佛三昧耶 次法界 次轉法輪
次被甲或此次羅字觀
次王輪成身
 次無堪忍 先覽字觀
次地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空
已上
如胎
次普通印明
軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通
印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若
加持地上便成金剛地
納莽三滿多&MT00339;喃薩嚩二合𪄥捺
二合蘖底二合薩破二合囉醯𤚥誐誐曩檢薩
二合
此眞言亦於供養中。而成普通供養眞言。於
五部之中爲普供養云云次以定惠爲日月置
於眼界
  私云。可用金界之中磨吒觀云云
次安立器界先燒淨
器界
 次空輪 次風輪 次火
輪 次水輪 次地輪已上
如胎
 次普通印明如前
次三昧耶印明
軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍
加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
昧耶印。因以印生一切印故云云鄔𤙖二合𨁟
&MT00239;二合&MT00239;履三莽也
次金剛三昧耶印明
軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心
上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下
三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
淨三業堅固母地心云云
次降三世印明
軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空
輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印
以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及
結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
指上下便成。結十方界訖 鄔𤙖二合𩕳三婆
上一𨁟&MT00239;二合虎𤙖二合二
次道場觀
先大海印明觀念用印
如金剛界
 次須彌山印明如金
 次
結定印。觀想於山頂上有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字
云云爲大殿。其殿四角正等具足四門云云
具如
金記
次觀曼荼羅定印
觀想大殿内有大曼荼羅。大曼荼羅中心有
寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛
界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智
如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔
印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。
風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔
珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
昧耶等。下漫拏攞品中一一分別云云私云。曼
   荼羅文
如下抄
云云
次用鈴杵如胎記軌無
之私加之
次警覺印明
軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令
入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧
向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從
下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
𤙖二合𨁟&MT00239;二合底瑟吒
次送車輅想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有
七寶階道。從道場出到於覩史陀天云云
次請車輅已上二印。准軌奉送文而出之。
奉送用車輅奉請寧不然云云
次發請
軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。
以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。
誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本
尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場云云
𤙖二合𨁟&MT00239;二合糝忙&MT00239;急重
呼之
次四攝如文 私云。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。
    今云。但用金剛界中印明無妨歟
次閼伽私云。捧
器先祈願
軌云。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直竪。
按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
頂上。奉獻囉遏囉伽二合香水。想灌本尊頂。
鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;&MT01819;
次八供養印明軌文有外四供金界羯磨會印明。無内
四供。今云共用金界三昧耶會印明無

次事供養私加
 次普供養軌文。供養之後有歸依等
八事暫止之。九方便中有
之故也。普供養者。八事之中是
其一也。今依可有抽而列之
軌云。以智定二手作金剛合掌。當置於頂上。
誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言
及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。
花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所
想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
作黄金色。放五大光明。名供養種子門云云
鄔𤙖二合薩羅𨁟二合他欠&MT04501;二合蘖底薩叵
二合羅醯𤚥誐〃曩撿薩𨁟二合
次讃軌中八事中是其一也
今依可有抽而列之
莽攞慕佉上一莽攞盧左曩二合
莽攞薩曩莽攞訶薩&MT00340;二合
婆𤙖二合
慕𩕳迦莽攞迦莽攞糝婆𨁟
薩迦攞莽攞訖灑二合
&MT05438;斯覩

八私。師傳云。此讃通諸菩薩云云 或用金界十六
尊之中業菩薩讃云云 持明房説云。依對受記
者可用佛
讃歟云云
次入三摩地軌意。以字通觀爲要。不用念誦前
入三摩地。今就通途説暫置之
觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪
塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
氏尊。相好莊嚴。具如前觀云云
次根本印明
軌云。以昧怛二合利也菩薩法界印。加持本尊
及己身五處便成慈氏眞體法界手印日。大
叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。
令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節
文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去
即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊
及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法
身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火
輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。
一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。
慈氏菩薩根本眞言曰
&MT05438;喇怛曩二合怛羅二合納莫婀
二合
也𨁟盧吉底濕𨁟二合&MT00242;
地薩怛𨁟二合引三莽賀薩怛𨁟二合
迦魯𩒫迦上引怛涅他鄔𤙖妹怛
二合
妹怛囉二合莽曩洗糝昧也薩𨁟二合
上件眞言同兩印用之。以眞言印加持本尊
五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈
生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本
尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
言日
納莽糝滿多&MT00342;喃遏&MT00343;&MT00239;耶薩囉𨁟
二合薩怛𨁟二合
捨也弩蘖跢薩𨁟二合
其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二風
輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。
即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈&MT05439;者五
云云
次加持珠作法如常私
加之
次正念誦先佛眼 次大日
次本尊 次五部
總 次諸天 次
一字 次又佛眼
軌云。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本
尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明
皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法
界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。
即此尊身即是愈&MT05439;者身。是故三密轉成三
身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地
心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色
身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪
了了分明。從愈&MT05439;口出一一眞言字。安布本
尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。
入愈&MT05439;者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧
耶。即此三昧變成大圓明。修愈&MT05439;者在其中
心。如是觀之爲限。先觀圓明中心a字遏字
名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身
即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。
如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體
性。從愈&MT05439;者心圓明中流出a遏字。入本尊
心圓明上。從本尊心圓明上流出a遏字。入
愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一
字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心
圓明上a遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂
上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐
者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無
盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布
輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
漸小復還本身云云
次置珠本處厶加
 次入三摩地定印
私加之
觀惠心月輪上有a字。諸法本不生義也
次根本印明私云
如上
軌云。若念誦欲畢。漸漸小復還本身。以眞言
印加持五處云云
次八供養印明 次事供 次普供養 次讃
  次閼伽白其
志願
次鈴杵 次解界
軌云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉
作金剛拳。向頂上解散云云今云。用前降三
世印左轉解界。暫無妨歟
次奉送
軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出
於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。
慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
本尊眞言曰 鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;引一
二合&MT05438;
  私云。結前車輅印。而以二大指向外撥二
中指端三遍。誦上眞言
次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座
禮佛 次出堂 次堂外作善
  右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而
爲自行聊抄記之。人不可用
護摩
本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。
増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益
隨意修之
大壇作法如常
本尊壇勸請
    我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
    内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言
唵毎㘑二合野 ソハカ或金界羯
磨會明歟

依胎藏界修此法者
都壇行法如常
尊位八葉
東北
  aryamaitraya
梵號
  阿利也二合昧怛隷二合
密號 迅疾金剛
種子 yu
三形 蓮花上迅疾印
形像
肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
持冠。中有覩反婆軌云圖金
色。胎圖
慈氏菩薩。白肉色。
右手執蓮花。其上有軍持瓶祕藏記
印明
經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自
旋轉。是尊迅疾印
義云。合掌當心
相到
已左轉轉時右手兩相而
左仰相合如舊
次轉轉時
左覆
右仰仍
合不散
即是也。此是如來祕密神通之力持迅
疾之義也
攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而
動搖
廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加
持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
旋轉云云傳受記云。金合以印先低竪。左方
不動臂而左方旋轉三反。次低竪右方旋轉
三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。
右三轉
對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先
當左耳上三振。次當右耳上三振
權僧正大和上説。慧和上説。同海説也但大和
上釋所
言振者。前後振
之隨手便故
又云。大師記云。金剛合掌。師説云。以合掌先
擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣
以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
遍前後動之云云
mah@ayugayuginiyu
摩訶瑜誐瑜立以
瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜
伽也。瑜伽此云相應
gezvarikha@mjarike
詣設嚩二合放瑜伽而
得自在也
空也惹利生也。謂
空生也
  sv@ah@a
迦是作此。
生等於空也
娑嚩賀
右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大
軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
云合掌。金虚難知但住云掌心相著云云
若堅實合掌歟
對記諸説
或云金掌。或云堅實。依經文者可用虚合

慈氏印
胎軌云。慈氏印准前屈風大輪云云私云前者普
   賢如意珠蓮
合風加
火是也
 慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧説自
心眞言曰
  ajita@mjayasarvasatvaza
曩○南阿爾單惹野薩嚩薩怛嚩二合
yadugatasv@ah@a
野弩蘖多娑嚩二合
傳受記云。蓮合風屈置火基。以空押風云云
師傳云。二風屈之相對。相去一寸許。以各大
指押風云云
義云密印
慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風
指令頭至大指根下。二空指並而壓之云云
餘如常。此印如率都波形者。以持一切如來
法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
前。阿誓撰古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝
也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也
得勝也。於無勝
中而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴揚
知也超也即是知義也
謂地一切衆生性也
mai毎字阿闍梨云此是彌
勒菩薩種子字
 又
眞言
藏品
經云。時彌勒菩薩住發生普遍大慈
三昧。説自心眞言者。如前普賢菩薩住遍一
切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍
一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀
施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。
其實具足一切法界門。如其自所通達演説
心要。故曰眞言心也
ajita@mjaya阿爾單惹野。譯云無能勝。即是
瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於
種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。
今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來
不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如
乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名
曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁sarva
sta薩埵是一切衆生。azaya阿捨耶是心
性是至義・知義・逝義。乃知一切衆生心性而
隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎
故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名
爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云maitr@i
二合
ye曳。此云慈氏。此號即是眞言以最初
mai昧字ma麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又
加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合
萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字
門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
以底哩二合
tr@i字爲種子。所謂如實相無垢聲
慈也云云
  右印明。未入者可用之。本軌中出此印明。
如上抄之
別壇
私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上
或佛部別壇
中臺有二文九尊
部主
第二重有二文三部
二部
第三重世

或直觀ya胎圖
種子
a本軌并藏
品釋意
maitr@i藏品
字。
轉成本尊身安中臺。以覩史陀天菩薩聲聞
諸天等爲第二院。以八部爲第三院
  右四種行法差別可能尋問
私案軌意觀曼荼羅可有五種
一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫
大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓
明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業
波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓
明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法
波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。
西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半
月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫
降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
角形漫荼攞於中畫不動尊云云
二如同品云。先觀一生補處菩薩最勝大三
昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。
深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓
明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入
三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮
花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。
復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
明。皆向慈氏本尊而恭敬相云云
三又如同品云。復更説入三莽地有略一尊
慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
畫本尊慈氏如來云云
四大漫弩攞品云。我今略説悉地漫拏攞法。
中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九
圓。最中心本尊・四面四波羅蜜。四面四圓四
方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
輪各畫四供養菩薩云云第二院外畫白黄赤
三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十
三尊云云北面直北畫觀自在菩薩等十三云云
南面畫執金剛藏王祕密主菩薩等十三云云
面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動
尊明王等云云第三院最外白黄赤青黒之五
道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五
天。各執本三莽地契云云
五觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品云。
我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛
集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補
處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場
宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重
爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅
四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十
方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我
本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
云云第三院諸大菩薩雲集之像云云第四院
方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等
云云第五院准上漫拏攞置二十八天等云云
已上文廣
具如下抄
右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大
曼荼羅品可爲本歟。上文器界五輪上觀曼
荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品
中一一分明
  問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
中臺ニハ安慈氏爲一尊曼荼羅云云如上所
出五種之中是指何哉 答。大曼荼羅品
其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼
羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。
非限金剛歟。更可詳之

依金剛界行此法者
四印一印五印等法。可尋問之

若依悉地者行法十
八道
唱禮
三身佛眼
南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃三反
五大明王大小〃〃〃 三部〃〃〃
道場觀
樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有a
字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首
戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
塔印。右手作説法印結跏趺坐云云
如軌 根本印 軌初二印
小呪曰 唵毎怛隷二合夜野娑縛二合
  以上大原甚密抄
陀羅尼集經第六云。彌勒菩薩法印呪私云
無呪
叉後二指於掌中。以二食指各在中指背令
頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節
文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
又彌勒菩薩法身印呪厶云 釋迦金輪印
    可見第一卷
准前釋
迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。
頭指來去。呪曰
妹夷帝𠼝二合
妹夷帝唎二合
殊怛羅二合
摩那上音西妹怛羅二合三皤鞞妹怛嚕
上音莎訶
是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印
呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
一切佛菩薩等皆悉歡喜云云
  私云。先印者軌法界印。次印者軌法身印

一先持誦遍數
軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿
三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十
萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
種念誦云云
一四種念誦増加句
軌意云。除災念誦。毎眞言上下加薩𨁟二合
二字。降伏諸魔念誦。毎眞言初後加虎
𤙖二合發吒二合二字。増益念誦。毎眞言末稱
納莾二字。攝召念誦。毎眞言首尾唱紇唎
二合納莾三字云云
一造辨事𨁟&MT00239;二合等法
軌云。其持念人手持辨事𨁟&MT00239;二合及金剛
鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用
之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆
錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
子字。如是作者名辨事𨁟&MT00239;二合常隨其身。
毎念誦時執持作業云云
一作成就法
慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。
我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不
化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂
授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。
從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補
處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。
即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八
地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈
氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
略省之。𨁟&MT00239;二合者。或金・銀・熟賓鐵・白
檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時
本尊授記。如上等物。如法加持念誦。
三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
得見本尊。與摩頂授記云云
又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或
銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安
七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放
大光明。照愈&MT00344;者頂上。便得大悉地形。若七
歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方
世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩
埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一
身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆
生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
廣作佛事。隨意自在云云
又云。若木剋作千佛印。若河海湖上印沙爲
佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前
誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。
最末後塔上放光明。照觸愈&MT00344;者頂上。便得
大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。
三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并
諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺
寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。
現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必
得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方
行。中置法身佛
又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具
陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥
物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
銀。上件藥等皆具三種悉地云云
又云。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飮
食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨
道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速
得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白
木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作
細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩
丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯
皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服
妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千
五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五
億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲
服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。
毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
煎滿腹即止。更取新進以爲度云云
一眞言有八種義文
軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性
一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言
語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出
相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。
三者加被護念義。何以故。四種不可思議力
故。所謂業力・佛力・眞如力・藥力等護念成
就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願
如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以
故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。
何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情
義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不
思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順
眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地
皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。
是眞言也
一手印文
軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印
文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法
印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神
皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆
過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如
是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不
知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸
聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至
諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼
神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸
病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力
故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教
印也。復次若有善男子善女人。若依此法印
行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所
生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。
恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次
此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願
處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言
無相作一切法必得成就。此法力不思議故
也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及
諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力
不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身
成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬
如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等
皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力
亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。
依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢
聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞
身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
成就云云
曼荼羅并形像
軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五
復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。
必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心
令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用
綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮
膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如
上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖
如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不
得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲
井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
金剛界道。一如常法。毎金剛頭上安率覩二合
婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五
如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手
作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事
業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩
薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。
畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花
波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜
多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩
薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又
圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞
中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚
向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手
結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳
上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
&MT00239;二合周旋生火。首冠五智冠門口。左邊
畫三角形漫荼攞。於中畫不動尊。頂有七髺
垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒
開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐
盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧
火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。
身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣
朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫
香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修
愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶
傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色
雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上
畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相
違也
又云。復次我今更説修愈&MT00344;者速令成就大
悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
像。號曰莾賀妹怛唎二合耶三莾耶。亦名慈
生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第
一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。
首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環
釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓
明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三
昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。
於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種
種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫
法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右
頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮
花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
亦舒風憧横旋弄三𦙶𨁟&MT00239;二合次左第三
准右手竪旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金
剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。
右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五
手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫
七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮
花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮
花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於
蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮
花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。
於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手
執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九
執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左
第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。
右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三
昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第
十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次
左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三
昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如
來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於
蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。
次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執
如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上
畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三
十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印
契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
嚴像。左右皆畫十鉢羅二合&MT00345;波羅蜜多菩
薩。前後復畫内外八供養菩薩等。各執本契
住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下
諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
已略説莽賀昧怛利二合耶三昧耶像法竟
又云。復次更説入三莽地省略一尊慈氏之
像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本
尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有
兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫
&MT00346;嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通
身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
二合&MT00345;佛母菩薩像。以諸佛爲光。上下莊
嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也
又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
復次我今爲修妹怛唎二合耶法速令證得大
悉地。是故略説悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿
直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅二合并和沈
水香末水加持而塗乾訖。次取龍腦欝金香
相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。
量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十
肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘
者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘
分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。
又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲
九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分
爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲
中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各
畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。
四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩
薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地
菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。
以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及
八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院
分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第
一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。
第三院分作案行行食來往位道。第二院從
外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦
是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之
五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五
輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。
中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。
第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼
三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。
左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之 已上十
三尊位
如法
書之
北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀
自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又
左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自
在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀
自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
依次第如法畫之已上十三位
如法畫之
南面直南畫執金
剛藏王祕密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右
畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛
甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。
左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
金剛甘露瓶。右畫金剛鎖菩薩已上十三尊
位如法書之
西
面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊
明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪
觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。
左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又
門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
門者各依左右次第而畫。本印作之已上八尊一
邊置四尊
如上四而四角空閑處畫外供養菩薩當部諸
明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫
之。次第三院東面從東北角畫大自在天王
兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫
火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天
子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫
那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫
焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
西南角畫羅訖漉二合莎王。次畫尾嚕博訖沙
二合天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞
之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次
畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫
風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次
正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目
天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一
一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜
笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形
勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛
天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞
方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小
任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第
足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中
毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二
分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事
者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘
已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。
外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。
蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九
盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十
盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准
香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中
心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍
加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢
穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。
中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞
單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣
辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都
五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍
腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上
法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸
佛集會灌頂漫拏攞品第七
我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛
集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生
補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界
爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及
金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心
三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心
第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。
一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明
外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内
慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸
佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩
薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳
置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四
院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩
薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆
并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本
法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及
諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二
十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法
書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以
難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人
形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手
合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及
五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又
從三十三天能仁主王香白像王無量諸天
圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及
諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世
經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天
降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃
形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其
中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地
前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大
獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王
衆。遏素羅・蘖嚕拏緊捺羅・莽虎羅誐・人及
非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。
其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同
類眷屬。鐵圍山中處處地獄・餓鬼・鐵鳥毒龍
遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。
如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。
於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一
時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂
授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生
補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
普通像撥云
黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右
手當胸前作施無畏印是也
一功能
軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會
説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無
上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益
云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢
愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護衆生云云
又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝云云
行林第四十二

  本云 承應二年六月十六日以二尊院本書
寫之終                   舜興
元祿十六年未五月二十六日命松安寫之
  阿闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第四十三

  虚空藏法
一支度
名香沈・檀・龍
腦云云
柏木作壇
粳米燒蕎麥橘柏木葉
丁子已上花料。法云。若無
時花當以粳米○云云
 牛蘇一兩 熟銅器
有乳樹葉枝 天蓋大虚空
藏法意
 幡同上
  右支分等。依求聞持法意注之。若依普通
行儀時者。可通途支物等歟
一起首時分
求聞持法意云。必須晨朝
師傳云。從晨朝始之云云
一向方
求聞持法云。像面正面西或容向北云云
大虚空藏法云。持誦者向西云云取意
一行法
大虚空藏菩薩念誦法不空
文云。我今依瑜伽金剛頂經説云。寶部虚空
藏菩薩眞言教法云云
  此法中略明建立壇場。安置尊像。結界護
身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極
略儀軌
虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
法經出金剛頂經成
就一切儀軌
  此法中明圖像。擇地。作壇。辨供。勸請。供
養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事
用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚
空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏
法。附悉地通法而備其首尾先任文而記
次第
先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像
次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜
勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三
業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心
次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼
伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印
次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠
本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次
閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護
身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善
  已上注文次第記之
大虚空藏菩薩念誦記
先灌頂
法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
云云
次擇地
法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
立精舍云云
次作壇
法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
八曼荼羅。周匝懸幡上天蓋云云
次安置尊像
法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
東對像念誦云云
次辨備供物
法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
子。隨力所辨以爲供養云云
次房中作法私云。辨備供物之後。還於
房中重更洗手澡口
次加持衣 次著衣 次護身先於靜處
跏趺坐
 次淨三

法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言
三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
義澡浴。淨三業眞言曰 唵舞弟耨戍
耶娑嚩二合
次三部被甲 次入堂禮佛誦懺悔偈 次著

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