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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0252a01: 誓此等聽與不動明王加持。當方天
T2409_.76.0252a02: 念相加。擁護此等。此方ヨリ可起キム。怖畏災
T2409_.76.0252a03: 害消除給寶號
T2409_.76.0252a04: 又説。九方各受地仍神供等。各九前也。但
T2409_.76.0252a05: 先師并人師不用之。中方ニテ事盡故也云云
T2409_.76.0252a06: 此説吉也
T2409_.76.0252a07: 一行道。大牆内八方假家外也
T2409_.76.0252a08: 仍五六尺許
行道路置之
T2409_.76.0252a09: 私云。軌心似此形像中心トシテ。第二院八方
T2409_.76.0252a10: 天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中
T2409_.76.0252a11: 心二臂不動。身長八指四寸許其身金色
T2409_.76.0252a12: 倶摩羅相坐。金盤石炎焔有伽樓羅状髮
T2409_.76.0252a13: 兩手如常
T2409_.76.0252a14: 又云。黄色大身云云依此説只大小可任
T2409_.76.0252a15: 人意歟
T2409_.76.0252a16: 私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒&MT06279;
T2409_.76.0252a17: 未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
T2409_.76.0252a18: 耶。凡今軌心説二重曼荼羅歟
T2409_.76.0252a19: 八方四臂丁タラー
第二重
身紺青色。目口皆張。利
T2409_.76.0252a20: 牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作
T2409_.76.0252a21: 忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
T2409_.76.0252a22: 杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山
T2409_.76.0252a23: 云云
T2409_.76.0252a24: 瑜護云。四臂不動青色。二手金剛拳頭指
T2409_.76.0252a25: 小指曲如釼。形安口兩邊相如牙云云
T2409_.76.0252a26: 東方白色旗。畫帝釋
T2409_.76.0252a27: 右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。
T2409_.76.0252a28: 瑜護云。乘象住五色雲中。身仰金色云云
T2409_.76.0252a29: 東南黄色旗畫。四臂火天
T2409_.76.0252b01: 乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
T2409_.76.0252b02: 持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤
T2409_.76.0252b03: 宮遍身火焔云云
T2409_.76.0252b04: 南方作黒色旗。畫焔摩天
T2409_.76.0252b05: 乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘
T2409_.76.0252b06: 水牛右手執人頭赤黒色云云
T2409_.76.0252b07: 西南方作燦色旗。畫羅刹天
T2409_.76.0252b08: 乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白
T2409_.76.0252b09: 師子身。著甲冑。○赤肉色云云
T2409_.76.0252b10: 西方作赤色旗。畫水天
T2409_.76.0252b11: 乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上
T2409_.76.0252b12: 有七龍。頭状如蛇形。瑜伽乘龜縁色云云
T2409_.76.0252b13: 西北方作青色旗。畫風天
T2409_.76.0252b14: 乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘
T2409_.76.0252b15: 麞著甲冑云云不説色
T2409_.76.0252b16: 北方作黄色旗。畫毘沙門天
T2409_.76.0252b17: 乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼
T2409_.76.0252b18: 身上著甲冑金色云云
T2409_.76.0252b19: 東北方作緑色旗。畫伊舍那天
T2409_.76.0252b20: 乘犎牛野牛 右手持三古叉。左手叉腰。瑜
T2409_.76.0252b21: 云。乘黄豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上
T2409_.76.0252b22: 出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月云云
T2409_.76.0252b23: 是三昧樣金剛壽院依之給歟
T2409_.76.0252b24: 安鎭私記 行林鈔三十三
T2409_.76.0252b25:
T2409_.76.0252b26:   山門東塔南谷淨教房眞如藏三百
五三
弟以本
T2409_.76.0252b27: 書寫之畢
T2409_.76.0252b28: 延寶四丙辰歳十月 日比叡南山無動寺
T2409_.76.0252b29: 法曼院藏朱墨校了
T2409_.76.0252c01: 裏書云
T2409_.76.0252c02:   延寶四丙辰十一月 日於無動寺法曼院
T2409_.76.0252c03: 燈下校合了
T2409_.76.0252c04: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0252c05:
T2409_.76.0252c06: 行林第三十四
T2409_.76.0252c07:
T2409_.76.0252c08:   光明眞言法
T2409_.76.0252c09: 一支度
T2409_.76.0252c10: 注進
T2409_.76.0252c11: 光明眞言護摩一七箇日支度
T2409_.76.0252c12: 壇一面可有
爐桶
 禮盤一基可有
 脇机二脚 燈
T2409_.76.0252c13: 臺四本 酥 蜜 名香沈 白檀
欝金
 白布一段
T2409_.76.0252c14: 二丈坦敷佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖可有慢代箇
無懸緒等
 壇
T2409_.76.0252c15: 如常 燈油如常小桶三口各可有杓。閼
伽神供等料
 折敷
T2409_.76.0252c16: 三枚
T2409_.76.0252c17: 淨衣淺紅
 阿闍梨 助修二口 承仕二人
T2409_.76.0252c18: 驅使四人 見了十二人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0252c19: 敷設雜器等如常
T2409_.76.0252c20: 右注進如件
T2409_.76.0252c21:   保元三年四月四日行事大法師
T2409_.76.0252c22:   阿闍梨法印
T2409_.76.0252c23:   右支度美福門院五十日御逆修之時。法
T2409_.76.0252c24: 印大和尚被修支度也
T2409_.76.0252c25: 一起首時分向方等隨法
斟酌
T2409_.76.0252c26: 一行法
T2409_.76.0252c27:   師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二
T2409_.76.0252c28: 十八卷。自件卷別本軌記出也云云
T2409_.76.0253a01: 私云。師曰光明眞言儀軌世有二本。其
T2409_.76.0253a02: 中一本三十卷○經第二十八卷清淨蓮花
T2409_.76.0253a03: 明王品略文書出。今一本者全非經。立共
T2409_.76.0253a04: 隨圓師皆以傳授。但桂林云二本儀軌不
T2409_.76.0253a05: 堪依憑。以彼清淨蓮花明王一品所説爲
T2409_.76.0253a06: 正本書。隨彼闍梨傳受此品仍書出之可
T2409_.76.0253a07: 爲本法云云
T2409_.76.0253a08: 私勘祕録諸觀音部。不空羂索法五之中
T2409_.76.0253a09: 云。不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光明眞
T2409_.76.0253a10: 言一卷。出不空羂索經二十八不空譯貞元
海仁
T2409_.76.0253a11: 有大原記。依蘇悉地如具本書也
T2409_.76.0253a12: 光明眞言私記
T2409_.76.0253a13: 先前方便如常 次佛部印明 次蓮花部〃〃
T2409_.76.0253a14:   次金剛部〃〃 次護身〃〃已上如
十八道
 次大
T2409_.76.0253a15: 護身印明如悉
 次結髮印
T2409_.76.0253a16:   右手作拳直舒大捐。印於頂上眞言曰
T2409_.76.0253a17: 唵蘇悉地羯里娑縛訶
T2409_.76.0253a18: 次地結如十
八道
 次金剛牆如十
八道
 次道場觀用定
T2409_.76.0253a19: 樓閣中有大曼荼羅。中心有a字。字變成塔
T2409_.76.0253a20: 婆。塔婆變成大日如來。三部諸尊陳列圍繞」
T2409_.76.0253a21: 次三力偈普印 次普通供養如十
八道
 次治路如台
T2409_.76.0253a22: 次振鈴如台
 次送車輅 次請車輅 次奉請
T2409_.76.0253a23: 本尊 次臂除從魔 次示三昧耶 次金剛
T2409_.76.0253a24: 網 次火院 次閼伽 次花座 次善來偈
T2409_.76.0253a25: 普印 次重結大界 次塗香 次花鬘 次燒
T2409_.76.0253a26: 香 次飮食 次燈明 次普供養 次讃用普
印大
T2409_.76.0253a27: 日略讃
是也
 次入三摩地定印
T2409_.76.0253a28: 想心月輪上有a字。字變塔婆。塔婆變成大
T2409_.76.0253a29: 如前
T2409_.76.0253b01: 次根本印二印二明
有口傳
 次念誦 次入三摩地 次
T2409_.76.0253b02: 根本印 次部母印 次五供養 次普供養
T2409_.76.0253b03:   次讃如前 次閼伽 次振鈴 次解界 次
T2409_.76.0253b04: 奉送 次三部被甲 次九方便 次隨方迴
T2409_.76.0253b05: 向 次下座禮佛 次堂外作善
T2409_.76.0253b06:   承暦三年九月四日於大原仙洞被記之」
T2409_.76.0253b07:   行法事
T2409_.76.0253b08: 大原説ニハ依台藏大法。或依悉地修之云云
T2409_.76.0253b09:   ム云。別軌題云毘盧舍那佛説金剛頂經
T2409_.76.0253b10: 光明眞言云云然者依金界亦無妨歟
T2409_.76.0253b11: 唱禮事
T2409_.76.0253b12: 同説云。八葉歟云云
T2409_.76.0253b13:   私云。師説云
T2409_.76.0253b14: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0253b15: 〃〃圓滿報身盧遮那佛
T2409_.76.0253b16: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0253b17: 〃〃半馱羅縛日尼菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b18: 〃〃賀耶枳哩婆菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b19: 〃〃阿謨伽播捨菩薩
T2409_.76.0253b20: 〃〃執金剛菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b21: 〃〃五大毘儞耶羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0253b22: 〃〃大小自在羅惹
T2409_.76.0253b23: 〃〃三部摩訶羅惹
T2409_.76.0253b24: 本尊事
T2409_.76.0253b25: 同説云。師云。大日不空羂索二尊之間可
T2409_.76.0253b26: 用之云云以不空羂索爲本尊者依彼經也。
T2409_.76.0253b27: 但猶以大日爲本尊尤可云云
T2409_.76.0253b28: 持曰。唯以大日爲本尊云云
T2409_.76.0253b29: 三昧阿闍梨説云。大日爲本尊。件大日蓮花
T2409_.76.0253c01: 部大日也。大日三部共在之胎藏對授記有之
人不知事矣
T2409_.76.0253c02:   私云。三部大日事。對受記并瑜祇疏委可見
T2409_.76.0253c03: 之。
T2409_.76.0253c04: 佛部ソトハ出攝大軌。蓮花部ソトハ印出觀
T2409_.76.0253c05: 音軌。金剛部ソトハ印出瑜祇經云云
T2409_.76.0253c06: 大原説云。光明眞言經意猶謂不空羂索呪
T2409_.76.0253c07: 歟。故呪中有不空句蓮花句等也。又猶大日
T2409_.76.0253c08: 眞言歟。若然者觀音部大日歟。只隨意樂修
T2409_.76.0253c09: 之。或懸不空之像有何妨哉云云
T2409_.76.0253c10:   私云。傳聞。大原上網宇治殿御追善料被
T2409_.76.0253c11: 修此法。懸台藏曼荼羅云云
T2409_.76.0253c12: 二印二明口傳事
T2409_.76.0253c13: 大原記云。金合シテ二中指並竪相合セヨ。二
T2409_.76.0253c14: 頭指當二中指第三節上。少不相著。二大
T2409_.76.0253c15: 指掌中シテ節相並屈入レヨ
T2409_.76.0253c16:   私云。大原以永承四年五月十一日。於持
T2409_.76.0253c17: 明房受得之。私撿不空〃〃經第三説。不
T2409_.76.0253c18: 空〃〃根本印。與此相似耳云云
T2409_.76.0253c19: 三昧阿闍梨。康平三年五月二十日。於中道
T2409_.76.0253c20: 房受上印記。云二頭著二火初節云云
T2409_.76.0253c21: 師曰。若勝身三昧印招以二頭指著二火。初
T2409_.76.0253c22: 節離不離可尋之者云云
T2409_.76.0253c23: o@mamoghavirucanamahamudrama@nipadma
T2409_.76.0253c24: 唵阿謨伽尾嚧左曩摩賀母捺羅摩抳鉢納摩
T2409_.76.0253c25:   jvalapravartayah@u@m
T2409_.76.0253c26: 二合入嚩二合攞鉢羅二合韈多野吽或本加泮吒
ソハカノ句
T2409_.76.0253c27: 又無所不至印
T2409_.76.0253c28: 合掌頭指置大指。頭有峯也。明曰
T2409_.76.0253c29: avirah@u@mkha@m
T2409_.76.0254a01: 惡尾羅吽欠
T2409_.76.0254a02:   私云。師説云。根本印二印二明。次釋迦印。
T2409_.76.0254a03: 左手仰掌横置心上。右手火與空相捻地
T2409_.76.0254a04: 直竪。水風竪少屈之立。臂向外。此説法印」
T2409_.76.0254a05:   vasarvahr@i@hzanisudanasarvadha
T2409_.76.0254a06: 歸命引一婆薩嚩吃哩捨涅索娜曩薩嚩達
T2409_.76.0254a07: rmavacitaprapathagaganasama#
T2409_.76.0254a08: 摩嚩無鉢
始多鉢羅二合鉢多誐〃曩三摩〃
T2409_.76.0254a09:   sv@ah@a
T2409_.76.0254a10: 〃娑嚩賀
T2409_.76.0254a11: 不空羂索印
T2409_.76.0254a12: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0254a13: 入左席口中。即誦眞言曰
T2409_.76.0254a14: 蓮花印
歸命
 唵阿慕伽鉢囉底喝多𤙖𤙖吽吒ソハ
T2409_.76.0254a15:
T2409_.76.0254a16: 部母印
T2409_.76.0254a17: 二手内縛。合二頭指圓屈。禪智並密。眞言」
T2409_.76.0254a18: o@mca@n@damah@aru@sa@nah@u@m
T2409_.76.0254a19: 唵旃拏摩訶樓沙拏吽此眞言
金界也
T2409_.76.0254a20: 金剛手
T2409_.76.0254a21: 五古印唯二水内相交
T2409_.76.0254a22:   vajrapanivajrasatva
T2409_.76.0254a23: 金印
歸命
嚩日囉二合播抳嚩日囉二合薩坦嚩二合
T2409_.76.0254a24: h@u@m
T2409_.76.0254a25:
T2409_.76.0254a26: 念誦事
T2409_.76.0254a27:   私云。師説云。大日部主部母釋迦本尊
T2409_.76.0254a28: o@mamoghavirucanamah@amu
T2409_.76.0254a29: 三身
時進
阿謨伽無間
無斷
尾盧左曩大日
如來
 摩訶 母
T2409_.76.0254b01: trama@nipadmajvarapra
T2409_.76.0254b02: 捺囉摩抳寶藏鉢納摩二合
蓮花
入縛

鉢攞
T2409_.76.0254b03:   varttayah@u@m
T2409_.76.0254b04: 二合韈利多野轉法
引菩提心義。亦
是金剛不壞義
泮吒娑婆
T2409_.76.0254b05:
T2409_.76.0254b06: 成就金剛手。當壇明三部火天曜宿佛慈護
T2409_.76.0254b07:   私云。先部母。次大日同之釋迦金剛手。三
T2409_.76.0254b08: 部總呪。諸天總呪。當壇明成就部主。次又
T2409_.76.0254b09: 部母
T2409_.76.0254b10: 護摩事
T2409_.76.0254b11: 大原記云。爲滅罪除病等修之時息災法修
T2409_.76.0254b12: 之。爲亡者ヲハ鉤召法修之。又除曜宿二段云云
T2409_.76.0254b13: 火天段如常曜宿如常本尊段以大日
爲本尊
 護摩呪
T2409_.76.0254b14: 五字明 諸尊世天如常番僧後加持同用光
明眞言
T2409_.76.0254b15:   私云。師説且附増益蓮花部尊可増益之
T2409_.76.0254b16: 故也云云
T2409_.76.0254b17: ム云。師説支度淨衣淺紅色也。若依増益
T2409_.76.0254b18: 可用黄色。可更問之
T2409_.76.0254b19: 護摩眞言大原御説用五字明。本呪長句之
T2409_.76.0254b20: 故也云云
T2409_.76.0254b21: 師曰。但用本眞言。雖云長句不似尊勝陀羅
T2409_.76.0254b22: 尼等。若鉢多摩之句以下可用之
T2409_.76.0254b23: 土砂加持事
T2409_.76.0254b24: 軌曰。若諸衆生具造十惡五逆四重諸罪。猶
T2409_.76.0254b25: 如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是
T2409_.76.0254b26: 眞言加持土砂一百八遍。屍陀林中亡者骸
T2409_.76.0254b27: 上。或散墓土。塔上邊皆散之。彼所亡者。若地
T2409_.76.0254b28: 獄中。若餓鬼中。若修羅中。若傍生中。以一切
T2409_.76.0254b29: 不空如來。不空毘盧遮那如來。眞言眞實本
T2409_.76.0254c01: 願。大灌頂光明眞言。加持土砂之力。應時
T2409_.76.0254c02: 即得光明身。及除諸罪報。捨所共身。往於西
T2409_.76.0254c03: 方極樂國土。蓮花化生乃至菩提更不墮落
T2409_.76.0254c04: 云云 經第二十
    八卷同之
T2409_.76.0254c05:   私云。尊勝陀羅尼亦有此功能。所行雖易
T2409_.76.0254c06: 能成難思大事。以思議之心勿疑。眞言不
T2409_.76.0254c07: 思議
T2409_.76.0254c08: 師曰。土砂置左脇机。毎護摩終三時加持。立
T2409_.76.0254c09: 於別壇修供養法。似有其煩。若修五十日護
T2409_.76.0254c10: 摩者。初七日滿先以少少令散墓上。結願以
T2409_.76.0254c11: 後以多土沙。始自彼墓寒林之中。青塚黄壞
T2409_.76.0254c12: 散在屍上。悉皆散之可散法界皆救願也。但
T2409_.76.0254c13: 於此事爲現存人修此法者。不可有之。具可
T2409_.76.0254c14: 見息心抄
T2409_.76.0254c15: 一句義
T2409_.76.0254c16: 儀軌別本之初阿謨伽amogha者。此三身萬
T2409_.76.0254c17: 徳如來心中密言。次毘盧舍那virocana者。
T2409_.76.0254c18: 此其如來眞實明句言。次摩訶穆陀羅mah@a
T2409_.76.0254c19: mudra。此五智如來心中密言。次摩尼婆頭摩
T2409_.76.0254c20: ma@nipadma者。四攝智菩薩等心中密言。次蘇
T2409_.76.0254c21: 婆羅jvala者。觀世音菩薩心中密言。次鉢攞
T2409_.76.0254c22: 婆利陀耶pravarttaya者。是三世三劫一切諸
T2409_.76.0254c23: 佛如來一切菩薩等心中密言。次吽婆吒h@u@m
T2409_.76.0254c24: pha@t@u者。此毘盧舍那如來。無量如來大神力
T2409_.76.0254c25: 威猛大勢力密言。破裂地獄成淨土句言。次
T2409_.76.0254c26: 蘇婆訶sv@ah@a者。此證得大菩提果句言
T2409_.76.0254c27: 一功能
T2409_.76.0254c28: 軌云。若有過去一切十惡五逆四重諸罪。燼
T2409_.76.0254c29: 燃除滅。若有衆生隨處得聞此大灌頂光明
T2409_.76.0255a01: 眞言二三七遍。經耳根者。即得除滅一切罪
T2409_.76.0255a02: 云云
T2409_.76.0255a03: 別本云。若有一切衆生。耳聞一遍眞言。此人
T2409_.76.0255a04: 滅除無量億劫微細生死重罪。證得大三昧
T2409_.76.0255a05: 地。亦常誦持人。無量壽如來荷負令生極樂
T2409_.76.0255a06: 淨土。具足三十二相八十莊嚴。速令成正覺」
T2409_.76.0255a07: 軌云。復有衆生連年累月。痿黄病惱苦楚萬
T2409_.76.0255a08: 端。是病人者先世業報。以是眞言。於病者
T2409_.76.0255a09: 前。一二三日毎日高聲誦此眞言。一千八百
T2409_.76.0255a10: 遍。則得除滅業障病
T2409_.76.0255a11: 別本云。此祕密眞言呪。此萬徳無數諸佛如
T2409_.76.0255a12: 來心中祕密呪也。誦持此眞言神呪。即萬億
T2409_.76.0255a13: 無數。諸佛如來歡喜。此大毘盧舍那如來。無
T2409_.76.0255a14: 量壽如來。兩躯如來心中呪誦一遍。爲誦百
T2409_.76.0255a15: 億無量大乘經。百億無量陀羅尼。百億無量
T2409_.76.0255a16: 諸法門了。最此大毘盧舍那如來肝心祕密
T2409_.76.0255a17: 呪。三世三劫一切諸佛。由誦持此眞言呪力。
T2409_.76.0255a18: 速得成正覺。此神呪是百億無數諸佛如來
T2409_.76.0255a19: 母。百億無數菩薩聖衆母云云
T2409_.76.0255a20: 又云。一切行人智常可受持。讀誦此眞言。一
T2409_.76.0255a21: 切天神地祇。一切靈鬼等。成佛因縁
T2409_.76.0255a22: 又云。誦持此眞言。常不可撰淨不淨。不可障
T2409_.76.0255a23: 滯。一切穢惡常不可間斷。誦持此眞言者。一
T2409_.76.0255a24: 切天神地祇靈鬼等。悉所歡喜。可蒙大福徳
T2409_.76.0255a25:
T2409_.76.0255a26: 又云。欲令父母靈。生極樂淨土向西方。誦千
T2409_.76.0255a27: 遍。定生極樂淨土。是故建立父母墓所。以此
T2409_.76.0255a28: 眞言制無量壽梵字。安置父母墓所。必彼靈
T2409_.76.0255a29: 雖經無量無邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡
T2409_.76.0255b01: 道。必往生極樂淨土。蓮花中寶坐上成佛時。
T2409_.76.0255b02: 從眉間放白毫光明故。名光明眞言
T2409_.76.0255b03: 又云。若有一切女人。欲厭女身成男身。誦持
T2409_.76.0255b04: 此眞言者。必轉女身得成男身。若常讀誦女
T2409_.76.0255b05: 人得成大梵天王。若貌形醜陋女人誦持此
T2409_.76.0255b06: 眞言。滿一萬遍。必得端正形貌。爲世間諸人
T2409_.76.0255b07: 愛敬無疑
T2409_.76.0255b08: 又云。若有世間一切佛弟子。爲免妄讀妄誦
T2409_.76.0255b09: 罪。必誦此眞言。免妄讀妄誦罪。成如法清淨
T2409_.76.0255b10:
T2409_.76.0255b11: 一卷數
T2409_.76.0255b12: 御祈所
T2409_.76.0255b13: 奉念
T2409_.76.0255b14:   大日如來眞言 一萬五千遍
T2409_.76.0255b15: 馬頭觀音眞言 白衣觀音眞言
T2409_.76.0255b16: 護衞本尊眞言 光明眞言。十一萬五千
T2409_.76.0255b17:
T2409_.76.0255b18: 當壇護摩眞言 不空羂索眞言
T2409_.76.0255b19: 三部總呪 火天曜宿明各
T2409_.76.0255b20: 奉供
T2409_.76.0255b21:   大壇供 一百五十箇度
T2409_.76.0255b22: 護摩供 諸神供 二十一箇度
T2409_.76.0255b23: 右謹依 仰旨。始自四月十一日至于今日。
T2409_.76.0255b24: 并五十箇日夜之間。三口僧綱大法師等。相
T2409_.76.0255b25: 共殊致精誠勤修。上件教法奉祈。禪定女院
T2409_.76.0255b26: 陛下。御滅罪生善。寶壽長遠之由如件。仍勤
T2409_.76.0255b27: 行事謹言
T2409_.76.0255b28:   保元三年六月一日阿闍梨法印大和尚
T2409_.76.0255b29:
T2409_.76.0255c01: 本云享徳四年閏四月十五日於西園寺聖門
T2409_.76.0255c02:   院書寫畢
T2409_.76.0255c03: 行林 光明眞言法 第三十三
T2409_.76.0255c04:
T2409_.76.0255c05:   裏書云
T2409_.76.0255c06: 光明眞言三身印。此印説取可尋T2409_.76.0255c18:まで
T2409_.76.0255c07: 虚合二水指二中指背オホへ。水指
T2409_.76.0255c08: 二風オホへ。二大指二中指ツケ
T2409_.76.0255c09: ヨ。是法身印。次印佛眼印。是報身也。次印
T2409_.76.0255c10: 左五指展ヘテ心上オケ右手五指
T2409_.76.0255c11: テヨ。是應身也
T2409_.76.0255c12: 有人云。光明眞言有上求下化印云云可尋
T2409_.76.0255c13:
T2409_.76.0255c14: h@u@m字義多多也注了。pha@t@u。破壞之義。以
T2409_.76.0255c15: 甘露之智力除諸障難者。又除放光。照法
T2409_.76.0255c16: 界除闇焚燒。惡業煩惱。sv@ah@a。驚覺義。息災
T2409_.76.0255c17: 成就義。一切悉地成就義。諸佛作證明之
T2409_.76.0255c18: 義證得菩提之義也
T2409_.76.0255c19:
T2409_.76.0255c20:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0255c21:
T2409_.76.0255c22:
T2409_.76.0255c23:
T2409_.76.0255c24:
T2409_.76.0255c25:
T2409_.76.0255c26:
T2409_.76.0255c27:
T2409_.76.0255c28:
T2409_.76.0255c29:
T2409_.76.0256a01:
T2409_.76.0256a02:
T2409_.76.0256b01:
T2409_.76.0256b02:
T2409_.76.0256c01:
T2409_.76.0256c02:
T2409_.76.0257a01:
T2409_.76.0257a02: 行林第三十五
T2409_.76.0257a03:
T2409_.76.0257a04: 普賢法 金剛薩埵法
T2409_.76.0257a05:
T2409_.76.0257a06:   普賢法
T2409_.76.0257a07: 一支度支物
如常
T2409_.76.0257a08:   名香燒香 陸香 沈水香 壇香等供養
普賢菩薩集經用全軌等不可也
T2409_.76.0257a09: 一起首時分
T2409_.76.0257a10: 金剛薩埵念誦軌云圓滿月夜
T2409_.76.0257a11: 集經云。白月八日十四日十五日
T2409_.76.0257a12: 一向方
T2409_.76.0257a13: 薩埵軌云面向東方。或面隨取隱便
T2409_.76.0257a14: 一行法
T2409_.76.0257a15: 八家祕録諸經部之中般若法第三。此中理
T2409_.76.0257a16: 趣般若・仁王般若・般若菩薩儀軌等出之。内
T2409_.76.0257a17: 擧普賢修行儀軌等所謂
T2409_.76.0257a18: 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行儀
T2409_.76.0257a19: 軌一卷不空。貞元録。
海・仁・珍
T2409_.76.0257a20: 大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷不空貞元
海仁珍
T2409_.76.0257a21: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
T2409_.76.0257a22: 誦儀軌一卷不空 貞
元海仁
T2409_.76.0257a23: 金剛頂瑜伽五祕密修行儀軌一卷内云金剛薩
埵五祕密修
T2409_.76.0257a24: 行念誦儀軌。圓覺。仁。珍云大金剛頂瑜伽金
剛薩埵五祕密修行念誦儀軌。海無念誦字
T2409_.76.0257a25:   私云。右四本諸菩薩部之中普賢法更出
T2409_.76.0257a26: 云云
T2409_.76.0257a27: 私云。上四重出云云此外擧二本。所謂
T2409_.76.0257a28: 金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法不空貞元
海仁念誦
T2409_.76.0257a29: 法經 云云
T2409_.76.0257b01: 普賢金剛薩埵念誦法一卷内云瑜伽念誦儀
軌。不空貞元。海
T2409_.76.0257b02: 外題證云告普賢金剛瑜伽法。仁云
普賢菩薩金剛薩埵瑜伽念誦儀軌
T2409_.76.0257b03: 又諸金剛部之中。金剛薩埵二出右經法
T2409_.76.0257b04: 之中二本除普賢修
行儀軌
并普賢法之中普賢金剛
T2409_.76.0257b05: 薩埵念誦法云云
T2409_.76.0257b06: 私云。上四五出經法菩薩金剛云云
T2409_.76.0257b07: 私云。以前經軌法等。經法菩薩法金剛法
T2409_.76.0257b08: 三所重出。其意如何。可更思擇
T2409_.76.0257b09: 今勘普賢修行軌等。皆依金界説。一印曼
T2409_.76.0257b10: 荼羅明十七尊大日薩埵十七
自餘十三云云
儀則多違大法
T2409_.76.0257b11: 修行。丹州池上就五祕密軌而有私記。如
T2409_.76.0257b12: 下出之。今附成身會通行法而聊記之
T2409_.76.0257b13: 前方便如常淨地淨三業觀佛金剛起四禮金
T2409_.76.0257b14: 剛持如常啓白神分等供養文唱禮
T2409_.76.0257b15: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0257b16: 那佛
T2409_.76.0257b17: 〃〃金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0257b18: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0257b19: 〃〃受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0257b20: 〃〃作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0257b21: 〃〃曼荼羅主阿里也三曼多跋那羅菩地薩
T2409_.76.0257b22:   怛嚩耶摩訶薩埵嚩耶
T2409_.76.0257b23: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b24: 〃〃十六大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b25: 〃〃八供養菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b26: 〃〃四攝智菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b27: 〃〃五部海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0257b28: 次五悔發願如常次勝地乃至現智身○智身
T2409_.76.0257b29:   如常
T2409_.76.0257c01:   若以人佛菩薩爲本尊時。此出可加用意。
T2409_.76.0257c02: 今以金剛薩埵爲本尊故。今軌文觀之
T2409_.76.0257c03: 次四字明乃至振鈴如常次八供養印明 次奉
T2409_.76.0257c04: 獻事供 次普供養 次讃大日四
智本尊
T2409_.76.0257c05:   本尊讃曰是金剛界十六尊
中薩菩薩讃也
T2409_.76.0257c06: 嚩曰羅薩怛嚩摩訶薩怛嚩嚩曰羅薩嚩怛
T2409_.76.0257c07: 他蘖多三漫多跛捺羅嚩曰羅儞耶嚩曰羅
T2409_.76.0257c08: 播儜曩等薩都諦
T2409_.76.0257c09: 金剛薩埵念誦軌云
T2409_.76.0257c10: 次當誦普賢菩薩讃曰
T2409_.76.0257c11: 先結欲金剛羯磨印誦第一句。
T2409_.76.0257c12: 誐素佉薩二合去一次結計里計
T2409_.76.0257c13: 羅金剛羯磨印。誦第二句。怛二合嚩曰羅
T2409_.76.0257c14: 二合薩怛嚩二合跛羅入二次結愛
T2409_.76.0257c15: 金剛羯磨印誦第三句婆嚩摩訶素
T2409_.76.0257c16: 二合佉掣羅也次結慢金剛羯磨印。
T2409_.76.0257c17: 誦第四句。鉢羅二合底跋儞也二合悉𠆙者獨
T2409_.76.0257c18: 虞鉢羅二合入四
T2409_.76.0257c19:   私云。四印如下書之
T2409_.76.0257c20: 私云。軌意將欲誦讃。先觀念金剛薩埵及
T2409_.76.0257c21: 行者所居皆有十六尊圍繞端嚴位云云
T2409_.76.0257c22: 胎軌大讃初云。毘盧遮那位及行者所居
T2409_.76.0257c23: 皆有海會衆圍繞端嚴位云云或云。諸尊
T2409_.76.0257c24: 渉入我我渉入諸尊譬如多圓鏡相對互顯
T2409_.76.0257c25:
T2409_.76.0257c26: 次結本尊三摩耶印誦金剛百字明如常不改
T2409_.76.0257c27: 前印。誦薩埵明 嚩日羅薩怛嚩二合
T2409_.76.0257c28: 理趣會軌云。誦百字眞言。由是加持。無上菩
T2409_.76.0257c29: 提尚不難得。何況諸餘成就。設犯五無間罪。
T2409_.76.0258a01: 纔誦消滅無餘。何以故。由本尊堅固己身故
T2409_.76.0258a02: 云云
T2409_.76.0258a03: 次加持珠。暫置本所。住定觀念
T2409_.76.0258a04:   大日心月輪内有五字門。次有本尊呪。右
T2409_.76.0258a05: 旋而布烈
T2409_.76.0258a06: IMAGE
T2409_.76.0258a07: [IMAGE]
T2409_.76.0258a08: [IMAGE]
T2409_.76.0258a09: [IMAGE]
T2409_.76.0258a10: [IMAGE]
T2409_.76.0258a11: [IMAGE]
T2409_.76.0258a12: [IMAGE]
T2409_.76.0258a13: [IMAGE]
T2409_.76.0258a14: [IMAGE]
T2409_.76.0258a15: [IMAGE]
T2409_.76.0258a16:   我身中亦有 清淨滿月輪 大日本尊明
T2409_.76.0258a17:     與彼等無異 此中h@u@m字門 轉成五智杵
T2409_.76.0258a18:     反成普賢尊 戴五佛寶冠 身如水精月
T2409_.76.0258a19:     右手持五古 左手金剛鈴 是一切如來
T2409_.76.0258a20:     菩提心祖師 亦是長子也 薩埵三摩地
T2409_.76.0258a21:     名爲諸佛法 能成諸佛道 離此無有佛
T2409_.76.0258a22:     一身與二身 乃至無量身 同入於本體
T2409_.76.0258a23:     流出亦如是 一理無二故 我身即大日
T2409_.76.0258a24:     大日即本尊 本尊即我身
T2409_.76.0258a25: 次出定執珠念誦先部母 次大日 次本尊 五部
總諸夫 次成就 次又部母
T2409_.76.0258a26:   普賢金剛薩埵軌不空云。則住普賢菩薩大
T2409_.76.0258a27: 印。誦大樂不空三昧耶眞言密語曰
T2409_.76.0258b01: o@mmahasukhavajrasatvaja@hh@u@mva@m
T2409_.76.0258b02: 唵摩訶素佉縛曰羅二合薩怛縛弱吽鑁
T2409_.76.0258b03: ha@hsuratastva@m
T2409_.76.0258b04: 斛素羅多娑怛鑁
T2409_.76.0258b05: 菩提心義云。理趣經大樂金剛薩埵即是普
T2409_.76.0258b06: 賢金剛薩埵。經名妙遍清淨句。其下十六
T2409_.76.0258b07: 句即普賢爲主。薩王愛善爲四親近。八供
T2409_.76.0258b08: 四攝如次圍繞。覩有十七句十七尊。其十
T2409_.76.0258b09: 七印具如十七尊述義也。其十七明。別如
T2409_.76.0258b10: 勝初瑜伽經普賢儀軌也。彼中普賢根本
T2409_.76.0258b11: 眞言十七字即理趣釋所列十七尊種子十
T2409_.76.0258b12: 七字也。又名蘇羅多金剛。此云妙著。即金
T2409_.76.0258b13: 剛薩埵異名也。故知十七合唯普賢十七
T2409_.76.0258b14: 離名大樂。若五祕密法中。以此大樂四親
T2409_.76.0258b15: 五印具歴五方五位皆爲此法云云當知一
T2409_.76.0258b16: 切諸尊内證外迹名義離合行相通別隨各
T2409_.76.0258b17: 各部皆亦如此。此義極祕不能縷説云云
T2409_.76.0258b18: 教時義云。如理趣會説十七句義。述釋云
T2409_.76.0258b19: 此十七尊各有三密。普賢儀軌同此十七。
T2409_.76.0258b20: 但普賢根本眞言有十七字 唵三身摩訶
T2409_.76.0258b21: 嚩曰羅二合
金剛
薩埵嚩二合
成心
T2409_.76.0258b22: 斛蘇薩多鑁三味著樂心
合妙樂心
T2409_.76.0258b23: 此十七字即大樂十七種子如
T2409_.76.0258b24: 次配云云普賢一尊合爲自身。令入大樂
T2409_.76.0258b25: 法樂。分爲十七尊身。初一字三身義爲大
T2409_.76.0258b26: 樂尊。次四字大樂義爲四親近。次四字金
T2409_.76.0258b27: 剛心義爲内四供。次四字引入住喜義爲
T2409_.76.0258b28: 外四供。次四字樂著亦妙樂義即四攝也。
T2409_.76.0258b29: 此是開一法門眞如三密亦得諸法眞如三
T2409_.76.0258c01: 密。如是十七句義開合。一切諸法開合亦
T2409_.76.0258c02: 然。彼一法門入眞如界。眞如界即大日如
T2409_.76.0258c03: 來。證得一切諸法故。以一切諸法合爲一
T2409_.76.0258c04: 身。則以一切諸法皆爲一種三密。名一印
T2409_.76.0258c05: 會。若開一法分爲諸尊。則有胎藏四重海
T2409_.76.0258c06: 會法諸尊。皆有三密。無有一法出此外者
T2409_.76.0258c07: 云云
T2409_.76.0258c08: 私云。薩埵軌等。以此眞言爲根本明歟。大
T2409_.76.0258c09: 印者是羯磨印也。軌文明羯磨印中云。普
T2409_.76.0258c10: 賢菩薩住金剛慢印云。五祕密軌云金剛
T2409_.76.0258c11: 薩埵大智印。二羽各作金剛拳。左置於胯。
T2409_.76.0258c12: 右手調擲金剛杵勢置於心上。右脚押左
T2409_.76.0258c13: 云云
T2409_.76.0258c14: 薩埵軌明三昧耶印云。二手金剛縛。以二中
T2409_.76.0258c15: 指入掌交合。二小指二大指各竪頭指柱如
T2409_.76.0258c16: 獨鈷杵形。是普賢菩薩三昧耶印。用前羯磨
T2409_.76.0258c17: 密語云云
T2409_.76.0258c18:   五祕密軌。以此印爲三昧耶印。眞言曰素
T2409_.76.0258c19: 囉多薩怛梵云云理趣釋云。妙適者梵音
T2409_.76.0258c20: 蘇羅多也。蘇羅多者如世間那羅那里娯
T2409_.76.0258c21: 樂。金剛薩埵是蘇羅多。以無縁大悲遍縁
T2409_.76.0258c22: 無盡衆生界。願得安樂利益。心曾無休息。
T2409_.76.0258c23: 自他平等無二。故名蘇羅多耳云云
T2409_.76.0258c24: 普賢金剛薩埵軌云。次結金縛。合竪二中指。
T2409_.76.0258c25: 是金剛薩埵三昧耶印。密語曰。唵三摩耶
T2409_.76.0258c26: 薩埵鑁三二
由結此印修行者。當住普賢大菩
T2409_.76.0258c27: 薩三摩地。坐於滿月背倚於月輪。令身圓備」
T2409_.76.0258c28:   私云。五祕密軌同之。法花軌等。此印爲普
T2409_.76.0258c29: 賢根本印明也云云但薩埵等意。以此印明
T2409_.76.0259a01: 爲三昧耶分。非是正爲根本印明歟
T2409_.76.0259a02: 金界羯磨會金剛薩埵羯磨印
T2409_.76.0259a03: 左手作金剛拳安左腰側。想取五古鈴。右手
T2409_.76.0259a04: 想取五鈷杵抽擲之三返。即置乳上。誦眞言
T2409_.76.0259a05:   唵縛曰羅二合薩怛縛二合
T2409_.76.0259a06: 三昧耶會云金剛縛。忍願直竪。二大指二小
T2409_.76.0259a07: 指各開立不相著。是五鈷印 三昧耶薩怛
T2409_.76.0259a08: 二合
T2409_.76.0259a09: 右二印明用不在意消息而已
T2409_.76.0259a10: 次還珠法 次入三摩地 次根本印 次應
T2409_.76.0259a11: 結四祕密羯磨等印如出下五
祕密記
 次八供養 次
T2409_.76.0259a12: 事供養乃至禮佛出堂
T2409_.76.0259a13:   右大略記之。專不可用之。恐懼塞心矣
T2409_.76.0259a14: 金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌
T2409_.76.0259a15: 私云。師傳云。此軌爲末。
入壇者不可授之。云云
T2409_.76.0259a16: 薩埵私記丹州 私云。此記者篇章書軌文。但其文
池上 略。今具抄入軌文并註大原説。見者
T2409_.76.0259a17: 莫奇矣
T2409_.76.0259a18: 大原説云。別本軌云。修行此法者。常住本尊
T2409_.76.0259a19: 觀。行歩踐蓮花主於精室門。揮指三稱吽。
T2409_.76.0259a20: 右目置摩曰。左目置吒月。以左金剛拳。當心
T2409_.76.0259a21: 竪頭指。右手二復然。頂上三右旋。指空及下
T2409_.76.0259a22: 界。次復又旋轉。皆誦吽自明云云
T2409_.76.0259a23: 師云。此門前作法也者。行歩之間觀如文次於
T2409_.76.0259a24: 門前撣指三反。次兩目置摩吒字成日月。次
T2409_.76.0259a25: 以降三世右手印結護。以左手印立心前誦印
T2409_.76.0259a26: 次正開門入室。以前所成麽吒目顧視云云
T2409_.76.0259a27: 別本又云。次思惟乃至禮三寶云云次又有淨
T2409_.76.0259a28: 三業印明云云
T2409_.76.0259a29: 師云。謂如常行作法耳云云
T2409_.76.0259b01:   已上異本軌説不必用之。仍依通途之文
T2409_.76.0259b02:
T2409_.76.0259b03: 私撿理趣會軌文入之也
T2409_.76.0259b04: 文云。當禮四方如來。以身供養。誦本眞言。
T2409_.76.0259b05: 由捨身故。則捨三業有漏之體則成受三
T2409_.76.0259b06: 世無礙律儀戒
T2409_.76.0259b07: 次金剛起
T2409_.76.0259b08: 文云。次於空中想一切説佛菩薩。然復右膝
T2409_.76.0259b09: 著地。結金剛起印。誦其眞言。心當思惟。令一
T2409_.76.0259b10: 切如來不應貪現法樂住。惟願哀愍不越本
T2409_.76.0259b11: 誓加持覆護。別本。此次有普禮印明也。師曰
T2409_.76.0259b12: 此別本文不必用
T2409_.76.0259b13: 次五悔
T2409_.76.0259b14: 文云。當對聖衆發露懺悔隨喜勸請私謂如金
剛界用之
T2409_.76.0259b15: 次五大願
T2409_.76.0259b16: 文云。復發五種大願
T2409_.76.0259b17: 次發菩提心
T2409_.76.0259b18: 文云。則結金剛薩埵跏。謂以布脚押左。當
T2409_.76.0259b19: 結定印。誦無上正等菩提心眞言曰
T2409_.76.0259b20: 唵薩嚩瑜誐質多母怛跛二合娜野弭
T2409_.76.0259b21: 由誦此眞言故。一切如來令瑜伽者獲得不
T2409_.76.0259b22: 退轉。能摧一切魔怨。是人等同大菩薩及諸
T2409_.76.0259b23: 如來
T2409_.76.0259b24: 次勝悉地私謂。文有部觀念。
不散前定印
T2409_.76.0259b25: 文云。瑜伽者作是思惟。我廣發金剛薩埵大
T2409_.76.0259b26: 勇猛一切有情具如來藏性普賢菩薩遍一切
T2409_.76.0259b27: 有情故。我令一切衆生證得金剛薩埵位。又
T2409_.76.0259b28: 作是思惟。一切有情速得大菩薩灌頂地。證
T2409_.76.0259b29: 得虚空藏菩薩位。又作是思惟。一切有情法
T2409_.76.0259b30: 藏性能轉一切語言故。我今一切衆生得同
T2409_.76.0259c01: 一切大乘修多羅藏證得觀自在菩薩位。又
T2409_.76.0259c02: 作是思惟。一切有情羯磨藏性善成辨一切
T2409_.76.0259c03: 事業故。今一切衆生於諸如來所作廣大供
T2409_.76.0259c04: 養。證得毘首羯磨菩薩位
T2409_.76.0259c05: 又作是思惟。一切有情既具四種藏性獲得
T2409_.76.0259c06: 四大菩薩云云
T2409_.76.0259c07: 以我功徳力如來加持力及以法界力。願以
T2409_.76.0259c08: 一切有情速證
T2409_.76.0259c09: 清淨毘盧遮那佛身。眞言曰私云如
金剛界
T2409_.76.0259c10:   已上行願分
T2409_.76.0259c11: 次金剛合掌
T2409_.76.0259c12: 文云。即結金剛合掌印。二手合掌。十指相交
T2409_.76.0259c13: 右押左誦眞言
T2409_.76.0259c14: 唵嚩曰蘭惹里
T2409_.76.0259c15: 由結此印故。十波羅蜜圓滿。成福徳智慧二
T2409_.76.0259c16: 種資糧
T2409_.76.0259c17: 次金剛縛
T2409_.76.0259c18: 文云。次結金剛縛印。准前金剛合掌。便外相
T2409_.76.0259c19: 叉作拳。誦眞言 唵嚩曰羅二合滿馱
T2409_.76.0259c20: 由結此印。即成金剛解脱智
T2409_.76.0259c21: 次開心
T2409_.76.0259c22: 文云。次結金剛縛。三指自心。誦眞言曰
T2409_.76.0259c23: 唵嚩曰羅二合滿馱怛囉二合
T2409_.76.0259c24: 由結此印故。能摧身心所覆蔽十種煩惱。則
T2409_.76.0259c25: 召一切印。處在身心隨順行者成辨衆事。一
T2409_.76.0259c26: 切印者所謂大智印・三昧耶智印・法智印・羯
T2409_.76.0259c27: 磨印
T2409_.76.0259c28: 次召智
T2409_.76.0259c29: 文云。次結金剛尾捨印。二羽金剛縛。屈禪智
T2409_.76.0260a01: 各置戒方間。誦眞言曰
T2409_.76.0260a02: 唵嚩曰羅二合阿尾捨惡
T2409_.76.0260a03: 由結此印。令四智印發智暉。有大威力速得
T2409_.76.0260a04: 成就
T2409_.76.0260a05: 次閉心
T2409_.76.0260a06: 文云。次結金剛拳三昧耶印。准前印屈進力
T2409_.76.0260a07: 捻禪智背。眞言曰
T2409_.76.0260a08: 唵嚩曰羅二合母瑟置二合𤚥
T2409_.76.0260a09: 由結此印。能縛堅固一切印一切印者
是四智
 當於行
T2409_.76.0260a10: 者身中而不散失
T2409_.76.0260a11: 次普賢三昧耶
T2409_.76.0260a12: 文云。次結三昧耶印。二手金剛縛。合竪忍願
T2409_.76.0260a13: 安於當心。誦眞言
T2409_.76.0260a14: 三昧耶娑怛梵云云
T2409_.76.0260a15: 由結契印。誦眞言已。於背後想有月輪以爲
T2409_.76.0260a16: 圓光。身處在其中。想金剛薩埵由結此印及
T2409_.76.0260a17: 誦眞言故。大智印等一切部中所結一切印
T2409_.76.0260a18: 一切如來身口意私金剛印而不虚。無敢違
T2409_.76.0260a19: 越。若誦一千遍。結一切印。皆得成就。大原説
T2409_.76.0260a20: 云云
T2409_.76.0260a21: 文云。於背後想有月輪以爲圓光。身處在其
T2409_.76.0260a22: 云云
T2409_.76.0260a23: 師曰。其月如圓珠如圓室觀之。於中觀在身
T2409_.76.0260a24: 也。而背後光只是如畫面之形任人以爲之
T2409_.76.0260a25: 爾也。若誦一千遍。即上三昧耶眞言曰
T2409_.76.0260a26: 次極喜三昧耶
T2409_.76.0260a27: 文云。次結大三昧耶眞言印。二羽金剛縛。忍
T2409_.76.0260a28: 願入掌相交。合檀慧禪智面相合如獨股金
T2409_.76.0260a29: 剛杵。以忍願觸於心上。誦眞言曰
T2409_.76.0260b01: 娑摩耶斛蘇羅多娑怛梵云云
T2409_.76.0260b02: 由結此印觸心故。金剛薩埵遍入身心。速與
T2409_.76.0260b03: 成就欲希望諸願皆得私謂。已上依金剛界
行之已上三昧耶分
T2409_.76.0260b04: 大原説云。大三昧耶眞實印者。謂羯磨印是
T2409_.76.0260b05: 也。其大平カニ開腕結之。猶如花方定印。開掌
T2409_.76.0260b06: 之勢耳。彼金界北亦可爾也。而此等頗用
T2409_.76.0260b07: シテ少少凹寄腕少許
T2409_.76.0260b08: 次大智印
T2409_.76.0260b09: 文云。次結金剛薩埵大智印。即解次前印。
T2409_.76.0260b10: 二羽合作金剛拳。左置於胯。右手調擲金剛
T2409_.76.0260b11: 杵勢。置於心上。右脚押左。誦眞言
T2409_.76.0260b12: 嚩曰羅二合薩怛舞二合
T2409_.76.0260b13: 誦已。想自身爲金剛薩埵。處大月輪。坐大蓮
T2409_.76.0260b14: 花。五佛寶冠。容貌凞怡。身如月色。内外明徹。
T2409_.76.0260b15: 生大悲愍。拔濟無盡無餘衆生界。令得金剛
T2409_.76.0260b16: 薩埵身。三密齊運。量同虚空。由持瑜伽大智
T2409_.76.0260b17: 印相應故。設若越法具造重罪并作諸障。持
T2409_.76.0260b18: 彼大智印故一切供養恭敬。若有人禮拜供養
T2409_.76.0260b19: 尊重讃歎者。則同見一切如來及金剛薩埵
T2409_.76.0260b20:   私云。安和尚以此一印明准五相成身。文
T2409_.76.0260b21: 中略故但有一尊無餘四印。故下文云如
T2409_.76.0260b22: 自身觀以月圍繞等是故行人可加觀之
T2409_.76.0260b23: 大原説云。右拳弄擲杵而後置心上如常勢
T2409_.76.0260b24: 拳置胯トノ際拳腰拳指節
T2409_.76.0260b25: 胯也自身即處月中。其月者我我第八識所
T2409_.76.0260b26: 變月也。自身即一大月一大蓮四印圍繞&MT06279;
T2409_.76.0260b27: 。即是我九識所變五智所成之五尊也
T2409_.76.0260b28: 次現智身
T2409_.76.0260b29: 文云。當住此智印。則於想金剛薩埵智身自
T2409_.76.0260c01: 身觀以四印圍繞。同一月輪同一蓮花。各住
T2409_.76.0260c02: 本威儀。執持標記。各戴五佛寶冠。瑜伽者專
T2409_.76.0260c03: 住身前金剛薩埵。心不散動。即誦眞言曰
T2409_.76.0260c04: 縛曰羅二合薩怛嚩惡
T2409_.76.0260c05: 由誦此眞言故。金剛薩埵當阿尾捨顯現
T2409_.76.0260c06: 大原説云。謂於身前亦大月一大蓮中觀五
T2409_.76.0260c07: 尊。謂先大智印明時。我身即成五尊。是觀成
T2409_.76.0260c08: 新佛也。今現智時ニハ即於身前觀古佛。即
T2409_.76.0260c09: 召入我身也
T2409_.76.0260c10: 次見智身
T2409_.76.0260c11: 文云。誦眞言曰
T2409_.76.0260c12: 縛曰羅二合薩怛嚩嚩二合濕哩二合
T2409_.76.0260c13: 由誦此眞言故。令定中見金剛薩埵了了明
T2409_.76.0260c14: 私謂。此上二明不
散前大智印誦之
T2409_.76.0260c15: 次四字明
T2409_.76.0260c16: 文云。即誦四字眞言曰
T2409_.76.0260c17: 弱吽鑁斛
T2409_.76.0260c18: 由誦此眞言故。金剛薩埵智身令召入令縛
T2409_.76.0260c19: 入令云云喜與瑜伽者定身災合體
T2409_.76.0260c20:   私謂。用降三世印。前現智身之時。身前觀
T2409_.76.0260c21: 薩埵智身。此即因圓果滿薩埵也。今四字
T2409_.76.0260c22: 明召彼薩埵智身入於前大智印時觀所成
T2409_.76.0260c23: 之身也
T2409_.76.0260c24: 次素羅多
T2409_.76.0260c25: 文云。次結素羅多印。二羽金剛縛。右智入左
T2409_.76.0260c26: 虎口中。乃於心額喉頂四處加持。各誦眞言
T2409_.76.0260c27: 一遍
T2409_.76.0260c28: 蘇羅多薩怛梵二合
T2409_.76.0260c29: 由結印加持故。四波羅蜜身各住本常恒護
T2409_.76.0261a01: 私謂。是加
持意也
T2409_.76.0261a02: 次灌頂
T2409_.76.0261a03: 文云。次結五佛寶冠印。二羽金剛縛。忍願並
T2409_.76.0261a04: 竪令屈上節如釼形。進力附著忍願背。以印
T2409_.76.0261a05: 置於頂上。次置髮際。次置頂右。次置頂後。次
T2409_.76.0261a06: 置頂左。各誦眞言一遍。眞言曰
T2409_.76.0261a07: 唵薩嚩怛他蘖多羅怛曩二合阿毘曬迦阿
T2409_.76.0261a08: 由結此印故。獲得一切如來金剛薩埵灌頂
T2409_.76.0261a09:
T2409_.76.0261a10: 大原説云。師曰。其眞言中有羅怛曩之句。而
T2409_.76.0261a11: 非是寶部灌頂印明。只寶冠故有羅怛曩句
T2409_.76.0261a12:
T2409_.76.0261a13: 次繋鬘
T2409_.76.0261a14: 文云。次結金剛鬘印。二羽金剛拳額前相繞
T2409_.76.0261a15: 結二羽分腦後。又結便檀惠徐開如垂冠繒
T2409_.76.0261a16: 帛。誦眞言曰
T2409_.76.0261a17: 唵嚩曰羅二合阿毘詵者滿𤚥
T2409_.76.0261a18: 次甲冑
T2409_.76.0261a19: 文云。即結甲冑印。遍身檈甲私謂。依
金剛界耳
T2409_.76.0261a20: 次拍掌
T2409_.76.0261a21: 文云。次結歡喜印。二羽平掌拍令歡喜。誦眞
T2409_.76.0261a22: 言曰
T2409_.76.0261a23: 嚩曰羅二合都使也二合
T2409_.76.0261a24:   私謂。已上成身竟
T2409_.76.0261a25: 次根本印眞言
T2409_.76.0261a26: 文云。次結前金剛薩埵大智印。誦根本眞言
T2409_.76.0261a27: 曰 唵摩訶素佉嚩曰羅二合薩怛嚩二合弱吽
T2409_.76.0261a28: 鑁斛素羅多薩怛梵三合
T2409_.76.0261a29: 次讃
T2409_.76.0261b01: 文云。次應結四祕密羯磨印。即誦金剛歌讃
T2409_.76.0261b02: 四句。毎結一印當誦一句。讃曰
T2409_.76.0261b03: 薩嚩弩囉誐素佉薩怛摩二合曩娑怛納二合
T2409_.76.0261b04: 曰羅二合薩怛嚩二合跛羅莫素囉多二合婆嚩
T2409_.76.0261b05: 冥摩訶素佉涅里二合注掣野諾鉢羅二合
T2409_.76.0261b06: 底跛𠆙悉地也者攞虞鉢羅二合曩多四私謂。毎
句各用
T2409_.76.0261b07: 一尊印。
如文
T2409_.76.0261b08: 次羯磨印
T2409_.76.0261b09: 文云。次作欲金剛印。二羽金剛拳。左羽想執
T2409_.76.0261b10: 弓。右羽持箭如射勢。即成此尊印身。稱眞言
T2409_.76.0261b11:
T2409_.76.0261b12: 薩嚩弩羅誐素佉薩怛摩二合曩娑
T2409_.76.0261b13: 大原説云。欲金剛羯磨印。如金界愛菩薩也
T2409_.76.0261b14: 次結計里計羅印
T2409_.76.0261b15: 准前印二拳交抱於胸。即成此尊印身。誦眞
T2409_.76.0261b16: 言曰
T2409_.76.0261b17: 薩怛鑁二合嚩曰羅二合薩怛嚩二合跛羅莫素
T2409_.76.0261b18: 羅多
T2409_.76.0261b19: 大原説云。觸金剛印。先二拳交抱胸。謂以左
T2409_.76.0261b20: 付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王菩
T2409_.76.0261b21: 薩印亦爾也。問圖繪何故交十指抱耶。答印
T2409_.76.0261b22: 彼異也。抱時ニハ尤可爾故全不可如印也
T2409_.76.0261b23: 次結愛金剛印
T2409_.76.0261b24: 准前二金剛拳。左拳承。右竪右臂如幢勢。即
T2409_.76.0261b25: 成此印身誦眞言曰
T2409_.76.0261b26: 薩嚩冥摩訶素佉涅里二合住掣野諾
T2409_.76.0261b27: 大原説云。愛金剛印。以左拳面付當右拳立
T2409_.76.0261b28: 肘。以右臂尻立左拳虎口上也如金剛界幢菩
薩印也同之
T2409_.76.0261b29: 次結金剛慢印
T2409_.76.0261c01: 二金剛拳各安胯。向左少傾頭如禮勢。即成
T2409_.76.0261c02: 此尊印身。誦眞言曰
T2409_.76.0261c03: 跛𠆙悉地也二合左攞虞鉢曩多
T2409_.76.0261c04: 大原説曰。慢印。二拳安胯老拳面付腰。指
T2409_.76.0261c05: 節付胯也
T2409_.76.0261c06: 次三昧耶印
T2409_.76.0261c07: 文云。次結五祕密三昧耶印。即結金剛薩埵
T2409_.76.0261c08: 三昧耶印。作金剛縛。屈忍願入掌相合如前。
T2409_.76.0261c09: 禪智檀慧各相柱如獨股金剛杵。誦眞言曰
T2409_.76.0261c10: 素囉多薩怛梵二合
T2409_.76.0261c11: 由結此印誦眞言故。神通壽命威力相好等
T2409_.76.0261c12: 同金剛薩埵。大原説云。忍願面合如以前者。
T2409_.76.0261c13: 唯是如前大三昧耶忍願相合也。其形似前
T2409_.76.0261c14: 故也。是獨𦙶羯磨印也。而其印忍願指心摧
T2409_.76.0261c15: 破斷也
T2409_.76.0261c16: 次結欲金剛三昧耶印
T2409_.76.0261c17: 准前印屈進力上節由背相合。以禪智並押
T2409_.76.0261c18: 其上。誦眞言曰
T2409_.76.0261c19: 弱嚩曰羅二合涅哩二合瑟知二合娑野計摩吒
T2409_.76.0261c20: 由結此印故。能斷微細無明住地煩惱
T2409_.76.0261c21: 大原説云。以先印合腕。屈二風甲相合。以空
T2409_.76.0261c22: 各押風。如彈指也。即結計里計羅三昧耶印。
T2409_.76.0261c23: 准前印右智押左禪相交。誦眞言曰
T2409_.76.0261c24: 吽嚩曰羅二合計里吉麗吽
T2409_.76.0261c25: 由結此印故。能拔濟護持一切受苦衆生界。
T2409_.76.0261c26: 皆獲大安樂三摩地
T2409_.76.0261c27: 大原説云。以先印而以左空二風甲合兩問
T2409_.76.0261c28: 付之。而以右空重左空甲上
T2409_.76.0261c29: 次結愛金剛三昧耶印
T2409_.76.0262a01: 准前印進力互相掘。忍願進力並合如眼勢。
T2409_.76.0262a02: 竪戒方相合檀慧亦然。誦眞言曰
T2409_.76.0262a03: 鑁嚩曰里二合掘娑摩二合囉囉吒
T2409_.76.0262a04: 由結此印故。獲得大悲解脱。憐愍一切有情
T2409_.76.0262a05: 由如一子。皆起拔濟安樂之心
T2409_.76.0262a06: 大原説云。如前印以右大端出左虎口ヨリ
T2409_.76.0262a07: 以左*大端出右虎口ヨリ而以右風絞左
T2409_.76.0262a08: 初節。口左風絞右火初節其二如
T2409_.76.0262a09: 本甲相背合。又其二火端各虎口ヨリ如眼
T2409_.76.0262a10: 形耳。而二地二水申之。又其二空如前
T2409_.76.0262a11: 印押重風甲間耳
T2409_.76.0262a12: 次結金剛慢三昧耶印
T2409_.76.0262a13: 次用前印觸其二股。先右次左。誦眞言曰
T2409_.76.0262a14: 嚩曰羅冥濕嚩二合里怛覽二合引
T2409_.76.0262a15: 由結此印故。獲得大精進波羅密。刹那能於
T2409_.76.0262a16: 無邊世界一切如來所作廣大供養
T2409_.76.0262a17: 大原説云。如前印先安右胯上。次安左胯上
T2409_.76.0262a18: 耳。謂以二小指合間安也
T2409_.76.0262a19: 次念誦先百字明
T2409_.76.0262a20: 文云。次住金剛薩埵三昧耶印。誦大乘現證
T2409_.76.0262a21: 百字眞言曰
T2409_.76.0262a22: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合乃至薩嚩惡 私謂。
可用
T2409_.76.0262a23: 薩埵三
昧耶印
T2409_.76.0262a24:   私云。金剛百字明。如常
T2409_.76.0262a25: 次正念誦
T2409_.76.0262a26: 文云。入金剛薩埵三摩地并結大智印。誦大
T2409_.76.0262a27: 乘現證金剛薩埵眞言曰
T2409_.76.0262a28: 嚩曰羅二合薩怛嚩二合
T2409_.76.0262a29: 或住大智印。或持數珠無限念誦。勿令疲頓。
T2409_.76.0262b01: 由住三摩地誦此眞言故。現世證得無量三
T2409_.76.0262b02: 摩地。亦能成本尊之身。一切如來現前。證得
T2409_.76.0262b03: 五神通。遊歴十方一切世界。廣作無邊有情
T2409_.76.0262b04: 利益安樂等事私謂。用前大智
印。或用數珠
T2409_.76.0262b05: 大原説云。文百字明次云即入金剛薩埵三
T2409_.76.0262b06: 摩地云云師曰。此是指後念誦三摩地也。於
T2409_.76.0262b07: 此處非入其三摩地耳
T2409_.76.0262b08:   私云。誦百字明了。不散其印。而誦薩埵眞
T2409_.76.0262b09: 言曰。住大智印。或執數珠。入金剛薩埵三
T2409_.76.0262b10: 摩地。可無限念誦也。如軌上文者。以十七
T2409_.76.0262b11: 字明爲根本呪。如今正念誦文者。嚩曰羅
T2409_.76.0262b12: 二合薩怛縛二合爲朝宗。更可思之
T2409_.76.0262b13: 大原説云。師曰。念誦已後行住坐臥常
T2409_.76.0262b14: 月一蓮。四印圍繞䔽䔽無其終耳。故文無念
T2409_.76.0262b15: 誦已後作法也。若毎日若時時欲修之。又隨
T2409_.76.0262b16: 意樂修之。而如之相續四儀中念誦。四儀中
T2409_.76.0262b17: 住此觀耳。凡此法唯自行之觀心也。全不許
T2409_.76.0262b18: 爲他修其法耳。故不具五供等法事相。不用
T2409_.76.0262b19: 隨方諸發願迴向諸餘開表祈願等。只是四
T2409_.76.0262b20: 儀之觀心也。若向壁等若於空室觀修之耳。
T2409_.76.0262b21: 如彼胎藏大法意支念誦。亦不具事相不對
T2409_.76.0262b22: 尊像。只觀本尊相耳。今此五祕密行法亦是
T2409_.76.0262b23: 有心行者四儀之觀法也。云有軌。即不受師
T2409_.76.0262b24: 傳者准餘行法者甚可咲可咲。若強入道場
T2409_.76.0262b25: 對像欲修。若金界前。若薩埵之像前等&MT06279;若敷
T2409_.76.0262b26: 一薦若坐繩床修之。而無奉送等作法故。即
T2409_.76.0262b27: 下座之後於四儀中住此觀念誦。更無終之
T2409_.76.0262b28: 作法耳。又雜不念誦常住此觀。四儀勿廢耳。
T2409_.76.0262b29: 行時五尊同處月中。臥時諸尊同臥月中。不
T2409_.76.0262c01: 異我身耳軌意。一大月輪我身即中一住前欲
T2409_.76.0262c02: 金剛弄前左右後金剛皆座。後金剛如抱
T2409_.76.0262c03: 我身。如之觀行住坐臥不廢耳。如傳大士云。
T2409_.76.0262c04: 夜夜抱佛起也。而彼五祕密軌初作法次第
T2409_.76.0262c05: 在之。後䔽䔽不可作法得意可甚貴甚貴。私
T2409_.76.0262c06: 記奧。文有略科。文云。今此五祕密法分爲三
T2409_.76.0262c07: 段。初序説。次正宗。後釋義也。就初序説分文
T2409_.76.0262c08: 爲二。初總叙祕密乘此中間自
他受用身
次金剛下別叙
T2409_.76.0262c09: 此儀軌。次瑜伽者在閑靜下。二正宗。此中行
T2409_.76.0262c10: 願分等得意知。次瑜伽行者行住坐臥下三
T2409_.76.0262c11: 釋義也。分文爲五重。初明所住法。次明所持
T2409_.76.0262c12: 印。三明觀智。四約諸尊。五雜明。就初分文爲
T2409_.76.0262c13: 二。初結前行法明觀法此即初也。次金剛下
T2409_.76.0262c14: 正明所住法。分文爲五。如文可知。即此五尊
T2409_.76.0262c15: 也。初就金剛薩埵分文爲三。初釋人。次釋
T2409_.76.0262c16: 法。後明能。此即初也。次經下二釋法。次此法
T2409_.76.0262c17: 下三明初能也。餘四尊如文可知。次欲金剛
T2409_.76.0262c18: 者持下第二明所持印。如文可知。次欲金剛
T2409_.76.0262c19: 者是第三明觀智。如文可知。此中金剛薩埵
T2409_.76.0262c20: 先明體性也 次金剛薩埵者下第四約諸尊
T2409_.76.0262c21: 文中。明五部八供四攝。如文可知。次普賢曼
T2409_.76.0262c22: 荼下第五雜明。分文爲三。初約四大品。次約
T2409_.76.0262c23: 引。後約二門。此即初也。分文爲二。初結上文
T2409_.76.0262c24: 明五身。次終三世下正約四大品。次金剛薩
T2409_.76.0262c25: 埵五下二約五部文中。無羯磨部更問次五身
T2409_.76.0262c26: 同下三約二門也。分文爲二。初正釋悲智二
T2409_.76.0262c27: 門文中明也。此中釋薩埵名云云次是故菩薩
T2409_.76.0262c28: 下引證。此即理趣經文也。彼文五行偈頌分
T2409_.76.0262c29: 爲五段。此即五部也。如文可知。文末以大日
T2409_.76.0263a01: 經三句釋之云云
T2409_.76.0263a02:   寛徳三年四月十四日 延暦寺遍照金
T2409_.76.0263a03: 剛抄之
T2409_.76.0263a04: 大原説云。文云若依毘盧遮那佛自受用身
T2409_.76.0263a05: 所説内證自覺聖智法及大普賢金剛薩埵他
T2409_.76.0263a06: 受用身。師曰。謂大日於尼吒成道。自佛身
T2409_.76.0263a07: 出嚩日羅薩埵云云即種子也。此字成衆多
T2409_.76.0263a08: 月。令一切衆生住一一月中。即令成薩埵即
T2409_.76.0263a09: 月輪。還來大日如來乃至云云如是薫衆生。以
T2409_.76.0263a10: 之爲自受法樂之境。即十地菩薩非其境界
T2409_.76.0263a11: 也。經中有中此等説故云自受用所説内證
T2409_.76.0263a12: 等也。而下須彌頂爲金剛薩埵住阿字門之
T2409_.76.0263a13: 前月。是爲他受用。是約十地菩薩所見也。故
T2409_.76.0263a14: 云大普賢他受用等也。又五佛同座五方。正
T2409_.76.0263a15: 爲他現身。凡此眞言教主以理智法身自受
T2409_.76.0263a16: 用身爲本。須彌頂即花藏界中應現他受用
T2409_.76.0263a17: 身正爲十地菩薩頓悟之機現曼荼羅説祕密
T2409_.76.0263a18: 乘。今案金剛頂經意正説曼時即大日變成
T2409_.76.0263a19: 大持金剛身説之。是作事業故也。鬘髯記之。
T2409_.76.0263a20: 能可安經意耳
T2409_.76.0263a21:   文云。金剛薩埵五祕密即爲如來部。是金
T2409_.76.0263a22: 剛即蓮華部即是寶部云云
T2409_.76.0263a23: 問。此約五部也。爾者何故闕羯磨部耶
T2409_.76.0263a24: 師曰。羯磨部者即前四部之中事業是也。
T2409_.76.0263a25: 故以羯磨一部攝前四部之中耳。爲顯此
T2409_.76.0263a26: 義故不擧羯磨部也。如金剛頂説十六大
T2409_.76.0263a27: 菩薩中云。金剛薩埵得五部灌頂。餘十五
T2409_.76.0263a28: 尊唯得一部。而其薩埵灌頂羯磨部灌頂
T2409_.76.0263a29: 闕。義決中釋云。前四部中灌頂事業。事即
T2409_.76.0263b01: 是羯磨部灌頂也。故別不云之云云 取意
T2409_.76.0263b02: 先日師一説曰。羯磨部中不説護摩。謂前
T2409_.76.0263b03: 四部中五種六種護摩。即是羯磨事業故
T2409_.76.0263b04: 云云
T2409_.76.0263b05:   已上私記儀軌之文并師傳等抄入之
T2409_.76.0263b06:
T2409_.76.0263b07: 軌云。瑜伽者行住坐臥常以四眷屬而自圍
T2409_.76.0263b08: 繞。處大蓮華同一月輪。金剛薩埵者是普賢
T2409_.76.0263b09: 菩薩。即一切如來長子。是如來菩提心。是一
T2409_.76.0263b10: 切如來祖師。是故一切如來禮敬金剛薩埵。
T2409_.76.0263b11: 如經所説。金剛薩埵三摩地。名爲一切諸佛
T2409_.76.0263b12: 法。此法能成諸佛道。離此更別無有佛。欲金
T2409_.76.0263b13: 剛者。名爲般若波羅蜜。能通達一切佛法。無
T2409_.76.0263b14: 滯無礙。如金剛能出生諸佛。金剛計里計羅
T2409_.76.0263b15: 者。是虚空藏三摩地。與無邊衆生安樂。拯拔濟
T2409_.76.0263b16: 無邊衆生溺貧𨖊埿者。所求世出世間希願
T2409_.76.0263b17: 皆令滿足。愛金剛者是多羅菩薩。住大悲解
T2409_.76.0263b18: 脱。愍念無邊受苦有情。常懷拔濟施與安樂。
T2409_.76.0263b19: 慢金剛者是大精進波羅蜜。住無礙解脱。於
T2409_.76.0263b20: 無邊如來廣作佛事。及作衆生利益私云。已上
明五尊所住
T2409_.76.0263b21: 欲金剛持金剛弓箭。射阿頼耶識中一切
T2409_.76.0263b22: 有漏種子。成大圓鏡智。金剛計里計羅於金
T2409_.76.0263b23: 剛薩埵者。表淨&MT06279;第七識妄執第八識爲スルヲ
T2409_.76.0263b24: 我癡我見我慢我愛。成平等性智。金剛薩埵
T2409_.76.0263b25: 住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三
T2409_.76.0263b26: 十七智成自受用他受用果徳身。愛金剛者
T2409_.76.0263b27: 持摩竭憧。能淨メテ意識縁慮スル於淨染有漏
T2409_.76.0263b28: 心。成妙觀察智。金剛慢者以二金剛拳置胯。
T2409_.76.0263b29: 表淨&MT06279;五識質礙身起大勤勇盡直無餘
T2409_.76.0263c01: 有情皆頓今成佛能淨五識身成成所作
T2409_.76.0263c02: 私云。已上明五尊
所持印并功能
次金剛者是慧眼モテ觀察&MT06279;
T2409_.76.0263c03: 染淨分依他性知一切法非有非無。金剛
T2409_.76.0263c04: 計里計羅者以無染智觀染智。觀察淨分
T2409_.76.0263c05: 依他與果徳圓成不即不異ナリト。知一
T2409_.76.0263c06: 與菩提涅槃不即不異。金剛薩埵者
T2409_.76.0263c07: 是自性身。不生不滅量同虚空。則是遍法界
T2409_.76.0263c08: ナリ。愛金剛者以大悲天眼觀見一切有情身
T2409_.76.0263c09: 中普賢體不増不減。金剛慢者以清淨無礙
T2409_.76.0263c10: 肉眼觀&MT06279;一切有情處在&MT06279;異生雖塵勞
T2409_.76.0263c11: 蔽本性靜清淨ナリト。若與大精進相應スレハ即得
T2409_.76.0263c12: 離垢清淨私云。已上明
五尊觀智
文云。五身同一蓮花
T2409_.76.0263c13: 者爲大悲義。同一月輪圓光者爲大智義。是
T2409_.76.0263c14: 故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住
T2409_.76.0263c15: 涅槃私謂。約悲智二門明五尊。同一蓮月義。軌五部四
攝八供日大密三約法門如此金剛界。胎藏無惠法
T2409_.76.0263c16: 門。無不攝惠。此
五祕密具不見文
金剛阿闍梨釋大樂金剛薩埵
T2409_.76.0263c17: 五祕密口決不空云。悲愍金剛以表大悲。念衆
T2409_.76.0263c18: 生徹骨髓。如世大界之中摩竭或呑或齒衆
T2409_.76.0263c19: 生無再改生表手中持摩竭憧。金剛慢以表
T2409_.76.0263c20: 令一一衆生證毘盧遮那佛體以表我慢。如
T2409_.76.0263c21: 天竺人慢於前人以二手抱腰。以成不敬威
T2409_.76.0263c22: 儀便成慢。成慢二金剛拳抱腰之時。同世間
T2409_.76.0263c23: 我慢之法。爲廣度利益有情便成印契云云
T2409_.76.0263c24:
T2409_.76.0263c25: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0263c26: 大悲都壇如常
T2409_.76.0263c27: 尊位八葉東南
T2409_.76.0263c28: 梵號 阿哩也二合三曼多跛娜羅二合菩地薩
T2409_.76.0263c29: 怛縛二合
T2409_.76.0264a01: 密號 眞如金剛
T2409_.76.0264a02: 種子 a@m
T2409_.76.0264a03: 三形 賢瓶
T2409_.76.0264a04: 尊形肉色。左手持蓮花上有釼。戴五佛冠。右手如三股
印向。調定圖。白肉色。右手持蓮花上有利
T2409_.76.0264a05:   釼圍レリ炎也。
祕藏記
T2409_.76.0264a06: 印明
T2409_.76.0264a07: 經云。以定慧手作未開敷合掌
T2409_.76.0264a08: 義云。蓮花竪二空
T2409_.76.0264a09: 軌云。〃〃〃〃〃
T2409_.76.0264a10: 廣大軌云。作未開敷蓮花合掌。建立二空指
T2409_.76.0264a11: 而稍屈
T2409_.76.0264a12: 胎記云。虚合如來敷蓮花。唯中指端少開二
T2409_.76.0264a13: 空並竪
T2409_.76.0264a14: 師傳云
T2409_.76.0264a15: 曩○南暗惡娑縛二合
T2409_.76.0264a16: 對受記云。一切支分生印
T2409_.76.0264a17: 海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮
T2409_.76.0264a18: 花。竪二空者虚心合掌二大少開立小許二空
T2409_.76.0264a19: 少屈。意大徳説同權僧正大和上説惠和上
T2409_.76.0264a20: 説同海説也但云二空
直立少屈
珍和上説惠和上説好。
T2409_.76.0264a21: 別記云。虚心合掌二大頭少開二空頭少屈
T2409_.76.0264a22: 正僧正説。大方普賢。支分蓮花合掌雙立二
T2409_.76.0264a23: 空少屈東寺山記如芙蓉蓮花安心靈嚴作三補
吒。稍開曲
T2409_.76.0264a24: 空開掌如掬
水像。當心
T2409_.76.0264a25:   私謂。已上印相未入壇人不用之
T2409_.76.0264a26: 或別壇三重中台有二文 九尊部主第二
又有二文三部自部更可問之
T2409_.76.0264a27: 文殊院普賢 私云。此種子此東寺一ニハka
T2409_.76.0264a28: 也一圖ニハa@m天台
T2409_.76.0264a29: 梵號密號同八葉
T2409_.76.0264b01: 種子 訶
T2409_.76.0264b02: 三形 蓮花上三股
T2409_.76.0264b03: 形像 肉色。左手持蓮花由蓮花。調
定圖。肉色左手蓮花上三股
T2409_.76.0264b04: 印明 内縛五股 曩○南三曼多跛捺
T2409_.76.0264b05: 二合野莎嚩二合
T2409_.76.0264b06: 菩提心義云。問。八葉已有普賢・文殊・慈氏・
T2409_.76.0264b07: 觀音。第一重亦有觀音。第二重亦有文殊等。
T2409_.76.0264b08: 第三重釋迦眷屬亦有普賢・文殊。此有何別。
T2409_.76.0264b09: 答。抄記曰。觀音・文殊・普賢・彌勒也。在八葉
T2409_.76.0264b10: 中即大日大法身也。爲度人故漸漸出于外。
T2409_.76.0264b11: 故次門中復有文殊觀音等。以類可解外也
T2409_.76.0264b12: 云云
T2409_.76.0264b13:   私云。撿圖。釋迦眷屬觀音・虚空藏・文殊眷
T2409_.76.0264b14: 屬普賢・觀音也。而今問中之釋迦眷屬普
T2409_.76.0264b15: 賢文殊如何 又云。華嚴云普賢。唯依如
T2409_.76.0264b16: 如不依國土是自性身。又云。普賢一毛孔
T2409_.76.0264b17: 中有不可説微塵佛刹。是自受用。理趣釋
T2409_.76.0264b18: 云。普賢於色究竟成受用身。爲伏九十五
T2409_.76.0264b19: 種外道下南閻浮八相成道。是他受用。法
T2409_.76.0264b20: 華云從東方來。普賢觀云在東方淨妙國
T2409_.76.0264b21: 土相如雜花經已説。是變化身云云故以等
T2409_.76.0264b22: 普賢安八葉中東南方之云云
T2409_.76.0264b23: 又云。當知一切諸菩薩化迹無定方處。遍
T2409_.76.0264b24: 一切方故。安諸方無復妨難
T2409_.76.0264b25:
T2409_.76.0264b26: 依蘇悉地而行之者行法如常但依佛部
T2409_.76.0264b27: 唱禮
T2409_.76.0264b28: 三身佛眼
T2409_.76.0264b29: 曼〃〃主阿利也三曼多跛陀羅菩地菩地
T2409_.76.0264c01: 嚩曰羅蘇婆儞冐地冐地
T2409_.76.0264c02: 四大明王〃〃大小〃〃三部〃〃
T2409_.76.0264c03: 道場觀
T2409_.76.0264c04: 樓閣中有八葉大蓮華。台上有月輪。輪中有
T2409_.76.0264c05: h@u@m字。字變成五古。五古變成普賢菩薩。戴五
T2409_.76.0264c06: 佛冠。身如水精月色。右手持金剛杵。左持金
T2409_.76.0264c07: 剛鈴。身處在滿月輪。欲觸愛慢等眷屬圍繞
T2409_.76.0264c08: 云云
T2409_.76.0264c09: 讃 金剛界十六尊中薩菩薩讃用之如上出之
T2409_.76.0264c10: 印明 金剛界三昧耶會菩薩印明也
T2409_.76.0264c11: 金縛忍願直竪二大指二小指各開立不相著。
T2409_.76.0264c12: 是五𦙶印三昧
T2409_.76.0264c13: 三昧耶薩怛鑁三合h@u@m
T2409_.76.0264c14: 理趣釋云。吽字者因義。因義者謂菩提心爲
T2409_.76.0264c15: 因。即一切如來菩提心。亦是一切如來不共
T2409_.76.0264c16: 眞言妙體。恒沙功徳皆從此生。此一字具四
T2409_.76.0264c17: 字義。具賀字以爲本體。賀字從阿字生。由阿
T2409_.76.0264c18: 字一切法本不生故一切法因不可得。其字
T2409_.76.0264c19: 中有吽聲。吽聲者一切法損咸不可得。其字
T2409_.76.0264c20: 頭上有圓點半月。即謂摩字。摩字者一切法
T2409_.76.0264c21: 我義不可得。我有二種。所謂人我。此二種皆
T2409_.76.0264c22: 此妄情所執。名爲増益邊若離損咸増益。即
T2409_.76.0264c23: 勢中道云云
T2409_.76.0264c24:   私云。若欲廣知。可見吽字義
T2409_.76.0264c25: 集經第六云。普賢菩薩滅罪呪私云。有印呪。
可更檢之
T2409_.76.0264c26: 支波啄決定毘尼波啄斷結烏蘇婆啄生盡三
T2409_.76.0264c27: 此呪平旦七遍夜七遍誦。去厭魅野蟲毒。能
T2409_.76.0264c28: 得身心惠三解脱。生不受生死身。得法身常
T2409_.76.0264c29: 身。境内外國怨。一切惡人。一切鬼神。一切
T2409_.76.0265a01: 盜賊。虎狼師子。惡毒蟲惡獸。聞此呪聲。皆口
T2409_.76.0265a02: 禁不相惱亂。惡夢災殃鳥鳴百怪。自然消滅。
T2409_.76.0265a03: 此呪功能説不可盡
T2409_.76.0265a04:
T2409_.76.0265a05:   金剛薩埵
T2409_.76.0265a06: 梵號 阿利也二合縛日羅二合薩怛嚩二合
T2409_.76.0265a07: 密號 眞如金剛
T2409_.76.0265a08: 種子 嚩吽vah@u@m
T2409_.76.0265a09: 三形 五股
T2409_.76.0265a10: 形像 肉色。左手拳當左腰。右手
當心三股杵。坐赤蓮花
T2409_.76.0265a11: 印明
T2409_.76.0265a12: 以二手相合。而水輪相交入於掌中。二火輪
T2409_.76.0265a13: 地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相
T2409_.76.0265a14: 著猶如穬麥。是執金剛印。彼眞言曰
T2409_.76.0265a15: 南○赦戰拏摩訶路灑拏𤙖
T2409_.76.0265a16:   右印明出經
T2409_.76.0265a17: 都壇作法如常
T2409_.76.0265a18:   尊位左方金剛手院
T2409_.76.0265a19: 或作別壇者行法如常 今其
中抄一兩要事
T2409_.76.0265a20: 成身成地如常
T2409_.76.0265a21:   於彼中思惟 道師諸佛子 水中觀白蓮
T2409_.76.0265a22:     妙色金剛蓋 八葉具鬚葉 衆寶自莊嚴
T2409_.76.0265a23:     常出無量光 百千衆蓮繞 其上復觀想
T2409_.76.0265a24:     大覺師子座 寶玉以校飾 在天宮殿中
T2409_.76.0265a25:     寶柱皆行列 遍有繞幢蓋 珠鬘等交給
T2409_.76.0265a26:     垂懸妙寶衣 周匝香花雲 及與衆寶雲
T2409_.76.0265a27:     普雨雜花等 繽紛以嚴地 諧韻所愛聲
T2409_.76.0265a28:     而奏諸音樂 宮中想淨妙 賢瓶與閼伽
T2409_.76.0265a29:     寶樹王開敷 照以摩尼燈 三昧總持地
T2409_.76.0265b01:     自在之綵女 佛波羅蜜等 菩提妙嚴花
T2409_.76.0265b02:     方便作衆伎 歌詠妙法音 以我功徳力
T2409_.76.0265b03:     如來加持力 及以法界力 普供養而住
T2409_.76.0265b04: 處空藏轉明妃曰
T2409_.76.0265b05: 曩莫薩嚩怛他蘖帝驃尾濕縛二合二目契
T2409_.76.0265b06: 弊薩縛他鳴娜蘖帝娑頗二合羅係𤚥
T2409_.76.0265b07: 誐誐娜劍平引六娑嚩二合引 應多
  誦
T2409_.76.0265b08: 由此持一切眞實無有異。作金剛合掌是則
T2409_.76.0265b09: 賀即次當轉嚩字成金剛薩埵 無盡刹塵數
T2409_.76.0265b10: 普現圓光内千界爲増數流出焔光輪遍。至
T2409_.76.0265b11: 衆生界。隨性令開悟身語遍一切佛心亦復
T2409_.76.0265b12:
T2409_.76.0265b13: 祕密品云
T2409_.76.0265b14:   復次祕密主 今説第二壇 正等四方相
T2409_.76.0265b15:     金剛印圍繞 一切妙金色 内心蓮華敷
T2409_.76.0265b16:     臺現迦羅者 光邊如淨月 亦以大空點
T2409_.76.0265b17:     周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2409_.76.0265b18:     鼓動憧憧相 空點爲標幟 其上生猛焔
T2409_.76.0265b19:     同於劫災火 而作三角形 三角以圍之
T2409_.76.0265b20:     光鬘相周普 展朝日暉色 是中鉢頭摩
T2409_.76.0265b21:     赤續猶劫火 彼上金剛印 流散發焔暉
T2409_.76.0265b22:     持以𤙖字也 勝妙種子字 光佛説是汝
T2409_.76.0265b23:     勤勇漫荼羅
T2409_.76.0265b24: 釋云。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之。
T2409_.76.0265b25: 蓮華爲初。金剛界第二部也。我正宣説之。謂
T2409_.76.0265b26: 善説也。非前非後依次而説也。其曼荼羅。四
T2409_.76.0265b27: 方作。普以金剛圍之。以三𦙶者作界縁相接
T2409_.76.0265b28: 圓之。圍中黄色中安蓮華。華上有瓶。瓶白如
T2409_.76.0265b29: 月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊
之印𠪙
T2409_.76.0265c01: 精爲中心・亦
以其印圍之
彼瓶上大風。謂半月形。此中如黒
T2409_.76.0265c02: 雲状如雨時雲
靉靆垂黒
其下状如有幡形。如大風吹勢
T2409_.76.0265c03: 流動半月中。如火猛火焔。作三角形。如三角
T2409_.76.0265c04: 亦以金剛圍之。三角赤如日初出也。其中置
T2409_.76.0265c05: 蓮。蓮極赤如災劫火焔色謂發深赤
或可赤黒
蓮上盡金
T2409_.76.0265c06: 謂或畫本尊形。或
畫五𦙶印。或字也
其金剛流出種種焔光。若
T2409_.76.0265c07: 畫形者心上安種子謂h@u@m字也。若畫印者
T2409_.76.0265c08: 印上置字也。想h@u@m吽字謂而加持之也。此是
T2409_.76.0265c09: 汝曼荼羅者。佛親對金剛手説之故。告云是
T2409_.76.0265c10: 汝曼荼羅也。古昔諸佛皆説。我今亦如是説
T2409_.76.0265c11: 也。諸明各依本坐類形色者謂金剛母及金
T2409_.76.0265c12: 剛針鎖之類衆多金剛眷屬各依本尊形也。
T2409_.76.0265c13: 差別或畫形或作印或置種子字也。各依其
T2409_.76.0265c14: 法次第相應。謂成就妙悉地故。案此中金剛
T2409_.76.0265c15: 手爲中胎。諸部類爲第○院也。此皆説中台
T2409_.76.0265c16: 也轉作無量壇也。昔説者安右。後言者安左。
T2409_.76.0265c17: 隨所開門。以辨左右也
T2409_.76.0265c18:   私云。前品有五金剛。此中有七金剛。加持
T2409_.76.0265c19: 與劍印。亦有六。五如前。亦如槌。又攝大
T2409_.76.0265c20: 軌二明王上有眞言主眷屬七金剛使金剛
T2409_.76.0265c21: 密一切持金剛一切奉教四印明。廣大軌
T2409_.76.0265c22: 云。金剛手右吽字爲種子。各現威怒身。印
T2409_.76.0265c23: 與持地同。金剛手左金剛峯外縛金剛。右
T2409_.76.0265c24: 一切奉教獨𦙶印圖中佛奉教者金剛
IMAGE
如來
T2409_.76.0265c25: 使者IMAGE金剛拳左二明
王間IMAGE
T2409_.76.0265c26: 金剛薩埵va@m
中台
一大日a率覩波在東
葉上
 二
T2409_.76.0265c27: 寶幢ra@mra@h光焔同在
東葉
三花開敷va@mva@h金剛
T2409_.76.0265c28:
四彌陀sa@msa@h初割蓮花在四
葉上
五大鼓音ha@m
T2409_.76.0265c29: ha@h萬徳莊嚴具在北
葉上
六普賢a@m賢瓶在巽
葉上
T2409_.76.0266a01: 文殊@a青蓮花在坤
葉上
八彌勒y@u蓮花上迅疾
T2409_.76.0266a02: 在乾
葉上
九觀音bu蓮花上法住印在艮
葉上
T2409_.76.0266a03: 已上内院了
T2409_.76.0266a04: 一忙莾鷄va
□ 乾
五股二商朅羅va
□ 坤
鎖三部
T2409_.76.0266a05: h@u@m四金剛鉤a@ha五金剛針 六月
T2409_.76.0266a06: hr@i@h衆器械大一切奉教西
T2409_.76.0266a07:   已上第一重了
T2409_.76.0266a08:   私云。具縁品釋云。若作印者。金剛座上安
T2409_.76.0266a09: 白蓮花上表其物。作字者。執金剛眷屬通
T2409_.76.0266a10: va字。餘金剛通用h@u@m云云若准上下壇
T2409_.76.0266a11: 例側半月中安三角向不作之今且依
圖作之
可以
T2409_.76.0266a12: 八方天爲第三重
T2409_.76.0266a13: 右依水尾玄靜阿闍梨金剛部持誦法攝之。
T2409_.76.0266a14: 持誦不同文同之。持誦不同意云。中台有
T2409_.76.0266a15: 二文。一准不動壇釋。安九尊。二准諸壇例。
T2409_.76.0266a16: 可安部主第二重有二文。一依大悲壇釋。
T2409_.76.0266a17: 以三部眷屬爲二重。二依部母壇。以自部
T2409_.76.0266a18: 爲第二院云云
T2409_.76.0266a19: 讃 次入定觀念 次金剛等八尊印明
T2409_.76.0266a20: 次帝釋等 八方天印明
T2409_.76.0266a21: 次金剛部淨珠眞言云云次金剛部持珠眞
T2409_.76.0266a22: 云云次念誦 次入定觀念 次根本印
T2409_.76.0266a23: 眞言云云
T2409_.76.0266a24:   已上。金剛部持誦法意了。行法首尾可
T2409_.76.0266a25: 依隨行軌
T2409_.76.0266a26:
T2409_.76.0266a27: 依金剛界行此尊者
T2409_.76.0266a28: 四印・一印・理趣經等行儀作法。可問明師
T2409_.76.0266a29: 一曼荼羅并形像
T2409_.76.0266b01: 普賢金剛薩埵瑜伽念誦法云
T2409_.76.0266b02: 中央普賢菩薩。與八金剛明妃圍繞四隅。遶
T2409_.76.0266b03: 四隅嬉戲等外供養。金剛鉤女等四門無量
T2409_.76.0266b04: 菩薩圍繞。次當於曼荼羅中位想圓滿月。於
T2409_.76.0266b05: 月中有普賢菩薩住金剛曼印。次於大聖前
T2409_.76.0266b06: 想欲金剛。形色皆赤。衣冠鬘瓔珞種種嚴飾。
T2409_.76.0266b07: 自瞻大聖。住金剛弓箭印。次於大聖右想計
T2409_.76.0266b08: 里計羅尊。曰以二金剛拳交臂住抱印。於大
T2409_.76.0266b09: 聖後想受金剛。形服皆青。竪左臂執摩竭幢。
T2409_.76.0266b10: 右金剛拳承其肘亦共持幢。於大聖
T2409_.76.0266b11: 邊想金剛慢。尊形服皆薫。以二金剛拳各安
T2409_.76.0266b12: 胯。頭向左少低。此五尊皆住羯磨印。拳金剛
T2409_.76.0266b13: 菩薩○想聖者居中院東南隅。色服倶白。持
T2409_.76.0266b14: 花以爲印 雲金剛○想此尊左壇内院西南
T2409_.76.0266b15: 隅。形服皆黒。持香爐 秋金剛○想此尊在内
T2409_.76.0266b16: 院西北隅。形服倶白。持花以爲印 霜雪菩
T2409_.76.0266b17: 薩○想住内曼荼羅東北隅。形服皆黄色。持
T2409_.76.0266b18: 塗香器以爲印 次結外供養諸尊印。東南
T2409_.76.0266b19: 嬉戲菩薩。以二金剛拳當於心。西南金剛笑
T2409_.76.0266b20: 菩薩。以二拳各在口傍向後散勢。西北金剛
T2409_.76.0266b21: 歌菩薩。左手作拳竪臂展頭指向身持箜篌
T2409_.76.0266b22: 爲印。右作彈絃勢。東北金剛舞菩薩。以二拳
T2409_.76.0266b23: 旋轉結舞印。此四尊形服皆作金色 次結
T2409_.76.0266b24: 四門 菩薩印儀。東金剛鉤菩薩。居曼荼羅
T2409_.76.0266b25: 東門中。青色。南門中金剛索菩薩。色黄持。索
T2409_.76.0266b26: 爲印。西門中金剛鎖菩薩。赤色。持鎖爲印。
T2409_.76.0266b27: 北門中鈴菩薩。縁色。持鈴以爲印。此四菩薩
T2409_.76.0266b28: 各具冠鬘種種嚴麗云云
T2409_.76.0266b29: 五祕密軌云。金剛薩埵大智印 二羽各作
T2409_.76.0266c01: 金剛拳。左置於胯。右手調擲金剛杵勢。置於
T2409_.76.0266c02: 心上。右脚押左 金剛薩埵處大月輪。坐大
T2409_.76.0266c03: 蓮花。五佛寶冠。容貌凞怡。身如日色内外明
T2409_.76.0266c04: 徹。則於身前想金剛薩埵智身如自身觀。以
T2409_.76.0266c05: 四印圍繞。同一月輪同一蓮花。各住本威儀。
T2409_.76.0266c06: 執持標記。各戴五佛寶冠云云
T2409_.76.0266c07: 又云。金剛計里計羅抱金剛薩埵者云云 五尊
    身相
T2409_.76.0266c08: 如前。軌不説
八供四攝像
T2409_.76.0266c09: 勝初瑜伽輒云。依前觀滿月。皎白現壇中。大
T2409_.76.0266c10: 聖處於同契住金剛慢眼前在其前。冠鬘以
T2409_.76.0266c11: 嚴飾。二羽彎弓矢。瞻矚薩埵儀十七尊如前
經一切無異
T2409_.76.0266c12: 大樂金剛薩埵軌云。金剛薩埵坐白蓮花臺。
T2409_.76.0266c13: 端嚴而處。形貌如前所成身法當住大印云云
T2409_.76.0266c14: 十七尊如
前經無異
T2409_.76.0266c15:   普賢曼荼羅
T2409_.76.0266c16: IMAGE
T2409_.76.0266c17: [IMAGE]
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T2409_.76.0266c23: [IMAGE]
T2409_.76.0266c24: [IMAGE]
T2409_.76.0266c25:   依普賢金剛薩埵軌圖之
T2409_.76.0266c26: 師傳云。五祕密欲等如次薩等也。爾者安前左右後
T2409_.76.0266c27: 次第也。而愛金無左在後。是未詳。只是順軌文云
T2409_.76.0267a01: 次第也
T2409_.76.0267a02: 又右圖有此不同可尋之。或愛安左云云可尋之
T2409_.76.0267a03:   一十七句
T2409_.76.0267a04:   妙適清淨句普賢。慾箭清淨慾金剛。觸清淨句金剛
T2409_.76.0267a05: 髻離吉羅。愛縛清淨句愛縛金剛。一切自在主清淨
T2409_.76.0267a06: 金剛。菩薩見清淨清淨意生金剛。適説清淨適悦金
T2409_.76.0267a07: 剛。愛清淨貪金剛。慢清淨金剛慢。莊嚴清淨春
T2409_.76.0267a08: 金剛。滋澤清淨色金剛。聲清淨聲金剛。香清淨香
T2409_.76.0267a09: 金剛。味清淨味金剛
T2409_.76.0267a10: IMAGE
T2409_.76.0267a11: [IMAGE]
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T2409_.76.0267a19: [IMAGE]
T2409_.76.0267a20:   依理趣釋圖之。與前少異。金剛王軌同出此曼荼
T2409_.76.0267a21: 羅。以大樂十七字明爲十七尊種子。全同理趣釋
T2409_.76.0267a22: 一金剛薩埵 二欲金剛 三金剛愛
T2409_.76.0267a23: 四愛金剛 五慢金剛 六意生金剛
T2409_.76.0267a24: 七金剛髻黒吉羅 八愛金剛 九金剛
T2409_.76.0267a25: 徹 十春金剛 十一雨金剛 十二秋
T2409_.76.0267a26: 金剛 十三冬金剛 十四色金剛 十
T2409_.76.0267a27: 五聲金剛 十六香金剛 十七味金剛
T2409_.76.0267a28: 已上眞言十七字
宛十七尊文
T2409_.76.0267a29: 一金剛薩埵 二欲金剛 三髻離吉
T2409_.76.0267b01:  四愛金剛 五慢金剛 六意生
T2409_.76.0267b02: 金剛右前
 七髻離吉羅右後
 八愛金剛左後
T2409_.76.0267b03: 左前
 十春金剛外院四
隅初
 十一雨金剛
T2409_.76.0267b04:   十二秋金剛 十三冬金剛 十四色
T2409_.76.0267b05:   金剛外院
 十五聲金剛 十六香金剛
T2409_.76.0267b06: 十七味金剛
T2409_.76.0267b07: 已上説曼荼羅文
T2409_.76.0267b08:
T2409_.76.0267b09: 法花軌
T2409_.76.0267b10: 聖觀音軌。明轉法輪印中云。觀自在身如金
T2409_.76.0267b11: 剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴置於左胯上。右
T2409_.76.0267b12: 手持五𦙶杵當心作跳擲勢。身如白月色。頂
T2409_.76.0267b13: 戴五佛冠。坐月輪中云云
T2409_.76.0267b14: 白蓮花經云。身相淺紫色。左定蓮上劍左惠
T2409_.76.0267b15: 拳押膝云云
T2409_.76.0267b16: 普賢延命經云
T2409_.76.0267b17:   私云。圖并八大菩薩之中像如上出之。又
T2409_.76.0267b18: 有五普賢曼荼羅云云金界九會之中西北
T2409_.76.0267b19: 會即是也
T2409_.76.0267b20: 一功能
T2409_.76.0267b21: 五祕密軌云。於顯教修行者。久經三大無數
T2409_.76.0267b22: 劫。然後證成無上菩提。於其中間十進九退。
T2409_.76.0267b23: 或證七地。以前可準福徳智慧迴向聲聞縁
T2409_.76.0267b24: 覺道果。仍不能證無上菩提。若依毘盧遮那
T2409_.76.0267b25: 佛自受用身所説
T2409_.76.0267b26: 理趣釋云。時婆伽梵毘盧遮那一切祕密法
T2409_.76.0267b27: 性無戲論如來者。復當説五種祕密三昧地。
T2409_.76.0267b28: 復説最勝無初中後大樂不空三昧耶金剛法
T2409_.76.0267b29: 性般若理趣者。復當如廣釋。所謂菩薩摩訶
T2409_.76.0267c01: 薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者。此是
T2409_.76.0267c02: 欲金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩大樂
T2409_.76.0267c03: 最勝成就故即得一切如來大菩薩最最成就
T2409_.76.0267c04: 者。此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地。菩
T2409_.76.0267c05: 薩摩訶薩得一切如來大菩薩最勝成就故即
T2409_.76.0267c06: 得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是大
T2409_.76.0267c07: 樂金剛不空三昧耶金剛薩埵菩薩三摩地也。
T2409_.76.0267c08: 摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故即
T2409_.76.0267c09: 得遍界自在王主成就者。此是愛金剛妃菩
T2409_.76.0267c10: 薩三摩地。菩薩摩訶薩得三界自在王主成
T2409_.76.0267c11: 就故即得淨除無餘界一切有情住著流轉以
T2409_.76.0267c12: 大精進常處生死故攝一切利益安樂最勝究
T2409_.76.0267c13: 竟皆悉成就者。此是金剛曼明妃菩薩三摩
T2409_.76.0267c14: 地。此五種三摩地密中最勝祕密。今説修行
T2409_.76.0267c15: 曼荼羅像。同一蓮花坐同圓光。中央畫金剛
T2409_.76.0267c16: 薩埵菩薩。右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫
T2409_.76.0267c17: 二種。具金泥曼荼羅東南隅是也。修行者得
T2409_.76.0267c18: 阿闍梨灌頂。方可修此五祕密。所獲福利。文
T2409_.76.0267c19: 廣不可具説。得廣經者自應尋見耳。菩薩勝
T2409_.76.0267c20: 慧者乃至盡生死恒作衆生利而不趣涅槃者。
T2409_.76.0267c21: 此是金剛薩埵菩薩三摩地行願義如上文應
T2409_.76.0267c22: 知耳。般若爲方便知自度所加持諸法及諸
T2409_.76.0267c23: 有一切皆清淨者。此是欲金剛明妃菩薩三
T2409_.76.0267c24: 摩地行般若波羅蜜義攝也。欲等調世間令
T2409_.76.0267c25: 得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者是髻梨
T2409_.76.0267c26: 吉羅明妃三摩地行大靜慮義攝也。如蓮體
T2409_.76.0267c27: 本淨不爲垢所染諸慾性亦然不染利群生者。
T2409_.76.0267c28: 此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝也。大
T2409_.76.0267c29: 慾得清淨大安樂富繞三界染自在能作堅
T2409_.76.0268a01: 固利者。此金剛慢明妃菩薩三摩地行大精
T2409_.76.0268a02: 進所攝也。成無上菩提要妙速疾法門。雖有
T2409_.76.0268a03: 多種皆攝四種法。所謂一大慧是般若波羅
T2409_.76.0268a04: 蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生
T2409_.76.0268a05: 死苦不疲倦。四大精進。濟拔無邊有情令證
T2409_.76.0268a06: 金剛薩埵。是故現自在位。同一蓮花同一圓
T2409_.76.0268a07: 光。體不異故輔翼悲智。不染生死不住涅槃。
T2409_.76.0268a08: 是故大欲得清淨金剛大安樂富饒。三界得
T2409_.76.0268a09: 自在能作堅固利羯磨則成金剛薩埵毘盧
T2409_.76.0268a10: 遮那佛大悲行願身也
T2409_.76.0268a11:   私云。金泥曼荼羅東南隅是何乎
T2409_.76.0268a12: 勘祕録薦福寺金剛三藏手繪金泥曼荼羅苗
T2409_.76.0268a13: 一楨仁。會昌滅佛法日。和上
密屬手工令圖一本
T2409_.76.0268a14: 金剛三藏手繪金剛界大曼荼羅一鋪仁。令
與 分
T2409_.76.0268a15: 此兩本中前金泥曼荼羅歟。但東南隅者見
T2409_.76.0268a16: 世流布現圖。西南五賢會。西北十七尊會。亦
T2409_.76.0268a17: 云理趣會也。於此二會可論之。東南會。現圖
T2409_.76.0268a18: 微細會也。更非五祕密。又不知彼金泥本如
T2409_.76.0268a19: 理趣會安東南歟。可更勘之
T2409_.76.0268a20: 内證自覺聖智。及大普賢金剛薩埵他受用
T2409_.76.0268a21: 身智。則於現生遇逢曼荼羅。阿闍梨得入曼
T2409_.76.0268a22: 荼羅爲具足羯磨。以普賢三摩地引入金剛
T2409_.76.0268a23: 薩埵。金剛薩埵入其身中。猶加持威徳力故。
T2409_.76.0268a24: 於須臾頃當證無量三昧耶無量陀羅尼門。次
T2409_.76.0268a25: 不思議法能變易弟子倶生我執種子。應時
T2409_.76.0268a26: 集得身中一大阿僧祇劫所集福徳智慧。則
T2409_.76.0268a27: 爲生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口
T2409_.76.0268a28: 生。從佛法生。從法華生。得佛法財法財謂三密
菩提心教法
T2409_.76.0268a29: 三密教法。謂身密印契相成佛種語密眞言
T2409_.76.0268b01: 義有佛種密觀知本如佛種也。纔見曼荼羅。
T2409_.76.0268b02: 能須臾頃淨信。以歡喜心瞻覩故。則於阿頼
T2409_.76.0268b03: 耶識中種金剛界種子具受灌頂受職金剛名
T2409_.76.0268b04: 號。從此已後。更得廣大甚深不思議法。超越
T2409_.76.0268b05: 二乘十地私云。已上總
叙祕密乘
 此金剛薩埵五密瑜伽
T2409_.76.0268b06: 法門。於四時行住坐臥四儀之中無間作意
T2409_.76.0268b07: 修習。於見聞覺知境界人法二空執悉皆平
T2409_.76.0268b08: 等。現生證得初地。漸次昇進。由修五密。於
T2409_.76.0268b09: 涅槃生死不染不著。於無邊五趣生死廣作
T2409_.76.0268b10: 利樂。分身百億遊諸趣中。成就有情。令證金
T2409_.76.0268b11: 剛薩埵位已上。別明
此法功徳
T2409_.76.0268b12: 菩提心義云。普者遍一切處。賢者最妙善。謂
T2409_.76.0268b13: 菩提心所起願行及以三業善皆平等遍一切
T2409_.76.0268b14: 處。奉事諸佛拔濟有情故名普賢。若天台云
T2409_.76.0268b15: 梵號颰修跛陀。如此云普賢。位居衆伏之頂
T2409_.76.0268b16: 故名普賢云云
T2409_.76.0268b17: 義釋云。普是遍一切處。賢是最妙善義。謂菩
T2409_.76.0268b18: 提心所起願行及身口意悉皆平等。一切紙
T2409_.76.0268b19: 一妙善備具衆徳故以爲名云云
T2409_.76.0268b20: 大佛頂經云。普賢菩薩即從座起。頂禮佛足
T2409_.76.0268b21: 而白佛言。我已曾與恒沙如來爲法王子。十
T2409_.76.0268b22: 方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我
T2409_.76.0268b23: 立名。世尊我用以聞分別衆生所有知見。若
T2409_.76.0268b24: 於他方恒沙界外有一衆生。心中發明普賢
T2409_.76.0268b25: 行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其
T2409_.76.0268b26: 所。從彼障深未得見我。我與其人暗中摩頂。
T2409_.76.0268b27: 擁護安慰令其成就。佛聞圓通義説本因。
T2409_.76.0268b28: 心聞發明分別自在。斯爲第一云云
T2409_.76.0268b29: 智度論第十云。是遍吉菩薩。一一毛孔常出
T2409_.76.0268c01: 諸佛國土及諸佛菩薩。遍滿十方化衆生無
T2409_.76.0268c02: 遍住處云云
T2409_.76.0268c03: 一普賢金剛手同異文
T2409_.76.0268c04: 大日經列同聞衆云。其金剛名虚空無垢執
T2409_.76.0268c05: 金剛乃至金剛手執金剛。如是上首。十佛刹微
T2409_.76.0268c06: 出數等持金剛衆倶私云初明
金剛衆
及普賢菩薩・慈
T2409_.76.0268c07: 氏菩薩・妙吉祥菩薩・除一切蓋障菩薩等諸
T2409_.76.0268c08: 大菩薩前後圍繞。而演説法次列菩
薩衆
T2409_.76.0268c09: 又云。彼菩薩普賢爲上首。説執金剛祕密主
T2409_.76.0268c10: 爲上首。蓋義釋云所言十佛刹微出數者。如
T2409_.76.0268c11: 來別智印○毘盧遮那内證之徳。以加持故。
T2409_.76.0268c12: 從一一智印各現執金剛。身形性類皆有表
T2409_.76.0268c13:
T2409_.76.0268c14: 又云次列菩薩衆。以四尊者而爲上首。前明
T2409_.76.0268c15: 諸執金剛。一向是如來智印。今此菩薩。又兼
T2409_.76.0268c16: 定慧故別受名也。亦是毘盧遮那内證功徳
T2409_.76.0268c17: 又云。又般若釋論。生身佛成道時。阿難密迹
T2409_.76.0268c18: 力士等是名内眷屬。舍利弗・目連等諸聖人。
T2409_.76.0268c19: 及彌勒・文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩等
T2409_.76.0268c20: 是名大眷屬。今謂。佛加持身亦復如是。諸執
T2409_.76.0268c21: 金剛各持如來密印。名内眷屬。諸菩薩大悲
T2409_.76.0268c22: 方便普門攝受無量衆生補佐法王行如來事
T2409_.76.0268c23: 名大眷屬。經云。又現執金剛・普賢・蓮花手菩
T2409_.76.0268c24: 薩等云云釋云。今比擧三聖者。以爲稱首也。
T2409_.76.0268c25: 執金剛對金剛智慧門。普賢對如如法身門
T2409_.76.0268c26: 寂災方便。觀音對蓮華三昧門増益方便
T2409_.76.0268c27: 金剛界軌云。歸命禮普賢・金剛・蓮華手私云。
師傳
T2409_.76.0268c28: 云。今普賢指大日。
大日普賢也。云云
T2409_.76.0268c29: 義釋一云。金剛手祕密主者。梵云幡尼。即是
T2409_.76.0269a01: 手掌。掌持金剛。與手執義同故。經中二名互
T2409_.76.0269a02: 出也。西方謂夜叉爲祕密。以其身口意速疾
T2409_.76.0269a03: 隱祕可了知故。舊翻或云密迹。若淺略明義。
T2409_.76.0269a04: 祕密主是夜叉王也。執金剛杵掌持衞佛故
T2409_.76.0269a05: 曰金剛手。然是經中深義言夜叉者。即是
T2409_.76.0269a06: 如來身語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌
T2409_.76.0269a07: 勒菩薩等。於是祕密神通力所不及。祕中最
T2409_.76.0269a08: 祕。所謂心密之主故。密主能此印故云執金
T2409_.76.0269a09: 剛也
T2409_.76.0269a10: 入祕密漫荼羅法品釋云。由此菩薩能知如
T2409_.76.0269a11: 來身口意密故名祕密主也。如來意密之法
T2409_.76.0269a12: 唯佛與佛乃能究了。如意者。當知身口亦如
T2409_.76.0269a13: 是。今此菩薩亦能知之。當知是位同大覺。爲
T2409_.76.0269a14: 欲度衆生故而爲菩薩而相起發也云云
T2409_.76.0269a15: 理趣釋云。金剛手菩薩者。在毘盧遮那前月
T2409_.76.0269a16: 輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心。由金
T2409_.76.0269a17: 剛薩埵加持。修普賢行願。證如來地
T2409_.76.0269a18: 又云。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普
T2409_.76.0269a19: 賢。從毘盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵。
T2409_.76.0269a20: 即與灌頂。名之爲金剛手云云
T2409_.76.0269a21: 私云。先徳引理趣經文。次出大日經并義釋
T2409_.76.0269a22: 同聞衆二類文。而述義云。今金剛手非是普
T2409_.76.0269a23: 賢也。兩經金剛手。名同體異歟。但撿兩界密
T2409_.76.0269a24: 號。胎藏普賢・金剛薩埵。金剛界金剛薩埵。
T2409_.76.0269a25: 此三皆名眞如金剛。可詳云云
T2409_.76.0269a26: 菩提心義云。若金剛百八名讃。十六菩薩各
T2409_.76.0269a27: 有或六或七或八號爲百八云云如普賢百八
T2409_.76.0269a28: 名中別出六號。一金剛勇。舊經云金剛薩埵
T2409_.76.0269a29: 乃至四普賢。舊經亦同。五金剛初。舊經云金
T2409_.76.0269b01: 剛上首。六金剛手。舊經云執金剛。疏云○今
T2409_.76.0269b02: 准六中第一號是私明義○第四號是三密名
T2409_.76.0269b03: 義。第五號是現三密身執持五𦙶作用名義。
T2409_.76.0269b04: 第六號是大日尊授五𦙶印灌頂名義云云
T2409_.76.0269b05: 大日經云。金剛祕密主。義釋中云。梵云嚩曰
T2409_.76.0269b06: 羅馱羅。〃〃是持義。此菩薩執持金剛故名
T2409_.76.0269b07: 金剛手也。祕密主。若淺略義即夜叉王。其性
T2409_.76.0269b08: 速疾。今深祕釋。此菩薩執持大日如來身口
T2409_.76.0269b09: 意密故名祕密主
T2409_.76.0269b10: 密迹力士經云。有力士名密迹金剛云云
T2409_.76.0269b11: 註梵網經云。昔有大王千子發心願成佛道
T2409_.76.0269b12: 時有二兄誓成神王護千佛法。今諸寺門金
T2409_.76.0269b13: 剛力士二神是也。法華云。應以執金剛神得
T2409_.76.0269b14: 度者。即現執金剛神而爲説法云云
T2409_.76.0269b15: 註維摩云。天竺夜叉。亦名暴惡。亦名貴人
T2409_.76.0269b16: 云云
T2409_.76.0269b17: 大般若云。諸夜叉等所説神呪言辭隱密難
T2409_.76.0269b18: 可了知。倶舍云。須彌四角有四峯。金剛手所
T2409_.76.0269b19: 云云蘇悉地衣釋説處云。可楯普賢所住
T2409_.76.0269b20: 須彌山頂云云此金剛手内證外迹云云
T2409_.76.0269b21: 八大菩薩曼荼羅經云。次説普賢菩薩眞言
T2409_.76.0269b22:
T2409_.76.0269b23: 纈利二合惹也娑縛訶
T2409_.76.0269b24: 戴五佛冠。金色身。右手持劍。左手施願。半跏
T2409_.76.0269b25: 坐。次説金剛手菩薩密言曰
T2409_.76.0269b26: 唵鑁羅縛娑縛二合
T2409_.76.0269b27: 右手執金剛杵。左手安於胯。戴五佛冠。身青
T2409_.76.0269b28: 色。半跏坐
T2409_.76.0269b29:   已上諸文。隨見抄之。二尊同異。見者細
T2409_.76.0269c01:   思
T2409_.76.0269c02: 普賢法   第三十五
T2409_.76.0269c03:
T2409_.76.0269c04:   本云
T2409_.76.0269c05: 承應二癸巳年二月二十日以二尊院本於
T2409_.76.0269c06: 河原森草庵書之    善祐六十六歳
T2409_.76.0269c07:   舜興藏
T2409_.76.0269c08:   元祿十六年卯月書之 兜率雞頭院嚴覺
T2409_.76.0269c09:
T2409_.76.0269c10: 行林第三十六
T2409_.76.0269c11:
T2409_.76.0269c12:   延命法
T2409_.76.0269c13: 一支度
T2409_.76.0269c14: 註進
T2409_.76.0269c15:   延命御修法一七箇日支度
T2409_.76.0269c16: 御本尊一鋪 壽命經四十九卷一卷複七卷
而可調七軸
T2409_.76.0269c17: 壇一面可有
櫨桶
 燈臺四本 脇机二前 禮盤一
T2409_.76.0269c18: 可有
半疊
 酥 蜜 名香白檀。欝金
龍腦
 壇供如常
T2409_.76.0269c19: 燈油如常若燃四十九燈者。例油外一石三斗七升二合
   可加之日別一斗九升六合。燈別四合定也
T2409_.76.0269c20: 輪燈一本七層。毎層可有令輪轉之構。若燃
可九燈者可載之。不然者止之矣
 白布一
T2409_.76.0269c21: 端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕二帖 小桶杓
T2409_.76.0269c22: 各三○閼伽料
供料
 折敷五枚 小春日十五重燈
T2409_.76.0269c23: 心七十把已上二物不燃四
十九燈者可止之
 淨衣黄色
T2409_.76.0269c24: 阿闍梨 助衆六口 承仕二人 駈使四
T2409_.76.0269c25: 人 見丁二人已上淨衣
料如常
T2409_.76.0269c26: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0269c27: 右注進如件
T2409_.76.0269c28:   年 月 日
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