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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0224a01: 滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
T2409_.76.0224a02: 一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
T2409_.76.0224a03: 處演説十二行法輪也。@t@u吒一切法。無所得
T2409_.76.0224a04: 義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
T2409_.76.0224a05: 所得以爲方便。則成生空成半字義故。sv@a
T2409_.76.0224a06: 二合
字。平等無言説義。即成法空智滿字
T2409_.76.0224a07: 義。亦云。大福徳成就義。h@a字。是斷煩惱
T2409_.76.0224a08: 義。令諸有情積大福徳。斷煩惱及隨煩惱
T2409_.76.0224a09: 一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
T2409_.76.0224a10: 教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
T2409_.76.0224a11: 誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
T2409_.76.0224a12: 相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
T2409_.76.0224a13: 等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
T2409_.76.0224a14: 一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
T2409_.76.0224a15: 天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
T2409_.76.0224a16: 生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
T2409_.76.0224a17: 無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
T2409_.76.0224a18: 如意輪菩薩六臂相頌
T2409_.76.0224a19:   手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
T2409_.76.0224a20:     自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
T2409_.76.0224a21:     第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
T2409_.76.0224a22:     爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
T2409_.76.0224a23:     第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
T2409_.76.0224a24:     能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
T2409_.76.0224a25:     珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
T2409_.76.0224a26:     輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
T2409_.76.0224a27:     以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
T2409_.76.0224a28:     隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
T2409_.76.0224a29:     自心本不生 法性圓寂故
T2409_.76.0224b01:   如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
T2409_.76.0224b02: o@m唵字門。生不可得故。va縛字門。言語道斷
T2409_.76.0224b03: 故。ra羅字門。離塵不可得故。da娜字門。施不
T2409_.76.0224b04: 可得故。padma頭麽二合字門。離我執不可得
T2409_.76.0224b05: 故。h@u@m吽字門。無因寂靜故是名
順觀
h@u@m吽字門。無
T2409_.76.0224b06: 因寂靜故。padma頭麽二合字。離我執不可得
T2409_.76.0224b07: 故。da娜字。施不可得故。ra囉字門。離塵不可
T2409_.76.0224b08: 得故。va嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
T2409_.76.0224b09: 可得故是名
逆觀
T2409_.76.0224b10: 金剛頂瑜伽説
T2409_.76.0224b11: 阿字一切字母本不生義也。故
最初開口先被稱阿字
不生不滅義也。具足
三身義。供養神聖之
T2409_.76.0224b12:
娑字無因寂靜無住
涅槃之義也
婆字一切法本來無
言説義也
T2409_.76.0224b13: 吽召驚覺義也。若能誦此遍入一切衆
生之心驚覺之令障盡不於法身之佛也
T2409_.76.0224b14: 怛儞他是佛
是蓮花
部也
娑縛訶是滅罪義。金剛
部又成就義也
T2409_.76.0224b15: 如意輪讃
T2409_.76.0224b16: kamalamokhakamaralocananakamalesanaka
T2409_.76.0224b17: malahastastakamalaphamunikamarakamara
T2409_.76.0224b18: sapavasakaramal@al@ak@salanamasa□ □□ □
T2409_.76.0224b19:   已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
T2409_.76.0224b20:   祕決一卷右本
T2409_.76.0224b21: 如意輪菩薩眞言注義一卷可尋見之
T2409_.76.0224b22: 如意輪法第三十
T2409_.76.0224b23:
T2409_.76.0224b24:   承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
T2409_.76.0224b25: 了                     舜興
T2409_.76.0224b26: 元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
T2409_.76.0224b27:   台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
T2409_.76.0224b28:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0224c01:
T2409_.76.0224c02: 行林第三十一
T2409_.76.0224c03:
T2409_.76.0224c04:   白衣觀音法
T2409_.76.0224c05: 註進
T2409_.76.0224c06: 一行法私云。起首時。向
方等可隨事矣
T2409_.76.0224c07: 師曰。無指本書。又不見先達私記私云有古人
記如下出之
T2409_.76.0224c08: 師傳云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上
T2409_.76.0224c09: 覆白繒。左右之端垂肩上云云驗知不空羂索
T2409_.76.0224c10: 經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。
T2409_.76.0224c11: 又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
T2409_.76.0224c12: 衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
T2409_.76.0224c13: 半拏〃〃〃〃譯云白處云云
T2409_.76.0224c14: 法性房御説云。白衣者白身觀世音菩薩也
T2409_.76.0224c15: 云云
T2409_.76.0224c16: 春定額説云。白身觀世音。私謂白身者白衣
T2409_.76.0224c17: 云云
T2409_.76.0224c18:   私云。依師傳并法性御説等驗知。胎藏觀
T2409_.76.0224c19: 音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
T2409_.76.0224c20: 千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
T2409_.76.0224c21: 云。大白衣者。火明白身是也云云春定額
T2409_.76.0224c22: 説同也云云不空羂索經云。白身觀世音
T2409_.76.0224c23: 母菩薩云云注大佛頂陀羅尼云。半拏羅嚩
T2409_.76.0224c24: 徒尼此云白佛
女云云
蘇婆呼經云。半拏囉嚩悉寧。
T2409_.76.0224c25: 此云服白
衣云云
大日疏云。白住處菩薩云云今暫置
T2409_.76.0224c26: 法性御説等。師傳依言白處。即白衣者先
T2409_.76.0224c27: 付胎藏可行此尊法
T2409_.76.0224c28: 大悲壇
T2409_.76.0224c29: 尊位 觀音院第三行西終寂留明菩薩北
大吉變西
T2409_.76.0225a01:   胎軌列名云。近聖者多羅住於白處尊云云
T2409_.76.0225a02: 經具縁品
文同之
經云。多羅毘倶胝及與白處尊云云
T2409_.76.0225a03: 秘密曼
荼羅品
T2409_.76.0225a04: 種子 pa@m
T2409_.76.0225a05: 三形 鉢曇摩花有赤白
二種云云
T2409_.76.0225a06: 尊形 白黄色。左持蓮花。右手與願手。著天
T2409_.76.0225a07:   衣坐赤蓮花
T2409_.76.0225a08: 梵號 跛拏羅縛悉尼
T2409_.76.0225a09: 密號 離垢金剛 又淨照
T2409_.76.0225a10: 唱禮
T2409_.76.0225a11: 三身
T2409_.76.0225a12: 南無曼荼羅主半荼羅波悉儞菩提摩訶薩
T2409_.76.0225a13: 馬頭 五大明王 大小 三部云云
T2409_.76.0225a14: 根本印明
T2409_.76.0225a15: 經第五密印
云。如前以定惠手空心合掌。水
T2409_.76.0225a16: 輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼眞言曰
T2409_.76.0225a17: 歸命怛他薩多微灑也三婆平二鉢曇摩
T2409_.76.0225a18:
忙履儞人三莎訶私云。藏品所
説眞言同之
T2409_.76.0225a19: 同種子心眞言云經第二
藏品
 歸命pa@m私云。胎軌
以此種子
T2409_.76.0225a20: 置前眞
言初矣。
疏云。次白處尊印。雙屈二水指入掌。
T2409_.76.0225a21: 其二空指亦而屈之令相到。餘作三補吒合掌
T2409_.76.0225a22: 怛他掲多肥舍耶如來境
界也
 三婆嚩生也。言從如
來境界生也
T2409_.76.0225a23: 鉢曇摩二合摩里底鬘也。嚴身具也。即此能生諸
佛功徳以爲莊嚴〃〃法身
T2409_.76.0225a24: 又云藏品
次白住處菩薩 怛他竭多如來
 毘
T2409_.76.0225a25: 舍也境界也如來境
界所謂如之
三婆吠從彼
生也
鉢頭摩白花
利儞
T2409_.76.0225a26: 摩 以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即是處義
T2409_.76.0225a27: 住處也。然此眞言以初怛字爲體。即是如之
T2409_.76.0225a28: 也。如如即是諸佛境界。我今從彼而生也。白
T2409_.76.0225b01: 者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住
T2409_.76.0225b02: 處也。此菩提心從佛境界生。常住於此能生
T2409_.76.0225b03: 諸佛也。此是觀音母。即蓮花部主也
T2409_.76.0225b04: 釋云。白處尊眞言。此是蓮花部母。白是本淨
T2409_.76.0225b05: 菩提心。蓮花種子所含藏處。萬徳莊嚴。從此
T2409_.76.0225b06: 出生故以爲名。初云。怛他蘖多尾灑野。是
T2409_.76.0225b07: 如來境界。以最初多字爲眞言體。如於心實
T2409_.76.0225b08: 相。即是本淨菩提心。次句云。三婆吠是從生
T2409_.76.0225b09: 義。謂從彼如來境界生也。末句云。鉢納摩
T2409_.76.0225b10: 二合是蓮花。摩里𩕳是鬘。鬘謂結集衆花以爲
T2409_.76.0225b11: 嚴飾。即蓮花部衆多眷屬之義。此又轉釋前
T2409_.76.0225b12: 句。誰從如來境界生耶。謂蓮花鬘從彼而生。
T2409_.76.0225b13: 故爲蓮花母。又此白處是本淨菩提心三昧
T2409_.76.0225b14: 故。作女天形。若本淨之惠。即是大日如來也
T2409_.76.0225b15:   私云。白衣印明諸處有之皆異。大日經之
T2409_.76.0225b16: 所説蘇悉地軌眞言與千手軌眞言同之
T2409_.76.0225b17: 於印者異。蘇軌未敷蓮花印也。千手軌二
T2409_.76.0225b18: 手内相叉作拳。竪進力頭相跓。命圓禪智
T2409_.76.0225b19: 並竪。十一面經中卷眞言與集經第五眞
T2409_.76.0225b20: 言同之印異。十一面經云。次結部母白衣
T2409_.76.0225b21: 觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。内屈頭
T2409_.76.0225b22: 指結此印。亦護本尊亦護白身。念誦速疾
T2409_.76.0225b23: 成就。密言曰
T2409_.76.0225b24: 私云。多羅印上文云。多羅菩薩印契者。二
T2409_.76.0225b25: 手内相作拳竪合。頭指如未敷青蓮花
T2409_.76.0225b26: 集經印。兩大指竪各捻二小指頭兩手竝竪
T2409_.76.0225b27: 相著。二頭指相捻。在大指小指上。無名指亦
T2409_.76.0225b28: 爾二中指在上頭少不相到。掌下相著頭指
T2409_.76.0225b29: 來去云云
T2409_.76.0225c01: 十一面經下卷云。白衣觀自在密言曰私云
無印
T2409_.76.0225c02: 唵濕吠二合帝濕吠二合帝半拏羅嚩悉儞娑
T2409_.76.0225c03: 二合人多
持之
T2409_.76.0225c04: 不空羂索經第四。最勝心明王經。又有白衣
T2409_.76.0225c05: 眞言。可見之
T2409_.76.0225c06: 用蓮花
部讃
T2409_.76.0225c07: 念誦先佛眼 大日 本尊 馬頭 當壇護摩
三部總 諸天總 成就明 次佛眼
T2409_.76.0225c08: 護摩息災
T2409_.76.0225c09: 六壇如常
T2409_.76.0225c10: 本尊壇勸請
T2409_.76.0225c11: 我我稽首請 白住處菩薩 唯願降臨此納
T2409_.76.0225c12: 受護摩供
T2409_.76.0225c13: 護摩呪可用十一面軌呪。或只用唵梵號娑縛賀云云
又可用種子心明。抑用梵號有文説哉有之
T2409_.76.0225c14: 後加持並伴僧呪用上根本眞言。但池上一説
後加持用馬頭呪云云
T2409_.76.0225c15: 部母若都壇者可用佛眼。若別壇者
白衣即蓮母也不可有別部母
T2409_.76.0225c16: 或都壇 或別壇 或隨行一尊
T2409_.76.0225c17:   右三法如聖觀音法更不注之
T2409_.76.0225c18:   白衣曼荼羅
T2409_.76.0225c19: IMAGE
T2409_.76.0225c20: [IMAGE]
T2409_.76.0225c21: [IMAGE]
T2409_.76.0225c22: [IMAGE]
T2409_.76.0225c23: [IMAGE]
T2409_.76.0225c24: [IMAGE]
T2409_.76.0225c25: [IMAGE]
T2409_.76.0225c26: [IMAGE]
T2409_.76.0225c27: [IMAGE]
T2409_.76.0225c28: [IMAGE]
T2409_.76.0226a01: 師曰。私圖之任。胎軌列名次第。自觀音始
T2409_.76.0226a02: 之。右廻令坐也。二十一尊中。取世人耳近
T2409_.76.0226a03: 也。餘尊壇皆傚之。但千手如意輪不空羂索
T2409_.76.0226a04: 等。各有本經所説曼荼羅等。斟酌用之。如
T2409_.76.0226a05: 此事隨時宜可有行者意耳
T2409_.76.0226a06:   私云。蓮部別壇之時可用之。隨行一尊曼
T2409_.76.0226a07: 荼羅者。本尊中台自眷屬爲次院八部爲
T2409_.76.0226a08: 第三重。
T2409_.76.0226a09: 師説云。此法以攘災決之中眞言爲根本。眞
T2409_.76.0226a10: 言是祕説也。但彼文中。不説印。更可問
T2409_.76.0226a11: 云云
T2409_.76.0226a12:   私云。彼決云。若日月五星在人本命宮中
T2409_.76.0226a13: 鬪戰失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀
T2409_.76.0226a14: 羅尼。一切不祥之星能入吉祥。眞言曰
T2409_.76.0226a15: 私云。名九曜息災
大白衣陀羅尼
T2409_.76.0226a16: 曩謨囉怛曩怛囉野也娜莫索摩羅嚩諾乞
T2409_.76.0226a17: 灑怛囉邏惹野者都地憣阿路迦囉野怛儞
T2409_.76.0226a18: 也他唵努麽底憣努麽底薩賓儞佉細娑嚩
T2409_.76.0226a19:
T2409_.76.0226a20: 私云。此次出破宿曜障印眞言。并北斗七
T2409_.76.0226a21: 星印眞言。九曜各別印眞言。十二宮印
T2409_.76.0226a22: 眞言曜總
印明
二十八宿印眞言。總印明然者依
T2409_.76.0226a23: 此決持誦彼明之時。上件印明等皆具足
T2409_.76.0226a24: 之可修行歟。凡案決意。日月蝕時。惡星變
T2409_.76.0226a25: 現。兵革蜂起。如是之時專可持誦攘災次
T2409_.76.0226a26: 明。若爾其時觀曼荼羅等。可有用心歟。可
T2409_.76.0226a27: 謂中台白衣。第二院觀音院諸尊。第三院
T2409_.76.0226a28: 十二大天如熾盛
光法
第四院二十八宿。第五院
T2409_.76.0226b01:   十二宮神。如此建立欲修行之。但未聞師
T2409_.76.0226b02: 説不可用之努力云云
T2409_.76.0226b03: IMAGE
T2409_.76.0226b04: [IMAGE]
T2409_.76.0226b05: [IMAGE]
T2409_.76.0226b06: [IMAGE]
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T2409_.76.0226b14: 依十八道行之者
T2409_.76.0226b15: 道場觀
T2409_.76.0226b16: 樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中
T2409_.76.0226b17: pa@m半字。變成體曇摩花白色花變成白衣觀
T2409_.76.0226b18: 自在菩薩。髮冠襲純白鉢曇摩花手。蓮花部
T2409_.76.0226b19: 聖衆圍繞
T2409_.76.0226b20: 入三摩地
T2409_.76.0226b21: 心月輪内觀pa@m半字。字變成白蓮花。漸舒漸
T2409_.76.0226b22: 大量同己身。變成白衣觀世音。寶冠之上覆
T2409_.76.0226b23: 白繒。左右之垂端肩上云云pa@m半字一切法第一
   義諦不可得也云云
T2409_.76.0226b24: 或舊人記云。天慶三年東西賊亂之時。近江
T2409_.76.0226b25: 國司馬賀茂忠行奏 公家言被修白衣觀音
T2409_.76.0226b26: 法者。兵革降滅。其法名曰九曜息災大白衣
T2409_.76.0226b27: 觀自在法云云坊城右僕射問。或闍梨曰。如
T2409_.76.0226c01: 今聞者。白衣觀音法能除災害云云欲修件法。
T2409_.76.0226c02: 于時闍梨報啓不明。仍以神護寺別當寛靜
T2409_.76.0226c03: 令修件法矣。彼闍梨就東寺別當寛救尋求
T2409_.76.0226c04: 白衣法。彼救院答曰。闍梨之職。是都法之
T2409_.76.0226c05: 號。豈不知有無哉云云天徳二年七月。信濃
T2409_.76.0226c06: 守宅讀經之次。隱者問般若寺神惟大徳。若
T2409_.76.0226c07: 有白衣法耶。答曰。長慶大徳云。披葉觀音
T2409_.76.0226c08: 此則白衣觀音也。又寛靜内供於右大臣殿
T2409_.76.0226c09: 有修此白衣法。彼時台山或律師參殿之次
T2409_.76.0226c10: 云。無白衣觀音法。依何修之。人笑云。此律
T2409_.76.0226c11: 師者。此天台眞言業之人。若不習學此道歟。
T2409_.76.0226c12: 隱者亦問曰。就何儀軌誦何眞言耶。答曰。
T2409_.76.0226c13: 依葉衣觀自在經誦葉衣菩薩心眞言云云
T2409_.76.0226c14: 隱者案教法。若依葉衣經者。可誦葉衣眞言
T2409_.76.0226c15: 也。若依觀自在最勝心明王經及千手軌等
T2409_.76.0226c16: 者。可誦白衣觀音大小心呪也。若依攘災決
T2409_.76.0226c17: 及九曜暦等者。可誦彼所説明也。若依胎藏
T2409_.76.0226c18: 教者。可誦大白身觀自在眞言也云云
T2409_.76.0226c19:   私云。隱者私義可否如何。見師御抄息心
T2409_.76.0226c20: 抄可詳也
T2409_.76.0226c21: 白衣觀音法次第
T2409_.76.0226c22: 先方便加持灑淨等如常 次神分 次唱禮
    如常
T2409_.76.0226c23: 次佛號三身如常次佛眼 本尊白衣觀音
T2409_.76.0226c24: 但普通觀音
名號也三反
 不動 四大明王 大小自在等
T2409_.76.0226c25: 三部等云云
T2409_.76.0226c26: 次驚覺 次九方便 次發願 次勝悉地印
T2409_.76.0226c27: 明 次佛部 次蓮花部 次金剛部 次降
T2409_.76.0226c28: 魔印明 次護身 次被甲 次結髮 次地
T2409_.76.0226c29: 結 次方隅結 次以覽字向内三度投之
T2409_.76.0227a01: 觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
T2409_.76.0227a02: 投之口決 次結金剛掌印誦字句 次道場觀
T2409_.76.0227a03:   次大海印明 次結寶山印明但非須彌山觀
想補陀落山可
T2409_.76.0227a04: 次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
T2409_.76.0227a05: 花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
T2409_.76.0227a06: 輸陀羅白處
次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印
T2409_.76.0227a07: 諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
T2409_.76.0227a08: 壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
T2409_.76.0227a09: 也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
T2409_.76.0227a10: 但有
口傳
 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明
T2409_.76.0227a11: 次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
T2409_.76.0227a12: 次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
T2409_.76.0227a13: 食等 次普供 次讃 次念珠旋轉 次
T2409_.76.0227a14: 結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
T2409_.76.0227a15: 金剛合掌印但有
 次取珠入念誦大日百遍
T2409_.76.0227a16: 次本尊百遍畢
T2409_.76.0227a17: 次護摩 六段作法如常 次護摩畢 後作法
T2409_.76.0227a18: 如常
T2409_.76.0227a19: 東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
T2409_.76.0227a20: 寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
T2409_.76.0227a21: 是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
T2409_.76.0227a22: 修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
T2409_.76.0227a23: 普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
T2409_.76.0227a24: 地成就妙門行法修是了
T2409_.76.0227a25: 一功能
T2409_.76.0227a26: 集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
T2409_.76.0227a27: 一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
T2409_.76.0227a28: 得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
T2409_.76.0227a29: 當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
T2409_.76.0227b01: 得奢摩他記持一切
T2409_.76.0227b02: 千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
T2409_.76.0227b03: 故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
T2409_.76.0227b04: 乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
T2409_.76.0227b05: 令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
T2409_.76.0227b06: 念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
T2409_.76.0227b07: 蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
T2409_.76.0227b08: 瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
T2409_.76.0227b09: 者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
T2409_.76.0227b10: 攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
T2409_.76.0227b11: 失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
T2409_.76.0227b12: 切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
T2409_.76.0227b13: 羅尼曰云云 私云。其眞言如上與
    諸經軌等説大異
T2409_.76.0227b14: 一卷數
T2409_.76.0227b15: 白衣法 第三十一
T2409_.76.0227b16: 本云
T2409_.76.0227b17:   享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0227b18: 以石山寺本書寫畢
T2409_.76.0227b19:
T2409_.76.0227b20: 行林第三十二
T2409_.76.0227b21:
T2409_.76.0227b22:   葉衣法
T2409_.76.0227b23: 一支度
T2409_.76.0227b24: 傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
T2409_.76.0227b25: 一第三法。明其行儀之中第一法云云
T2409_.76.0227b26: 先就第一法明之私謂於呪有驗者
可修此法云云
T2409_.76.0227b27: 先畫尊像如經
 次可儲道具 賢瓶一口滿盛
香水
T2409_.76.0227b28: 挿花菓
樹枝
 懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
 法螺二口 大鼓
T2409_.76.0227c01: 二口加杖 磬二口加杖 香爐一口加香壺。此等
之物。兼日置
T2409_.76.0227c02: 道場内。以辨
事眞言加持之
T2409_.76.0227c03:   以上記文今依師傳注支物等
T2409_.76.0227c04: 註進
T2409_.76.0227c05:   葉衣觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0227c06: 一御佛一鋪御衣絹一鋪半
圖樣可仰佛師
 懸像竿一枝可有龍
頭鐵橛
T2409_.76.0227c07: 一大壇一面方七尺
二寸
 燈臺四本 脇机二前
T2409_.76.0227c08: 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜
T2409_.76.0227c09: 名香 沈水 白檀欝金龍腦 安悉此内安悉
香十兩自
T2409_.76.0227c10: 餘各各
七兩
T2409_.76.0227c11: 金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口加杖 磬
T2409_.76.0227c12: 二口加杖 香爐一口加香
 大瓷瓶一口可斗
 机
T2409_.76.0227c13: 一前方二尺高三尺
安瓷瓶料
 白絹五尺許瓶帶
白布二端
T2409_.76.0227c14: 二丈二端壇敷料二
丈佛供覆
大幕三帖二軌壇可料 一帖
南門外置水瓶所料
T2409_.76.0227c15: 桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄 折敷五枚 呂
T2409_.76.0227c16: 子二覆 壇供如常燈油如常淨衣白色
T2409_.76.0227c17: 阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
T2409_.76.0227c18: 人 見丁二 已上淨衣人
供如常
T2409_.76.0227c19: 五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
T2409_.76.0227c20: 一護摩壇一面可有爐桶
方六尺
 脇机二前 燈臺四
T2409_.76.0227c21: 本 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜 名香
T2409_.76.0227c22: 布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 壇供如常 燈
T2409_.76.0227c23: 如常
T2409_.76.0227c24: 一十二天壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一
T2409_.76.0227c25: 前 半疊一枚 白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 酥
T2409_.76.0227c26: 蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
T2409_.76.0227c27: 合 五穀各一斗
T2409_.76.0227c28: 一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓大小 疊
T2409_.76.0228a01:   簾 自餘雜具如常
T2409_.76.0228a02: 右大略註進如件
T2409_.76.0228a03:   年 月 日
T2409_.76.0228a04:   右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
T2409_.76.0228a05: 大略許也
T2409_.76.0228a06: 一起首時分向方等
T2409_.76.0228a07: 本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
T2409_.76.0228a08: 若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
T2409_.76.0228a09: 之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
T2409_.76.0228a10: 云云然者向方等可依息災之儀歟
T2409_.76.0228a11:   私問。師傳有何故此法依息災云哉答。
T2409_.76.0228a12: 建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
T2409_.76.0228a13: 刀𦮼儉鬼魅諸不祥云云穢積軌云○并除
T2409_.76.0228a14: 鬼神法云云息災法。尤允合矣
T2409_.76.0228a15: 一行法
T2409_.76.0228a16: 祕録云。被葉衣法七
T2409_.76.0228a17: 葉衣觀自在菩薩陀羅尼經内略無陀羅尼字。不
空貞元海列外題。仁
T2409_.76.0228a18: 列内題云。葉衣觀
自在菩薩法一卷
T2409_.76.0228a19: 梵字葉衣心眞言一本
T2409_.76.0228a20:   私云。此經中説
T2409_.76.0228a21: 師傳云。有人心耳。若胎。若金。若悉云云
T2409_.76.0228a22:   私云。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或
T2409_.76.0228a23: 蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
T2409_.76.0228a24: 如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
T2409_.76.0228a25: 他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
T2409_.76.0228a26: 尊位 胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終白身觀
音西
T2409_.76.0228a27: 大隨
求北
T2409_.76.0228a28: 胎軌。觀音院列名云。白身觀自在。披葉衣菩
T2409_.76.0228a29: 薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
T2409_.76.0228b01: 種子 sa
T2409_.76.0228b02: 三形 未敷蓮花 或鉞斧
T2409_.76.0228b03: 尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
T2409_.76.0228b04:   赤蓮花。後本坐白蓮
T2409_.76.0228b05:   私云。經説四臂。如下出之
T2409_.76.0228b06: 印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
T2409_.76.0228b07: 鉢羅拏二合捨嚩哩發吒半音
T2409_.76.0228b08:   右印明。出葉衣觀音經
T2409_.76.0228b09: 梵號 阿利也二合波攞舍縛唎
T2409_.76.0228b10: 密號 異行金剛
T2409_.76.0228b11:   已上依胎圖。并印明集等抄之
T2409_.76.0228b12: 唱禮
T2409_.76.0228b13: 桂記云
T2409_.76.0228b14: 三身 佛眼若可云。半荼羅婆悉儞冐地
サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃
T2409_.76.0228b15: 南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ
T2409_.76.0228b16: 摩訶〃〃三反
T2409_.76.0228b17:   或阿利耶鉢囉嚩哩底
T2409_.76.0228b18: 〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃
T2409_.76.0228b19:
T2409_.76.0228b20: 〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
T2409_.76.0228b21: 〃〃三部海會等云云
T2409_.76.0228b22: 發願私注之
T2409_.76.0228b23:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0228b24:     葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
T2409_.76.0228b25:     大聖不動 大悲明王 三部五部
T2409_.76.0228b26:     界會諸尊 外金剛部 護法天等
T2409_.76.0228b27:     盡窮法界 一切三寶 還念本誓
T2409_.76.0228b28:     降臨道場 所修三密 靈驗勝利
T2409_.76.0228b29:     決定現前 護持國主 安穩快善
T2409_.76.0228c01:     閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
T2409_.76.0228c02:     起大慈心 令此國界 無諸災難
T2409_.76.0228c03:     息災延命 増長福壽 恒受快善
T2409_.76.0228c04:     無邊御願 決定成就 決定圓滿
T2409_.76.0228c05:     宮内安穩 諸人快樂 及以法界
T2409_.76.0228c06:     平等利益
T2409_.76.0228c07: 道場觀
T2409_.76.0228c08: 桂記云
T2409_.76.0228c09: 種子 sa南師記pa大原
口決
T2409_.76.0228c10: 三形 八葉蓮花大原
吉祥南師
T2409_.76.0228c11: 尊形 經云。其像作天女形。首戴寶冠。冠中
T2409_.76.0228c12: 有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥菓師傳云。
唯掌中
T2409_.76.0228c13: 持一菓也。如寶
等耳或枝云云
第二手作施願勢。左第一手持
T2409_.76.0228c14: 鉞斧師傳云。鉞者。
麻左加利云云
第二手持羂索師傳云。蓮花索
也。索兩端付蓮
T2409_.76.0228c15: 花是
T2409_.76.0228c16: 師傳云。觀音
讃云云通用云云
T2409_.76.0228c17: 根本印
T2409_.76.0228c18: 八葉印南師
大原云。三昧耶印爲根本印云云
T2409_.76.0228c19: 開敷八葉蓮花印也。如彌陀印云云次雖出羯
T2409_.76.0228c20: 磨印。但以三昧耶印爲根本印云云羯磨印
T2409_.76.0228c21: 者。右手施願。左手拳安乳邊。想持羂索云云
T2409_.76.0228c22: 眞言
T2409_.76.0228c23:   o@mpal@nazararih@u@mpha@t@u已上記
T2409_.76.0228c24: 念誦私 先部母白衣 次大日 次本尊 以蓮花部母
次馬頭 次諸藥叉 次諸天總 次當壇護摩 次
T2409_.76.0228c25: 成就明 次
又部母
T2409_.76.0228c26: 諸藥叉明。爲宛二十八大藥叉呪也。而師傳。
T2409_.76.0228c27: 鎭宅時立別壇。請供持念。餘時不然云云
T2409_.76.0228c28: 而案經意。第四法末云。由灌頂戴像。二十八
T2409_.76.0229a01: 大藥叉將。常隨擁護云云意彼第四法中。刻
T2409_.76.0229a02: 葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護云也。
T2409_.76.0229a03: 以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
T2409_.76.0229a04: 持念之
T2409_.76.0229a05: 護摩師傳云。依
息災修之
T2409_.76.0229a06: 六壇作法
如常
T2409_.76.0229a07: 本尊壇勸請
T2409_.76.0229a08:     我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
T2409_.76.0229a09:     蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
T2409_.76.0229a10:     唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0229a11: 諸尊壇有無
隨宜
T2409_.76.0229a12: 世天壇可加行疫
神等分
T2409_.76.0229a13: 十二天壇或七箇日之間。三箇度修之。是大疏也。近
代毎日七箇日乃至三七日。以行法終爲期
T2409_.76.0229a14:
T2409_.76.0229a15: 以羅刹天可爲當壇天主。更問之
T2409_.76.0229a16:   已上私記之。人不可用耳
T2409_.76.0229a17: 第七夜正作遣除法
T2409_.76.0229a18: 記云。七日七夜修護摩法可具助修
十四人
至第七夜。
T2409_.76.0229a19: 正作遣除法。於初夜時修供養法乃云念誦。念
T2409_.76.0229a20: 修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三
T2409_.76.0229a21: 部。被甲等云云
T2409_.76.0229a22:   私云。此日酉剋。南門外邊掃地灑淨。左方
T2409_.76.0229a23: 若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
T2409_.76.0229a24: 瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
T2409_.76.0229a25: 子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來
T2409_.76.0229a26:
T2409_.76.0229a27: 然後出壇場。一人持賢瓶誦心眞言。加持
之。又誦之。持之
T2409_.76.0229a28:   私云。此瓶開白時。滿盛香水。挿花菓樹枝。
T2409_.76.0229b01:   以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
T2409_.76.0229b02: 採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
T2409_.76.0229b03: 等。加持者是也
T2409_.76.0229b04: 一人持懸像竽無間斷誦大陀羅尼
又先誦之加持之
T2409_.76.0229b05:   私云。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持
T2409_.76.0229b06: 竿。然後。懸竽持之。出場内也
T2409_.76.0229b07: 二人吹螺誦摘枳王眞言。加
持之。又誦之吹之
T2409_.76.0229b08: 二人鼓撃誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之
杖。又誦之撃之。又令淨人荷此皷
T2409_.76.0229b09: 二人鳴磬誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之
杖。又誦之打之。又令淨人持此磬
T2409_.76.0229b10: 二人持香爐
T2409_.76.0229b11:   師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
T2409_.76.0229b12: 之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
T2409_.76.0229b13: 云云
T2409_.76.0229b14: 一人持香爐燒安悉香。其香以心眞言。加持之。一百
八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絶。又令
T2409_.76.0229b15: 淨人持
香壺
T2409_.76.0229b16:   師傳云。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即
T2409_.76.0229b17: 用之。兼日以來葛等。漬用宛之云云
T2409_.76.0229b18: 私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本菓等
T2409_.76.0229b19: 事。不見。更可尋之
T2409_.76.0229b20: 阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
T2409_.76.0229b21: 大陀羅尼或持杵
加持也
引入王宮。從南門入右遶
T2409_.76.0229b22: 一匝。又從南門而出復從東却遶城内坊市
T2409_.76.0229b23: 一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
T2409_.76.0229b24: 云云
T2409_.76.0229b25:   師傳云。先結印誦明加持道。以持杵加
T2409_.76.0229b26: シテ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
T2409_.76.0229b27: 云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
T2409_.76.0229b28: 者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
T2409_.76.0229c01: 裏内一匝也。合二匝遶也云云
T2409_.76.0229c02: 至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來眞言。加
T2409_.76.0229c03: 持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
T2409_.76.0229c04: 婆耶怛他誐哆耶娑嚩二合
T2409_.76.0229c05:   師傳云。或可用五如來名號。又如常可用
T2409_.76.0229c06: 神供法歟。阿闍梨示惠耳云云
T2409_.76.0229c07: 又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於眞言句中
T2409_.76.0229c08: 其句可
問師
稱國王名號。加持之可云。國主某甲。除
災安穩。増長寶壽。
T2409_.76.0229c09: 願王國界
無諸災難
T2409_.76.0229c10:   師傳云。metupadaimama之次稱之云云
T2409_.76.0229c11: 然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告
T2409_.76.0229c12: 言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
T2409_.76.0229c13: 復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
T2409_.76.0229c14: 無諸災難金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王
般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦縁度
T2409_.76.0229c15: 等。以
爲法施
T2409_.76.0229c16:   私云。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立迴
T2409_.76.0229c17: 幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
T2409_.76.0229c18: 闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
T2409_.76.0229c19: 或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
T2409_.76.0229c20: 歟。門外机幕等可令取去之耳
T2409_.76.0229c21: 次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
T2409_.76.0229c22: 壇場。安置佛像修護摩法云云
T2409_.76.0229c23:   師傳云。還入間不吹撃云云
T2409_.76.0229c24:   右依本記次第注師傳等了
T2409_.76.0229c25: 伴僧呪大陀羅尼或用別
葉心眞言云云
T2409_.76.0229c26: 護摩呪用經
心呪
T2409_.76.0229c27: 一第一法文
T2409_.76.0229c28: 經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
T2409_.76.0230a01: 長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
T2409_.76.0230a02: 汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
T2409_.76.0230a03: 日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
T2409_.76.0230a04: 戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
T2409_.76.0230a05: 身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
T2409_.76.0230a06: 手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
T2409_.76.0230a07: 手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
T2409_.76.0230a08: 成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
T2409_.76.0230a09: 斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
T2409_.76.0230a10: 撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
T2409_.76.0230a11: 撃之。眞言曰 o@m@takih@u@m短聲ja@h
T2409_.76.0230a12: 又令二人誦讃。一人誦吉慶讃。一人誦吉祥
T2409_.76.0230a13: 讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
T2409_.76.0230a14: 香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
T2409_.76.0230a15: 百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
T2409_.76.0230a16: 人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
T2409_.76.0230a17: 在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
T2409_.76.0230a18: 一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
T2409_.76.0230a19: 一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
T2409_.76.0230a20: 瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
T2409_.76.0230a21: 誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
T2409_.76.0230a22: 觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
T2409_.76.0230a23: 王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
T2409_.76.0230a24: 路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
T2409_.76.0230a25: 魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
T2409_.76.0230a26: 歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
T2409_.76.0230a27: 已上第一
法文了
T2409_.76.0230a28: 一大陀羅尼并心呪私云。此陀羅尼字句多而難行。
用者。用唐院別葉呪無妨歟
T2409_.76.0230a29: namoratnatray@ayanamomita
T2409_.76.0230b01: 曩謨囉怛曩二合怛囉夜野曩謨弭哆
T2409_.76.0230b02:   bh@ayatath@agat@ay@arha
T2409_.76.0230b03: 去引怛他去引蘖跢囉賀二合
T2409_.76.0230b04: te saM mya ksaM bu ddhA yA na maH a+u rya
T2409_.76.0230b05: 藐三沒馱曩莫阿去引
T2409_.76.0230b06:   valokitezvarayabo
T2409_.76.0230b07: 二合
嚩路枳帝濕縛二合
T2409_.76.0230b08:   dhisatv@ayamah@asatv@aya
T2409_.76.0230b09: 地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩二合
T2409_.76.0230b10:   mah@ak@aru@nik@ayanamoma
T2409_.76.0230b11: 摩賀魯抳尾整
曩謨
T2409_.76.0230b12: h@asphamapr@apt@ayabo
T2409_.76.0230b13: 婆頗二合
摩鉢羅二合
跛跢二合
T2409_.76.0230b14: dhisatv@ayamah@asatv@aya
T2409_.76.0230b15: 地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩二合
T2409_.76.0230b16: mah@ak@aru@nik@ayav@amanetv@a@m
T2409_.76.0230b17: 摩賀魯抳迦十一摩寧
T2409_.76.0230b18:   nama@hsy@amitv@a@mnama@hsy@a
T2409_.76.0230b19: 二合
曩麽寫去引怛萬二合
曩莫寫去引
T2409_.76.0230b20: miv@amanemis@acipal@n@azavaripa
T2409_.76.0230b21: 弭嚩麽寧毘舍止鉢囉拏捨嚩哩
T2409_.76.0230b22: l@n@azavaripiz@acibhagavati
T2409_.76.0230b23: 囉拏二合捨嚩哩妣舍誐嚩底丁以
反六
T2409_.76.0230b24: parazup@azadh@ari@niy@anik@anici
T2409_.76.0230b25: 跛囉戌捨馱哩抳𩕳迦𩕳質
T2409_.76.0230b26:   dbhay@anyutpadya
T2409_.76.0230b27: 捺婆𩕳二合答跛二儞也二合
T2409_.76.0230b28: m@an@anyutpadyatey@a@h
T2409_.76.0230b29: 𩕳聿二合答跛二合撚帝引入
T2409_.76.0230c01: kazcid@itayoy@a@hk@azci
T2409_.76.0230c02: 室質二合泥以
多庾引二
T2409_.76.0230c03:   tmaryoy@a@hk@azci
T2409_.76.0230c04: 二合怛麽二合
哩庾二十
T2409_.76.0230c05:   tpamah@am@aryoyekecidu@hpa
T2409_.76.0230c06: 二合坦播摩賀摩哩庾二合曳計質弩鉢
T2409_.76.0230c07: drav@ayehecidu@hpay@as@a@h
T2409_.76.0230c08: 捺囉二合引三
無跛反
曳計質弩播夜娑引入
T2409_.76.0230c09: yekecidu@hdhy@abhav@ayehecidu@h
T2409_.76.0230c10: 曳計質捺地野二合
去引無愽
反五
曳計質弩
T2409_.76.0230c11: pasarga@upasargasa@mvaddh@a
T2409_.76.0230c12: 跛薩羅誐虚引六塢跛薩囉誐三滿馱嚩
T2409_.76.0230c13: @utpadyatesarvanipanisarvast@a@h
T2409_.76.0230c14: 塢跛撚帝薩嚩𩕳𩕳薩嚩&MT00330;
T2409_.76.0230c15:   sarvetev@alataevotpadya
T2409_.76.0230c16: 二合
引九
薩吠帝嚩攞哆三十曀武坦鉢
T2409_.76.0230c17: ttenapa@n@ditata@hstadanenasatye
T2409_.76.0230c18: 三十
半泥多多娑多二合娜寗曩薩帝曳
T2409_.76.0230c19:   nasatyav@ahyenajajajae
T2409_.76.0230c20: 曩薩底也二合惹惹惹
T2409_.76.0230c21: bhizcipa@n@dit@adhi@s@titairma
T2409_.76.0230c22: 鼻室二合半泥跢引五瑟恥帶㗚滿
T2409_.76.0230c23: (可云國某甲除災安穩。増長寶壽。願
T2409_.76.0230c24: 此國界殿内無諸災難)
T2409_.76.0230c25: ttrapadai@hmamasarvasatv@a
T2409_.76.0230c26: 坦囉二合跛乃引六麽薩嚩薩坦嚩二合
T2409_.76.0230c27: n@a@mcarakv@akuruzupti@m
T2409_.76.0230c28: 上引&MT90158;二合
矩嚕麌不井二合
T2409_.76.0230c29: kuruparitr@a@na@mkuruparigra
T2409_.76.0231a01: 矩嚕跛哩坦羅二合喃矩嚕四十跛哩蘖囉
T2409_.76.0231a02:   ha@mkuruparip@alana@mkuruz@a
T2409_.76.0231a03: 二合矩嚕四十
跛哩播囉難矩嚕
T2409_.76.0231a04:   nti@mkurusv@astyayana@mkuru
T2409_.76.0231a05: 井矩嚕娑嚩二合娑底野三合曩矩嚕
T2409_.76.0231a06:   da@n@daparih@arakuruzastra
T2409_.76.0231a07: 拏跛哩賀朗矩嚕設娑怛囉三合
T2409_.76.0231a08: parihara@mkuruvi@sadu@sa@na@mkuruvi
T2409_.76.0231a09: 跛哩賀朗矩嚕尾灑灑喃矩嚕
T2409_.76.0231a10: @sanazana@mkurus@im@avanta@mkurudhara
T2409_.76.0231a11: 灑曩捨曩矩嚕枲麽滿蕩矩嚕馱囉
T2409_.76.0231a12: @nivanta@mcakurutadyath@aa
T2409_.76.0231a13: 抳*滿蕩左矩嚕五十怛儞也二合去引五
十一
T2409_.76.0231a14: m@rteam@rtodbhaveazva
T2409_.76.0231a15: 蜜哩二合帝阿蜜㗚妬引五
十二
納婆二合吠阿濕
T2409_.76.0231a16:   st@agemamaramama
T2409_.76.0231a17: 二合娑黨二合
鼻引鼻囉麽鼻引
T2409_.76.0231a18: razamaprazamatu@davitutu
T2409_.76.0231a19: 舍麽鉢囉二合捨麽覩奴尾覩奴
T2409_.76.0231a20: tuletumulesv@ah@a
T2409_.76.0231a21: 覩黎覩母黎娑嚩二合
T2409_.76.0231a22: 心眞言
T2409_.76.0231a23: o@mpal@n@azavarih@u@mpha@t@u
T2409_.76.0231a24: 唵鉢囉拏捨縛哩二合吽發吒
T2409_.76.0231a25: 祕録云。梵字葉衣心眞言一本
T2409_.76.0231a26: 觀自在葉衣菩薩心眞言
T2409_.76.0231a27: o@myenasatyenabhagavat@ipra
T2409_.76.0231a28: 曩薩帝曳薄誐嚩帝引四
T2409_.76.0231a29:   j@jap@aramitasphu@ta
T2409_.76.0231b01: 囉吉惹拏三合
羅蜜跢引六薩普吒引七
T2409_.76.0231b02: cindavajra@nicakra@natyena
T2409_.76.0231b03: 瞋馱縛日里尼作葛哩帝曳
T2409_.76.0231b04: satyenapapah@a@mo@mhr@i@h
T2409_.76.0231b05: 薩帝曳十一跛劍引十
十三頡唎
T2409_.76.0231b06:   dh@i@hzr@igratism@rti
T2409_.76.0231b07: 引入
十四
覿入引失利引入噳嚕底十五薩蜜哩底
T2409_.76.0231b08:   vijayesv@ah@a
T2409_.76.0231b09: 十六尾惹曳十七薩縛引十
T2409_.76.0231b10:   私云。前唐院別葉眞言者是也。大陀羅
T2409_.76.0231b11: 尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
T2409_.76.0231b12: 誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
T2409_.76.0231b13: 間。用少眞言。何事有哉
T2409_.76.0231b14:   以上第一法畢
T2409_.76.0231b15: 第三法
T2409_.76.0231b16: 一支度
T2409_.76.0231b17: 註進
T2409_.76.0231b18:   葉衣觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0231b19: 一御本尊一鋪圖樣寸法
可仰佛師
T2409_.76.0231b20: 一大壇一面 燈臺四本 脇机二前 禮盤
T2409_.76.0231b21: 一面可有
半疊
 白布一端壇敷
酥 蜜 名香白檀
沈水
T2409_.76.0231b22:  丁子 薫陸 龍
腦 蘇合 豆穀
 佛供覆 大幕二帖 壇供
T2409_.76.0231b23: 如常 燈油如常
T2409_.76.0231b24: 一護摩壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二前
T2409_.76.0231b25: 禮盤一面可有
半疊
 白布一端壇敷
 酥 蜜 名香
T2409_.76.0231b26: 如前 芥子袋 佛供覆 壇供如常燈油如常
T2409_.76.0231b27: 一藥叉壇一面方三尺
五寸
 半疊一枚 脇机一前
T2409_.76.0231b28: 燈臺二本 白布二端壇敷料
蝋燭料
 酥 蜜 蝋七
T2409_.76.0231b29: 兩 名香白檀 安悉 上紙紙錢
 白絹一丈
T2409_.76.0231c01: 幣帛
 檜榑一寸標料 溫石八枚廣一寸餘長五
寸厚五六分許
 朱
T2409_.76.0231c02: 砂一兩可磨調不
可入皮膠
 牛黄一顆供物 壇供能米二
T2409_.76.0231c03: 石一斗 燈油二升一合 五穀各七升 胡
T2409_.76.0231c04: 麻一升
T2409_.76.0231c05: 一十二天壇一面方三尺
五寸
 半疊一枚 脇机一
T2409_.76.0231c06: 前 燈臺二本 酥 蜜 蝋三兩 名香
T2409_.76.0231c07: 白檀
安悉
 上紙紙錢
白絹七尺幣帛
 檜榑一寸
T2409_.76.0231c08: 白布一端二丈壇敷料
蝋燭料
 壇供能米一石四斗
T2409_.76.0231c09: 燈油一升四合 五穀各七升
T2409_.76.0231c10: 一雜具
T2409_.76.0231c11: 鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
T2409_.76.0231c12: 三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
T2409_.76.0231c13: 明二十把 閼伽棚一脚 梯一臺長可及寢
殿梁上
T2409_.76.0231c14: 一淨衣白色
T2409_.76.0231c15: 一人供
T2409_.76.0231c16: 阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
T2409_.76.0231c17: 人 見丁二人已上淨
衣供料
T2409_.76.0231c18: 一供所雜具僧房裝束如常
T2409_.76.0231c19: 右支度大略註進如件
T2409_.76.0231c20:   年 月 日  行事大法師
T2409_.76.0231c21:   阿闍梨
T2409_.76.0231c22:   以前支度且依師説且任例注之。正用之
T2409_.76.0231c23: 時取捨可隨時宜矣
T2409_.76.0231c24: 一行法就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。
四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持
T2409_.76.0231c25:   後藥叉壇行法。
八結願作法
T2409_.76.0231c26: 一大壇康午八年七月二十四日大原上網。於花
山院爲鎭宅被修此法之時無大壇云云
T2409_.76.0231c27: 先堂莊嚴
T2409_.76.0231c28: 以寢殿南面。可爲壇所。中心立大壇向北右護
T2409_.76.0232a01: 摩壇左右可
隨時
 護摩壇右方立藥叉壇。大壇左
T2409_.76.0232a02: 方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨
T2409_.76.0232a03: 備供
T2409_.76.0232a04: 供養法
T2409_.76.0232a05:   師傳云。胎金悉。可在人意樂云云
T2409_.76.0232a06: 私云。師曰。經文不説行法。且以台藏行法
T2409_.76.0232a07: 修之。就之有七分
T2409_.76.0232a08: 一行願分自前方便
至五大願
 二。三昧耶分自入佛三昧
耶至持地印
T2409_.76.0232a09:  三。成身分自内五輪觀
至慈氏印
 四。曼荼羅分自一切
三世無
T2409_.76.0232a10: 礙力至示
三昧耶印
 五。供養分自閼伽印
至密讃
 六。作業分
T2409_.76.0232a11: 本尊觀
至奉送
七。三摩波多分入佛三昧
耶等也
T2409_.76.0232a12: 付初行願分
T2409_.76.0232a13: 唱禮
T2409_.76.0232a14: 八葉 白衣
T2409_.76.0232a15: 曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
T2409_.76.0232a16: マカサタハヤ
T2409_.76.0232a17: 二十八藥叉泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依
師傳。可禮大小自在後耳。更問
T2409_.76.0232a18:   或人五大明王上禮之。私依有所存。且本
T2409_.76.0232a19: 尊。次禮之。更問
T2409_.76.0232a20: 馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
T2409_.76.0232a21: 次付三昧耶分如文
修之
 次付成身分可有都別等
異。更同
T2409_.76.0232a22: 次付曼荼羅分
T2409_.76.0232a23: 道場觀如常
T2409_.76.0232a24: 觀曼荼羅大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。爲
本尊。而現圖二手也。經説四手。私云。依經
T2409_.76.0232a25: 觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此
菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問
T2409_.76.0232a26: 次付供養分
T2409_.76.0232a27: 聖觀音讃用之。諸
器等當額供養
T2409_.76.0232b01: 次付作業分
T2409_.76.0232b02: 入三摩地更問種子沙三形吉祥菓私云。如
圖菓葉
T2409_.76.0232b03:
 根本印八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。
師説云。八葉印。加阿彌陀印。私云。此旨
T2409_.76.0232b04: 未得意。
問更
 正念誦用心呪有二。
更問
T2409_.76.0232b05: 付三摩波多分。爲二。一者。檀那參會壇場。護
T2409_.76.0232b06: 摩阿闍梨左召居之。可修此法作法
更問
不用後加
T2409_.76.0232b07: 持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲
T2409_.76.0232b08: 也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
T2409_.76.0232b09: 此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
T2409_.76.0232b10: 也。具旨更問之
T2409_.76.0232b11: 二護摩壇師傳。依
息災
T2409_.76.0232b12: 六壇作法如常私云。師説。至本尊段。二十八夜叉加
持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜
T2409_.76.0232b13: 叉云云。私云。常途師傳。於世天段
供之。別別不供之。只總供三夕云云
T2409_.76.0232b14: 護摩呪用小呪
T2409_.76.0232b15: 番僧呪用小呪
T2409_.76.0232b16: 後加持同 或念誦。并後加持
用別葉眞言云云
T2409_.76.0232b17:   教王房説云。鎭宅時。何用後加持耶。如不
T2409_.76.0232b18: 動安鎭。不用後加持云云
T2409_.76.0232b19: 三十三天壇如常四聖天壇如常 私云。師曰。此
    壇存略。在人意
T2409_.76.0232b20:
T2409_.76.0232b21: 五藥叉壇
T2409_.76.0232b22: 經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
T2409_.76.0232b23: 書二十八大藥叉爲眞言。怗四臂上等云云
T2409_.76.0232b24: 傳授池上記云。書二十八大藥叉。持眞言。建
T2409_.76.0232b25: 立別壇。隨其方位而安置之經云。於二十八大藥
叉將位。各各以白檀
T2409_.76.0232b26: 香塗一
小壇
 次辨備諸供具經云。壇上燒香。雜
花。飮食。燈燭。閼伽
以助
T2409_.76.0232b27: 修一人。毎日令勸請供養讃後。合
讀祭文
T2409_.76.0232b28:   私謂。經文帖眞言已。作供養啓白。雖然。兼
T2409_.76.0232c01:   日作之。有何妨乎
T2409_.76.0232c02: 井房記云。延久三年五月十八日壬寅於大原
T2409_.76.0232c03: 山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將眞言。兼於
T2409_.76.0232c04: 山奉書之。麽牛黄。加少許朱砂薫陸。相和
T2409_.76.0232c05: 書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
T2409_.76.0232c06: 行法。後檜木長五寸廣一寸許。二十
T2409_.76.0232c07: 四枚。以香水洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
T2409_.76.0232c08: 以紙切。眞言。周以粉付。又
T2409_.76.0232c09: 皆穿小穴。是釘料也。其板。頭小尖トニ
T2409_.76.0232c10: 即板裏隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
T2409_.76.0232c11: 各別取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
T2409_.76.0232c12: 堀遣磨治之。長五寸廣一寸餘許八枚
T2409_.76.0232c13: 設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
T2409_.76.0232c14: 四枚石書地下四方眞言梵本。以刀雕之。雕
T2409_.76.0232c15: 洗淨之。即以蓋料石。相覆以糸上下束之。
T2409_.76.0232c16: 爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
T2409_.76.0232c17: 洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
T2409_.76.0232c18: 具如例。於壇四方各安置セリ眞言。先東方次
T2409_.76.0232c19: 第安置四眞言。寄近ケテ東北角。安置東一
T2409_.76.0232c20: 言。板ヲハ向外。下向内。如是次第。匝
T2409_.76.0232c21: 南角安東四眞言。南方西方北方准東方皆
T2409_.76.0232c22: 次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
T2409_.76.0232c23: 隅了。次其内院四方安置地下四方眞言。即
T2409_.76.0232c24: 其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
T2409_.76.0232c25: 略供養法依十
八道
勸請二十八藥叉將供養之。讃
T2409_.76.0232c26: 用諸天讃。讃了後讀祭文。即經文唯願二十
T2409_.76.0232c27: 八藥叉等乃至壽命長遠云云以此爲祈願祭
T2409_.76.0232c28: 文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法
T2409_.76.0232c29:   私云。藥叉壇行法
T2409_.76.0233a01: 大壇阿闍梨。正念誦時。先護身三甲等。若不動。
然後立座。可向
T2409_.76.0233a02: 夜叉
 次禮佛著座 次塗香塗手 次加持香
T2409_.76.0233a03: 水 次灑淨供物等 次加持飮食等三印
T2409_.76.0233a04: 次觀曼荼羅定印
T2409_.76.0233a05: 想。壇上有數多荷葉。葉上有ya字。字變成二
T2409_.76.0233a06: 十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
T2409_.76.0233a07: 次輪壇 次打磬二度想。奉驚右在
大壇所清尊
 次取香爐
T2409_.76.0233a08: 勸請之。頌曰
T2409_.76.0233a09:     至心勸請 二十八大 藥叉大將
T2409_.76.0233a10:     與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
T2409_.76.0233a11:     我此微供
T2409_.76.0233a12: 近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
T2409_.76.0233a13: 出之。若無之者。直可用印明勸請也
T2409_.76.0233a14: 次置香爐。以印明請之
T2409_.76.0233a15: 定拳屈凮。如鉤請之藥乞叉二合濕嚩二合
T2409_.76.0233a16: 野曳醯呬有歸
T2409_.76.0233a17: 想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也
T2409_.76.0233a18: 次四字印明 次閼伽 次花座四葉 次善來
T2409_.76.0233a19: 偈 次塗香 次花 次燒香 次飮食 次
T2409_.76.0233a20: 燈明有蝋燭者。此時付火。誦
飮食。燈明。二明奉之
有幣帛者。此次可供
T2409_.76.0233a21: 之 次普供養 次讃諸天 次根本印明用勸
請印
T2409_.76.0233a22: 明。除召
儀未向
 次念誦作法如常 大日 佛眼 葉衣 二十
八將各眞言。欲略者。可用諸藥叉明慈
T2409_.76.0233a23: 護 大
吉祥
 次法施心經。諦縁度。諸經貴文。或
大日五字明。或波羅蜜明等
 次還珠 次
T2409_.76.0233a24: 根本印明 次左方五供 普供讃 次祈願
T2409_.76.0233a25:     唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
T2409_.76.0233a26:     各住本方 護持某甲 爲除災禍
T2409_.76.0233a27:     不祥疾病 延壽獲得 色力増長
T2409_.76.0233a28:     聰事威肅 端嚴果報 具足易長
T2409_.76.0233b01: 壽命長遠已上經文
T2409_.76.0233b02: 私云。爲鎭宅修之時祈願詞可改用少少
T2409_.76.0233b03: 句歟
T2409_.76.0233b04: 裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
T2409_.76.0233b05: 削之
T2409_.76.0233b06:     虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
T2409_.76.0233b07:     并諸眷屬 各住本方 能護家宅
T2409_.76.0233b08:     水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
T2409_.76.0233b09:     非但當方 乃至十方 示相擁護
T2409_.76.0233b10:     護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
T2409_.76.0233b11:     疾病夭壽 獲得色力 所生男女
T2409_.76.0233b12:     易長易養 壽命長遠 作是啓告
T2409_.76.0233b13:     諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
T2409_.76.0233b14:     晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
T2409_.76.0233b15:     非啻一家 乃至國内 災疫不起
T2409_.76.0233b16:     人民豐盛 娑縛訶云云已上
T2409_.76.0233b17: 次閼伽 次迴向 次奉送用前勸請印明。
□□儀如常。想。
T2409_.76.0233b18: 所請尊奉
送大壇
次 誦金剛輪陀羅尼是爲令補行法之
間。忌念越法也
T2409_.76.0233b19: 次下座禮佛 次還著本座
T2409_.76.0233b20: 右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
T2409_.76.0233b21: IMAGE
T2409_.76.0233b22: [IMAGE]
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T2409_.76.0233b27: [IMAGE]
T2409_.76.0233c01:   此圖依師説圖之
T2409_.76.0233c02: 本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
T2409_.76.0233c03: 杯如常云云
T2409_.76.0233c04: 師匠被修此法之時。蝋燭紙錢等。各各
T2409_.76.0233c05: 奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
T2409_.76.0233c06: 而例置之
T2409_.76.0233c07: IMAGE
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T2409_.76.0233c14: [IMAGE]
T2409_.76.0233c15: [IMAGE]
T2409_.76.0233c16:   此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
T2409_.76.0233c17: 圖之
T2409_.76.0233c18: 依此行之又有何失哉
T2409_.76.0233c19:
T2409_.76.0233c20:
T2409_.76.0233c21:
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T2409_.76.0233c27:
T2409_.76.0233c28:
T2409_.76.0233c29:
T2409_.76.0234a01: IMAGE
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T2409_.76.0234a12: [IMAGE]
T2409_.76.0234a13:   此圖依經意私圖之
T2409_.76.0234a14: 一二十八大藥叉將眞言
T2409_.76.0234a15: o@md@irga@takkih@u@mja@hsv@ah@a
T2409_.76.0234a16: 唵儞囉伽二合吒枳吽弱娑嚩
T2409_.76.0234a17:   sutetrapul@n@a
T2409_.76.0234a18: 唵蘇寧怛囉二合吒枳〃〃〃 唵布囉拏二合
T2409_.76.0234a19: 〃〃〃
T2409_.76.0234a20:   kapila
T2409_.76.0234a21: 唵迦比攞〃〃〃
T2409_.76.0234a22:   si@mgha@upasi@mgha
T2409_.76.0234a23: 唵僧伽〃〃〃 唵塢波僧伽〃〃〃
T2409_.76.0234a24:   za@mkhilananda
T2409_.76.0234a25: 唵啇企羅〃〃〃 唵難〃〃〃
T2409_.76.0234a26:   hari@hharikeza
T2409_.76.0234a27: 唵訶哩〃〃〃 唵訶哩計奢〃〃〃
T2409_.76.0234a28:   prabhu@hkapila
T2409_.76.0234b01: 唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
T2409_.76.0234b02:   dhara@nadhara@na@mda
T2409_.76.0234b03: 唵馱邏拏〃〃〃 唵馱邏難那〃〃〃
T2409_.76.0234b04:   @udy@agapalavi@s@na
T2409_.76.0234b05: 唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
T2409_.76.0234b06:   p@a@ncikapa@mcalaga@n@da
T2409_.76.0234b07: 唵半支迦〃〃〃 唵半左羅巘拏〃〃〃
T2409_.76.0234b08:   satagirihaimavata
T2409_.76.0234b09: 唵娑跢&MT02383;〃〃〃 唵害摩嚩多〃〃〃
T2409_.76.0234b10:   bh@uma@hsubh@uma@h
T2409_.76.0234b11: 唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
T2409_.76.0234b12:   k@ala@upak@ara
T2409_.76.0234b13: 唵迦邏〃〃〃 唵塢波迦羅〃〃〃
T2409_.76.0234b14:   aryaagni
T2409_.76.0234b15: 唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
T2409_.76.0234b16:   somav@ayu
T2409_.76.0234b17: 唵蘇摩〃〃〃 唵嚩庾〃〃〃
T2409_.76.0234b18: 六作護持法私云。教王和尚。康和三年十二月。於内
大臣家被修此法之時第五日。正鎭云云
T2409_.76.0234b19: 傳授記云。次至第七夜。作護持法。於初夜
T2409_.76.0234b20: 時修供養法乃至念誦。念誦了未修護摩。阿
T2409_.76.0234b21: 闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所
T2409_.76.0234b22: 寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
T2409_.76.0234b23: 諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
T2409_.76.0234b24: 三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
T2409_.76.0234b25: 云云
T2409_.76.0234b26:   私云。師説。護摩之段如常。護摩畢。護摩
T2409_.76.0234b27: 師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
T2409_.76.0234c01: 叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
T2409_.76.0234c02: 敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
T2409_.76.0234c03: 帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
T2409_.76.0234c04: 方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
T2409_.76.0234c05: 散供因兼。
可有用心
鎭畢還入壇所。護摩阿闍梨如
T2409_.76.0234c06: 初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著
T2409_.76.0234c07: 座。念誦少少讀祭文修後供耳私云。祭文者。
經文也。別不
T2409_.76.0234c08: 出之。供師密書可
讀之。具作法在別
大阿闍梨同著座。可念誦
T2409_.76.0234c09: 二眞言更問護摩畢。如常後供養云云
T2409_.76.0234c10: 井房記云。至第七夜。初夜時念誦了。後往
T2409_.76.0234c11: 小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
T2409_.76.0234c12: 三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ
T2409_.76.0234c13: 重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具重加持
T2409_.76.0234c14: 之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井母屋。
T2409_.76.0234c15: 天井上東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
T2409_.76.0234c16: 去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
T2409_.76.0234c17: 近東南角置二尺餘帖之。先釘眞言板頭穴
T2409_.76.0234c18: 以鐵搥打付棟。此間闍梨助修共誦
T2409_.76.0234c19: 葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
T2409_.76.0234c20: 眞言次第帖之如東方作法。但廣狹
帖之。桁側打付ナリ
次西方次
T2409_.76.0234c21: 北方次第作法如前次東北隅帖之。次東南。
T2409_.76.0234c22: 次西南。次西北。此間以紙燭照シテ帖之。帖
T2409_.76.0234c23: 了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
T2409_.76.0234c24: 下方鎭所。即南庭南兼造作假舍。堀設
T2409_.76.0234c25: 四穴。但中心自本不動鎭宅眞言被埋安置。
T2409_.76.0234c26: 仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
T2409_.76.0234c27: 略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
T2409_.76.0234c28: 下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪
T2409_.76.0234c29: 柱立之。即塡土築堅&MT06279;了解界并被甲護身シテ
T2409_.76.0235a01: 又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
T2409_.76.0235a02: 前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
T2409_.76.0235a03: 隅次第帖之作法
如前
還來詣小壇所。重又二十八
T2409_.76.0235a04: 藥叉將啓白祈願。修後供養了。發遣之祈願詞
如經
T2409_.76.0235a05: 即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段
T2409_.76.0235a06: 大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
T2409_.76.0235a07: 用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
T2409_.76.0235a08: 壇。修後供養等如例此間總護摩二箇度
T2409_.76.0235a09: 也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第
T2409_.76.0235a10: 七夜初夜時。并次日中結願時修之也。又小
T2409_.76.0235a11: 壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
T2409_.76.0235a12: 誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規
T2409_.76.0235a13:
T2409_.76.0235a14:   延久三年六月一日爲後記之
T2409_.76.0235a15:   安慶
T2409_.76.0235a16:   已上井房記畢
T2409_.76.0235a17: 師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
T2409_.76.0235a18: 例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
T2409_.76.0235a19: 了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
T2409_.76.0235a20: 則正鎭時可辨備二時料支物之云云
T2409_.76.0235a21:   私云。帖眞言次第并其作法。先達説不一
T2409_.76.0235a22: 准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
T2409_.76.0235a23: 隨諸方位次第帖之云云如大原説者。始
T2409_.76.0235a24: 自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天
T2409_.76.0235a25: 井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
T2409_.76.0235a26: 上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
T2409_.76.0235a27: 第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
T2409_.76.0235a28: 方之先。是依便宜也。次闍梨出外。以
T2409_.76.0235a29: 下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
T2409_.76.0235b01: 修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
T2409_.76.0235b02: 眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
T2409_.76.0235b03: 云云又帖下方眞言之時。無別作法。垣下
T2409_.76.0235b04: 入一尺許堀埋之。以眞言之面向上。横置
T2409_.76.0235b05: 之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
T2409_.76.0235b06: 以泥土塗塞之云云如教王房説者。如經
T2409_.76.0235b07: 文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方
T2409_.76.0235b08: 眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
T2409_.76.0235b09: 日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
T2409_.76.0235b10: 縱一尺廣
六寸許
各行向件所。埋眞言畢。於其上令
T2409_.76.0235b11: 修神供。五穀粥等四具設之。又以眞言面
T2409_.76.0235b12: 向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
T2409_.76.0235b13: 云云如前所出井。房説者。次第如經説。
T2409_.76.0235b14: 但以下方眞言。南庭埋之云云具如上
   出之
如是
T2409_.76.0235b15: 事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟
T2409_.76.0235b16: 七護持法後藥叉壇行法
T2409_.76.0235b17: 私記云。還入壇場。供養啓白大藥叉將云云
T2409_.76.0235b18: 師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇
T2409_.76.0235b19: 上眞言唯修之云云
T2409_.76.0235b20:   私云。師説。藥叉供師入場著壇前。先且
T2409_.76.0235b21: 去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
T2409_.76.0235b22: 二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
T2409_.76.0235b23: 方隅立標依文意暫如此記也。如大原延命
記。迥文置上。初日塗作此壇耳
又師
T2409_.76.0235b24: 傳云。雖無壇上眞言唯修之云云仍不可
T2409_.76.0235b25: 立標歟。如本花器等別置之。各各眞言
T2409_.76.0235b26: 少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
T2409_.76.0235b27: 後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之云云
T2409_.76.0235b28: 私云。更備香花等修供養具如前。但如井
T2409_.76.0235b29: 房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
T2409_.76.0235c01: 畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
T2409_.76.0235c02: 尤可歟
T2409_.76.0235c03: 八結願作法如常
T2409_.76.0235c04: 師傳。以佛像置梁上云云
T2409_.76.0235c05:   私云。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫
T2409_.76.0235c06: 留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
T2409_.76.0235c07: 付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
T2409_.76.0235c08: 説。出葉衣眞言梵本爲加入箱中云云
T2409_.76.0235c09: 一第三法文
T2409_.76.0235c10: 經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
T2409_.76.0235c11: 短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
T2409_.76.0235c12: 惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
T2409_.76.0235c13: 於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
T2409_.76.0235c14: 八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
T2409_.76.0235c15: 上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
T2409_.76.0235c16: 第一藥叉將眞言曰云云帖眞言已。於二十
T2409_.76.0235c17: 八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇
T2409_.76.0235c18: 上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
T2409_.76.0235c19: 作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
T2409_.76.0235c20: 菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
T2409_.76.0235c21: 威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
T2409_.76.0235c22: 此國土安寧人民豐盛已上第
三法文
T2409_.76.0235c23: 桂記云。經云。於二十八藥叉位○塗一小壇
T2409_.76.0235c24: 云云今案。諸佛集會陀羅尼經所説之二十
T2409_.76.0235c25: 一小壇心。先簡擇清淨之處以栴檀末
而塗其地
成一方
T2409_.76.0235c26: 縱廣
七寸
月初八日香湯洗浴
受八戒齋
取黒沈香及龍腦香
T2409_.76.0235c27: 共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沈水
T2409_.76.0235c28: 香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
T2409_.76.0235c29: 壇。其人誦此陀羅尼呪呪此諸香於日
日中皆七七遍
滿于七
T2409_.76.0236a01: 日至十五日。一日不食。其日中時以欝金
T2409_.76.0236a02: 香。於其檀上作二十一小壇。其一處中名如
來壇
T2409_.76.0236a03: 餘二十壇名金剛
王壇
又於壇外作四小壇。名四
T2409_.76.0236a04: 天王段等云云以之可潤色歟。非正用彼矣
T2409_.76.0236a05: 次云。小壇安隨方安之云云
T2409_.76.0236a06:   然則。建立一壇。二十八大將眞言。隨方位
T2409_.76.0236a07: 安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
T2409_.76.0236a08: 建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
T2409_.76.0236a09: 集會經二十一壇ナラハ。一壇上可帖之。若
T2409_.76.0236a10: 依四天王壇意。迴大壇可安歟
T2409_.76.0236a11: 又云。藥叉眞言札經云。四壁上云云
T2409_.76.0236a12:   如口決者。准陰陽符七十二星
符等歟
T2409_.76.0236a13: 八方可懸之云云如南授者。札打付
T2409_.76.0236a14: 桁等云云於地下者。會釋シテ。築垣地ヨリ
T2409_.76.0236a15: 一尺許堀埋之云云但又隨時可有會釋
T2409_.76.0236a16:
T2409_.76.0236a17:   右經中十二種法。先就第一第三兩法
T2409_.76.0236a18: 抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
T2409_.76.0236a19: 目抄入經文
T2409_.76.0236a20: 第二長壽無病法
T2409_.76.0236a21: 經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
T2409_.76.0236a22: 氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
T2409_.76.0236a23: 彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
T2409_.76.0236a24: 飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
T2409_.76.0236a25: 云云
T2409_.76.0236a26: 第四除宿曜難法
T2409_.76.0236a27: 經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
T2409_.76.0236a28: 作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
T2409_.76.0236a29: 香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
T2409_.76.0236b01: 葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
T2409_.76.0236b02: 頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
T2409_.76.0236b03: 著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
T2409_.76.0236b04: 建吒迦哩。藥勿哩訶底*藥&MT02383;哩羯囉拏*藥。
T2409_.76.0236b05: 及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
T2409_.76.0236b06: 尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
T2409_.76.0236b07: 頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
T2409_.76.0236b08: 上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
T2409_.76.0236b09: 擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
T2409_.76.0236b10: 羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
T2409_.76.0236b11: 病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。
T2409_.76.0236b12: 宿所作皆悉殄滅云云
T2409_.76.0236b13: 第五除人疫法
T2409_.76.0236b14: 經云。又法。若人疫病取舍彌木此國無。取
褚木替之
T2409_.76.0236b15: 火然後牛蘇。護摩。人髮。人骨等。護摩一百
T2409_.76.0236b16: 八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
T2409_.76.0236b17: 養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
T2409_.76.0236b18: 城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅云云
T2409_.76.0236b19: 第六除畜疫法
T2409_.76.0236b20: 經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
T2409_.76.0236b21: 本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
T2409_.76.0236b22: 又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
T2409_.76.0236b23: 水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
T2409_.76.0236b24: 疫病悉皆消滅云云
T2409_.76.0236b25: 第七除頭痛法
T2409_.76.0236b26: 經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
T2409_.76.0236b27: 百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
T2409_.76.0236b28: 第八除鬼魅法
T2409_.76.0236b29: 經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。作彼
T2409_.76.0236c01: 魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
T2409_.76.0236c02: 日護摩即得除差
T2409_.76.0236c03: 第九除瘧病法
T2409_.76.0236c04: 經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
T2409_.76.0236c05: 至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
T2409_.76.0236c06: 之。即得除差
T2409_.76.0236c07: 第十除嬰魅法
T2409_.76.0236c08: 經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
T2409_.76.0236c09: 除愈
T2409_.76.0236c10: 第十一除劫賊法
T2409_.76.0236c11: 經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
T2409_.76.0236c12: 道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
T2409_.76.0236c13: 言一百八遍。所去之處無諸障難
T2409_.76.0236c14: 第十二除苗家稼虫法
T2409_.76.0236c15: 經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
T2409_.76.0236c16: 眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
T2409_.76.0236c17: 豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
T2409_.76.0236c18: 持皆得願滿云云
T2409_.76.0236c19: 一先持誦數遍
T2409_.76.0236c20: 經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
T2409_.76.0236c21: 陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
T2409_.76.0236c22: 云云
T2409_.76.0236c23: 一功能
T2409_.76.0236c24: 經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
T2409_.76.0236c25: 説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
T2409_.76.0236c26: 肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
T2409_.76.0236c27: 大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
T2409_.76.0236c28: 出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
T2409_.76.0236c29: 衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
T2409_.76.0237a01: 間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
T2409_.76.0237a02: 訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
T2409_.76.0237a03: 隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
T2409_.76.0237a04: 國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
T2409_.76.0237a05: 能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
T2409_.76.0237a06: 惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
T2409_.76.0237a07: 災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
T2409_.76.0237a08: 界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
T2409_.76.0237a09: 若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
T2409_.76.0237a10: 絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
T2409_.76.0237a11: 自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
T2409_.76.0237a12: 繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
T2409_.76.0237a13: 世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
T2409_.76.0237a14: 薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
T2409_.76.0237a15: 劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
T2409_.76.0237a16: 徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
T2409_.76.0237a17: 佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
T2409_.76.0237a18: 薩。承佛威神而説陀羅尼云云
T2409_.76.0237a19: 又云。爾時觀自在菩薩。説此陀羅尼已。白佛
T2409_.76.0237a20: 言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
T2409_.76.0237a21: 護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
T2409_.76.0237a22: 一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
T2409_.76.0237a23: 界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生云云
T2409_.76.0237a24: 池上記云。當明此法分爲兩段。序分正宗也。
T2409_.76.0237a25: 就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
T2409_.76.0237a26: 時下是通序也此中有三。初禮尊。次聖者下
歎徳。三唯願下正勸請也
 次爾
T2409_.76.0237a27: 時下正宗也。所請大士應請説法。分文爲三。
T2409_.76.0237a28: 初請許。次佛許。三正説。此即初也此中有三。
初禮佛。次
T2409_.76.0237a29: 合掌下擧説法。三
我今下正請許也
次佛言下佛許。三爾時下正
T2409_.76.0237b01: 説分文爲三。初説陀羅尼。次時觀下總明功
T2409_.76.0237b02: 能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
T2409_.76.0237b03: 總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
T2409_.76.0237b04: 中有十二種法云云
T2409_.76.0237b05: 一曼荼羅横川定心
房御本
T2409_.76.0237b06: IMAGE
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T2409_.76.0237b17:   私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
T2409_.76.0237b18: 如何。何所明之哉。可尋之
T2409_.76.0237b19: 一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
T2409_.76.0237b20: 鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
T2409_.76.0237b21: 代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
T2409_.76.0237b22: 之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
T2409_.76.0237b23: 長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
T2409_.76.0237b24: 王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
T2409_.76.0237b25: 本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
T2409_.76.0237b26: 此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
T2409_.76.0237b27: 違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
T2409_.76.0237b28: 止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
T2409_.76.0237b29: 定非聖旨之元由歟
T2409_.76.0237c01: 問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
T2409_.76.0237c02: 法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
T2409_.76.0237c03: 餘法之時。不可供之耳
T2409_.76.0237c04: 私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
T2409_.76.0237c05: 十八大藥叉將。常隨擁護云云第四
T2409_.76.0237c06: 葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁
T2409_.76.0237c07: 云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
T2409_.76.0237c08: 法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
T2409_.76.0237c09: 經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
T2409_.76.0237c10: 問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
T2409_.76.0237c11: 雀經中不空云佛告阿難陀。復有二十八藥叉
T2409_.76.0237c12: 大將○住於十方。擁護十方所有衆生令離
T2409_.76.0237c13: 憂惱。名其曰云云
T2409_.76.0237c14: 私云。此經所説梵名與今經眞言。全同之。義
T2409_.76.0237c15: 淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
T2409_.76.0237c16: 問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
T2409_.76.0237c17: 意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
T2409_.76.0237c18: 言之未有此句。或云。請召義歟云云雖未見
T2409_.76.0237c19: 誠文且召請句歟。更可尋之
T2409_.76.0237c20: 問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
T2409_.76.0237c21: 問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
T2409_.76.0237c22: 聞師説。但牛黄。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
T2409_.76.0237c23: 故無碩失歟
T2409_.76.0237c24: 問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
T2409_.76.0237c25: 小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
T2409_.76.0237c26: 乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
T2409_.76.0237c27: 三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
T2409_.76.0237c28: 肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
T2409_.76.0237c29: 云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
T2409_.76.0238a01: 黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
T2409_.76.0238a02: 有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
T2409_.76.0238a03: 吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
T2409_.76.0238a04: 而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
T2409_.76.0238a05: 唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
T2409_.76.0238a06: 祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
T2409_.76.0238a07: 此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
T2409_.76.0238a08: 角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
T2409_.76.0238a09: 在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
T2409_.76.0238a10: 碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
T2409_.76.0238a11: 黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
T2409_.76.0238a12: 多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
T2409_.76.0238a13: 爲眞言
T2409_.76.0238a14: 問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
T2409_.76.0238a15: 土御門
富小路
爲鎭宅。修此法之時第一法兼行云云
T2409_.76.0238a16: 又康和之比。教王房座主於内大臣亭土御門
高倉
T2409_.76.0238a17: 爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五
T2409_.76.0238a18: 夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也云云
T2409_.76.0238a19: 推日記意。遍有其儀歟。此事如何 答。如
T2409_.76.0238a20: 文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
T2409_.76.0238a21: 者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
T2409_.76.0238a22: 由緒歟。更可問明匠耳
T2409_.76.0238a23: 問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
T2409_.76.0238a24: 傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著云云
T2409_.76.0238a25: 或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭
T2409_.76.0238a26: 涼義云云
T2409_.76.0238a27: 行林葉衣法第三十二
T2409_.76.0238a28:
T2409_.76.0238a29:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0238b01:
T2409_.76.0238b02: 行林第三十三
T2409_.76.0238b03:
T2409_.76.0238b04:   安鎭私記
T2409_.76.0238b05: 行法胎若十
八道
T2409_.76.0238b06:   決云。唱禮等如不動法。云云。種子三形讃等皆如
常。云云 私云。今軌大旨。以五字眞言爲不動眞
T2409_.76.0238b07: 言。然者阿字塔婆以之可爲不動種子三形歟。仍塔
婆變成不動可想也。但降敵之時修之ニハ如常可用
T2409_.76.0238b08: h@a@m字。釼形也。所以何者。軌文彼降
敵法之中出慈救明。以之知之矣
T2409_.76.0238b09: 開眼不動
八方天
T2409_.76.0238b10: 表白有別
T2409_.76.0238b11: 唱禮祭文
T2409_.76.0238b12: 三度。一開白事由次。二讃後。三後
T2409_.76.0238b13: 伽。振鈴後。但開白已後勸請次讃之。或略
T2409_.76.0238b14: 二度若一度
T2409_.76.0238b15: 一念誦
T2409_.76.0238b16: 伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
T2409_.76.0238b17: 一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
T2409_.76.0238b18: 段終大日。次不動
T2409_.76.0238b19: 一護摩如常
T2409_.76.0238b20: 可隨施主趣。但安鎭息災護摩呪大日五字
T2409_.76.0238b21: 云云師曰。爐底輪軌意
T2409_.76.0238b22: 一乳木隨施主年紀乳木云云然者命木不可
T2409_.76.0238b23: 加用也。長十二指云云
T2409_.76.0238b24: 一讃本尊之次諸天讃可加誦之
T2409_.76.0238b25: 一鎭夜初夜時。護摩畢大阿闍梨入三摩地
T2409_.76.0238b26: 八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
T2409_.76.0238b27: 行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
T2409_.76.0238b28: 如常
T2409_.76.0238b29: 一幡十六流其内八流皆白色。不動皆墨
畫。八流各當方色。天採色
T2409_.76.0238c01: 一壇所
T2409_.76.0238c02: 十六流幡。開眼時佛左右云云開眼畢懸八
T2409_.76.0238c03:
T2409_.76.0238c04:   私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
T2409_.76.0238c05: 也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
T2409_.76.0238c06: 云云以之知之。凡幡數諸説不同也。其中
T2409_.76.0238c07: 三昧八流。是又不叶軌心。況十六流全不
T2409_.76.0238c08: 見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
T2409_.76.0238c09: 流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
T2409_.76.0238c10: 方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
T2409_.76.0238c11: 中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
T2409_.76.0238c12: 件幡開眼之時。付北方並立。此東北
T2409_.76.0238c13: 立佛金剛壽院樣。又北方天
T2409_.76.0238c14: 東樣有之。又異説端多
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