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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0171a01:
T2409_.76.0171a02: 行林第二十三
T2409_.76.0171a03:
T2409_.76.0171a04:   聖觀音法上
T2409_.76.0171a05: 一支度
T2409_.76.0171a06: 注進
T2409_.76.0171a07:   聖觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0171a08: 御本尊有無隨
形勢
T2409_.76.0171a09: 壇一面可有
桶 燈臺四本 脇机二脚 禮盤
T2409_.76.0171a10: 一面可有
半疊
 蘇 蜜 名香沈 白檀
薫陸龍腦
白布一端二
T2409_.76.0171a11: 壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常
T2409_.76.0171a12: 燈油如常 淨衣白色阿闍梨 伴僧 承仕
T2409_.76.0171a13: 二人 驅仕四人 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0171a14: 小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
T2409_.76.0171a15: 如常 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈
T2409_.76.0171a16: 如常 淨衣白色
T2409_.76.0171a17: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅仕四人 見
T2409_.76.0171a18: 已上人
供如常
T2409_.76.0171a19: 小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
T2409_.76.0171a20: 如常
T2409_.76.0171a21: 右注進如件
T2409_.76.0171a22:   年 月 日
T2409_.76.0171a23: 注進
T2409_.76.0171a24:   聖觀音供一七箇日支度
T2409_.76.0171a25: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚 半疊
T2409_.76.0171a26: 一枚 蘇 蜜 名香沈白
 壇供如常 燈油
T2409_.76.0171a27: 如常 白布一段壇敷料 淨衣
T2409_.76.0171a28: 阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 已上人共
   如常
T2409_.76.0171b01: 右注進如件
T2409_.76.0171b02:   年 月 日
T2409_.76.0171b03: 一起首時分
T2409_.76.0171b04: 集經云。毎月十五日云云
T2409_.76.0171b05: 阿嚕力迦經云。白月八日或十五日云云
T2409_.76.0171b06: 又云。從白月一日至十五日云云
T2409_.76.0171b07: 又云。正月一日起首至十五日云云
T2409_.76.0171b08: 時分
T2409_.76.0171b09: 集經第五曰。晝夜三時云云 又日別三時
T2409_.76.0171b10: 云云
T2409_.76.0171b11: 阿嚕力迦經云。三時云云
T2409_.76.0171b12: 一向方
T2409_.76.0171b13: 集經云。呪師面向東坐○云云舍利塔内
T2409_.76.0171b14: 阿嚕力迦經云。畫像畢於淨處面西安置云云
T2409_.76.0171b15:   私云觀行儀軌并一印軌。不云起首向方。
T2409_.76.0171b16: 香集經云。燃薫陸香云云阿嚕力迦經云
T2409_.76.0171b17: 沈水白檀云云
T2409_.76.0171b18: 一行法
T2409_.76.0171b19: 大聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行軌出大毘盧
遮那經不
T2409_.76.0171b20:
T2409_.76.0171b21:   私云。此軌依胎藏。但儀則簡略前後起盡
T2409_.76.0171b22: 頗似難見。能可斟酌歟其文次第如
下記云云
T2409_.76.0171b23: 陀羅尼集經第五卷觀世音
卷中
T2409_.76.0171b24:   私云。此卷明千轉觀音白衣多羅毘倶知
T2409_.76.0171b25: 印呪等
T2409_.76.0171b26: 師傳云。文説千觀音心印呪功能云。千劫○
T2409_.76.0171b27: 業障○滅盡得倶千佛聚善根。背千劫流轉
T2409_.76.0171b28: ○見千轉輪王云云觀音所詮法門無數。且
T2409_.76.0171b29: 爲利生所現以千爲極。謂千手等也。并今文
T2409_.76.0171c01: 以千爲其數。即千手菩薩所持標幟皆是一
T2409_.76.0171c02: 切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中
T2409_.76.0171c03: 也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即
T2409_.76.0171c04: 彼一千功徳聚也。彼千手菩薩唯四十餘年
T2409_.76.0171c05: 所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟
T2409_.76.0171c06: 是也。師説即以此千轉印明。爲一切觀音
T2409_.76.0171c07: 印明。乃至諸經所説有名無法觀音皆依之
T2409_.76.0171c08: 修之云云
T2409_.76.0171c09:   私云。經始文云。若作此印法。一切觀世
T2409_.76.0171c10: 音菩薩見之云云終文云。通一切用作是
T2409_.76.0171c11: 法者。觀世音歡喜云云此中不明入修行
T2409_.76.0171c12: 儀。只説根本印呪兩三之成就法
T2409_.76.0171c13: 觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門不空
T2409_.76.0171c14:   私云。此念誦法用悉地中三部三昧耶寶
T2409_.76.0171c15: 車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用
T2409_.76.0171c16: 五相成身。金對記云。不空智瑜伽蓮花部
T2409_.76.0171c17: 念誦法觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸
T2409_.76.0171c18: 尊法。更問
T2409_.76.0171c19: 觀自在菩薩心眞言一印念誦法不空
T2409_.76.0171c20:   私云。此法明一印行儀。非常途作法矣
T2409_.76.0171c21:   已上經軌大略如右。池上大原私記未
T2409_.76.0171c22: 見。但有一印私記。如下書之。今就兩
T2409_.76.0171c23: 部及蘇悉地各略注其梗概矣
T2409_.76.0171c24: 先依胎藏大悲都壇而行之者
T2409_.76.0171c25: 先受持地分分爲 私云。八前有著衣上堂加持供物
三 隨方啓白神分唱禮等法如胎記
T2409_.76.0171c26: 一禮懺法私謂普賢
行願也
分爲九作禮等九
方便是也
T2409_.76.0171c27: 二護身結界法此有
T2409_.76.0171c28: 先入佛三昧次法界生次轉法輪次被
T2409_.76.0171c29: 次羅字觀次無堪忍
T2409_.76.0172a01: 三正受持地法此有六。軌文有師
説加請地文印明
T2409_.76.0172a02: 先驚覺地神 次地神次第 次灑淨
T2409_.76.0172a03: 次受持偈 次召請地天師説加
之五
 次持地
T2409_.76.0172a04: 第二住觀成身分此有
十二
T2409_.76.0172a05: 先囕字印明 次五輪二三四
五六
 次十二支句
T2409_.76.0172a06:  次百光王 次心置無生句 次離
T2409_.76.0172a07: 染字 次安立無垢眼十一 次念滿足十二
T2409_.76.0172a08: 第三安立器界分此有
T2409_.76.0172a09: 先燒淨器界印明 次五輪印明空風火水地
二三四五六
T2409_.76.0172a10: 第四法界標幟嚴身分此有三
十二
T2409_.76.0172a11: 先入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪
T2409_.76.0172a12:  次大惠刀 次法螺 次吉祥
T2409_.76.0172a13: 次金剛大惠 次如來頂 次如來頂相
T2409_.76.0172a14:  次毫相 次瑜伽持鉢十一 次施無
T2409_.76.0172a15: 十二 次滿願十三 次悲生眼十四 次如
T2409_.76.0172a16: 來索十五 次如來心十六 次如來臍十七
T2409_.76.0172a17: 次如來腰十八 次如來藏十九 次普光二十
T2409_.76.0172a18: 次如來甲二十
 次如來舌二十
 次如來語
T2409_.76.0172a19:  次如來偈二十
 次如來辨説二十
 次如來
T2409_.76.0172a20: 十力二十
 次如來念處二十
 次一切法平等開
T2409_.76.0172a21: 二十
 次普賢如意珠二十
 次慈氏三十
T2409_.76.0172a22: 次一切三世無礙力明妃三十
 次無能害力
T2409_.76.0172a23: 明妃三十
T2409_.76.0172a24: 第五觀道場分此有
T2409_.76.0172a25: 先大海 次金剛手持花 次花臺
T2409_.76.0172a26: 次妙蓮花王 次正觀道場 次三力偈
T2409_.76.0172a27:  次普通供養 次大輪壇 次衆色界
T2409_.76.0172b01:  次外院界道
T2409_.76.0172b02: 第六觀曼荼羅分
T2409_.76.0172b03: 文云。觀彼中胎内普光淨月輪乃至 次八曼
T2409_.76.0172b04: 荼羅眷屬自圍遶第一會
中形
T2409_.76.0172b05:   私云。四方四佛如常 東南普賢 西南文殊
T2409_.76.0172b06: 西北彌勒 東北觀音
T2409_.76.0172b07: 四菩薩次第八印品并入位品及抄記如是
T2409_.76.0172b08: 普賢文殊方位
如上
 西北觀音 東北慈氏 廣大
T2409_.76.0172b09:
T2409_.76.0172b10: 持誦不同意云。廣大軌説擧世相承行之。未
T2409_.76.0172b11: 知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅槃之次
T2409_.76.0172b12: 第也云云
T2409_.76.0172b13: 觀音西北
T2409_.76.0172b14:   梵號 @aryavalokitezvara@h
T2409_.76.0172b15: 密號 正法金剛
T2409_.76.0172b16: 種子 bu母八
va然和上胎
藏種子
sa@m胎記
右泉
T2409_.76.0172b17: 三昧耶形 法住印
T2409_.76.0172b18: 尊形肉色。左手開掌當乳。右手持蓮
花與左相對首冠中安無量壽佛
T2409_.76.0172b19: 觀音院主
T2409_.76.0172b20:   梵號。密號如八葉尊
T2409_.76.0172b21: 種子 sa或軌sa@h或軌然和尚
又觀白在院
T2409_.76.0172b22:   惟軌云。觀嚩字光輪轉成聖者身云云
T2409_.76.0172b23: 青龍云。惹ja種子即不生義。或以初
薩字爲體驚覺義云
T2409_.76.0172b24:   三昧耶形 開敷蓮花 初割蓮花胎界
T2409_.76.0172b25: 尊形肉色。左手未開蓮花以右
手如開一葉勢坐赤蓮花
T2409_.76.0172b26:   已上二尊隨取一尊可爲本尊。但至八
T2409_.76.0172b27: 葉尊者説。雖依大法聊爾不可行之。此
T2409_.76.0172b28: 外釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等
T2409_.76.0172b29: 侍者也。仍除之耳
T2409_.76.0172c01: 裏。有人云。此開敷蓮花。繪師佛書違也
T2409_.76.0172c02: 一説云。蓮花部院IMAGE
T2409_.76.0172c03: 聖觀音軌云。未敷蓮花云云
T2409_.76.0172c04: 又觀音院〃〃〃
T2409_.76.0172c05: 台軌七集云。IMAGE
T2409_.76.0172c06: 初割蓮花sa
T2409_.76.0172c07: 調定圖。初割蓮花云也
T2409_.76.0172c08: 釋迦院觀音IMAGE
T2409_.76.0172c09: 三昧耶形
T2409_.76.0172c10: 文殊院觀音三〃〃〃IMAGE
T2409_.76.0172c11: 金剛界圖。蓮花上横三古。三古上竪獨
T2409_.76.0172c12: 古。獨古上有火炎 法菩薩
T2409_.76.0172c13: IMAGE
T2409_.76.0172c14: [IMAGE]
T2409_.76.0172c15: [IMAGE]
T2409_.76.0172c16: 仁和尚本云。法住印八葉
觀音
IMAGE
T2409_.76.0172c17: 未敷蓮花
T2409_.76.0172c18: 次東遍知印第二
 北方觀自在第三
 南置
T2409_.76.0172c19: 金剛手第四
 依濕哩底方不動如來使風方
T2409_.76.0172c20: 勝三世第五會
第二院
 四方四大護第六
 初門釋迦
T2409_.76.0172c21: 第七會
第三院
第三妙吉祥第八
 南方除蓋障第九
T2409_.76.0172c22: 勝方地藏尊第十
 龍方虚空藏第十
一會
 及蘇悉
T2409_.76.0172c23: 眷屬第十
二會
 護世威徳天第十三會
第四院
T2409_.76.0172c24: 或云。可云十三大院。而不可云十三大會云云
T2409_.76.0173a01: 第七名請分此有
十五
T2409_.76.0173a02: 先治路 次成不動身 次振鈴 次
T2409_.76.0173a03: 勸請 次三部心五六
 次索 次鏁
T2409_.76.0173a04: 次鈴 次遣除從魔十一 次示三昧耶十二
T2409_.76.0173a05: 次閼伽十三 次花座十四 次善來偈十五
T2409_.76.0173a06: 第八成事業身分此有
T2409_.76.0173a07: 先除障加護 次正成金剛薩埵 次被
T2409_.76.0173a08:
T2409_.76.0173a09: 第九結護分此有
T2409_.76.0173a10: 光怖魔 次難堪忍 次四方四大護三四
五六
T2409_.76.0173a11: 次門門守護
T2409_.76.0173a12: 第十供養分此有七。加閼
伽者成八
T2409_.76.0173a13: 先閼伽 次五供二三四
五六
 次普供養 次
T2409_.76.0173a14: 八 大讃五
讃四讃
T2409_.76.0173a15:   裏。請決云。又師説云。學密教者。先可知
T2409_.76.0173a16: 其門三部大法門各別。言門異者胎藏金
T2409_.76.0173a17: 剛兩部以理爲正兼事也。蘇悉地以事爲
T2409_.76.0173a18: 正而兼理。謂之門別也云云
T2409_.76.0173a19:   元慶七年十一月二十九日記
T2409_.76.0173a20:   安然和尚不動記云胎藏
界攝
次供養法先閼伽
T2409_.76.0173a21: 乃至燈明已上。供物一向取右方。作先印
T2409_.76.0173a22: 契次即以手一一捧之
T2409_.76.0173a23: 大讃
T2409_.76.0173a24: 對受記云。海大徳説用普印。謂金剛合掌也
T2409_.76.0173a25: 又云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛
T2409_.76.0173a26: 頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷
T2409_.76.0173a27: 三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲云云
T2409_.76.0173a28: 又云。私云見大和上見行之法。唯用大日小
T2409_.76.0173b01:
T2409_.76.0173b02: 毘盧遮那讃從海大徳及
僧正大和上得
T2409_.76.0173b03: sarvavyavibhavakrakriyacomma
T2409_.76.0173b04: 薩縛尾也二合比波嚩訖羅二合訖哩二合
T2409_.76.0173b05: sugatadhipatejenacommatredhatukama
T2409_.76.0173b06: 索蘖哆地鉢帝爾而以
曩怛頼二合馱覩迦摩
T2409_.76.0173b07: h@alacacommaverucanacommanamosustute
T2409_.76.0173b08: 訶攞佐 尾嚕左曩 曩謨娑覩諦
T2409_.76.0173b09: 其小讃。本但是口傳未見經文。然玄法寺
T2409_.76.0173b10: 爛脱兩卷儀軌出此讃。又於小讃亦有慈覺
T2409_.76.0173b11: 大師及珍和上并正僧正三家詠曲。權僧正
T2409_.76.0173b12: 大和尚説珍和上説。謨字恭敬之聲呼之 讃
T2409_.76.0173b13: 岐守説。慈覺大師此處傳大日小讃也。但珍
T2409_.76.0173b14: 和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二
T2409_.76.0173b15: 讃。傳三身讃。並有曲調云云
T2409_.76.0173b16:   私云。小讃漢語出青龍寺三卷本。任梵讃
四句。如次爲漢語四句
T2409_.76.0173b17: 一切善生種。妙用體無礙。三界如大王。遍
T2409_.76.0173b18: 照我頂禮
T2409_.76.0173b19: 五讃出惟謹本。一讃佛。二讃法。三
讃僧。四讃普賢。五讃金剛手
T2409_.76.0173b20: 佛 摩賀迦嚕抳建曩貪捨娑跢二合藍薩
T2409_.76.0173b21:   嚩吠泥以
南奔鼻引那地蠅二合
T2409_.76.0173b22: 慶拏馱㘕鉢羅二合摩弭怛他
T2409_.76.0173b23: 去引誐耽
T2409_.76.0173b24: 法 吠羅&MT02383;二合惹曩南秫詩律
淡戌婆納
T2409_.76.0173b25:   蘖底謨左劍幡囉沫體丁以
迦謎建
T2409_.76.0173b26: 曩謎達麽𤚥舍麽嚩憾
T2409_.76.0173b27: 僧 目訖耽二合目訖底二合幡他鉢囉二合
T2409_.76.0173b28:   跛耽二合
試乞灑三合夜素彌也二合
T2409_.76.0173b29: 娑體二合乞灑二合怛囕二合尾始
T2409_.76.0173b30: 瑟䳛二合虞拏鑁曩謎僧建左婆去引
T2409_.76.0173c01: 婆羅嚩哆都各
反四
T2409_.76.0173c02: 蓮花部 薩嚩母馱鉢羅捨娑跢二合
T2409_.76.0173c03:   三勃哩二合跢野虞隷虞藍阿嚩路
T2409_.76.0173c04: 枳多僧枳孃二合曩謨𩕳殿摩訶
T2409_.76.0173c05: 答摩二合
T2409_.76.0173c06: 金剛部 摩訶嚩攞野左拏尾儞野二合
T2409_.76.0173c07:   攞惹野娑馱吠訥難跢娜麽迦夜
T2409_.76.0173c08: 謨悉帝嚩曰羅二合剛拏曳
T2409_.76.0173c09:   私云。已上五讃。佛法僧讃讃佛部也。普賢
T2409_.76.0173c10: 讃讃蓮花部。金剛手讃讃金剛部也
T2409_.76.0173c11: 四智讃
T2409_.76.0173c12: 攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
T2409_.76.0173c13: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合思孕
誐囉二合
T2409_.76.0173c14: 賀嚩曰囉二合囉怛曩二合摩拏怛㘕二合嚩曰
T2409_.76.0173c15: 囉達摩誐野捺嚩曰囉二合羯磨迦嚕婆嚩
T2409_.76.0173c16:   私云。此讃梵語漢翻並出。金剛頂經三四
T2409_.76.0173c17: 卷本中一字儀軌出其用印
T2409_.76.0173c18: 金剛合掌。當心左低頭初句
嬉戲
不改金剛合掌。合
T2409_.76.0173c19: 舒臂安額第二句
花鬘
前印從於臍漸上至口瀉第三
句二
T2409_.76.0173c20: 卷云
奏歌
當心左右旋轉印安於頂上第四句
金剛舞
T2409_.76.0173c21: 勘金對記。四智讃印有四家説高野和上。入唐
三君。嵩大夫。
T2409_.76.0173c22: 行和
 一字軌説也
T2409_.76.0173c23: 三身讃法身讃如上出
大日小讃是也
T2409_.76.0173c24: 成就菩提報身讃曰
T2409_.76.0173c25: ana@mtam@apit@asagudacara@mnama@hsa
T2409_.76.0173c26: 阿難哆摩畢跢娑虞娜者藍引一曩莫三
T2409_.76.0173c27: sta@msugata@mtrakalata@h
T2409_.76.0173c28: 娑瞻二合素誐耽怛囉二合迦攞沓沓含反
引二
T2409_.76.0173c29: mahamahana@mtemahamahakrata@h
T2409_.76.0174a01: 摩賀摩賀難帝摩賀摩賀紇哩二合引三
T2409_.76.0174a02: mahamahayeyamahamahaatmana@m
T2409_.76.0174a03: 摩賀摩賀拽野摩賀摩賀阿怛摩二合
T2409_.76.0174a04: 引四
T2409_.76.0174a05: 金剛應身讃曰
T2409_.76.0174a06: vamakacirasatabhinanesutanastvacomma
T2409_.76.0174a07: 嚩毎迦旨囉娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鑁一三
T2409_.76.0174a08: pa@sakahastabh@rktimoga
T2409_.76.0174a09: 頗曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
T2409_.76.0174a10: gokal@ak@sa@mstryidhivigeji
T2409_.76.0174a11: 髻迦囉乞懺二合
引二
悉底哩野地尾罽
T2409_.76.0174a12: navaripratisibh@dat@asatva@m
T2409_.76.0174a13: 娜嚩哩鉢囉二合底僧婆覩二合娑怛
T2409_.76.0174a14:   arita@hnamavijyaacalace@ta
T2409_.76.0174a15: 鑁阿哩摘曩麽尾彌野二合阿者攞制吒
T2409_.76.0174a16: na@mmidhiya@m
T2409_.76.0174a17: 南弭地
T2409_.76.0174a18: 已上三讃出青龍寺本三卷胎藏儀軌上卷普
T2409_.76.0174a19: 供養眞言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本
T2409_.76.0174a20: 儀軌
T2409_.76.0174a21:   私云。聖觀音讃有通外外讃者。謂出觀自
T2409_.76.0174a22: 在修習三摩地法中。即金界十六尊中法
T2409_.76.0174a23: 菩薩讃也。即亦通用諸菩薩讃云云
T2409_.76.0174a24: 第十一諸會分此有十
二云云
T2409_.76.0174a25: 第十二布字分此有二
云云
T2409_.76.0174a26: 第十三八印分此有
T2409_.76.0174a27: 第十四百光王分云云
T2409_.76.0174a28: 私云此次結本尊印八葉觀音院
隨樂而用一
誦本尊明。
T2409_.76.0174a29: 想大日即是本尊云云若修護摩可如
   當壇護摩印明
T2409_.76.0174b01: 根本印 世尊陀羅尼印
T2409_.76.0174b02: 傳授記云。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與
T2409_.76.0174b03: 文小異也。眞言
T2409_.76.0174b04: 歸命沒馱達囉尼娑沒嘌二合底沫羅馱曩迦
T2409_.76.0174b05: 馱羅〃〃馱囉野〃〃薩鑁婆誐嚩底
T2409_.76.0174b06: 阿迦羅底三摩曳娑縛賀
T2409_.76.0174b07: 胎軌下玄法云。准前屈火輪。如鉤相背云云
T2409_.76.0174b08: 對授記云。海説。文云准前屈火輪如鈎
相背
者。十
T2409_.76.0174b09: 輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈爲別。
T2409_.76.0174b10: 意説同。權僧正説。惠説。十輪密聚少屈。
T2409_.76.0174b11: 不似無堪忍印。開立二水。珍説。惠好。別
T2409_.76.0174b12: 記云。由前印火頭少屈相柱前支分生印云。外記
云。虚心合掌。二火
T2409_.76.0174b13: 頭少開。
二空少屈
正僧正説。伊舍那方觀音以前印屈
T2409_.76.0174b14: 前支分生。〃正僧説。
蓮掌雙立二空少屈
東寺山説。如前印少屈
T2409_.76.0174b15: 火大。入掌安喉此記文殊印
爲前云云
靈巖。作三補吒。地
T2409_.76.0174b16: 空各捻。在掌開火。其風頭合也
T2409_.76.0174b17:   已上對記
T2409_.76.0174b18: 法性記云。次觀音印。蓮合二火端圓相柱云云
T2409_.76.0174b19: 春定額記云。准前普賢印。屈火如鉤相背。二
T2409_.76.0174b20: 頭指均齊勿合。有方角。師云青龍和尚説。八
T2409_.76.0174b21: 葉蓮花印。指頭稍屈云云
T2409_.76.0174b22: 泉記云。虚合屈火入内相著其背
T2409_.76.0174b23: 惟軌云。即以此印屈其火輪餘指如前。是世
T2409_.76.0174b24: 尊陀羅尼印云云上文云。蓮合立二空稍屈之。
   是支分生印也云云。取意
T2409_.76.0174b25: 觀音院印
T2409_.76.0174b26: 傳受記云。用八葉印相如開敷蓮花眞言
T2409_.76.0174b27: 歸命薩嚩二合怛他蘖多嚩路吉多
T2409_.76.0174b28: 二合羯嚕儜摩野羅〃〃吽惹娑縛賀
T2409_.76.0174c01:   私云。疏明觀音院印云。初作開割合掌。以
T2409_.76.0174c02: 二空指二地指聚而相捻。餘六指散之。其
T2409_.76.0174c03: 火風指皆相著。水指獨立即是也云云
T2409_.76.0174c04: 對受記。八葉印中。觀音印。權僧正説同
T2409_.76.0174c05: 於今疏文耳
T2409_.76.0174c06: 對受記云。海説次觀自在菩薩印部主
用蓮花
T2409_.76.0174c07: 開敷蓮
花印
意大徳説同但云
八葉
權僧正大和上説。
T2409_.76.0174c08: 惠珍兩和上説同海説也云云而於部主初觀
T2409_.76.0174c09: 自在唯説座印不説手印。是故傳者加部主
T2409_.76.0174c10: 云云軌云。承以大蓮印云云
T2409_.76.0174c11: 第十五六月成就分云云 是別事非念誦
    時也云云
T2409_.76.0174c12: 第十六念誦分此印
有六
T2409_.76.0174c13: 先加持珠次正念誦二 先佛眼。次大日。本尊。三
  部。想諸天惣當壇明。
T2409_.76.0174c14: 護摩時之
餘明不爾
次又佛眼
T2409_.76.0174c15:   私云。若修護摩者。此次就大壇
T2409_.76.0174c16: 六壇作法如常此法多分息災又
隨餘法云云
T2409_.76.0174c17: 本尊壇勸請
T2409_.76.0174c18: 我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯
T2409_.76.0174c19: 願降臨此。納受護摩供
T2409_.76.0174c20: 護摩呪 唵嚕力迦娑嚩賀
T2409_.76.0174c21: 伴僧呪 觀音院眞言 若阿嚕力迦 後
T2409_.76.0174c22: 加持呪
T2409_.76.0174c23: 師説。諸觀音阿嚕〃〃云云但依胎者用
T2409_.76.0174c24: 觀音院明亦無妨歟
T2409_.76.0174c25: 次還珠法 次入三摩地 次根本印
T2409_.76.0174c26: 先大
 次本尊 次虚空眼
T2409_.76.0174c27: 第十七後供養分此有
十二
T2409_.76.0174c28: 先成事熏身 次五供養二三四
五六
 次普供養
T2409_.76.0175a01:  次讃 次閼伽 次振鈴 次發
T2409_.76.0175a02: 十一 次加持句十二
T2409_.76.0175a03: 第十八三摩波多分此有
十二
T2409_.76.0175a04: 先解界 次示三昧耶 次禮佛 次
T2409_.76.0175a05: 奉送 次護身五六
七八
 次九方便 次隨方
T2409_.76.0175a06: 迴向 次下座禮佛十一 次出堂十二
T2409_.76.0175a07: 古依池上胎軌科文立十八分。但彼直約軌
T2409_.76.0175a08: 文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略
T2409_.76.0175a09: 行者。法界標幟嚴身分有卅
諸會分布字八印
T2409_.76.0175a10: 分事可略去之
T2409_.76.0175a11: 以前行儀是名大悲胎藏都會壇亦名嘉
會壇
三部
T2409_.76.0175a12: 唯在都會壇也。或時三部都法大阿闍梨作
T2409_.76.0175a13: 都會大壇畢。爲第三三昧耶人此有三。一三部
都法。二三部各
T2409_.76.0175a14: 別。三諸
尊隨一也
T2409_.76.0175a15: 授受明灌頂之時。不改大壇直以所樂尊安
T2409_.76.0175a16: 中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳云。是
T2409_.76.0175a17: 非常途行法云云又常途可用之云云
T2409_.76.0175a18: 唱禮
T2409_.76.0175a19: 八葉九尊如常佛眼
T2409_.76.0175a20: 南無曼荼羅主阿利也阿婆路吉帝濕縛羅冒
T2409_.76.0175a21: 地〃〃〃〃二反
T2409_.76.0175a22: 次〃如常
T2409_.76.0175a23:   已上都壇行法了
T2409_.76.0175a24:
T2409_.76.0175a25: 蓮花部尊別壇名觀自在曼荼羅。
亦名蓮花部曼荼羅
T2409_.76.0175a26: 復次祕密主 觀世自在者 祕密曼荼羅
T2409_.76.0175a27: 佛子一心聽。普遍&MT06279;四方相ニセヨ中吉祥商佉アリ
T2409_.76.0175a28: 出生鉢曇花開敷含菓實上表金剛慧
T2409_.76.0175a29: ルニ以大蓮
T2409_.76.0175b01:     布一切種子 善巧以爲種 多羅毘倶知
T2409_.76.0175b02:     及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至
T2409_.76.0175b03:     諸吉祥受教 皆在曼荼羅 得自在者印
T2409_.76.0175b04:     殊妙作標相 何耶掲哩婆 如法住三角
T2409_.76.0175b05:     曼荼羅圍繞 嚴妙初日暉 巧惠者安立
T2409_.76.0175b06: 釋云。作方曼荼羅。内畫商佉。上有蓮花。蓮
T2409_.76.0175b07: 花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音
T2409_.76.0175b08: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
T2409_.76.0175b09: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至
T2409_.76.0175b10: 等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧
T2409_.76.0175b11: 皆安置之。而作種子也。空處當置七日吉
T2409_.76.0175b12: 祥。一一皆有二使者。此經略言之。日別
T2409_.76.0175b13: 有觀音部法中具載當別詳檢也更問明妃資
T2409_.76.0175b14: 財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如
T2409_.76.0175b15: 法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當
T2409_.76.0175b16: 殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作
T2409_.76.0175b17: 之。住三角中其餘諸尊。亦各有形色等別。及
T2409_.76.0175b18: 方圓半月三角等皆如廣本也。前云須五
T2409_.76.0175b19: 事。謂形色印本尊及位。即此事也如畫彼尊合
作何色。及
T2409_.76.0175b20: 形像等各
〃有印
前者大悲藏生是都會壇。今此中隨
T2409_.76.0175b21: 三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是
T2409_.76.0175b22: 吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地水即
T2409_.76.0175b23: 是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作
T2409_.76.0175b24: 大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦
T2409_.76.0175b25: 置八部衆等。準前可解也。三角中猶如日出
T2409_.76.0175b26: 之暉。謂日初出赤黄色也。在明王側者。在
T2409_.76.0175b27: 大勢至側也。若作馬頭曼荼羅者。當在三
T2409_.76.0175b28: 角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之。作三
T2409_.76.0175b29: 角也。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音。替
T2409_.76.0175c01: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0175c02: 意得耳
T2409_.76.0175c03:   私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲
T2409_.76.0175c04: 胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也
T2409_.76.0175c05: 今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置
T2409_.76.0175c06: 十方佛者。普通藏品。有一切佛眞言也。諸
T2409_.76.0175c07: 印皆安種子者。商佉a@m金剛va蓮花a@h也。七
T2409_.76.0175c08: *日吉祥。此中部主加五眷屬。一忿怒爲七
T2409_.76.0175c09: 吉祥。馬頭曼荼羅。在三角中。在外三重亦
T2409_.76.0175c10: 作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入内
T2409_.76.0175c11: 別作時也。其尊壇方圓角月點等可祥云云
T2409_.76.0175c12: 五種事互入中台
T2409_.76.0175c13: 觀自在sa 初割蓮花
□  前品大日右
 多羅ta青蓮花開已
○ 却合觀音右
T2409_.76.0175c14: 毘倶胝bh@r 數珠髻
○□  觀音左
 大勢至sa@m 未敷蓮花
□  毘倶胝左
T2409_.76.0175c15: 耶輸ya@m 鮮妙花枝
□  勢至左
 白處pa@m 鉢曇摩花
□  多羅右
 馬頭
T2409_.76.0175c16: ha@m 馬口
□  觀音下
 十方佛a
T2409_.76.0175c17:   蓮花部別壇三重
T2409_.76.0175c18: IMAGE
T2409_.76.0175c19: [IMAGE]
T2409_.76.0175c20: [IMAGE]
T2409_.76.0175c21: [IMAGE]
T2409_.76.0175c22: [IMAGE]
T2409_.76.0175c23: [IMAGE]
T2409_.76.0175c24: [IMAGE]
T2409_.76.0175c25: [IMAGE]
T2409_.76.0175c26: [IMAGE]
T2409_.76.0175c27: [IMAGE]
T2409_.76.0176a01:   私云。中台二文。一准不動釋可安九尊。二
T2409_.76.0176a02: 准諸壇例可安部主也。第三重二文有。准
T2409_.76.0176a03: 大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當
T2409_.76.0176a04: 部文以當部眷屬第二院云云
T2409_.76.0176a05:
T2409_.76.0176a06: 私云。已上別壇持誦不同文也。此中可有
T2409_.76.0176a07: 多種要事。更訪明師而後行之
T2409_.76.0176a08: 或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之
T2409_.76.0176a09: 唱禮
T2409_.76.0176a10: 三身 南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶
T2409_.76.0176a11:
T2409_.76.0176a12: 南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃
T2409_.76.0176a13: 三反
T2409_.76.0176a14: 南無阿利耶賀野紇哩縛〃〃〃
T2409_.76.0176a15: 南無五大明王〃〃〃
T2409_.76.0176a16: 南無大小自在〃〃〃〃〃
T2409_.76.0176a17: 南無三部〃〃〃〃〃
T2409_.76.0176a18: 道場觀
T2409_.76.0176a19: 觀想。於臺上中心四方普周匝。一門及通道
T2409_.76.0176a20: 金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉
T2409_.76.0176a21: 具鬘蘂妙色。金剛莖開敷含菓實。其上復觀
T2409_.76.0176a22: 想。大覺師子座寶玉以挍飾在大宮殿中乃至
T2409_.76.0176a23: 照以摩尾燈云云
T2409_.76.0176a24: 觀曼荼羅
T2409_.76.0176a25: 觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花
T2409_.76.0176a26: 座。於蓮花臺上○有婆 字黄金
 具無量光
T2409_.76.0176a27: 明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身
T2409_.76.0176a28: 如金色圓光熾盛身被輕穀僧綵衣。著赤色
T2409_.76.0176a29: 裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0176b01: 開花葉勢私云。師傳云。大指相
檢也如世畫像也云云
具頭冠瓔珞首戴
T2409_.76.0176b02: 無量壽佛。住於定相云云
T2409_.76.0176b03: 一印軌云。於蓮花八葉。毎一一葉上各有一
T2409_.76.0176b04: 如來。入定面向觀自在菩薩云云
T2409_.76.0176b05:   私云。阿彌陀軌。觀自在三摩地之文并理
T2409_.76.0176b06: 趣釋等可見之
T2409_.76.0176b07:
T2409_.76.0176b08: 嚩曰囉二合 達麽素婆怛嚩二合 囉他二合 嚩
T2409_.76.0176b09: 曰羅二合 跛納麽二合 素輸馱迦路計濕嚩囉
T2409_.76.0176b10: 素嚩曰囉二合 乞叉二合 嚩曰囉二合 寧怛羅
T2409_.76.0176b11: 曩謨塞都二合 帝全界法并讃也。
或用蓮花部讃
 蘇悉地軌云。
T2409_.76.0176b12: 次歎觀自在
T2409_.76.0176b13: 諸佛大吉祥 圓備於尊徳 號名觀自在
T2409_.76.0176b14: 歸依常寂默 入定觀本尊
T2409_.76.0176b15: 觀想。我心月輪上有sa字。字變微蓮花漸舒
T2409_.76.0176b16: 漸大擧體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相
T2409_.76.0176b17: 好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明
T2409_.76.0176b18: 寂靜月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字。其
T2409_.76.0176b19: 字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者
T2409_.76.0176b20: 頂。於修瑜伽者心月輪中。准前左旋布列了
T2409_.76.0176b21: 了分明。其字復放明准前作觀。如是觀已。修
T2409_.76.0176b22: 瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著
T2409_.76.0176b23: 別。如彼鏡像不一不異云云
T2409_.76.0176b24: 根本印明觀音院印
明如上
T2409_.76.0176b25: 軌云。觀自在菩薩心印。以二手内相叉。翅
T2409_.76.0176b26: 竪右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩
T2409_.76.0176b27: 心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰」
T2409_.76.0176b28: 唵阿去引力迦半音
娑縛二合
T2409_.76.0176b29: 隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成名請
T2409_.76.0176c01: 云云
T2409_.76.0176c02:   私云。一印法大悲成就集經皆同此印明
T2409_.76.0176c03: 念誦先部母。次大日。次本尊。
次馬頭。不空羂索又部母
T2409_.76.0176c04: 本尊眞言諸會明
如上
 本軌眞言隨樂用一
T2409_.76.0176c05: 軌云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
T2409_.76.0176c06: 句。誦眞言曰
T2409_.76.0176c07: 唵阿去引嚧力力音中合
迦字也
囉底二合丁異
反下同
T2409_.76.0176c08: 乞灑二合尾歩底銘娜〃娑縛二合
T2409_.76.0176c09:   私云。此加句人更不誦。但師匠毎被修此
T2409_.76.0176c10: 法時。伴僧并後加持用此加句明。軌文尤
T2409_.76.0176c11: 炳然歟
T2409_.76.0176c12: 入三摩地
T2409_.76.0176c13: 觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字
T2409_.76.0176c14: 義。阿字門者。一切法本不生故。羅字門
T2409_.76.0176c15: 者一切法遠離故。攞字門者。一切法相不可
T2409_.76.0176c16: 得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中
T2409_.76.0176c17: 流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如
T2409_.76.0176c18: 是觀。繋心於眞言文字之上。即思字下所詮
T2409_.76.0176c19: 義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終
T2409_.76.0176c20: 而復始名爲三摩地念誦也云云
T2409_.76.0176c21:   私云。或可觀種子義sa。諸法諦不可得義
T2409_.76.0176c22: 云云大日疏云。入娑字門一切法無染著。
T2409_.76.0176c23: 是蓮花義云云
T2409_.76.0176c24:
T2409_.76.0176c25: 部母白處
T2409_.76.0176c26: 二手虚合。二水二空入月。即成當心誦眞言
T2409_.76.0176c27:
T2409_.76.0176c28: 歸命
二合
半怛他蘖多尾灑野三婆吠鉢娜麽
T2409_.76.0176c29: 二合忙履儞入三娑婆賀
T2409_.76.0177a01:   私云。此記爲六觀音。通記合行之名。恐後
T2409_.76.0177a02: 人所付歟
T2409_.76.0177a03: 或依悉地行者池上六觀音合行私記
T2409_.76.0177a04: 房内作法如常 次入堂作法如常 次禮拜
T2409_.76.0177a05: 次著座 次加持香水 次灑淨 次加持供
T2409_.76.0177a06: 物 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白
T2409_.76.0177a07: 次神分 次供養文 次唱禮 次驚覺 次
T2409_.76.0177a08: 五悔 次五大願 次三部被甲 次地界 次
T2409_.76.0177a09: 金剛牆 次道場觀定印
T2409_.76.0177a10: 應想。地結上金剛墻内。在樓閣。閣中有大
T2409_.76.0177a11: 壇。壇内有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花
T2409_.76.0177a12: 上有月輪。月輪中有sa娑字。字變成蓮花蓮
T2409_.76.0177a13: 花亦變成觀音云云
T2409_.76.0177a14: 諸供養菩薩眷屬聖衆圍繞云云
T2409_.76.0177a15:   私云。此中出千手等之。種子三形。今暫止
T2409_.76.0177a16:
T2409_.76.0177a17: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0177a18: 車輅 次請本尊蓮花
 次遣除從魔 次示
T2409_.76.0177a19: 三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
T2409_.76.0177a20: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
T2409_.76.0177a21: 次普供養 次讃金剛界法
菩薩讃也
 次入三摩地 次
T2409_.76.0177a22: 根本印私云
如軌
T2409_.76.0177a23:   私云。此 次出千手等印明。今暫止之
T2409_.76.0177a24: 次加持珠 次正念誦云云 次置珠 次入
T2409_.76.0177a25: 定 次根本印 次部母白處尊。私云
印明如出之
 次五
T2409_.76.0177a26: 供養 次普供養 次讃 次閼伽祈願 次解
T2409_.76.0177a27: 火院
左轉
 次禮佛 次奉送結寶車輅印。誦請車輅
眞言。除迦羅灑野句。
T2409_.76.0177a28: 加蘖車〃〃句。以二大指向外撥二中指頭。次結迎
請印。改眞言未阿蘖〃〃句。以二大指向外撥之
 次
T2409_.76.0177a29: 三部被甲 次五悔 次隨方迴向 次下座
T2409_.76.0177b01: 禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0177b02:   已上丹州池上記略抄了
T2409_.76.0177b03:
T2409_.76.0177b04: 或依金界行之者
T2409_.76.0177b05: 一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀
T2409_.76.0177b06: 則。若依都法者五印三十四存略四
印十七
若就別法
T2409_.76.0177b07: 者。一印十三。若隨行一尊云云對授記云。
T2409_.76.0177b08: 十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品
T2409_.76.0177b09: 十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上
T2409_.76.0177b10: 四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故。
T2409_.76.0177b11: 前可作大日四印四接十二供養二十一尊
T2409_.76.0177b12: 曼荼羅。作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又
T2409_.76.0177b13: 彼義釋。祕密壇中説最初正等覺大曼荼羅
T2409_.76.0177b14: 中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶
T2409_.76.0177b15: 幢位。若以菩薩安中臺時。則以大日爲寶
T2409_.76.0177b16: 幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移
T2409_.76.0177b17: 八葉安中院内。隨可傍邊。如此上首諸尊
T2409_.76.0177b18: 准爾云云今亦准之。都法大阿闍梨爲自他
T2409_.76.0177b19: 願修隨要法。隨取一尊。安中臺時。准彼修
T2409_.76.0177b20: 此。以此三十七尊。互爲主伴云云指歸降三
T2409_.76.0177b21: 世會三十七尊。皆持降三世印。大樂五祕密
T2409_.76.0177b22: 法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空
T2409_.76.0177b23: 藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此
T2409_.76.0177b24: 中法云云
T2409_.76.0177b25: 理趣釋云。時婆伽梵者如前所釋。得自性清
T2409_.76.0177b26: 淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此
T2409_.76.0177b27: 佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住
T2409_.76.0177b28: 雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩。復説者。則
T2409_.76.0177b29: 其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩。説一切法平
T2409_.76.0177c01: 等觀自在智印出生般若理趣。説四種不染
T2409_.76.0177c02: 一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間
T2409_.76.0177c03: 一切欲心清淨故則一切瞋清淨者。此則金
T2409_.76.0177c04: 剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故
T2409_.76.0177c05: 則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。
T2409_.76.0177c06: 所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此
T2409_.76.0177c07: 即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智
T2409_.76.0177c08: 清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語
T2409_.76.0177c09: 菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩
T2409_.76.0177c10: 三摩地。於世間非願。生於六趣。不被一切
T2409_.76.0177c11: 煩惱染汚。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離
T2409_.76.0177c12: 染。○修行者持觀自在菩薩心眞言。欲求成
T2409_.76.0177c13: 就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在
T2409_.76.0177c14: 菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左
T2409_.76.0177c15: 安金剛因縁。後安金剛語。於四内外隅。各
T2409_.76.0177c16: 安四内外供養。於東門畫天女形。表貪欲
T2409_.76.0177c17: 心。南門畫蛇表瞋形。西門畫猪表癡形。北
T2409_.76.0177c18: 門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩
T2409_.76.0177c19: 薩。一切諸惑皆不得染汚。或時自住壇中作
T2409_.76.0177c20: 本尊瑜伽。心布列聖衆圍遶。以四字明召
T2409_.76.0177c21: 請。誦心眞言誦持四種清淨般若理趣。入一
T2409_.76.0177c22: 一門遍周法界。同而後始。成一法界自他平
T2409_.76.0177c23: 等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中
T2409_.76.0177c24: 想金剛法。於八葉上想八佛。或他身想吽字
T2409_.76.0177c25: 五𦙶金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自
T2409_.76.0177c26: 金與彼蓮花。二體和合成爲定慧。是故瑜伽
T2409_.76.0177c27: 廣品中。密意説二根交會互塵成大佛事。此
T2409_.76.0177c28: 以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起
T2409_.76.0177c29: 雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在
T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也
T2409_.76.0178a06: 一卷數
T2409_.76.0178a07:   御修法所
T2409_.76.0178a08: 奉念
T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
T2409_.76.0178a11: 眞言
T2409_.76.0178a12: 奉供
T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a14: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0178a15: 聖觀音法上 第二十三
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a17:   本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
T2409_.76.0178a18:   院以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興
T2409_.76.0178a20:
T2409_.76.0178a21: 行林第二十四
T2409_.76.0178a22:
T2409_.76.0178a23:   聖觀音下
T2409_.76.0178a24: 觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
T2409_.76.0178a25: 先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
T2409_.76.0178a27: 肘二肘也
T2409_.76.0178a28:   私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
T2409_.76.0178b01: 似疎略歟
T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
T2409_.76.0178b03: 著衣
T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b06: 云云
T2409_.76.0178b07: 次三業
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b09: 詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
T2409_.76.0178b10: 由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意
T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b15: 次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
T2409_.76.0178b16: 明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
T2409_.76.0178b17: 眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
T2409_.76.0178b18: 馬頭印
明云云
T2409_.76.0178b19: 次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b22: 次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
T2409_.76.0178b23:   裏。表紙云
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第
T2409_.76.0178b25: vicari形像功能
T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入
T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178b29: 第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
T2409_.76.0178c01: 第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
T2409_.76.0178c02: 第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
T2409_.76.0178c03: 第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
T2409_.76.0178c04: 第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
T2409_.76.0178c05: 道場是
也云云
T2409_.76.0178c06: 三身 佛眼
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c08: 〃〃〃〃〃三反
T2409_.76.0178c09: 〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃
T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c12: 次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
T2409_.76.0178c13: 若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
T2409_.76.0178c14: 次發願并五大願云云
T2409_.76.0178c15: 次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c17: 次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
T2409_.76.0178c18: 轉三反結界
T2409_.76.0178c19: 次道場觀用定
T2409_.76.0178c20: 想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c25: 飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
T2409_.76.0178c26: 臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
T2409_.76.0179a01: 花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
T2409_.76.0179a02:   裏。種子 或記云。或以薩爲體云云
T2409_.76.0179a03: sa縛字胎謹
va
 惹字台青龍
ja
 bu台圖
八葉
T2409_.76.0179a04: 三形 文殊 觀音
T2409_.76.0179a05: 初割蓮花觀音開敷蓮花觀音台
軌初割蓮花云
 白拂釋迦院
觀音
T2409_.76.0179a06: IMAGE
T2409_.76.0179a07: [IMAGE]
T2409_.76.0179a08:   又開敷蓮花云云IMAGE
T2409_.76.0179a09: 初割者未敷蓮云云[IMAGE]
T2409_.76.0179a10: 次三力偈用普印
云云
T2409_.76.0179a11: 次奉請結前印誦眞言七反。以禪度向身招
T2409_.76.0179a12: 明未加曳
醯𠰘之句
則觀自在菩薩蓮花部一切聖衆皆
T2409_.76.0179a13: 來集會
T2409_.76.0179a14: 次閼伽取閼伽器加持三
古印吉里吉里明
 次作八葉印當額捧持
T2409_.76.0179a15: 水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心眞言
T2409_.76.0179a16: 奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本
T2409_.76.0179a17: 處。若無事供者用前印眞言獻之
T2409_.76.0179a18: 次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
T2409_.76.0179a19: 私云當
額奉之
 次善來偈用普印
云云
 次五供結前印誦
眞言五度
T2409_.76.0179a20: 云云若其事供者一一加
持薫燒香誦明奉獻云云
 次普供養 結金剛合
T2409_.76.0179a21: 掌。誦眞言三反想無量無邊塗香雲海○云云
T2409_.76.0179a22: 眞言曰
T2409_.76.0179a23: 歸命薩嚩他欠○釼娑縛二合
大原記用
前印云云
T2409_.76.0179a24: 次讃用普
T2409_.76.0179a25: 次觀想結前印誦眞言七反。則想自身。聖於
T2409_.76.0179a26: 八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀
T2409_.76.0179a27: 自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有
T2409_.76.0179b01: 一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是
T2409_.76.0179b02: 觀念。極令分明。擧印於頂散之
T2409_.76.0179b03: 次加持珠云云
如常
T2409_.76.0179b04:   裏。讃金界法菩薩讃也縛曰羅達魔索娑
T2409_.76.0179b05:   怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕
T2409_.76.0179b06:   縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素
T2409_.76.0179b07:   都帝
T2409_.76.0179b08: 次正念誦
T2409_.76.0179b09: 則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形私謂左
持珠右
T2409_.76.0179b10: 水空
移珠
當心誦眞言。不緩不急應歴歴分明。不
T2409_.76.0179b11: 應出聲寂靜念誦。毎誦眞言後ント
T2409_.76.0179b12: 一珠。於眞言。初後字念誦之
T2409_.76.0179b13: 時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本
T2409_.76.0179b14: 尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有
T2409_.76.0179b15: 觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身
T2409_.76.0179b16: 同彼觀自在菩薩等。無有異
T2409_.76.0179b17: 次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發
T2409_.76.0179b18: 大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上
T2409_.76.0179b19: 願。速得成就。珠則安於本處
T2409_.76.0179b20:   裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義
T2409_.76.0179b21:   也
T2409_.76.0179b22:   sa字全諸法諦不可得義也
T2409_.76.0179b23:   或私記念誦次第
T2409_.76.0179b24:   大日 白衣 馬頭 本尊
T2409_.76.0179b25:   軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
T2409_.76.0179b26:   句。誦眞言唵阿去引力音中舍
迦音也
枳羅
T2409_.76.0179b27:   底二合丁異
反下同
落乞灑二合弭尾歩銘娜〃ソハ
T2409_.76.0179b28:   カ
T2409_.76.0179b29: 次根本印
T2409_.76.0179b30: 又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
T2409_.76.0179b31: 次五供養如例 次普供養如例 次讃如例
T2409_.76.0179b32: 次閼伽如前次解界
T2409_.76.0179c01: 結前印誦眞言。左轉一匝成解界
T2409_.76.0179c02: 次奉送
T2409_.76.0179c03: 結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印
T2409_.76.0179c04: 安於頂上即成。奉送一切聖衆
T2409_.76.0179c05: 次護身
T2409_.76.0179c06: 結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲
T2409_.76.0179c07: 頂上散之
T2409_.76.0179c08: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂
T2409_.76.0179c09: 外作善
T2409_.76.0179c10:   右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
T2409_.76.0179c11: 觀行儀軌文次第私早可
破却
T2409_.76.0179c12: 先建立曼荼羅
T2409_.76.0179c13: 文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香
T2409_.76.0179c14: 水散灑。以種種花而散其上
T2409_.76.0179c15: 有沐浴著衣
T2409_.76.0179c16: 文云。行者先須澡浴著新淨衣
T2409_.76.0179c17: 次入堂
T2409_.76.0179c18: 文云。次入道場
T2409_.76.0179c19: 次禮佛著座
T2409_.76.0179c20: 文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮
T2409_.76.0179c21: 一切如來及菩薩。即結跏趺坐
T2409_.76.0179c22: 次觀佛
T2409_.76.0179c23: 文云。觀想諸佛如在目前
T2409_.76.0179c24: 次自誓受戒
T2409_.76.0179c25: 先懺悔
T2409_.76.0179c26: 文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
T2409_.76.0179c27: 如是
三説
T2409_.76.0179c28: 次正受戒
T2409_.76.0179c29: 文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝
T2409_.76.0180a01:
T2409_.76.0180a02: 次捨身供養
T2409_.76.0180a03: 文云。次應捨身供養。乃至如是
三説
T2409_.76.0180a04: 次三輪觀
T2409_.76.0180a05: 文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字
T2409_.76.0180a06: 變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字
T2409_.76.0180a07: 白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應
T2409_.76.0180a08: 觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金
T2409_.76.0180a09: 剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自
T2409_.76.0180a10: 身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金
T2409_.76.0180a11: 剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方
T2409_.76.0180a12: 次觀本尊
T2409_.76.0180a13: 文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
T2409_.76.0180a14: 寶鬚蘂。於蓮華臺上。想娑字黄金色。其
T2409_.76.0180a15: 字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。
T2409_.76.0180a16: 結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒
T2409_.76.0180a17: 綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手
T2409_.76.0180a18: 當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽
T2409_.76.0180a19: 佛住於定相
T2409_.76.0180a20: 次入佛三昧耶
T2409_.76.0180a21: 文云。即結三昧耶印乃至名超過法界道
T2409_.76.0180a22: 次法界生印
T2409_.76.0180a23: 文云。以二手各作金剛拳乃至徐徐下散
T2409_.76.0180a24: 次轉法輪印
T2409_.76.0180a25: 文云。以二手當心頂上散印
T2409_.76.0180a26: 次大日如來劍印
T2409_.76.0180a27: 文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相
T2409_.76.0180a28: 跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結
T2409_.76.0180a29: 此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中
T2409_.76.0180b01: 想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
T2409_.76.0180b02: 法本來不生。即誦眞言曰 那莫三滿多
T2409_.76.0180b03: 母馱尾囉吽
T2409_.76.0180b04: 誦眞言八遍。以印如前加持自身五處。於頂
T2409_.76.0180b05: 上散印
T2409_.76.0180b06: 次普供養印
T2409_.76.0180b07: 文云。以二手合掌乃至 頂上散印
T2409_.76.0180b08: 次觀行布字法
T2409_.76.0180b09: 文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤
T2409_.76.0180b10: 金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色
T2409_.76.0180b11: 光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔
T2409_.76.0180b12: 上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
T2409_.76.0180b13: 自右足掌置娑嚩二合字。左足掌置賀字。即
T2409_.76.0180b14: 觀自心爲菩提心。離一切我離蘊處界能取
T2409_.76.0180b15: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自
T2409_.76.0180b16: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等
T2409_.76.0180b17: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得
T2409_.76.0180b18: 故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切
T2409_.76.0180b19: 我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等
T2409_.76.0180b20: 性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自
T2409_.76.0180b21: 性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能
T2409_.76.0180b22: 取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。
T2409_.76.0180b23: 心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來
T2409_.76.0180b24: 清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平
T2409_.76.0180b25: 等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自
T2409_.76.0180b26: 性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來
T2409_.76.0180b27: 不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之
T2409_.76.0180b28: 所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大
T2409_.76.0180b29: 精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼
T2409_.76.0180c01: 遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心
T2409_.76.0180c02: 已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種
T2409_.76.0180c03: 子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一
T2409_.76.0180c04: 切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。
T2409_.76.0180c05: 了一切法本來不生。即於阿字流出白色光
T2409_.76.0180c06: 明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明
T2409_.76.0180c07: 癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠
T2409_.76.0180c08: 瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三
T2409_.76.0180c09: 摩地。相應如是觀
T2409_.76.0180c10: 次觀自在印
T2409_.76.0180c11: 文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉
T2409_.76.0180c12: 竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀
T2409_.76.0180c13: 自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
T2409_.76.0180c14: 誦眞言曰 唵阿去引力迦半音娑嚩二合
T2409_.76.0180c15:
T2409_.76.0180c16: 隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成召
T2409_.76.0180c17:
T2409_.76.0180c18: 次三摩地念誦
T2409_.76.0180c19: 文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月
T2409_.76.0180c20: 輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光
T2409_.76.0180c21: 遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心
T2409_.76.0180c22: 月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放
T2409_.76.0180c23: 光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身
T2409_.76.0180c24: 與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
T2409_.76.0180c25: 不一不異。次應思惟字義。阿字門者一切
T2409_.76.0180c26: 法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞
T2409_.76.0180c27: 字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。
T2409_.76.0180c28: 變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門
T2409_.76.0180c29: 者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文
T2409_.76.0181a01: 字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等
T2409_.76.0181a02: 如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地
T2409_.76.0181a03: 念誦
T2409_.76.0181a04: 次出聲念誦
T2409_.76.0181a05: 文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
T2409_.76.0181a06: 句。誦眞言
T2409_.76.0181a07: 唵阿去引力音中含
迦字也
枳羅底二合去又
反下同
T2409_.76.0181a08: 乞灑二合弭尾歩底銘娜娜娑嚩二合
T2409_.76.0181a09: 次觀四字義
T2409_.76.0181a10: 次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞
T2409_.76.0181a11: 言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中
T2409_.76.0181a12: 阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上
T2409_.76.0181a13: 囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身
T2409_.76.0181a14: 等覺句也
T2409_.76.0181a15: 次觀菩提心
T2409_.76.0181a16: 文云。復觀菩提心私云。以前觀行布
字中觀自菩提意歟
T2409_.76.0181a17: 次結入佛等印
T2409_.76.0181a18: 文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪
T2409_.76.0181a19: 鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言
T2409_.76.0181a20: 次禮佛出堂
T2409_.76.0181a21: 文云。即禮佛發願迴向已。出道場
T2409_.76.0181a22: 次堂外作善
T2409_.76.0181a23: 文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔
T2409_.76.0181a24: 經行。旋遶窣堵婆令速成就
T2409_.76.0181a25: 右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。
T2409_.76.0181a26: 趁類正之。其所闕以通法可補之歟
T2409_.76.0181a27: 問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師
T2409_.76.0181a28: 説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有
T2409_.76.0181a29: 佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本
T2409_.76.0181b01: 即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦
T2409_.76.0181b02: 印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上
T2409_.76.0181b03: 云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊
T2409_.76.0181b04: 印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
T2409_.76.0181b05: 云云
T2409_.76.0181b06: 問。聖觀音軌亦以此印爲根本印者。即謂爲
T2409_.76.0181b07: 觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。
T2409_.76.0181b08: 對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」
T2409_.76.0181b09: 問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身
T2409_.76.0181b10: 轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如
T2409_.76.0181b11: 何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之
T2409_.76.0181b12:
T2409_.76.0181b13: vicari師傳云。是
口授法也
T2409_.76.0181b14: 種子 sa
T2409_.76.0181b15: 三形 連花
T2409_.76.0181b16: 本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其
T2409_.76.0181b17: 中觀音爲本尊也
T2409_.76.0181b18: homa呪小呪saro云云
T2409_.76.0181b19: hohatti消伏tuHhaItaraNi
T2409_.76.0181b20: 番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼
T2409_.76.0181b21: 或讀經若六人ナハ三人ツツ相分可念誦讀經
T2409_.76.0181b22: 以羊時置ahahi有二説
T2409_.76.0181b23: 例人所用之者。四而ahahi鉢口之上各
T2409_.76.0181b24: ツツ置也。大五寸許歟。是世間人食後用之
T2409_.76.0181b25: 意也。是大原説也
T2409_.76.0181b26: yanahi置也。非人用物云云是中
T2409_.76.0181b27: 道房説云云是散杖義歟
T2409_.76.0181b28: 或花瓶花加指是一説也云云
T2409_.76.0181b29: 或人別水盛土器。其上柳枝置云云
T2409_.76.0181c01: 供養法多分依悉
地修之
T2409_.76.0181c02: 根本印明千轉
用之
T2409_.76.0181c03: 經中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二呪隨事
T2409_.76.0181c04: 隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章
T2409_.76.0181c05: 句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪
T2409_.76.0181c06: 閼伽呪縛曰羅hasa〃〃可加用之。是三尸
T2409_.76.0181c07: 羅之時simu@h呪也云云
T2409_.76.0181c08: 護摩
T2409_.76.0181c09: 本尊壇時請供聖觀音云云
T2409_.76.0181c10:   已上師傳書之了
T2409_.76.0181c11: 經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
T2409_.76.0181c12: 姪他強鵝
嗚呼膩名好
塡鬼
摸呼膩名癡
閻婆膩
T2409_.76.0181c13:
耽婆膩名叛
人鬼
安荼詈名不
白鬼
槃荼詈名白
首埤帝
T2409_.76.0181c14: 名青
槃荼羅〃〃〃名鬼母是
前鬼母
囉婆私膩多姪他
T2409_.76.0181c15: 如是窪梨名去
鞮首利
反鬼
迦波梨各戴髑
髏鬼
佉鞮
T2409_.76.0181c16: 端耆名食
兒鬼
栴陀梨名就
人鬼
摩蹬耆名師子頭鬼
魔王師子頭
勒叉〃
T2409_.76.0181c17: 守護一
切衆生
薩婆薩埵婆〃耶埤云一切
可鬼
婆呵云悉
T2409_.76.0181c18: 多姪他伽帝〃〃云悉
膩伽帝云已
修留毘〃〃
T2409_.76.0181c19: 云莫來
〃〃
勒叉〃〃云守
薩婆〃耶埤娑呵云急
T2409_.76.0181c20: 白佛言世尊如此神呪。乃是十方三世無量
T2409_.76.0181c21: 諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸
T2409_.76.0181c22: 大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與
T2409_.76.0181c23: 疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
T2409_.76.0181c24: 云云
T2409_.76.0181c25: 爾時世尊憐愍衆生覆護一切。重請觀世音
T2409_.76.0181c26: 菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大
T2409_.76.0181c27: 悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害
T2409_.76.0182a01: 陀羅尼呪
T2409_.76.0182a02: 南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀
T2409_.76.0182a03: 世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍
T2409_.76.0182a04: 我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
T2409_.76.0182a05: 多姪他陀呼膩名大
摸呼膩呉音名
水鬼
閻婆膩耽婆
T2409_.76.0182a06: 膩阿婆熙唐翻名
大塡鬼
摸呼膩此鬼口出
白光鬼
分荼梨
*白
T2409_.76.0182a07:
槃荼梨此鬼身白
名白鬼
輸鞞帝名極
白鬼
槃荼羅婆私膩
T2409_.76.0182a08: 休樓休樓名三
頭鬼
分荼梨莵樓〃〃名三頭
兒鬼
槃荼
T2409_.76.0182a09: 名母黒
兒白鬼
周樓〃〃入山中去不周樓周樓名好
偸人小兒鬼山中住鬼名此
T2409_.76.0182a10: 槃荼梨名出
白鬼
豆富〃〃名敬便富富名
不來鬼去鬼
槃荼羅婆
T2409_.76.0182a11: 私膩矧墀&MT00327;資反名
意鬼
疏墀乃軫反名
億鬼
膩疏墀名最
*億鬼
T2409_.76.0182a12: 薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑莫作著
疑人
阿婆
T2409_.76.0182a13: 莫住
卑離陀云餓
閉殿娑呵云莫來
急去
T2409_.76.0182a14: 一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞
T2409_.76.0182a15: 此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十
T2409_.76.0182a16: 惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業
T2409_.76.0182a17: 障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
T2409_.76.0182a18: 業障現前見佛○文廣可
見之
又云。爾時毘舍離人。
T2409_.76.0182a19: 即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩云云
T2409_.76.0182a20: 一形像
T2409_.76.0182a21: 軌云。於蓮花臺上有娑黄金
具無量光
T2409_.76.0182a22: 明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身
T2409_.76.0182a23: 如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色
T2409_.76.0182a24: 裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0182a25: 開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
T2409_.76.0182a26: 定相云云
T2409_.76.0182a27: 胎軌玄法云。光色如晧月。商佉軍那花微笑
T2409_.76.0182b01: 坐。白蓮髻現無量壽。住普現三昧。蓮花部
T2409_.76.0182b02: 眷屬云云觀自
在院
大日經疏五云。頂現無量壽
T2409_.76.0182b03: 者明此行之極果。即是如來普門方便智也。
T2409_.76.0182b04: 此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身
T2409_.76.0182b05: 色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍
T2409_.76.0182b06: 那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
T2409_.76.0182b07: 光鮮潤徹。白中之上也云云
T2409_.76.0182b08: 胎記云。觀音頗梨色彩紅金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b09: 惟軌云。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼
T2409_.76.0182b10: 羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b11: 金界軌云。左蓮右開勢法菩薩
羯磨會文
T2409_.76.0182b12: 安祥和上説。右手竪五指。掌向外名開勢也
T2409_.76.0182b13: 云云
T2409_.76.0182b14: 圓堂圖云。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮
T2409_.76.0182b15: 花。首冠中安無量壽佛八葉
觀音
T2409_.76.0182b16: 肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之
T2409_.76.0182b17: 勢。坐赤蓮花觀自
在院
T2409_.76.0182b18: 肉色。右持白拂左持腰立蓮花釋迦院
觀音
T2409_.76.0182b19: 肉色左持蓮花右仰安股上坐花文珠院
觀音
T2409_.76.0182b20: 念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焔如紅蓮花
T2409_.76.0182b21: 色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊
T2409_.76.0182b22: 嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
T2409_.76.0182b23: 云云
T2409_.76.0182b24: 如意輪經云。想聖觀自在身相好圓滿如日
T2409_.76.0182b25: 初出放大光坐蓮花上
T2409_.76.0182b26: 不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。
T2409_.76.0182b27: 右手作掌⿰上跏趺坐
T2409_.76.0182b28: 最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎
T2409_.76.0182b29: 皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡&MT06279;
T2409_.76.0182c01: 住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
T2409_.76.0182c02: 瓔珞臂釧云云
T2409_.76.0182c03: 又云。聖觀自在菩薩右手住安慰即以風空頭相
捻竪餘指作引
T2409_.76.0182c04:
左手持蓮花身如秋箭白也
云云
T2409_.76.0182c05: 集經第五云。畫觀世音菩薩像法。一切觀世
T2409_.76.0182c06: 音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴
T2409_.76.0182c07: 蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其
T2409_.76.0182c08: 花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光
T2409_.76.0182c09: 之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像
T2409_.76.0182c10: 左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈
T2409_.76.0182c11: 臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左
T2409_.76.0182c12: 手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂
T2409_.76.0182c13: 腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花
T2409_.76.0182c14: 莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
T2409_.76.0182c15: 其腰上云云
T2409_.76.0182c16: 同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀
T2409_.76.0182c17: 色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
T2409_.76.0182c18: 跏趺坐。左手執白拂云云
T2409_.76.0182c19: 私云。此説文殊曼荼羅也。以文殊爲中尊。以
T2409_.76.0182c20: 普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀
T2409_.76.0182c21: 音左手持蓮
T2409_.76.0182c22: 八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
T2409_.76.0182c23: 持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來云云
T2409_.76.0182c24: 阿嚕力迦經云。我今説畫像之法。取淨㲲未
T2409_.76.0182c25: 曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長
T2409_.76.0182c26: 柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身
T2409_.76.0182c27: 純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫
T2409_.76.0182c28: 大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩
T2409_.76.0182c29: 右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身
T2409_.76.0183a01: 小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著
T2409_.76.0183a02: 寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披
T2409_.76.0183a03: 下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
T2409_.76.0183a04: 白衣觀自
在母也
髮亦上結。寶冠種種寶衣以爲莊
T2409_.76.0183a05: 嚴。著白色衣天衣爲黒。左手持棒或持羂
T2409_.76.0183a06: 索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應
T2409_.76.0183a07: 畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。
T2409_.76.0183a08: 佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂
T2409_.76.0183a09: 畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半
T2409_.76.0183a10: 身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌
T2409_.76.0183a11: 忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲
T2409_.76.0183a12: 天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後
T2409_.76.0183a13: 應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。
T2409_.76.0183a14: 乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。
T2409_.76.0183a15: 以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
T2409_.76.0183a16: 安置云云
T2409_.76.0183a17: 又云。我今復説刻像法。取一白檀木。中央
T2409_.76.0183a18: 刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白
T2409_.76.0183a19: 拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像
T2409_.76.0183a20: 前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説
T2409_.76.0183a21: 伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金
T2409_.76.0183a22: 銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白
T2409_.76.0183a23: 月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五
T2409_.76.0183a24: 百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
T2409_.76.0183a25: 已後任所作法皆得自在云云
T2409_.76.0183a26: 又云。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更
T2409_.76.0183a27: 説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅
T2409_.76.0183a28: 蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如
T2409_.76.0183a29: 前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺
T2409_.76.0183b01: 坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
T2409_.76.0183b02: 執白拂云云
T2409_.76.0183b03: 又云。我今更説刻雕像法。或用金銀或用香
T2409_.76.0183b04: 木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
T2409_.76.0183b05: 花。右手施無畏○云云決第二云。觀世音左
T2409_.76.0183b06: 手把楊枝。右手持澡瓶
T2409_.76.0183b07: 又云。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定
T2409_.76.0183b08: 一功能
T2409_.76.0183b09: 軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一
T2409_.76.0183b10: 切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障
T2409_.76.0183b11: 消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
T2409_.76.0183b12: 往十方淨土。歴事諸佛速成無上菩提云云
T2409_.76.0183b13: 大日疏釋眞言義之中意云。觀謂如來之觀
T2409_.76.0183b14: 也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身
T2409_.76.0183b15: 也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於
T2409_.76.0183b16: 佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此
T2409_.76.0183b17: 悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2409_.76.0183b18: 也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳
T2409_.76.0183b19: 莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右
T2409_.76.0183b20: 方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花
T2409_.76.0183b21: 部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故
T2409_.76.0183b22: 名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一
T2409_.76.0183b23: 切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法
T2409_.76.0183b24: 無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。
T2409_.76.0183b25: 是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
T2409_.76.0183b26: 明意在此也云云
T2409_.76.0183b27: 理趣釋云。觀自菩薩者○表一切如來大悲。
T2409_.76.0183b28: 隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速
T2409_.76.0183b29: 證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
T2409_.76.0183c01: 自在菩薩金剛法現證云云
T2409_.76.0183c02: 又云。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念
T2409_.76.0183c03: 淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨
T2409_.76.0183c04: 穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清
T2409_.76.0183c05: 淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無
T2409_.76.0183c06: 明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
T2409_.76.0183c07: 不増云云
T2409_.76.0183c08: 又云。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證
T2409_.76.0183c09: 得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩
T2409_.76.0183c10: 能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所
T2409_.76.0183c11: 作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世
T2409_.76.0183c12: 界。任運無功用無分別。作佛事有情義事
T2409_.76.0183c13: 又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如
T2409_.76.0183c14: 來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國
T2409_.76.0183c15: 土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
T2409_.76.0183c16: 菩薩云云
T2409_.76.0183c17: 法花疏二云。觀世音者。天竺云婆婁吉抵
T2409_.76.0183c18: 祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩
T2409_.76.0183c19: 薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若
T2409_.76.0183c20: 有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不
T2409_.76.0183c21: 得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
T2409_.76.0183c22: 生。生大悲心。今當字汝爲觀世音云云
T2409_.76.0183c23: 行林 聖觀下二十四
T2409_.76.0183c24:
T2409_.76.0183c25:   建久二年五月二日於石山寺東院坊西
T2409_.76.0183c26: 部屋書了
T2409_.76.0183c27:   沙門澄雅二十
一歳
T2409_.76.0183c28:   享徳四年七月二十三日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0183c29: 以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0184a01:   承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜
T2409_.76.0184a02:
T2409_.76.0184a03: 元祿十六年卯月書之
T2409_.76.0184a04:   兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0184a05:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0184a06:
T2409_.76.0184a07: 行林第二十五
T2409_.76.0184a08:
T2409_.76.0184a09:   千手法上
T2409_.76.0184a10: 一支度
T2409_.76.0184a11: 註進
T2409_.76.0184a12:   千手觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0184a13: 御本尊有無隨
形勢
 千手經一卷
T2409_.76.0184a14: 壇一面可有爐桶
方五尺
 燈臺四本 禮盤一面可有
半疊
T2409_.76.0184a15: 脇机二脚 蘇 蜜 名香 白布一端二丈
T2409_.76.0184a16: 壇敷并佛
供覆料
 五色糸少少 芥子袋 檀敷大幕
T2409_.76.0184a17: 一帖 壇供如常 燈油如常 淨衣白色
T2409_.76.0184a18: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人見丁
T2409_.76.0184a19: 已上人
供如常
 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
T2409_.76.0184a20: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0184a21: 右注進如件
T2409_.76.0184a22:   年 月 日
T2409_.76.0184a23: 結線依私師
説載之
T2409_.76.0184a24: 經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四
T2409_.76.0184a25: 結繋頂云云
T2409_.76.0184a26: 名香
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
T2409_.76.0184a28: 注進
T2409_.76.0184b01:   千手供一七箇日支度
T2409_.76.0184b02: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 禮盤一基 脇机
T2409_.76.0184b03: 一脚
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數
T2409_.76.0184b05: 御修法所
T2409_.76.0184b06: 奉念
T2409_.76.0184b07: 大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸
T2409_.76.0184b08: 尊 曜宿
T2409_.76.0184b09: 奉供
T2409_.76.0184b10: 護摩供 花水供 飮食供 神供
T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃
T2409_.76.0184b12:   年 月 日
T2409_.76.0184b13: 又。御修法所
T2409_.76.0184b14: 奉念
T2409_.76.0184b15: 大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當
T2409_.76.0184b16: 壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂
T2409_.76.0184b17:
T2409_.76.0184b18: 右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今
T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相
T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
T2409_.76.0184b22: 勤行謹言
T2409_.76.0184b23:   保延四年九月四日 阿闍利大法師
T2409_.76.0184b24: 又。御祈所
T2409_.76.0184b25: 奉念
T2409_.76.0184b26: 大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索
T2409_.76.0184b27: 奉供
T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供
T2409_.76.0184b29: 三箇
T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃
T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日
T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數
T2409_.76.0184c04: 半疊一枚 蘇 蜜 名香
白檀
 檀供如常
T2409_.76.0184c05: 燈油如常 淨衣
T2409_.76.0184c06: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人
供如常
T2409_.76.0184c07: 小桶杓各二口 折敷二枚
T2409_.76.0184c08: 右注進如件
T2409_.76.0184c09:   年 月 日
T2409_.76.0184c10: 一起首時分
T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
T2409_.76.0184c12: 云云又云。正月一日至十五日云云又云。日
T2409_.76.0184c13: 別三時。又云。能常日初出時午時暮時
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時
T2409_.76.0184c15: 千臂經云三時一時云云
T2409_.76.0184c16: 一向方
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
T2409_.76.0184c18: 持誦者於壇東對像云云
T2409_.76.0184c19: 姥陀羅尼經云。面東趺坐云云
T2409_.76.0184c20: 千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向
T2409_.76.0184c21: 其方云云
T2409_.76.0184c22: 一行法
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
T2409_.76.0184c24: 不空
T2409_.76.0184c25: 文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千
T2409_.76.0184c26: 眼觀自在身口意金剛祕密修行法云云
T2409_.76.0184c27: 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經唐菩提
流志
T2409_.76.0184c28:   私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
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