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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0171a01:
T2409_.76.0171a02: 行林第二十三
T2409_.76.0171a03:
T2409_.76.0171a04:   聖觀音法上
T2409_.76.0171a05: 一支度
T2409_.76.0171a06: 注進
T2409_.76.0171a07:   聖觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0171a08: 御本尊有無隨
形勢
T2409_.76.0171a09: 壇一面可有
桶 燈臺四本 脇机二脚 禮盤
T2409_.76.0171a10: 一面可有
半疊
 蘇 蜜 名香沈 白檀
薫陸龍腦
白布一端二
T2409_.76.0171a11: 壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常
T2409_.76.0171a12: 燈油如常 淨衣白色阿闍梨 伴僧 承仕
T2409_.76.0171a13: 二人 驅仕四人 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0171a14: 小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
T2409_.76.0171a15: 如常 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈
T2409_.76.0171a16: 如常 淨衣白色
T2409_.76.0171a17: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅仕四人 見
T2409_.76.0171a18: 已上人
供如常
T2409_.76.0171a19: 小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
T2409_.76.0171a20: 如常
T2409_.76.0171a21: 右注進如件
T2409_.76.0171a22:   年 月 日
T2409_.76.0171a23: 注進
T2409_.76.0171a24:   聖觀音供一七箇日支度
T2409_.76.0171a25: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚 半疊
T2409_.76.0171a26: 一枚 蘇 蜜 名香沈白
 壇供如常 燈油
T2409_.76.0171a27: 如常 白布一段壇敷料 淨衣
T2409_.76.0171a28: 阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 已上人共
   如常
T2409_.76.0171b01: 右注進如件
T2409_.76.0171b02:   年 月 日
T2409_.76.0171b03: 一起首時分
T2409_.76.0171b04: 集經云。毎月十五日云云
T2409_.76.0171b05: 阿嚕力迦經云。白月八日或十五日云云
T2409_.76.0171b06: 又云。從白月一日至十五日云云
T2409_.76.0171b07: 又云。正月一日起首至十五日云云
T2409_.76.0171b08: 時分
T2409_.76.0171b09: 集經第五曰。晝夜三時云云 又日別三時
T2409_.76.0171b10: 云云
T2409_.76.0171b11: 阿嚕力迦經云。三時云云
T2409_.76.0171b12: 一向方
T2409_.76.0171b13: 集經云。呪師面向東坐○云云舍利塔内
T2409_.76.0171b14: 阿嚕力迦經云。畫像畢於淨處面西安置云云
T2409_.76.0171b15:   私云觀行儀軌并一印軌。不云起首向方。
T2409_.76.0171b16: 香集經云。燃薫陸香云云阿嚕力迦經云
T2409_.76.0171b17: 沈水白檀云云
T2409_.76.0171b18: 一行法
T2409_.76.0171b19: 大聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行軌出大毘盧
遮那經不
T2409_.76.0171b20:
T2409_.76.0171b21:   私云。此軌依胎藏。但儀則簡略前後起盡
T2409_.76.0171b22: 頗似難見。能可斟酌歟其文次第如
下記云云
T2409_.76.0171b23: 陀羅尼集經第五卷觀世音
卷中
T2409_.76.0171b24:   私云。此卷明千轉觀音白衣多羅毘倶知
T2409_.76.0171b25: 印呪等
T2409_.76.0171b26: 師傳云。文説千觀音心印呪功能云。千劫○
T2409_.76.0171b27: 業障○滅盡得倶千佛聚善根。背千劫流轉
T2409_.76.0171b28: ○見千轉輪王云云觀音所詮法門無數。且
T2409_.76.0171b29: 爲利生所現以千爲極。謂千手等也。并今文
T2409_.76.0171c01: 以千爲其數。即千手菩薩所持標幟皆是一
T2409_.76.0171c02: 切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中
T2409_.76.0171c03: 也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即
T2409_.76.0171c04: 彼一千功徳聚也。彼千手菩薩唯四十餘年
T2409_.76.0171c05: 所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟
T2409_.76.0171c06: 是也。師説即以此千轉印明。爲一切觀音
T2409_.76.0171c07: 印明。乃至諸經所説有名無法觀音皆依之
T2409_.76.0171c08: 修之云云
T2409_.76.0171c09:   私云。經始文云。若作此印法。一切觀世
T2409_.76.0171c10: 音菩薩見之云云終文云。通一切用作是
T2409_.76.0171c11: 法者。觀世音歡喜云云此中不明入修行
T2409_.76.0171c12: 儀。只説根本印呪兩三之成就法
T2409_.76.0171c13: 觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門不空
T2409_.76.0171c14:   私云。此念誦法用悉地中三部三昧耶寶
T2409_.76.0171c15: 車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用
T2409_.76.0171c16: 五相成身。金對記云。不空智瑜伽蓮花部
T2409_.76.0171c17: 念誦法觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸
T2409_.76.0171c18: 尊法。更問
T2409_.76.0171c19: 觀自在菩薩心眞言一印念誦法不空
T2409_.76.0171c20:   私云。此法明一印行儀。非常途作法矣
T2409_.76.0171c21:   已上經軌大略如右。池上大原私記未
T2409_.76.0171c22: 見。但有一印私記。如下書之。今就兩
T2409_.76.0171c23: 部及蘇悉地各略注其梗概矣
T2409_.76.0171c24: 先依胎藏大悲都壇而行之者
T2409_.76.0171c25: 先受持地分分爲 私云。八前有著衣上堂加持供物
三 隨方啓白神分唱禮等法如胎記
T2409_.76.0171c26: 一禮懺法私謂普賢
行願也
分爲九作禮等九
方便是也
T2409_.76.0171c27: 二護身結界法此有
T2409_.76.0171c28: 先入佛三昧次法界生次轉法輪次被
T2409_.76.0171c29: 次羅字觀次無堪忍
T2409_.76.0172a01: 三正受持地法此有六。軌文有師
説加請地文印明
T2409_.76.0172a02: 先驚覺地神 次地神次第 次灑淨
T2409_.76.0172a03: 次受持偈 次召請地天師説加
之五
 次持地
T2409_.76.0172a04: 第二住觀成身分此有
十二
T2409_.76.0172a05: 先囕字印明 次五輪二三四
五六
 次十二支句
T2409_.76.0172a06:  次百光王 次心置無生句 次離
T2409_.76.0172a07: 染字 次安立無垢眼十一 次念滿足十二
T2409_.76.0172a08: 第三安立器界分此有
T2409_.76.0172a09: 先燒淨器界印明 次五輪印明空風火水地
二三四五六
T2409_.76.0172a10: 第四法界標幟嚴身分此有三
十二
T2409_.76.0172a11: 先入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪
T2409_.76.0172a12:  次大惠刀 次法螺 次吉祥
T2409_.76.0172a13: 次金剛大惠 次如來頂 次如來頂相
T2409_.76.0172a14:  次毫相 次瑜伽持鉢十一 次施無
T2409_.76.0172a15: 十二 次滿願十三 次悲生眼十四 次如
T2409_.76.0172a16: 來索十五 次如來心十六 次如來臍十七
T2409_.76.0172a17: 次如來腰十八 次如來藏十九 次普光二十
T2409_.76.0172a18: 次如來甲二十
 次如來舌二十
 次如來語
T2409_.76.0172a19:  次如來偈二十
 次如來辨説二十
 次如來
T2409_.76.0172a20: 十力二十
 次如來念處二十
 次一切法平等開
T2409_.76.0172a21: 二十
 次普賢如意珠二十
 次慈氏三十
T2409_.76.0172a22: 次一切三世無礙力明妃三十
 次無能害力
T2409_.76.0172a23: 明妃三十
T2409_.76.0172a24: 第五觀道場分此有
T2409_.76.0172a25: 先大海 次金剛手持花 次花臺
T2409_.76.0172a26: 次妙蓮花王 次正觀道場 次三力偈
T2409_.76.0172a27:  次普通供養 次大輪壇 次衆色界
T2409_.76.0172b01:  次外院界道
T2409_.76.0172b02: 第六觀曼荼羅分
T2409_.76.0172b03: 文云。觀彼中胎内普光淨月輪乃至 次八曼
T2409_.76.0172b04: 荼羅眷屬自圍遶第一會
中形
T2409_.76.0172b05:   私云。四方四佛如常 東南普賢 西南文殊
T2409_.76.0172b06: 西北彌勒 東北觀音
T2409_.76.0172b07: 四菩薩次第八印品并入位品及抄記如是
T2409_.76.0172b08: 普賢文殊方位
如上
 西北觀音 東北慈氏 廣大
T2409_.76.0172b09:
T2409_.76.0172b10: 持誦不同意云。廣大軌説擧世相承行之。未
T2409_.76.0172b11: 知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅槃之次
T2409_.76.0172b12: 第也云云
T2409_.76.0172b13: 觀音西北
T2409_.76.0172b14:   梵號 @aryavalokitezvara@h
T2409_.76.0172b15: 密號 正法金剛
T2409_.76.0172b16: 種子 bu母八
va然和上胎
藏種子
sa@m胎記
右泉
T2409_.76.0172b17: 三昧耶形 法住印
T2409_.76.0172b18: 尊形肉色。左手開掌當乳。右手持蓮
花與左相對首冠中安無量壽佛
T2409_.76.0172b19: 觀音院主
T2409_.76.0172b20:   梵號。密號如八葉尊
T2409_.76.0172b21: 種子 sa或軌sa@h或軌然和尚
又觀白在院
T2409_.76.0172b22:   惟軌云。觀嚩字光輪轉成聖者身云云
T2409_.76.0172b23: 青龍云。惹ja種子即不生義。或以初
薩字爲體驚覺義云
T2409_.76.0172b24:   三昧耶形 開敷蓮花 初割蓮花胎界
T2409_.76.0172b25: 尊形肉色。左手未開蓮花以右
手如開一葉勢坐赤蓮花
T2409_.76.0172b26:   已上二尊隨取一尊可爲本尊。但至八
T2409_.76.0172b27: 葉尊者説。雖依大法聊爾不可行之。此
T2409_.76.0172b28: 釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等
T2409_.76.0172b29: 侍者也。仍除之耳
T2409_.76.0172c01: 裏。有人云。此開敷蓮花。繪師佛書違也
T2409_.76.0172c02: 一説云。蓮花部院IMAGE
T2409_.76.0172c03: 聖觀音軌云。未敷蓮花云云
T2409_.76.0172c04: 又觀音院〃〃〃
T2409_.76.0172c05: 台軌七集云。IMAGE
T2409_.76.0172c06: 初割蓮花sa
T2409_.76.0172c07: 調定圖。初割蓮花云也
T2409_.76.0172c08: 釋迦院觀音IMAGE
T2409_.76.0172c09: 三昧耶形
T2409_.76.0172c10: 文殊院觀音三〃〃〃IMAGE
T2409_.76.0172c11: 金剛界圖。蓮花上横三古。三古上竪獨
T2409_.76.0172c12: 古。獨古上有火炎 法菩薩
T2409_.76.0172c13: IMAGE
T2409_.76.0172c14: [IMAGE]
T2409_.76.0172c15: [IMAGE]
T2409_.76.0172c16: 仁和尚本云。法住印八葉
觀音
IMAGE
T2409_.76.0172c17: 未敷蓮花
T2409_.76.0172c18: 次東遍知印第二
 北方觀自在第三
 南置
T2409_.76.0172c19: 金剛手第四
 依濕哩底方不動如來使風方
T2409_.76.0172c20: 勝三世第五會
第二院
 四方四大護第六
 初門釋迦
T2409_.76.0172c21: 第七會
第三院
第三妙吉祥第八
 南方除蓋障第九
T2409_.76.0172c22: 勝方地藏尊第十
 龍方虚空藏第十
一會
 及蘇悉
T2409_.76.0172c23: 眷屬第十
二會
 護世威徳天第十三會
第四院
T2409_.76.0172c24: 或云。可云十三大院。而不可云十三大會云云
T2409_.76.0173a01: 第七名請分此有
十五
T2409_.76.0173a02: 先治路 次成不動身 次振鈴 次
T2409_.76.0173a03: 勸請 次三部心五六
 次索 次鏁
T2409_.76.0173a04: 次鈴 次遣除從魔十一 次示三昧耶十二
T2409_.76.0173a05: 次閼伽十三 次花座十四 次善來偈十五
T2409_.76.0173a06: 第八成事業身分此有
T2409_.76.0173a07: 先除障加護 次正成金剛薩埵 次被
T2409_.76.0173a08:
T2409_.76.0173a09: 第九結護分此有
T2409_.76.0173a10: 光怖魔 次難堪忍 次四方四大護三四
五六
T2409_.76.0173a11: 次門門守護
T2409_.76.0173a12: 第十供養分此有七。加閼
伽者成八
T2409_.76.0173a13: 先閼伽 次五供二三四
五六
 次普供養 次
T2409_.76.0173a14: 八 大讃五
讃四讃
T2409_.76.0173a15:   裏。請決云。又師説云。學密教者。先可知
T2409_.76.0173a16: 其門三部大法門各別。言門異者胎藏金
T2409_.76.0173a17: 剛兩部以理爲正兼事也。蘇悉地以事爲
T2409_.76.0173a18: 正而兼理。謂之門別也云云
T2409_.76.0173a19:   元慶七年十一月二十九日記
T2409_.76.0173a20:   安然和尚不動記云胎藏
界攝
次供養法先閼伽
T2409_.76.0173a21: 乃至燈明已上。供物一向取右方。作先印
T2409_.76.0173a22: 契次即以手一一捧之
T2409_.76.0173a23: 大讃
T2409_.76.0173a24: 對受記云。海大徳説用普印。謂金剛合掌也
T2409_.76.0173a25: 又云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛
T2409_.76.0173a26: 頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷
T2409_.76.0173a27: 三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲云云
T2409_.76.0173a28: 又云。私云見大和上見行之法。唯用大日小
T2409_.76.0173b01:
T2409_.76.0173b02: 毘盧遮那讃從海大徳及
僧正大和上得
T2409_.76.0173b03: sarvavyavibhavakrakriyacomma
T2409_.76.0173b04: 薩縛尾也二合比波嚩訖羅二合訖哩二合
T2409_.76.0173b05: sugatadhipatejenacommatredhatukama
T2409_.76.0173b06: 索蘖哆地鉢帝爾而以
曩怛頼二合馱覩迦摩
T2409_.76.0173b07: h@alacacommaverucanacommanamosustute
T2409_.76.0173b08: 訶攞佐 尾嚕左曩 曩謨娑覩諦
T2409_.76.0173b09: 其小讃。本但是口傳未見經文。然玄法寺
T2409_.76.0173b10: 爛脱兩卷儀軌出此讃。又於小讃亦有慈覺
T2409_.76.0173b11: 大師及珍和上并正僧正三家詠曲。權僧正
T2409_.76.0173b12: 大和尚説珍和上説。謨字恭敬之聲呼之 讃
T2409_.76.0173b13: 岐守説。慈覺大師此處傳大日小讃也。但珍
T2409_.76.0173b14: 和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二
T2409_.76.0173b15: 讃。傳三身讃。並有曲調云云
T2409_.76.0173b16:   私云。小讃漢語出青龍寺三卷本。任梵讃
四句。如次爲漢語四句
T2409_.76.0173b17: 一切善生種。妙用體無礙。三界如大王。遍
T2409_.76.0173b18: 照我頂禮
T2409_.76.0173b19: 五讃出惟謹本。一讃佛。二讃法。三
讃僧。四讃普賢。五讃金剛手
T2409_.76.0173b20: 佛 摩賀迦嚕抳建曩貪捨娑跢二合藍薩
T2409_.76.0173b21:   嚩吠泥以
南奔鼻引那地蠅二合
T2409_.76.0173b22: 慶拏馱㘕鉢羅二合摩弭怛他
T2409_.76.0173b23: 去引誐耽
T2409_.76.0173b24: 法 吠羅&MT02383;二合惹曩南秫詩律
淡戌婆納
T2409_.76.0173b25:   蘖底謨左劍幡囉沫體丁以
迦謎建
T2409_.76.0173b26: 曩謎達麽𤚥舍麽嚩憾
T2409_.76.0173b27: 僧 目訖耽二合目訖底二合幡他鉢囉二合
T2409_.76.0173b28:   跛耽二合
試乞灑三合夜素彌也二合
T2409_.76.0173b29: 娑體二合乞灑二合怛囕二合尾始
T2409_.76.0173b30: 瑟䳛二合虞拏鑁曩謎僧建左婆去引
T2409_.76.0173c01: 婆羅嚩哆都各
反四
T2409_.76.0173c02: 蓮花部 薩嚩母馱鉢羅捨娑跢二合
T2409_.76.0173c03:   三勃哩二合跢野虞隷虞藍阿嚩路
T2409_.76.0173c04: 枳多僧枳孃二合曩謨𩕳殿摩訶
T2409_.76.0173c05: 答摩二合
T2409_.76.0173c06: 金剛部 摩訶嚩攞野左拏尾儞野二合
T2409_.76.0173c07:   攞惹野娑馱吠訥難跢娜麽迦夜
T2409_.76.0173c08: 謨悉帝嚩曰羅二合剛拏曳
T2409_.76.0173c09:   私云。已上五讃。佛法僧讃讃佛部也。普賢
T2409_.76.0173c10: 讃讃蓮花部。金剛手讃讃金剛部也
T2409_.76.0173c11: 四智讃
T2409_.76.0173c12: 攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
T2409_.76.0173c13: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合思孕
誐囉二合
T2409_.76.0173c14: 賀嚩曰囉二合囉怛曩二合摩拏怛㘕二合嚩曰
T2409_.76.0173c15: 囉達摩誐野捺嚩曰囉二合羯磨迦嚕婆嚩
T2409_.76.0173c16:   私云。此讃梵語漢翻並出。金剛頂經三四
T2409_.76.0173c17: 卷本中一字儀軌出其用印
T2409_.76.0173c18: 金剛合掌。當心左低頭初句
嬉戲
不改金剛合掌。合
T2409_.76.0173c19: 舒臂安額第二句
花鬘
前印從於臍漸上至口瀉第三
句二
T2409_.76.0173c20: 卷云
奏歌
當心左右旋轉印安於頂上第四句
金剛舞
T2409_.76.0173c21: 勘金對記。四智讃印有四家説高野和上。入唐
三君。嵩大夫。
T2409_.76.0173c22: 行和
 一字軌説也
T2409_.76.0173c23: 三身讃法身讃如上出
大日小讃是也
T2409_.76.0173c24: 成就菩提報身讃曰
T2409_.76.0173c25: ana@mtam@apit@asagudacara@mnama@hsa
T2409_.76.0173c26: 阿難哆摩畢跢娑虞娜者藍引一曩莫三
T2409_.76.0173c27: sta@msugata@mtrakalata@h
T2409_.76.0173c28: 娑瞻二合素誐耽怛囉二合迦攞沓沓含反
引二
T2409_.76.0173c29: mahamahana@mtemahamahakrata@h
T2409_.76.0174a01: 摩賀摩賀難帝摩賀摩賀紇哩二合引三
T2409_.76.0174a02: mahamahayeyamahamahaatmana@m
T2409_.76.0174a03: 摩賀摩賀拽野摩賀摩賀阿怛摩二合
T2409_.76.0174a04: 引四
T2409_.76.0174a05: 金剛應身讃曰
T2409_.76.0174a06: vamakacirasatabhinanesutanastvacomma
T2409_.76.0174a07: 嚩毎迦旨囉娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鑁一三
T2409_.76.0174a08: pa@sakahastabh@rktimoga
T2409_.76.0174a09: 頗曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
T2409_.76.0174a10: gokal@ak@sa@mstryidhivigeji
T2409_.76.0174a11: 髻迦囉乞懺二合
引二
悉底哩野地尾罽
T2409_.76.0174a12: navaripratisibh@dat@asatva@m
T2409_.76.0174a13: 娜嚩哩鉢囉二合底僧婆覩二合娑怛
T2409_.76.0174a14:   arita@hnamavijyaacalace@ta
T2409_.76.0174a15: 鑁阿哩摘曩麽尾彌野二合阿者攞制吒
T2409_.76.0174a16: na@mmidhiya@m
T2409_.76.0174a17: 南弭地
T2409_.76.0174a18: 已上三讃出青龍寺本三卷胎藏儀軌上卷普
T2409_.76.0174a19: 供養眞言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本
T2409_.76.0174a20: 儀軌
T2409_.76.0174a21:   私云。聖觀音讃有通外外讃者。謂出觀自
T2409_.76.0174a22: 在修習三摩地法中。即金界十六尊中法
T2409_.76.0174a23: 菩薩讃也。即亦通用諸菩薩讃云云
T2409_.76.0174a24: 第十一諸會分此有十
二云云
T2409_.76.0174a25: 第十二布字分此有二
云云
T2409_.76.0174a26: 第十三八印分此有
T2409_.76.0174a27: 第十四百光王分云云
T2409_.76.0174a28: 私云此次結本尊印八葉觀音院
隨樂而用一
誦本尊明。
T2409_.76.0174a29: 想大日即是本尊云云若修護摩可如
   當壇護摩印明
T2409_.76.0174b01: 根本印 世尊陀羅尼印
T2409_.76.0174b02: 傳授記云。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與
T2409_.76.0174b03: 文小異也。眞言
T2409_.76.0174b04: 歸命沒馱達囉尼娑沒嘌二合底沫羅馱曩迦
T2409_.76.0174b05: 馱羅〃〃馱囉野〃〃薩鑁婆誐嚩底
T2409_.76.0174b06: 阿迦羅底三摩曳娑縛賀
T2409_.76.0174b07: 胎軌下玄法云。准前屈火輪。如鉤相背云云
T2409_.76.0174b08: 對授記云。海説。文云准前屈火輪如鈎
相背
者。十
T2409_.76.0174b09: 輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈爲別。
T2409_.76.0174b10: 意説同。權僧正説。惠説。十輪密聚少屈。
T2409_.76.0174b11: 不似無堪忍印。開立二水。珍説。惠好。別
T2409_.76.0174b12: 記云。由前印火頭少屈相柱前支分生印云。外記
云。虚心合掌。二火
T2409_.76.0174b13: 頭少開。
二空少屈
正僧正説。伊舍那方觀音以前印屈
T2409_.76.0174b14: 前支分生。〃正僧説。
蓮掌雙立二空少屈
東寺山説。如前印少屈
T2409_.76.0174b15: 火大。入掌安喉此記文殊印
爲前云云
靈巖。作三補吒。地
T2409_.76.0174b16: 空各捻。在掌開火。其風頭合也
T2409_.76.0174b17:   已上對記
T2409_.76.0174b18: 法性記云。次觀音印。蓮合二火端圓相柱云云
T2409_.76.0174b19: 春定額記云。准前普賢印。屈火如鉤相背。二
T2409_.76.0174b20: 頭指均齊勿合。有方角。師云青龍和尚説。八
T2409_.76.0174b21: 葉蓮花印。指頭稍屈云云
T2409_.76.0174b22: 泉記云。虚合屈火入内相著其背
T2409_.76.0174b23: 惟軌云。即以此印屈其火輪餘指如前。是世
T2409_.76.0174b24: 尊陀羅尼印云云上文云。蓮合立二空稍屈之。
   是支分生印也云云。取意
T2409_.76.0174b25: 觀音院印
T2409_.76.0174b26: 傳受記云。用八葉印相如開敷蓮花眞言
T2409_.76.0174b27: 歸命薩嚩二合怛他蘖多嚩路吉多
T2409_.76.0174b28: 二合羯嚕儜摩野羅〃〃吽惹娑縛賀
T2409_.76.0174c01:   私云。疏明觀音院印云。初作開割合掌。以
T2409_.76.0174c02: 二空指二地指聚而相捻。餘六指散之。其
T2409_.76.0174c03: 火風指皆相著。水指獨立即是也云云
T2409_.76.0174c04: 對受記。八葉印中。觀音印。權僧正説同
T2409_.76.0174c05: 於今疏文耳
T2409_.76.0174c06: 對受記云。海説次觀自在菩薩印部主
用蓮花
T2409_.76.0174c07: 開敷蓮
花印
意大徳説同但云
八葉
權僧正大和上説。
T2409_.76.0174c08: 惠珍兩和上説同海説也云云而於部主初觀
T2409_.76.0174c09: 自在唯説座印不説手印。是故傳者加部主
T2409_.76.0174c10: 云云軌云。承以大蓮印云云
T2409_.76.0174c11: 第十五六月成就分云云 是別事非念誦
    時也云云
T2409_.76.0174c12: 第十六念誦分此印
有六
T2409_.76.0174c13: 先加持珠次正念誦二 先佛眼。次大日。本尊。三
  部。想諸天惣當壇明。
T2409_.76.0174c14: 護摩時之
餘明不爾
次又佛眼
T2409_.76.0174c15:   私云。若修護摩者。此次就大壇
T2409_.76.0174c16: 六壇作法如常此法多分息災又
隨餘法云云
T2409_.76.0174c17: 本尊壇勸請
T2409_.76.0174c18: 我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯
T2409_.76.0174c19: 願降臨此。納受護摩供
T2409_.76.0174c20: 護摩呪 唵嚕力迦娑嚩賀
T2409_.76.0174c21: 伴僧呪 觀音院眞言 若阿嚕力迦 後
T2409_.76.0174c22: 加持呪
T2409_.76.0174c23: 師説。諸觀音阿嚕〃〃云云但依胎者用
T2409_.76.0174c24: 觀音院明亦無妨歟
T2409_.76.0174c25: 次還珠法 次入三摩地 次根本印
T2409_.76.0174c26: 先大
 次本尊 次虚空眼
T2409_.76.0174c27: 第十七後供養分此有
十二
T2409_.76.0174c28: 先成事熏身 次五供養二三四
五六
 次普供養
T2409_.76.0175a01:  次讃 次閼伽 次振鈴 次發
T2409_.76.0175a02: 十一 次加持句十二
T2409_.76.0175a03: 第十八三摩波多分此有
十二
T2409_.76.0175a04: 先解界 次示三昧耶 次禮佛 次
T2409_.76.0175a05: 奉送 次護身五六
七八
 次九方便 次隨方
T2409_.76.0175a06: 迴向 次下座禮佛十一 次出堂十二
T2409_.76.0175a07: 古依池上胎軌科文立十八分。但彼直約軌
T2409_.76.0175a08: 文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略
T2409_.76.0175a09: 行者。法界標幟嚴身分有卅
諸會分布字八印
T2409_.76.0175a10: 分事可略去之
T2409_.76.0175a11: 以前行儀是名大悲胎藏都會壇亦名嘉
會壇
三部
T2409_.76.0175a12: 唯在都會壇也。或時三部都法大阿闍梨作
T2409_.76.0175a13: 都會大壇畢。爲第三三昧耶人此有三。一三部
都法。二三部各
T2409_.76.0175a14: 別。三諸
尊隨一也
T2409_.76.0175a15: 授受明灌頂之時。不改大壇直以所樂尊安
T2409_.76.0175a16: 中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳云。是
T2409_.76.0175a17: 非常途行法云云又常途可用之云云
T2409_.76.0175a18: 唱禮
T2409_.76.0175a19: 八葉九尊如常佛眼
T2409_.76.0175a20: 南無曼荼羅主阿利也阿婆路吉帝濕縛羅冒
T2409_.76.0175a21: 地〃〃〃〃二反
T2409_.76.0175a22: 次〃如常
T2409_.76.0175a23:   已上都壇行法了
T2409_.76.0175a24:
T2409_.76.0175a25: 蓮花部尊別壇名觀自在曼荼羅。
亦名蓮花部曼荼羅
T2409_.76.0175a26: 復次祕密主 觀世自在者 祕密曼荼羅
T2409_.76.0175a27: 佛子一心聽。普遍&MT06279;四方相ニセヨ中吉祥商佉アリ
T2409_.76.0175a28: 出生鉢曇花開敷含菓實上表金剛慧
T2409_.76.0175a29: ルニ以大蓮
T2409_.76.0175b01:     布一切種子 善巧以爲種 多羅毘倶知
T2409_.76.0175b02:     及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至
T2409_.76.0175b03:     諸吉祥受教 皆在曼荼羅 得自在者印
T2409_.76.0175b04:     殊妙作標相 何耶掲哩婆 如法住三角
T2409_.76.0175b05:     曼荼羅圍繞 嚴妙初日暉 巧惠者安立
T2409_.76.0175b06: 釋云。作方曼荼羅。内畫商佉。上有蓮花。蓮
T2409_.76.0175b07: 花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音
T2409_.76.0175b08: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
T2409_.76.0175b09: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至
T2409_.76.0175b10: 等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧
T2409_.76.0175b11: 皆安置之。而作種子也。空處當置七日吉
T2409_.76.0175b12: 祥。一一皆有二使者。此經略言之。日別
T2409_.76.0175b13: 有觀音部法中具載當別詳檢也更問明妃資
T2409_.76.0175b14: 財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如
T2409_.76.0175b15: 法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當
T2409_.76.0175b16: 殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作
T2409_.76.0175b17: 之。住三角中其餘諸尊。亦各有形色等別。及
T2409_.76.0175b18: 方圓半月三角等皆如廣本也。前云須五
T2409_.76.0175b19: 事。謂形色印本尊及位。即此事也如畫彼尊合
作何色。及
T2409_.76.0175b20: 形像等各
〃有印
前者大悲藏生是都會壇。今此中隨
T2409_.76.0175b21: 三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是
T2409_.76.0175b22: 吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地水即
T2409_.76.0175b23: 是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作
T2409_.76.0175b24: 大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦
T2409_.76.0175b25: 置八部衆等。準前可解也。三角中猶如日出
T2409_.76.0175b26: 之暉。謂日初出赤黄色也。在明王側者。在
T2409_.76.0175b27: 大勢至側也。若作馬頭曼荼羅者。當在三
T2409_.76.0175b28: 角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之。作三
T2409_.76.0175b29: 角也。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音。替
T2409_.76.0175c01: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0175c02: 意得耳
T2409_.76.0175c03:   私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲
T2409_.76.0175c04: 胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也
T2409_.76.0175c05: 今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置
T2409_.76.0175c06: 十方佛者。普通藏品。有一切佛眞言也。諸
T2409_.76.0175c07: 印皆安種子者。商佉a@m金剛va蓮花a@h也。七
T2409_.76.0175c08: *日吉祥。此中部主加五眷屬。一忿怒爲七
T2409_.76.0175c09: 吉祥。馬頭曼荼羅。在三角中。在外三重亦
T2409_.76.0175c10: 作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入内
T2409_.76.0175c11: 別作時也。其尊壇方圓角月點等可祥云云
T2409_.76.0175c12: 五種事互入中台
T2409_.76.0175c13: 觀自在sa 初割蓮花
□  前品大日右
 多羅ta青蓮花開已
○ 却合觀音右
T2409_.76.0175c14: 毘倶胝bh@r 數珠髻
○□  觀音左
 大勢至sa@m 未敷蓮花
□  毘倶胝左
T2409_.76.0175c15: 耶輸ya@m 鮮妙花枝
□  勢至左
 白處pa@m 鉢曇摩花
□  多羅右
 馬頭
T2409_.76.0175c16: ha@m 馬口
□  觀音下
 十方佛a
T2409_.76.0175c17:   蓮花部別壇三重
T2409_.76.0175c18: IMAGE
T2409_.76.0175c19: [IMAGE]
T2409_.76.0175c20: [IMAGE]
T2409_.76.0175c21: [IMAGE]
T2409_.76.0175c22: [IMAGE]
T2409_.76.0175c23: [IMAGE]
T2409_.76.0175c24: [IMAGE]
T2409_.76.0175c25: [IMAGE]
T2409_.76.0175c26: [IMAGE]
T2409_.76.0175c27: [IMAGE]
T2409_.76.0176a01:   私云。中台二文。一准不動釋可安九尊。二
T2409_.76.0176a02: 准諸壇例可安部主也。第三重二文有。准
T2409_.76.0176a03: 大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當
T2409_.76.0176a04: 部文以當部眷屬第二院云云
T2409_.76.0176a05:
T2409_.76.0176a06: 私云。已上別壇持誦不同文也。此中可有
T2409_.76.0176a07: 多種要事。更訪明師而後行之
T2409_.76.0176a08: 或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之
T2409_.76.0176a09: 唱禮
T2409_.76.0176a10: 三身 南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶
T2409_.76.0176a11:
T2409_.76.0176a12: 南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃
T2409_.76.0176a13: 三反
T2409_.76.0176a14: 南無阿利耶賀野紇哩縛〃〃〃
T2409_.76.0176a15: 南無五大明王〃〃〃
T2409_.76.0176a16: 南無大小自在〃〃〃〃〃
T2409_.76.0176a17: 南無三部〃〃〃〃〃
T2409_.76.0176a18: 道場觀
T2409_.76.0176a19: 觀想。於臺上中心四方普周匝。一門及通道
T2409_.76.0176a20: 金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉
T2409_.76.0176a21: 具鬘蘂妙色。金剛莖開敷含菓實。其上復觀
T2409_.76.0176a22: 想。大覺師子座寶玉以挍飾在大宮殿中乃至
T2409_.76.0176a23: 照以摩尾燈云云
T2409_.76.0176a24: 觀曼荼羅
T2409_.76.0176a25: 觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花
T2409_.76.0176a26: 座。於蓮花臺上○有婆 字黄金
 具無量光
T2409_.76.0176a27: 明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身
T2409_.76.0176a28: 如金色圓光熾盛身被輕穀僧綵衣。著赤色
T2409_.76.0176a29: 裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0176b01: 開花葉勢私云。師傳云。大指相
檢也如世畫像也云云
具頭冠瓔珞首戴
T2409_.76.0176b02: 無量壽佛。住於定相云云
T2409_.76.0176b03: 一印軌云。於蓮花八葉。毎一一葉上各有一
T2409_.76.0176b04: 如來。入定面向觀自在菩薩云云
T2409_.76.0176b05:   私云。阿彌陀軌。觀自在三摩地之文并理
T2409_.76.0176b06: 趣釋等可見之
T2409_.76.0176b07:
T2409_.76.0176b08: 嚩曰囉二合 達麽素婆怛嚩二合 囉他二合 嚩
T2409_.76.0176b09: 曰羅二合 跛納麽二合 素輸馱迦路計濕嚩囉
T2409_.76.0176b10: 素嚩曰囉二合 乞叉二合 嚩曰囉二合 寧怛羅
T2409_.76.0176b11: 曩謨塞都二合 帝全界法并讃也。
或用蓮花部讃
 蘇悉地軌云。
T2409_.76.0176b12: 次歎觀自在
T2409_.76.0176b13: 諸佛大吉祥 圓備於尊徳 號名觀自在
T2409_.76.0176b14: 歸依常寂默 入定觀本尊
T2409_.76.0176b15: 觀想。我心月輪上有sa字。字變微蓮花漸舒
T2409_.76.0176b16: 漸大擧體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相
T2409_.76.0176b17: 好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明
T2409_.76.0176b18: 寂靜月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字。其
T2409_.76.0176b19: 字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者
T2409_.76.0176b20: 頂。於修瑜伽者心月輪中。准前左旋布列了
T2409_.76.0176b21: 了分明。其字復放明准前作觀。如是觀已。修
T2409_.76.0176b22: 瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著
T2409_.76.0176b23: 別。如彼鏡像不一不異云云
T2409_.76.0176b24: 根本印明觀音院印
明如上
T2409_.76.0176b25: 軌云。觀自在菩薩心印。以二手内相叉。翅
T2409_.76.0176b26: 竪右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩
T2409_.76.0176b27: 心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰」
T2409_.76.0176b28: 唵阿去引力迦半音
娑縛二合
T2409_.76.0176b29: 隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成名請
T2409_.76.0176c01: 云云
T2409_.76.0176c02:   私云。一印法大悲成就集經皆同此印明
T2409_.76.0176c03: 念誦先部母。次大日。次本尊。
次馬頭。不空羂索又部母
T2409_.76.0176c04: 本尊眞言諸會明
如上
 本軌眞言隨樂用一
T2409_.76.0176c05: 軌云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
T2409_.76.0176c06: 句。誦眞言曰
T2409_.76.0176c07: 唵阿去引嚧力力音中合
迦字也
囉底二合丁異
反下同
T2409_.76.0176c08: 乞灑二合尾歩底銘娜〃娑縛二合
T2409_.76.0176c09:   私云。此加句人更不誦。但師匠毎被修此
T2409_.76.0176c10: 法時。伴僧并後加持用此加句明。軌文尤
T2409_.76.0176c11: 炳然歟
T2409_.76.0176c12: 入三摩地
T2409_.76.0176c13: 觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字
T2409_.76.0176c14: 義。阿字門者。一切法本不生故。羅字門
T2409_.76.0176c15: 者一切法遠離故。攞字門者。一切法相不可
T2409_.76.0176c16: 得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中
T2409_.76.0176c17: 流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如
T2409_.76.0176c18: 是觀。繋心於眞言文字之上。即思字下所詮
T2409_.76.0176c19: 義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終
T2409_.76.0176c20: 而復始名爲三摩地念誦也云云
T2409_.76.0176c21:   私云。或可觀種子義sa。諸法諦不可得義
T2409_.76.0176c22: 云云大日疏云。入娑字門一切法無染著。
T2409_.76.0176c23: 是蓮花義云云
T2409_.76.0176c24:
T2409_.76.0176c25: 部母白處
T2409_.76.0176c26: 二手虚合。二水二空入月。即成當心誦眞言
T2409_.76.0176c27:
T2409_.76.0176c28: 歸命
二合
半怛他蘖多尾灑野三婆吠鉢娜麽
T2409_.76.0176c29: 二合忙履儞入三娑婆賀
T2409_.76.0177a01:   私云。此記爲六觀音。通記合行之名。恐後
T2409_.76.0177a02: 人所付歟
T2409_.76.0177a03: 或依悉地行者池上六觀音合行私記
T2409_.76.0177a04: 房内作法如常 次入堂作法如常 次禮拜
T2409_.76.0177a05: 次著座 次加持香水 次灑淨 次加持供
T2409_.76.0177a06: 物 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白
T2409_.76.0177a07: 次神分 次供養文 次唱禮 次驚覺 次
T2409_.76.0177a08: 五悔 次五大願 次三部被甲 次地界 次
T2409_.76.0177a09: 金剛牆 次道場觀定印
T2409_.76.0177a10: 應想。地結上金剛墻内。在樓閣。閣中有大
T2409_.76.0177a11: 壇。壇内有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花
T2409_.76.0177a12: 上有月輪。月輪中有sa娑字。字變成蓮花蓮
T2409_.76.0177a13: 花亦變成觀音云云
T2409_.76.0177a14: 諸供養菩薩眷屬聖衆圍繞云云
T2409_.76.0177a15:   私云。此中出千手等之。種子三形。今暫止
T2409_.76.0177a16:
T2409_.76.0177a17: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0177a18: 車輅 次請本尊蓮花
 次遣除從魔 次示
T2409_.76.0177a19: 三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
T2409_.76.0177a20: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
T2409_.76.0177a21: 次普供養 次讃金剛界法
菩薩讃也
 次入三摩地 次
T2409_.76.0177a22: 根本印私云
如軌
T2409_.76.0177a23:   私云。此 次出千手等印明。今暫止之
T2409_.76.0177a24: 次加持珠 次正念誦云云 次置珠 次入
T2409_.76.0177a25: 定 次根本印 次部母白處尊。私云
印明如出之
 次五
T2409_.76.0177a26: 供養 次普供養 次讃 次閼伽祈願 次解
T2409_.76.0177a27: 火院
左轉
 次禮佛 次奉送結寶車輅印。誦請車輅
眞言。除迦羅灑野句。
T2409_.76.0177a28: 加蘖車〃〃句。以二大指向外撥二中指頭。次結迎
請印。改眞言未阿蘖〃〃句。以二大指向外撥之
 次
T2409_.76.0177a29: 三部被甲 次五悔 次隨方迴向 次下座
T2409_.76.0177b01: 禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0177b02:   已上丹州池上記略抄了
T2409_.76.0177b03:
T2409_.76.0177b04: 或依金界行之者
T2409_.76.0177b05: 一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀
T2409_.76.0177b06: 則。若依都法者五印三十四存略四
印十七
若就別法
T2409_.76.0177b07: 者。一印十三。若隨行一尊云云對授記云。
T2409_.76.0177b08: 十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品
T2409_.76.0177b09: 十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上
T2409_.76.0177b10: 四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故。
T2409_.76.0177b11: 前可作大日四印四接十二供養二十一尊
T2409_.76.0177b12: 曼荼羅。作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又
T2409_.76.0177b13: 彼義釋。祕密壇中説最初正等覺大曼荼羅
T2409_.76.0177b14: 中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶
T2409_.76.0177b15: 幢位。若以菩薩安中臺時。則以大日爲寶
T2409_.76.0177b16: 幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移
T2409_.76.0177b17: 八葉安中院内。隨可傍邊。如此上首諸尊
T2409_.76.0177b18: 准爾云云今亦准之。都法大阿闍梨爲自他
T2409_.76.0177b19: 願修隨要法。隨取一尊。安中臺時。准彼修
T2409_.76.0177b20: 此。以此三十七尊。互爲主伴云云指歸降三
T2409_.76.0177b21: 世會三十七尊。皆持降三世印。大樂五祕密
T2409_.76.0177b22: 法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空
T2409_.76.0177b23: 藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此
T2409_.76.0177b24: 中法云云
T2409_.76.0177b25: 理趣釋云。時婆伽梵者如前所釋。得自性清
T2409_.76.0177b26: 淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此
T2409_.76.0177b27: 佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住
T2409_.76.0177b28: 雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩。復説者。則
T2409_.76.0177b29: 其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩。説一切法平
T2409_.76.0177c01: 等觀自在智印出生般若理趣。説四種不染
T2409_.76.0177c02: 一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間
T2409_.76.0177c03: 一切欲心清淨故則一切瞋清淨者。此則金
T2409_.76.0177c04: 剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故
T2409_.76.0177c05: 則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。
T2409_.76.0177c06: 所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此
T2409_.76.0177c07: 即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智
T2409_.76.0177c08: 清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語
T2409_.76.0177c09: 菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩
T2409_.76.0177c10: 三摩地。於世間非願。生於六趣。不被一切
T2409_.76.0177c11: 煩惱染汚。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離
T2409_.76.0177c12: 染。○修行者持觀自在菩薩心眞言。欲求成
T2409_.76.0177c13: 就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在
T2409_.76.0177c14: 菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左
T2409_.76.0177c15: 安金剛因縁。後安金剛語。於四内外隅。各
T2409_.76.0177c16: 安四内外供養。於東門畫天女形。表貪欲
T2409_.76.0177c17: 心。南門畫蛇表瞋形。西門畫猪表癡形。北
T2409_.76.0177c18: 門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩
T2409_.76.0177c19: 薩。一切諸惑皆不得染汚。或時自住壇中作
T2409_.76.0177c20: 本尊瑜伽。心布列聖衆圍遶。以四字明召
T2409_.76.0177c21: 請。誦心眞言誦持四種清淨般若理趣。入一
T2409_.76.0177c22: 一門遍周法界。同而後始。成一法界自他平
T2409_.76.0177c23: 等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中
T2409_.76.0177c24: 想金剛法。於八葉上想八佛。或他身想吽字
T2409_.76.0177c25: 五𦙶金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自
T2409_.76.0177c26: 金與彼蓮花。二體和合成爲定慧。是故瑜伽
T2409_.76.0177c27: 廣品中。密意説二根交會互塵成大佛事。此
T2409_.76.0177c28: 以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起
T2409_.76.0177c29: 雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在
T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也
T2409_.76.0178a06: 一卷數
T2409_.76.0178a07:   御修法所
T2409_.76.0178a08: 奉念
T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
T2409_.76.0178a11: 眞言
T2409_.76.0178a12: 奉供
T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a14: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0178a15: 聖觀音法上 第二十三
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a17:   本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
T2409_.76.0178a18:   院以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興
T2409_.76.0178a20:
T2409_.76.0178a21: 行林第二十四
T2409_.76.0178a22:
T2409_.76.0178a23:   聖觀音下
T2409_.76.0178a24: 觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
T2409_.76.0178a25: 先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
T2409_.76.0178a27: 肘二肘也
T2409_.76.0178a28:   私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
T2409_.76.0178b01: 似疎略歟
T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
T2409_.76.0178b03: 著衣
T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b06: 云云
T2409_.76.0178b07: 次三業
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b09: 詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
T2409_.76.0178b10: 由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意
T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b15: 次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
T2409_.76.0178b16: 明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
T2409_.76.0178b17: 眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
T2409_.76.0178b18: 馬頭印
明云云
T2409_.76.0178b19: 次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b22: 次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
T2409_.76.0178b23:   裏。表紙云
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第
T2409_.76.0178b25: vicari形像功能
T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入
T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178b29: 第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
T2409_.76.0178c01: 第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
T2409_.76.0178c02: 第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
T2409_.76.0178c03: 第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
T2409_.76.0178c04: 第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
T2409_.76.0178c05: 道場是
也云云
T2409_.76.0178c06: 三身 佛眼
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c08: 〃〃〃〃〃三反
T2409_.76.0178c09: 〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃
T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c12: 次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
T2409_.76.0178c13: 若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
T2409_.76.0178c14: 次發願并五大願云云
T2409_.76.0178c15: 次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c17: 次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
T2409_.76.0178c18: 轉三反結界
T2409_.76.0178c19: 次道場觀用定
T2409_.76.0178c20: 想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c25: 飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
T2409_.76.0178c26: 臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
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