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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0152a01: 若欲免離無常苦惱。超入如來法身壽量。
T2409_.76.0152a02: 應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延
T2409_.76.0152a03: 王壽命。王白佛言。唯願世尊爲我救護。所
T2409_.76.0152a04: 説發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令
T2409_.76.0152a05: 國人奉行此法。未知發心等何心。持何等
T2409_.76.0152a06: 戒。何福最上。唯願如來爲我宣説。佛告大
T2409_.76.0152a07: 王。發心者發四無量心。言持戒者持不殺
T2409_.76.0152a08: 戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切衆生。
T2409_.76.0152a09: 諸天善神常來守護。不相捨離如影隨形。發
T2409_.76.0152a10: 生大王無邊福壽。大王建立佛塔福利難思。
T2409_.76.0152a11: 三世如來所共稱讃。我爲大王略説因縁。王
T2409_.76.0152a12: 當諦聽。乃徃古昔有一小兒。此地牧牛。有
T2409_.76.0152a13: 諸相師來共占相謂言。此牧牛兒却後七日
T2409_.76.0152a14: 必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚
T2409_.76.0152a15: 沙爲戲。中有小兒摧沙爲埏。言作佛塔。高
T2409_.76.0152a16: 一磔手。或二或三乃至四磔手。時此小兒聚
T2409_.76.0152a17: 沙爲塔。高一磔手。却後更延七年壽命。於
T2409_.76.0152a18: 聚沙時。有辟支佛持鉢而行。時諸小兒以嬉
T2409_.76.0152a19: 戲心。持沙奉施言我施麨。時辟支佛引鉢受
T2409_.76.0152a20: 之。以神通力沙變成麨。時諸小兒見此因縁。
T2409_.76.0152a21: 皆悉獲得清淨信心。時辟支佛與諸小兒悉
T2409_.76.0152a22: 授記莂。作如是言。汝諸童子所造之塔。高
T2409_.76.0152a23: 一磔手者。於未來世鐵輪王。王一天下。二
T2409_.76.0152a24: 磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作
T2409_.76.0152a25: 銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王
T2409_.76.0152a26: 四天下。時諸小兒以嬉戲心。造如是塔。感
T2409_.76.0152a27: 得如是果。何況大王發至誠心。若有善男
T2409_.76.0152a28: 子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘
T2409_.76.0152a29: 量一磔手一指節一穬麥。所得功徳無有限
T2409_.76.0152a30: 量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善
T2409_.76.0152b01: 男子善女人。欲造塔時。先於一切衆生起
T2409_.76.0152b02: 大悲心而爲先導。以菩提心而爲根本○佛
T2409_.76.0152b03: 告大王。善男子善女人。以清淨心依此軌儀
T2409_.76.0152b04: 造作佛塔。若自作若教人作。若復讃歎若當
T2409_.76.0152b05: 信受。所得功徳與造佛塔等無差別。當知是
T2409_.76.0152b06: 人於此一生。不爲一切毒藥所中。壽命長遠
T2409_.76.0152b07: 無有横死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不
T2409_.76.0152b08: 敢逼近。五星七曜隨順駈使。一切怨家悉皆
T2409_.76.0152b09: 退散。隨所生處身常無病。一切衆生見皆歡
T2409_.76.0152b10: 喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能了調伏。
T2409_.76.0152b11: 不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若
T2409_.76.0152b12: 犯四重及五無間極重罪業悉得銷滅。無始
T2409_.76.0152b13: 劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇
T2409_.76.0152b14: 健福徳之男。四大天王常隨擁護。造塔功徳
T2409_.76.0152b15: 其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散
T2409_.76.0152b16: 落他處。塵所經過山林河海。一切衆生觸斯
T2409_.76.0152b17: 塵者。永更不受雜類之身。捨身受生常得見
T2409_.76.0152b18: 佛。大王若善男子善女人。若於造塔及陀羅
T2409_.76.0152b19: 尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難
T2409_.76.0152b20: 賊難。刀兵等難無能傷害。若於曠野若空閑
T2409_.76.0152b21: 處。若於聚落及大會中。能以此經宣告大衆。
T2409_.76.0152b22: 即爲救護衆生身命。所獲福徳量與空等。若
T2409_.76.0152b23: 於後世書寫流通。塔雖未造而與造塔等無
T2409_.76.0152b24: 有異。我爲大王及未來世一切衆生。廣開造
T2409_.76.0152b25: 塔延命功徳云云
T2409_.76.0152b26: 行林第十八 造塔法
T2409_.76.0152b27:
T2409_.76.0152b28:   享徳四年閏四月二十一日於西園寺聖門
T2409_.76.0152b29: 院以石山寺本書寫之承應元年十一月
T2409_.76.0152c01: 二十九日以二尊院本書寫之訖
T2409_.76.0152c02:   舜興
T2409_.76.0152c03:   元祿十六年三月哉生明寫之訖
T2409_.76.0152c04:   台峯兜率谷雞頭院嚴覺供道
T2409_.76.0152c05:
T2409_.76.0152c06: 行林第十九
T2409_.76.0152c07:
T2409_.76.0152c08:   童子經
T2409_.76.0152c09: 一支度
T2409_.76.0152c10: 註進
T2409_.76.0152c11:   童子經書寫供養支度
T2409_.76.0152c12: 一寫經所
T2409_.76.0152c13: 壇一面 半疊一枚 燈臺二本 脇机一脚
T2409_.76.0152c14:   佛供米三斗 御燈油二升 白布一端
T2409_.76.0152c15: 壇敷
 白薄樣三枚寫經
 五色糸一丈許 白芥
T2409_.76.0152c16: 子少〃 名香沈白
T2409_.76.0152c17: 一十五鬼供所
T2409_.76.0152c18: 大幕一帖可有幕
串八本
 長薦五枚 淨鍬一柄 上
T2409_.76.0152c19: 紙三帖銀錢幣
帛等料
 白絹三尺許疋帛
 白米三斗
T2409_.76.0152c20: 大小麥 大小豆各三升 白布三丈蝋燭
 酥
T2409_.76.0152c21: 蜜 蝋 名香安悉 裏黒三十口 桶二口
T2409_.76.0152c22:  杓二大小 折敷三枚 長櫃一合
T2409_.76.0152c23: 淨衣白色 阿闍梨 承仕一人 駈使一人
T2409_.76.0152c24: 已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0152c25: 右註進如件
T2409_.76.0152c26:   保延四年六月二十日
T2409_.76.0152c27:   右師匠奉爲中宮所被書進支度也。至於
T2409_.76.0153a01: 中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之
T2409_.76.0153a02: 一起首時分
T2409_.76.0153a03: 經云。於月八日十五日云云
T2409_.76.0153a04: 一行法
T2409_.76.0153a05: 佛説護諸童子陀羅尼菩提流
支譯
T2409_.76.0153a06:   此經略説十五童子名體作用并結線法供
T2409_.76.0153a07: 神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不説印
T2409_.76.0153a08:
T2409_.76.0153a09: 有丹州池上上記。左所出是也
T2409_.76.0153a10: 童子經作法
T2409_.76.0153a11: 先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸
T2409_.76.0153a12: 一丈餘許 次建立小壇辨備供
物如例
 次修供養法
T2409_.76.0153a13: 可結是糸結線眞言如經説
供養法等可問師
 次先當日晨朝令婦
T2409_.76.0153a14: 女著新淨衣
T2409_.76.0153a15: 授八齋戒兼日
沐浴
 八齋戒作法如例
T2409_.76.0153a16: 次供養童子形
T2409_.76.0153a17: 先三禮 次如來唄 次啓白 次神分 次
T2409_.76.0153a18: 五大願 次三段分別如例 次訓釋經 次佛
T2409_.76.0153a19: 如例 次祈願少〃 次六種 次迴向願以
此功
T2409_.76.0153a20: 徳云云然後以五色糸并
經。令懸婦女頸并小兒頸
T2409_.76.0153a21: 次可儲十五鬼供物
T2409_.76.0153a22: 五穀粥如例淨衣。蘇蜜。香花。油等可加入
T2409_.76.0153a23: 之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可𢮿。
T2409_.76.0153a24: 銀錢淨
薦二卷
T2409_.76.0153a25: 次入初夜可修十五鬼供
T2409_.76.0153a26: 先以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
T2409_.76.0153a27: 物行淨處駈仕在前
行人在後
 次至淨處二卷薦並敷淨
T2409_.76.0153a28: 處 次行人向東方坐其前 次駈仕以供物
T2409_.76.0153a29: 置行人右方然後駈仕
退去他處
 次行人加持供物 先
T2409_.76.0153b01: 灑淨印明如悉
 次加持供物用事印
辨明
 次加持飮
T2409_.76.0153b02: 食印明如施
餓鬼
 次須彌印明如施
餓鬼
 次一字心水輪
T2409_.76.0153b03: 觀印明如施
餓鬼
 次以幣帛立位處次第
如圖
T2409_.76.0153b04: 次勸請 以普印當心。頌曰
T2409_.76.0153b05: 至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供
T2409_.76.0153b06: 養。護持女大施主。守護嬰兒
T2409_.76.0153b07: 至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第
T2409_.76.0153b08: 三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致
T2409_.76.0153b09: 迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦
T2409_.76.0153b10: 彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十
T2409_.76.0153b11: 一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名
T2409_.76.0153b12: 健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五
T2409_.76.0153b13: 名藍波。降臨於此。受此供養
T2409_.76.0153b14: 次以五穀粥供之次第
如圖
T2409_.76.0153b15: 眞言曰 唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵
T2409_.76.0153b16: 次供散米次第如前
眞言如前
 次普供養如十
八道
 次讃 次
T2409_.76.0153b17: 心經 次諦縁度 次祈願 次啓謝用普
 次
T2409_.76.0153b18: 發遣結印
T2409_.76.0153b19: 先唱言 汝今疾去行速如風到於四方七反
唱之
T2409_.76.0153b20: 然後誦眞言。發遣之七反
T2409_.76.0153b21: 次行人護身而後起去 次駈仕取集幣帛銀
T2409_.76.0153b22: 錢以火燒 次以下薦令裹供物遠去檀越居
T2409_.76.0153b23: 處令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0153b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0153b25: 先三禮 次如來唄 次啓白 次以灑水灑
T2409_.76.0153b26: 婦女頂 次令婦女長跪。稱南無東方善徳
T2409_.76.0153b27: 佛盡東方一切諸佛 即起令禮拜餘九方佛
T2409_.76.0153b28: 如是令稱禮
T2409_.76.0153b29: 次取少芥子令置彼婦女頂作法
問師
 次令誦梵天
T2409_.76.0153c01: 所説陀羅尼七反如
經説
 次令誦世尊所説陀羅尼
T2409_.76.0153c02: 七反
如經
 次六種 次迴向
T2409_.76.0153c03:   若修供養法行此事等此最勝也。師傳云云
T2409_.76.0153c04: 依經者月八日十五日可修之
T2409_.76.0153c05:   已上丹記了
T2409_.76.0153c06: 供養法等可問師如何
T2409_.76.0153c07: 次師傳云。童子經書寫之時。晝時備香花等。
T2409_.76.0153c08: 以梵天爲本尊。修供養法。其念誦之次誦
T2409_.76.0153c09: 結線經。唯如隨方之儀。擧題名。謂供養之。
T2409_.76.0153c10: 次擧題云云於夜時供養十五鬼神香花飮食
T2409_.76.0153c11: 蝋燭等物儲之。而四臂不動并栴檀乾闥婆
T2409_.76.0153c12: 爲中台爲本尊。而如十二天供等。以蝋燭供
T2409_.76.0153c13: 之。多分隨阿闍梨意樂云云
T2409_.76.0153c14: 取芥子置婦女頂作法問師如何
T2409_.76.0153c15: 決師傳云。先少紙裹芥子少許。其裹紙
T2409_.76.0153c16: 如笠令戴。不令落其芥子
T2409_.76.0153c17: 云云
T2409_.76.0153c18: 今私依師説記行法大略
T2409_.76.0153c19: 先以吉日書寫經 次可搓儲五色糸一丈餘
T2409_.76.0153c20: 許 次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋
T2409_.76.0153c21: 兼日
沐浴
 次建立小壇辨備供
物如常
T2409_.76.0153c22: 次著座 次塗香塗手 次加持香水 次灑
T2409_.76.0153c23: 淨 次加持供物 次去垢 次清淨 次光
T2409_.76.0153c24: 澤 次啓白 次擧經題
T2409_.76.0153c25: 次發願
T2409_.76.0153c26:     至心發願 新寫經王 功徳威力
T2409_.76.0153c27:     天衆地類 倍増法樂 栴檀乾闥婆
T2409_.76.0153c28:     大鬼神王 彌酬迦等 十五鬼神
T2409_.76.0153c29:     各増法樂 護持女大施主 懷妊成就
T2409_.76.0154a01:     處胎初生 安穩無患産生後者
可出三句
T2409_.76.0154a02:     所生童子 無諸患難 晝安夜安
T2409_.76.0154a03:     晝夜常安 得壽百歳 見得百秋
T2409_.76.0154a04:     恒受快善 無邊大願 決定成就
T2409_.76.0154a05:     及以法界
T2409_.76.0154a06: 衆生無邊誓願度云云五大願如常
T2409_.76.0154a07: 佛説護諸童子陀羅尼經
T2409_.76.0154a08: 將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三
T2409_.76.0154a09: 意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵
T2409_.76.0154a10: 王請所説也。凡人界衆生從妊胎之初。有種
T2409_.76.0154a11: 種怖畏。妊胎之時藥叉羅刹伺其短。出胎之
T2409_.76.0154a12: 後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此
T2409_.76.0154a13: 故。對世尊問其對治。如來大悲説神呪。酬其
T2409_.76.0154a14: 請問。若有女人依教奉持。産生安穩無諸怖
T2409_.76.0154a15: 畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以説此法
T2409_.76.0154a16: 爲此經大意。次釋題目者。佛者能説教主。具
T2409_.76.0154a17: 云佛陀此云覺者。説者四辨八音之所開演。
T2409_.76.0154a18: 護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅
T2409_.76.0154a19: 尼者。是能護所護並爲題也。經者常義。聖教
T2409_.76.0154a20: 通名也。故云佛説護諸童子陀羅尼經。三入
T2409_.76.0154a21: 文判釋者。此經略無通序。付文大分爲三。爾
T2409_.76.0154a22: 時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正
T2409_.76.0154a23: 説。時此以下梵天奉行也。具如經文
T2409_.76.0154a24: 次神分靈分祈願等
T2409_.76.0154a25: 次供養文唱禮
T2409_.76.0154a26: 南無三身釋迦
三反
佛眼 五大明王
T2409_.76.0154a27: 南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0154a28: 南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0154a29: 南無彌酬迦等十五鬼王
T2409_.76.0154b01: 南無大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0154b02: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部護身
T2409_.76.0154b03: 次地結 次金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0154b04: 大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之
T2409_.76.0154b05: 内妙白蓮華臺上有bha@h字。字變成鉢或説
法印
鉢變
T2409_.76.0154b06: 成釋迦。金色之身具四八相。被服袈娑。應身
T2409_.76.0154b07: 説法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐於
T2409_.76.0154b08: 白蓮臺結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆内院第
二重十
T2409_.76.0154b09: 五鬼神第三重護世
威徳天次第而安布
T2409_.76.0154b10: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0154b11: 車輅 次迎請聖衆用金
剛印
 次辟除從魔 次視
T2409_.76.0154b12: 三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
T2409_.76.0154b13: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
T2409_.76.0154b14:   次普供養 次讃釋迦
諸天
 次入三摩地 次根
T2409_.76.0154b15: 本印
T2409_.76.0154b16: 先釋迦印
T2409_.76.0154b17: 左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竪。
T2409_.76.0154b18: 水風竪少屈竪辟向外。眞言曰
T2409_.76.0154b19: 多姪他菩陀〃〃〃〃㝹摩帝菩提〃
T2409_.76.0154b20: 摩隷式叉夜婆舍利婆多禰婆羅陀
T2409_.76.0154b21: 頭隷〃〃婆臘多頭隷舍摩膩投隷婆
T2409_.76.0154b22: 臘帝十一收藍舍彌帝十二槃絺十三婆訶膩
T2409_.76.0154b23: 十四陀波尼十五蘇婆訶十六膩婆羅膩十七蘇婆
T2409_.76.0154b24: 十八
T2409_.76.0154b25: 次梵天印
T2409_.76.0154b26: 定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳置腰。
T2409_.76.0154b27: 眞眞言曰
T2409_.76.0154b28: 多姪他阿伽羅伽寗那伽〃寗婆漏隷
T2409_.76.0154b29: 祇隷伽婆隷婆隷不隷羅扠隷修羅鞞
T2409_.76.0154c01: 遮羅鞞婆陀尼婆羅尼訶沙尼那易彌
T2409_.76.0154c02: 那易十一蘇婆訶
T2409_.76.0154c03: 乾闥婆印
T2409_.76.0154c04: 内縛二水叙立不相著
T2409_.76.0154c05: 曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩係係ソハカ
T2409_.76.0154c06: 次諸部多印
T2409_.76.0154c07: 定拳直竪火。而風當火皆屈之不相著。又定
T2409_.76.0154c08: 拳直竪火也
T2409_.76.0154c09: 喁縊喁伊蘖懵散寧歩多南娑縛賀有歸
T2409_.76.0154c10: 次諸天普施明妃
印呪如常
T2409_.76.0154c11: 次加持念珠 次正念誦部母大日釋迦梵天乾諸
歩多諸天佛慈護大闥婆
T2409_.76.0154c12: 次又部
母吉祥
T2409_.76.0154c13:   私云。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念
T2409_.76.0154c14: 誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師
T2409_.76.0154c15: 左手。糸末令持他清淨人。一呪一結作一
T2409_.76.0154c16: 百八結云云結線眞言諸説不同。或世尊
T2409_.76.0154c17: 陀羅尼。或乾闥婆呪等也。然而案經意。誦
T2409_.76.0154c18: 此陀羅尼一遍一結此陀羅尼者。可指護
T2409_.76.0154c19: 諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之
T2409_.76.0154c20: 中。但出梵天所説陀羅尼兼引結線文其
T2409_.76.0154c21: 意歟。谷記結線眞言如經云云
T2409_.76.0154c22: 次法施心經 諦縁度 諸經
貴文 三摩耶戒等
 次入三摩地 次
T2409_.76.0154c23: 根本印 次部母忙莾
 次五供養 次普供養
T2409_.76.0154c24:   次讃次閼伽 次解界 次奉送 次三部
T2409_.76.0154c25: 被甲 次隨方迴向 次禮佛 次出堂
T2409_.76.0154c26:   私云。以糸纒經上。以紙裹其上。而可對之
T2409_.76.0154c27:
T2409_.76.0154c28:   已上晝時作法了
T2409_.76.0154c29:   私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者
T2409_.76.0155a01: 今法過童子期者。可解結之哉 答。經文
T2409_.76.0155a02: 不分明。又未聞師説。更可尋之
T2409_.76.0155a03: 次入初夜可修十五鬼供
T2409_.76.0155a04: 先儲十五鬼供物
T2409_.76.0155a05: 五穀粥如例淨水。蘇密。香花。油等可加入
T2409_.76.0155a06: 之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧各可𢮿
銀錢
T2409_.76.0155a07: 薦二卷
T2409_.76.0155a08:   私云。灑水燒閼塗花可調置一前机也
T2409_.76.0155a09: 次以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
T2409_.76.0155a10: 物行淨處駈仕在前。行
人在後行
 次至淨處二卷薦敷淨
T2409_.76.0155a11:
T2409_.76.0155a12:   私云。於其薦上以幣帛立次第如圖。毎幣
T2409_.76.0155a13: 帛前置蝋燭供以一前机而立其前置閼塗
T2409_.76.0155a14: 等香爐磬等可有之耳。私記意不用蝋燭
T2409_.76.0155a15: 供。但以五穀粥毎座供之。蝋燭有無可隨
T2409_.76.0155a16: 意歟。或云毎座鬼名立云云可用標歟
T2409_.76.0155a17: 次行人向東方坐其前 先護身等如常
T2409_.76.0155a18: 次加持香水洒淨自身并供物等 次加持供
T2409_.76.0155a19: 物等如常 次加持飮食印明如施
餓鬼
 次須彌
T2409_.76.0155a20: 王印明如施
餓鬼
 次一字水輪觀印明 次取香呂
T2409_.76.0155a21: 略啓白神分祈願等如常
T2409_.76.0155a22: 次五大願云云 次三部被甲 次金剛輪陀羅
T2409_.76.0155a23: 尼 次勸請取香呂若
用普印
T2409_.76.0155a24:     至心謹請四臂不動與諸眷屬
T2409_.76.0155a25:     來臨於此受此供養
T2409_.76.0155a26:     至心謹請栴檀乾闥婆與諸眷屬
T2409_.76.0155a27:     來臨於此受此供養
T2409_.76.0155a28:     守護嬰兒私云。若未産者
可云守護妊婦
T2409_.76.0155a29: 至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。
T2409_.76.0155a30: 牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富
T2409_.76.0155b01: 多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼
T2409_.76.0155b02: 荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒
T2409_.76.0155b03:   私云。若存略時。可云彌酬迦等十五鬼神。
T2409_.76.0155b04: 降臨於此。受此供養。守護厶甲又欲用印明
T2409_.76.0155b05: 勸請者可用大鉤召印
T2409_.76.0155b06: 次閼伽取散杖。誦閼伽眞言。
各座位灑之。三反
 次奉坐右手取花。誦
花座明。各各
T2409_.76.0155b07: 座位置之眞言曰。唵
縛日羅味羅也ソワカ
 次塗香 次花鬘 次燒香
T2409_.76.0155b08:   次飮食 次燈明已上一〃閼伽拳之。准飮食之
時火付。於蝋燭而誦飮食灯明
T2409_.76.0155b09: 二箇明。但此間誦諸天漢語。若以五穀粥總供合者。以
拘酌粥。誦普供養眞言。先四臂不動三杓。次〃各一
T2409_.76.0155b10: 杓供
 次散米先取散米加持之用加持飮食印明
等。次散之誦普供養明若施食明
T2409_.76.0155b11: 普供養 次讃諸天次念誦大日不動乾闥婆
佛慈護大吉祥
 次
T2409_.76.0155b12: 法施心經諦縁度尊
勝多羅尼等
 次祈願 次嗽口 次啓
T2409_.76.0155b13: 用普
 次迴向願以此功
徳云云
T2409_.76.0155b14: 次發遣結印。光可唱之私云。可用大
鉤召印明歟
T2409_.76.0155b15: 汝今疾去。行速如風。到於四方。七反唱之。然
T2409_.76.0155b16: 後誦眞言發遣之七反
T2409_.76.0155b17: 次護身而後起去 次駈仕取聚幣帛銀錢以
T2409_.76.0155b18: 火燒 次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。
T2409_.76.0155b19: 令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0155b20:   或云。以淨桶。梵天并諸鬼神供物併入集。
T2409_.76.0155b21: 尋生子生氣養者方堀穴。深入以爲犬類
T2409_.76.0155b22: 不可令食。但可避天一大白方云云
T2409_.76.0155b23:   已上十五鬼供了
T2409_.76.0155b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0155b25: 先三禮 次如來唄 次啓白
T2409_.76.0155b26: 敬白祕密教主大日如來三部五部諸尊聖
T2409_.76.0155b27: 衆。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0155b28: 經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空
T2409_.76.0155c01: 法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州
T2409_.76.0155c02: 大日本國山城州葛野縣皇都。有一産婦。敬
T2409_.76.0155c03: 釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經
T2409_.76.0155c04: 綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。
T2409_.76.0155c05: 喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖纔産生。即
T2409_.76.0155c06: 奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵
T2409_.76.0155c07: 天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥
T2409_.76.0155c08: 子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人
T2409_.76.0155c09: 安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日
T2409_.76.0155c10: 加護衆人。愛敬八部夜夜宿衞施與無畏。仰
T2409_.76.0155c11: 願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各
T2409_.76.0155c12: 還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼
T2409_.76.0155c13: 神。不生惡心。處胎初生。安穩無患次寶號可
隨早祈願
T2409_.76.0155c14:
T2409_.76.0155c15: 次灑水洒婦
女頂
次令婦女長跪。稱南無東方善
T2409_.76.0155c16: 徳佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜餘九方
如是
T2409_.76.0155c17: 南無東南方無憂徳佛 南無南方栴檀徳佛
T2409_.76.0155c18: 南無西南方寶施佛 南無西方無量明佛
T2409_.76.0155c19: 南無西北方花徳佛 南無北方相徳佛
T2409_.76.0155c20: 南無東北方三乘行佛 南無上方廣衆徳佛
T2409_.76.0155c21: 南無下方明徳佛
T2409_.76.0155c22: 次取芥子令置彼婦女頂作法
問師
T2409_.76.0155c23:   私云。師傳如上
T2409_.76.0155c24: 次令誦梵天所説陀羅尼七反呪曰
T2409_.76.0155c25: 多姪他阿伽羅迦寗那伽伽寗婆樓隷祇隷伽
T2409_.76.0155c26: 婆隷鉢不隷羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆
T2409_.76.0155c27: 羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵
T2409_.76.0155c28: 次令誦世尊所説陀羅尼七反呪曰
T2409_.76.0155c29: 多姪他菩陀菩陀莵摩帝菩提〃〃摩隷式叉
T2409_.76.0156a01: 夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隷頭隷婆臘多頭
T2409_.76.0156a02: 隷舍摩膩收隷婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝
T2409_.76.0156a03: 般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩
T2409_.76.0156a04: 婆羅膩蘇婆呵
T2409_.76.0156a05: 南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼
T2409_.76.0156a06: 神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離
T2409_.76.0156a07: 蘇婆呵
T2409_.76.0156a08: 次六種 次迴向
T2409_.76.0156a09:   已上頂戴芥子法了
T2409_.76.0156a10:   右三種行儀依私師説記之。只爲自行也。
T2409_.76.0156a11: 人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二
T2409_.76.0156a12: 種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥
T2409_.76.0156a13: 子加裹經令繋頸。産後小兒頸繋之。又若
T2409_.76.0156a14: 産婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可
T2409_.76.0156a15: 有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨
T2409_.76.0156a16: 三業眞言也沐浴
心也
次誦ヒマラソワカ眞言
T2409_.76.0156a17: 著衣心
淨心
次啓白。次授懺悔偈。次授三歸。次授
T2409_.76.0156a18: 三昧耶戒。即明若戒波羅蜜。次令戴芥子
T2409_.76.0156a19: 云云
T2409_.76.0156a20: 私云。産生以後爲新生兒書寫之時。可
T2409_.76.0156a21: 頂戴芥子作法歟
T2409_.76.0156a22: 一功能
T2409_.76.0156a23: 佛説護諸童子陀羅尼呪經三藏菩提
流支譯
T2409_.76.0156a24: 爾時如來初成正覺時有一大梵天王來詣
T2409_.76.0156a25: 佛所。敬禮佛足而作是言
T2409_.76.0156a26:     南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶
T2409_.76.0156a27:     我禮世尊   照世大法王 在於閻浮提
T2409_.76.0156a28:     最初説神呪 甘露淨勝法 及禮無著僧
T2409_.76.0156a29:     已禮牟尼足 即時説偈言 世尊諸如來
T2409_.76.0156b01:     聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神
T2409_.76.0156b02:     如來等諸衆 皆於人中生 有夜叉羅刹
T2409_.76.0156b03:     常喜噉人胎 非人王境界 強力所不制
T2409_.76.0156b04:     能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時
T2409_.76.0156b05:     使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮
T2409_.76.0156b06:     無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡鬼
T2409_.76.0156b07:     爲其作嬈害 我今説彼名 願佛聽我説
T2409_.76.0156b08: 第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。
T2409_.76.0156b09: 第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名
T2409_.76.0156b10: 魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九
T2409_.76.0156b11: 名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難
T2409_.76.0156b12: 提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼
T2409_.76.0156b13: 尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波
T2409_.76.0156b14: 此十五鬼神。常遊行世間。爲嬰孩小兒。而作
T2409_.76.0156b15: 於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
T2409_.76.0156b16: 形相。令諸小兒皆生驚畏
T2409_.76.0156b17: 彌酬迦其形如牛 彌迦王者其形如師子
T2409_.76.0156b18: 騫陀者其形如鳩摩羅天 阿波悉魔羅者其
T2409_.76.0156b19: 形如野狐 牟致迦者其形如獼猴 魔致迦
T2409_.76.0156b20: 者其形如羅刹女 閻彌迦者其形如馬 迦
T2409_.76.0156b21: 彌尼者其形如婦女 利婆坻者其形如狗
T2409_.76.0156b22: 富多那者其形如猪 曼多難提者其形如猫
T2409_.76.0156b23: 兒 *金究尼者其形如鳥 健吒波尼尼者其
T2409_.76.0156b24: 形如雉 目佉曼荼者其形如懃狐 藍波者
T2409_.76.0156b25: 其形如蛇
T2409_.76.0156b26: 此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
T2409_.76.0156b27: 説諸小兒怖畏之相
T2409_.76.0156b28: 彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉 彌伽王鬼
T2409_.76.0156c01: 著小兒數數嘔吐 騫陀鬼者著小兒其兩
T2409_.76.0156c02: 肩動 阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出
T2409_.76.0156c03: 牟致迦鬼者著小兒把拳不展 阿魔致迦鬼者
T2409_.76.0156c04: 著小兒自齧其舌 閻彌迦鬼者著小兒喜啼
T2409_.76.0156c05: 喜咲 阿迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人 梨
T2409_.76.0156c06: 婆坻鬼者著小兒現種種雜相富 阿多那鬼者
T2409_.76.0156c07: 著小兒眠中驚怖啼哭 阿曼多難提鬼者著
T2409_.76.0156c08: 小兒*眠中喜啼喜咲 *金究尼鬼者著小兒
T2409_.76.0156c09: 不肯飮乳 阿健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲
T2409_.76.0156c10: 塞 目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢
T2409_.76.0156c11: 藍婆鬼者著小兒數𠺒數噦
T2409_.76.0156c12: 此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小
T2409_.76.0156c13: 兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王。名栴
T2409_.76.0156c14: 檀乾達婆於諸鬼神最爲上首。當以五色綖。
T2409_.76.0156c15: 誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結并書其
T2409_.76.0156c16: 鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今
T2409_.76.0156c17: 疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所
T2409_.76.0156c18: 住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五
T2409_.76.0156c19: 色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香花燈
T2409_.76.0156c20: 明。及以乳粥供養神王
T2409_.76.0156c21: 爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不
T2409_.76.0156c22: 生男求○子息保命長壽者。常當繋念修行
T2409_.76.0156c23: 善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴
T2409_.76.0156c24: 著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置
T2409_.76.0156c25: 已頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人即
T2409_.76.0156c26: 得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不
T2409_.76.0156c27: 中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破
T2409_.76.0156c28: 作七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0156c29: 呪曰
T2409_.76.0157a01: 多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷
T2409_.76.0157a02: 祇隷伽婆隷婆隷不隷羅收彌修羅俾
T2409_.76.0157a03: 遮羅俾婆陀尼波羅呵冒利沙尼那昜
T2409_.76.0157a04: 彌那昜十一蘇婆呵
T2409_.76.0157a05: 世尊我今説此陀羅尼呪護諸童子。令得安
T2409_.76.0157a06: 穩獲其長壽故
T2409_.76.0157a07: 爾時世尊一切種智即説呪曰
T2409_.76.0157a08: 多侄他菩陀〃〃〃〃㝹摩帝菩提〃
T2409_.76.0157a09: 摩隷式叉夜婆舍利婆多彌婆羅
T2409_.76.0157a10: 頭隷〃〃婆臘多頭隷舍摩膩收隷
T2409_.76.0157a11: 一婆臘帝十二那他槃浠十三婆呵膩十四陀婆
T2409_.76.0157a12: 十五蘇婆呵十六膩婆羅膩十七蘇婆呵十八
T2409_.76.0157a13: 此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
T2409_.76.0157a14: 悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
T2409_.76.0157a15: 穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
T2409_.76.0157a16: 城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長
T2409_.76.0157a17: 得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就
T2409_.76.0157a18: 此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一
T2409_.76.0157a19: 切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵
T2409_.76.0157a20: 王聞説此呪歡喜奉行
T2409_.76.0157a21: 一帶護諸童子陀羅尼經加持作法
T2409_.76.0157a22: 妊者帶加持作法大原
T2409_.76.0157a23: 先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚
T2409_.76.0157a24: 儲之
T2409_.76.0157a25: 次淨三業 次灑淨自身並帶 次表白
T2409_.76.0157a26: 敬眞言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。
T2409_.76.0157a27: 大聖不動明王。諸尊聖衆驚白。女大施主
T2409_.76.0157a28: 某甲御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦眞
T2409_.76.0157a29: 言所致加持給也。即始自今日至産生時。能
T2409_.76.0157b01: 生所生共安穩。御産平安。御願必令成就
T2409_.76.0157b02:
T2409_.76.0157b03: 次五大願 次觀想
T2409_.76.0157b04: 我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二
T2409_.76.0157b05:
T2409_.76.0157b06: 次加持帶用杵先結不動印慈救
 次藥師印明
T2409_.76.0157b07:   次護諸童子印明用普
 明白
T2409_.76.0157b08: 多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隷祇隷伽
T2409_.76.0157b09: 波隷鉢隷不隷羅收禰修羅俾遮羅毘波陀尼
T2409_.76.0157b10: 波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵
T2409_.76.0157b11: 次訶利帝母印
T2409_.76.0157b12: 合掌屈二大母指入掌中。明曰 唵弩〃摩
T2409_.76.0157b13: 利迦呬帝ソワカ
T2409_.76.0157b14: 次少祈願 護身
T2409_.76.0157b15:   右以十妙師匠本書之。彼師云。私師云。或
T2409_.76.0157b16: 佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又云
T2409_.76.0157b17: 成就也。又童子經中梵天呪尤可用之。出
T2409_.76.0157b18: 生諸有情故。仍産所供梵天事有之云云
T2409_.76.0157b19: 私云。見法印上綱度度加持。無別作法。
T2409_.76.0157b20: 只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之
T2409_.76.0157b21:
T2409_.76.0157b22: 凡妊者帶事。外典醫書内法等之中所不
T2409_.76.0157b23: 見也云云
T2409_.76.0157b24: 易産陀羅尼
T2409_.76.0157b25: o@mbusarariya@hzigarbhatrahozi
T2409_.76.0157b26: 唵母素嚕哩藥始蘖羅婆跢羅二合護室
T2409_.76.0157b27: cadarasyabuciyama@hktasarvayanari
T2409_.76.0157b28: 者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩
T2409_.76.0157c01: yasv@ah@atadyath@aanuvaisv@a
T2409_.76.0157c02: 野娑縛二合怛儞也二合他阿弩吠娑
T2409_.76.0157c03:   h@aanuvanuvaisv@ah@a
T2409_.76.0157c04: 二合阿弩縛弩吠娑縛二合
T2409_.76.0157c05: 南無寶月智嚴光音自在王佛第二
T2409_.76.0157c06: 行林第十九 童子經
T2409_.76.0157c07:
T2409_.76.0157c08:   承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院
T2409_.76.0157c09: 以本寫之畢
T2409_.76.0157c10: 元祿十六年三月下旬敬寫
T2409_.76.0157c11:   兜率谷雞頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0157c12:   此易産陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五
T2409_.76.0157c13:
T2409_.76.0157c14:   阿夷驕病呪經
T2409_.76.0157c15:   其陀羅尼大集經内記
T2409_.76.0157c16: 第一唯衞佛 第二尸棄佛 第三隨棄佛
T2409_.76.0157c17:   第四樓奈佛 第五𤘽那含牟尼佛 第
T2409_.76.0157c18:   六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛 若有病者。
T2409_.76.0157c19: 若有鬼神嬈者。若有飮食中毒者。若被火
T2409_.76.0157c20: 水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若
T2409_.76.0157c21: 瞋不悟者。若異此字
不審
道婦人所迷惑者。今
T2409_.76.0157c22: 故説是經呪。神皆會所犯者。無有敢當戒
T2409_.76.0157c23: 者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我
T2409_.76.0157c24: 語者頭破作七分。南無佛。梵告解脱厄難
T2409_.76.0157c25: 從佛受是徳。若急讀呪持齋戒一心讀之。
T2409_.76.0157c26: 不能讀者但著中持行一心便除諸難。女
T2409_.76.0157c27: 人産生難者説之不能説者。但手把經呪
T2409_.76.0157c28: 一心念。及頂帶即自易生。即説呪曰呪如
T2409_.76.0157c29: 覺不安即頂帶平安了燒之爲灰遠置流水
T2409_.76.0158a01: 中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經内抄出。
T2409_.76.0158a02: 僧法名眞
T2409_.76.0158a03:
T2409_.76.0158a04: 行林第二十
T2409_.76.0158a05:
T2409_.76.0158a06:   請雨法
T2409_.76.0158a07: 一支度
T2409_.76.0158a08: 註進
T2409_.76.0158a09:   祈雨御修法一七箇日支度
T2409_.76.0158a10: 曼荼羅 青幕 青幡十流 新淨青衣 青
T2409_.76.0158a11: 物座 名香白膠
香薫陸
 紫鑛若無者
流黄
 芥子 安
T2409_.76.0158a12:
T2409_.76.0158a13:   右支物等依經并師傳注之自餘雜具可就
T2409_.76.0158a14: 普通歟
T2409_.76.0158a15: 外記日記云。延長三年七月二十三日甲
T2409_.76.0158a16: 辰於神泉院造龍形三頭。始自今日三箇
T2409_.76.0158a17: 日被修請雨經法。阿闍梨志全番僧五口
T2409_.76.0158a18: 云云第三日降雨云云又平等房和尚被修
T2409_.76.0158a19: 此法云云但依尊勝法
   修之云云
件等支度可尋入之
T2409_.76.0158a20: 一起首時分
T2409_.76.0158a21: 一向方
T2409_.76.0158a22: 經云。面向東坐云云
T2409_.76.0158a23: 一道場莊嚴
T2409_.76.0158a24: 祈雨壇法云。於露地作壇云云
T2409_.76.0158a25: 師傳云。近龍池邊於陸道場。神泉苑等歟
T2409_.76.0158a26: 大壇如常 但近邊立
机安龍王供云云
T2409_.76.0158a27: 護摩壇如常
T2409_.76.0158a28: 青幡十流之内。以小幡八流堂内八方懸之。
T2409_.76.0158b01: 大幡二流左右立之懸竿又説東西云云以青
T2409_.76.0158b02: 色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也
T2409_.76.0158b03:   右堂莊嚴大略如此。委細臨時而斟酌云云
T2409_.76.0158b04: 一安置尊像辨備供具
T2409_.76.0158b05: 東壁懸曼荼羅圖樣
在別
T2409_.76.0158b06: 四面供具如常 但燒香
并飮食異例
T2409_.76.0158b07: 燒香四面火舍以四種
香隨方一種燒之
T2409_.76.0158b08: 東方白膠
 南方紫鑛相和
芥子及鹽
T2409_.76.0158b09: 西方蘇和安
悉香
 北方薫陸
T2409_.76.0158b10: 飮食
T2409_.76.0158b11: 四面八坏飯青色染用之。又別荷葉盛設飮
T2409_.76.0158b12: 食。別机上安之云云
T2409_.76.0158b13:   私云。法云。飮食菓子等皆染作青色。散青
T2409_.76.0158b14: 色華。道場中所用物皆作青色云云
T2409_.76.0158b15: 其葉食。師傳不云數七裹許歟
T2409_.76.0158b16: 一行法
T2409_.76.0158b17: 大雲請雨經一卷内云。大雲請
雨品第六十四
天竺三藏闍那
T2409_.76.0158b18: 耶舍等譯
T2409_.76.0158b19: 師傳云。此法唯修供養法。讀經別有請雨品
T2409_.76.0158b20: 一卷。漢音讀之女字書
聲讀之
又有二卷經。若讀之
T2409_.76.0158b21: 或替經用施一切樂陀羅尼云云
T2409_.76.0158b22:   私云。此經中列難陀等百八十五龍王名
T2409_.76.0158b23: 并毘盧遮那藏大雲如來等五十四如來名
T2409_.76.0158b24: 號。又説多神呪。至奧明作壇結界等法
T2409_.76.0158b25: 大雲經祈雨壇法不空
T2409_.76.0158b26: 此法中明作壇法等。大旨同經。勘陀羅尼集
T2409_.76.0158b27: 經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊
T2409_.76.0158b28: 勝軌説。又以同前。欲修此法者。以彼等説可
T2409_.76.0158c01: 爲潤色歟
T2409_.76.0158c02: 師傳私記二本一本平等房
一本本房
T2409_.76.0158c03:   私云。件二本私記。大原隨丹州。師傳受
T2409_.76.0158c04: 之。即彼記師説云。今所授次第二帖之中。
T2409_.76.0158c05: 本房次第是佳矣。此請雨儀并二帖次第。
T2409_.76.0158c06: 是故阿彌陀房供奉被傳授云云此慈覺大
T2409_.76.0158c07: 師御傳歟云云
T2409_.76.0158c08: 二本私記行儀。大略依蘇悉地。今其中就
T2409_.76.0158c09: 本房私記。抽要抄之
T2409_.76.0158c10: 供養法附十八道。師傳云。此法向東修之。
謂増益法也。但色異。謂青衣等是也
T2409_.76.0158c11: 唱禮在本房
記奧
T2409_.76.0158c12: 三身如常 佛眼如常
T2409_.76.0158c13: 南無觀世音菩薩摩訶薩
T2409_.76.0158c14: 〃〃金剛手菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c15: 〃〃輪蓋龍王菩薩〃〃〃或云。南無三千大千
世界主輪蓋龍王菩薩
T2409_.76.0158c16: 〃〃
T2409_.76.0158c17: 〃〃難陀龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c18: 〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c19: 〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c20: 〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c21: 〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c22: 〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c23: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0158c24: 道場觀
T2409_.76.0158c25: 師傳云。次第所土道場觀不分明。且出十八
T2409_.76.0158c26: 道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀
T2409_.76.0158c27: 之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現
T2409_.76.0158c28: 云云
T2409_.76.0158c29: 行者即坐一莖蓮華。海中向尊住。即西方龍
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