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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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宮。見中別床座。其上在地藏菩薩。乃召老
僧云。隣房道如法師。未離攀縁廢亡句偈
數千萬。未納法藏。方今得此眞言授與彼
道如法師。則告知毎讀誦經典可念持眞
言三反。縱雖者補闕皆悉如説成就。故名
補闕眞言
法華經五十六部
奉供
護摩供二二十二箇度
花水供二二十二箇度
飮食供十四箇度
右依仰旨始自六月二十七日至于今日。合二
七箇日夜之間。五箇口傳燈大法師等異口
同音。殊致精誠奉請供并三部聖衆念讀上
件眞言經典等。奉祈大施主御息災増長
福壽之由。仍録遍數謹言
  永承三年七月十二日 大法師 皇谷

  承應元年以嵯峨二尊院本書寫訖
  舜興
  元祿十六年三月下旬命松安寫之
  台嶺横川兜率谷雞頭院嚴覺洪道

行林第十六

  仁王經法
一支度
仁王經御修法支度
曼荼羅一鋪 仁王經部 大壇 護摩壇
  十二天壇 聖天壇 天蓋一張軌云。壇上
張青色蓋。
稱壇大
小云云
 幡二十四流軌云。繞壇懸幡二
十四口。不云色
 賢瓶四
口瓶帶四條各長四尺
青黄赤緑
軌云。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦
ハカリ。受一升已下。滿瓶盛水挿枝條花。用四
色繒各長四尺。青黄赤緑如上次第繋四瓶
云云
名香軌云。燒沈檀薫陸蘇合等香。云云
自餘支分如常。臨時可斟酌
一起首時分
軌云。出息災等四法起首日。如建立軌等説。
然後云。如有切要不得依日。但晝夜分依時
建立云云
説時文云。息災初夜乃至降伏日中中夜云云
又云。若求出世無上菩提修瑜伽者。晝夜四
時。後夜日中黄昏中夜。運心供養最爲上勝
云云
一向方
軌云。息災等四法向方如常此法多分息災
一行法
仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌
出金剛頂瑜
伽經不空
丹州池上兩本私記。依此儀軌而有次第。具
出如左
仁王經私記
前方便如例 次驚覺 次九方便 次發願
次佛部心
軌云。兩手當心乃至速得成就
次蓮花部心
軌云。兩手當心前乃至皆悉滿足
次金剛部心
軌云。右如前印乃至令無諸災厄
次被甲
軌云。又用三部乃至疾走而去令依普通
被甲印
次地結 次金剛牆
軌云。右以前金剛部印契乃至於頂上散今依
普通
用二印
眞言
次道場觀
觀想。地結上金剛牆内有大海。海中有寶山。
山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有
七寶樓閣。有幢幡寶蓋等無量莊嚴。閣内有
大曼荼羅。四角有賢瓶。四門各有香爐。門左
右各有閼伽諸供具周匝陳列。曼荼羅中心
有蓮華臺。臺上有月輪。輪上有h@u@m吽字。字
變成輪。其輪具十二輻輪。變成金剛波羅蜜
多菩薩。菩薩放光照曼荼羅諸尊。隨光顯現。
有圖位別出之。行人於閣下向曼荼羅
次三力偈用普
 次普通供養 次送車輅想至
本尊
所居 次請車輅 次迎請聖衆
軌云。右用前三部乃至頂上散
次遣除從魔如悉地或
用馬頭
 次視三昧耶如悉
 次金
剛網 次火院 次閼伽
軌云。右以兩手持捧摩尼乃至諸灌頂
次花座
軌云。右以兩手當心乃至堅固寶座
次善來偈 次重結大界 次塗香 次花鬘
  次燒香 次飮食 次燈明 次普供養
軌文但用此印明誦眞言五反。
爲五供養。今依別用別印明
 次讃四智 次入三摩
用定
觀想。心月輪上有枳惹字。字變成般若梵夾。
梵夾漸漸舒大。擧體成梵夾。梵夾變成般若
菩薩軌云。其菩薩像。
結跏趺座乃至
住三摩地
次根本印明
軌云。又以兩手乃至諸佛之母私謂。若存略者用
胎藏中般若菩薩眞
次加持呪如悉
軌云。手持數珠乃至頂上戴已
次正念誦
軌云。然後當心乃至心願念私云。若存略者依軌
文略數誦大陀羅尼二
十一反。然誦胎
藏中明有何妨乎
次還珠法
軌云。遍數足已。即頂戴珠數置於本處
次入三摩地
軌云。結三摩地印乃至即是般若波羅蜜多三
摩地觀
次根本印
軌云。從此却結乃至於頂上散私謂。若略者用胎
藏中明有何妨乎
次部母用佛
 次塗香 次花鬘 次燒香 次
飮食 次燈明 次普供養軌文如前用
此一印明
 次讃
次閼伽
軌云。對聖衆前乃至速至彼岸私謂。祈
願意耳
次解界
軌云。 次結前界印乃至即成解界私謂。今依
普通用火院
次禮佛 次奉送
軌云。次結前三部印乃至各歸本土先車輅奉送
次部心奉送
次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心 次
被甲 次九方便 次隨方迴向 次出堂作

軌云。行者作禮而去乃至勿散動也
私謂。修此法。相分助修可爲上下番。不斷令
讀仁王經。但上番僧護摩轉讀之伴僧中。或
可令下番僧護摩已後讀之
  右丹記了。有今一本前後次第皆如右説。
觀曼荼羅之中輪種子va不以此爲異耳
發願
    至心發願 唯願教主 釋迦牟尼如來
十方三世 諸佛如來 仁王護國
甚深妙典 五方鎭護 諸大菩薩
三部五部 界會諸尊 般若外護
十六神王 外金剛部 護法天等
唱禮
南無 三身 佛眼
〃〃仁王護國般若波羅蜜經三反
〃〃金剛波羅蜜菩薩〃〃〃〃
〃〃東方金剛手菩薩〃〃〃〃
〃〃南方金剛寶菩薩〃〃〃〃
〃〃西方金剛利菩薩〃〃〃〃
〃〃北方金剛夜叉菩薩〃〃〃〃
〃〃八供養菩薩〃〃〃〃
〃〃四攝智菩薩〃〃〃〃
〃〃大小自在菩薩〃〃〃〃
〃〃三部〃〃〃〃
根本印
師傳云。二手風已下八指互相背指端向上
如治路
印勢
即左右二風二地屈向掌。以二大左右
各横。押二風二地背上云云又此法。本尊
荼羅相違セリ。曼荼陀羅ニハ在五大力菩薩三形
等。本尊ニハ用般若菩薩。修此法時不必安置般
若菩薩像。只可懸彼曼荼羅也。但胎藏般若
菩薩眞言念誦并根本呪用。印仁王軌
般若菩薩印ヨト云云經中所擧眞言字數
多故替用也云云又軌中所擧眞言等
シト云事可定也。若胎藏般若菩薩
セハ本尊。依胎藏修之有何妨乎云云
又只可依軌意修之也
五大力印眞言用五大尊印明有何妨乎
  已上
中道説云。仁王經法本尊五大力ヲト寸モヒケキ聞之。
般若菩薩只部母故成身許也。以之不可必
爲本尊。諸成身如此例多。阿彌陀ニハ觀音。
佛眼ヲハスルト薩埵
  私云。圓融房五大尊。聖行房五大力云云
軌云。第十結般若波羅蜜多根本印
又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈於
掌中。以大拇指各押二指頭。置於心上誦經
中陀羅尼七變。由結此印誦陀羅尼故。行者
自身即身即便成般若波羅蜜多菩薩。爲一
切諸佛之母云云
一眞言
nama@hratnatray@ayanama@h
娜莫囉怛娜二合怛囉二合夜野娜莫
a+u rya bhai ro va nA ya ta thA
阿哩夜二合無蓋
路者娜但他
gat@ayarhatesamyasa@mbuddh@aya
蘖多夜囉訶二合三藐三沒馱
na maH a+u rya sa ma nta bha drA ya
娜莫阿哩耶二合三滿多跋捺囉二合
bodhisatvayamah@asatvaya
冒地薩怛嚩二合摩賀薩怛嚩二合
mah@ak@aru@nik@ayatadyath@aj@ja
摩賀迦嚕抳迦怛儞野他引十枳穰
napradipeak@sayakuze
娜鉢囉二合十一惡乞叉二合野句勢
  pratibh@avatisarvabuddh@a
十二鉢囉二合底婆娜嚩底十三薩嚩沒馱
  valokiteyugaparidi@spana
嚩路枳諦十四喩誐跛哩儞澁跛二合𩕳十五
ga@mbh@iradravag@ahetrya
儼避囉弩囉嚩誐十六底哩野二合
dhvaparidi@spanabodhici
特嚩二合跛哩儞澁跛二合𩕳十八地質
tvasa@mc@anadisarvabhi@sekabhi@sik@sa
多散惹娜儞十九薩嚩毘曬迦毘色訖諦
  dharmas@agarasa@mbh@uteamoghazra
二合
二十
達磨娑誐囉三歩諦二十
阿暮伽室囉
  va@namah@asamatabhadrabh@umi
二合嚩儜二十
摩賀三滿多跛捺囉二合歩彌
  diryatevyaka
二十
奴逸
哩野二合二十四
二十三
尾野二合
rapariprapadisarvasiddh@a
二十
跛哩鉢囉二合跛儞二十
薩嚩悉馱
  namask@rtesarvabodhisatva
娜磨塞訖哩二合二十八
二十五
薩嚩冒地薩怛
  sa@mc@anadibhagavati
二合二
十九
散惹娜儞三十婆誐嚩底丁以反上
同三十一
buddh@amateara@nekara@neara@na
沒馱摩諦三十
阿囉嬭迦囉嬭三十
阿囉拏
kara@nemah@apraj@japa
迦羅嬭三十
磨賀鉢囉二合枳穰二合三
十五
ramitesv@ah@a
囉弭諦娑嚩二合
三十
六引
  私云。經意此陀羅尼是五方菩薩異口同
音説也。儀軌成身文。成般若波羅蜜多菩
薩。見其形像。頗相似於胎藏般若菩薩像。
但彼六臂此二臂也。然而今文云。左手
當心持般若梵夾。撿胎圖。左第一手持梵
凾。當心。今文云。右手當乳。作説法印。以
大拇指押無名指頭。胎圖云。右第三手竪
掌。屈水指舒四指云云恐今軌意彼六臂
中擧初後二手歟。然者此般若菩薩者。五
菩薩中。中方金剛波羅蜜菩薩歟。將別人
歟。若同者何形像全異哉。若異何閣曼荼
羅中臺尊。用他尊成身哉。更可詳之
般若無盡藏印呪一名般若眼。又名般若
根本。亦名金剛般若心
以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指下
節中節相背。二中指二無名指各相背
博直竪向上。各屈二頭指相背。令平中節。背
相著。與二小指相稱令平。如高座上安置經
藏。當心著之。當誦呪時。專想繋念。一切經
藏。皆從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼
呪曰
謨婆伽筏帝鉢囉若若治
婆羅弭
法二唎伊伊棄反起音
二合下同四
地伊二合
室唎上音
合二
輸嚧二合毘社曳莎訶
佛言此陀羅尼印。有四種名。一名般若無盡
藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般
若心。此陀羅尼印有大功徳。若能至心如法
受持。隨誦一邊。出生一萬八千修多羅藏。又
彼一一修多羅中各各出生二萬五千修多羅
藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。
又彼一一修多羅中。出生無量百千萬億那
由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉。出生
無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各
各不同而不重出。如是念念出生無盡。是故
名爲無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十
方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸無盡法
藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩。
常所供養恭敬讃歎。若善男子善女人等。以
至誠心。書寫讀誦如説修行。是人所有百千
萬億恒河沙劫生死重罪。於須臾頃悉滅無
餘。此陀羅尼印。所有功徳。我若住於百千
萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘人歎之能
盡。若欲修行般若法者。一食齋戒香湯沐浴。
著新淨衣入於道場。要當先誦此陀羅尼并
作此印。滿百萬遍。然後修行餘般若法。決定
成就。是故名爲般若根本。此陀羅尼印。悉能
照了一切般若波羅蜜法。故多般若波羅蜜
眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住
持一切諸佛菩薩功徳。故名金剛般若心也
是一印呪筏梨耶
思蠅伽法師譯
  右印呪出陀羅尼集經第三。或云仁王經
根本印用之云云
私云。此印相似儀軌印。於眞言者胎藏般
若菩薩眞言也
儀軌入三摩地文云。結三摩地印。諦觀圓明
鏡智縱廣一肘。漸遍法界。布字行列。右旋次
第觀一一字。光明徹照。從外向内。至於地
字。從内向外漸觀諸字周而復始。至第三遍。
心善寂定。了了分明。觀所詮義。不生不滅一
一平等皆遍法界。非動非靜定慧雙運。永離
諸相。即是般若波羅蜜多三摩地觀云云
  私云。地字者指何字耶。陀羅尼之中三處
有冒地字。指此等字歟如何
仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌
不空云。第五明陀羅尼觀想布字輪。若修行者
於此般若波羅蜜多經。修瑜伽觀智者。於此
陀羅尼從初至末所有文字一一句一一字思
惟觀察。於自心中清淨圓明大圓鏡上。想一
金輪。外第一重有十六輻。次第右旋想十六
句。分明顯現。次第二重有十二輻。想十二
字右旋安布。次第三重布列於十字。於中有
一地字。此中意者。攝前長行乃至諸會大
般若等。爲十六句。攝十六句爲十二字。攝十
二字爲其十字。攝彼十字歸于一字。從廣至
略漸減漸深。一字現前周於法界。性相平
等至究竟故。云云以此文思之。字輪中央可
量種子dhi@h也。軌意指此而可云地字而已
  承暦四年七月下旬。或人禀受。大原上綱
説云。dhi字者般若種子字。胎藏以dhi字爲
種子。三摩地觀時布字中心可觀種子字
云云
軌文明之。上師傳如此
私云。依胎藏者或佛部或金剛部別壇。設
雖依別壇。尚以本法曼荼羅尊可交觀置

或行儀首尾附隨行軌。而觀曼荼羅可依
本法
護摩息災
師傳云。本尊段三種合物等末。誦二諦偈。少
少供之云云
護摩眞言
唵地室哩二合輸嚕二合多尾惹曳ソワ

伴僧呪可用經大陀羅尼。若不讀付。
般若菩薩眞言何事有哉
後加持二諦品偈 或不動云云
讀經須讀新經。儀軌意依新翻之故也。但依不口付用舊
譯。有何事哉。彼如法花軌雖依添品法花。修彼時
讀誦妙本
等是也
隨伴僧數。半念誦半讀經云云
一壇場莊嚴
可奉安置經作七寶案以
經卷置上
敷曼荼羅種子若
圖位歟
 張蓋懸幡如常 大壇護摩
壇十二天壇等安立作法如常
新經云。嚴飾道場置百佛像百菩薩像百師
子座。請百法師解説經云云
舊經云。當請百佛像百菩薩像百羅漢像百
比丘衆四大衆七衆。共聽是經。請百法師講
般若波羅蜜。百師子吼高座前。燃百燈燒百
和香百種色花。以供養三寶三衣什物供養
法師。小飯中食亦復以時云云
私記云。一請賢聖○以實身難見故置形像。
以表敬儀。百比丘下第二明聽衆。天龍人鬼
及四衆又當機法縁發起影向等四衆。七衆
者比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清信士
女也。請百法師下第三請法師下。第三請師
講説。百師子吼下。明供養。三衣下供養法師。
小飯中食下。供養飯食云云
嘉云。百佛菩薩羅但請像。以其末世七難急
故。若佛在世且請佛菩薩羅漢等身。何故皆
ナルトナラハ以應百部鬼以應百部鬼神也。明六種
供一百師子聖。二燃百燈。三百和香。四百種
色花。五三衣十物。六小飯中食。百高座者。以
有百法師故。燃香花各有百者以供養百佛
等故
道云。百佛百菩薩百羅漢百比丘各百者爲
應百部神祇所敬也。四大衆七衆共聽明聽
云云新翻經下奉行品云。汝等諸王。應作
寶幢及以幡蓋。燒燈散下廣大供養寶函盛
經。置於寶案。若欲行時。常導其前所在住處。
作七寶帳衆寶爲座置經於上種種供養云云
良賁疏云。經汝等諸王廣大供養。解曰廣建
道場表其敬也。經寶函盛經。解曰。寶函寶案
表至重也。舊經云。佛告大王應作九色幡。長
九丈。九色華。高二丈。千枝燈高五丈。九玉
相。九玉巾亦作七寶案。以經卷置上若王行
時常於其前百歩云云
私記云。勸供養文云。初中皆言九者。九表衆
生苦。幡者標顯行。勝明九苦之内建解脱勝
幡也。九色花表九苦衆生行般若因也。青黄
赤白黒五塵花。地水火風四大花也。二丈表
二諦。千枝燈表十善功徳各以般若展轉相
資成千智慧。高五丈明照五道也。九玉箱
九居清淨シテ爲法器。九玉巾表九居衆生得般
若巾。案者喩寶相般若。以經置上者文字能
詮實理也。七寶者表七方便人皆爲人寶也」
道液疏云。幡花以嚴之。燈光以照之。玉箱以
盛之裝。玉巾以覆之。七寶案以置之
  私云。此等供養具支。隨形勢而可調儲歟。
況新舊兩經意只是讀經時作法也。一一
事不可必用之
陀羅尼集經第三云
摩訶般若波羅蜜多心經
在舍衞國祇樹給孤獨薗。説以梵天爲對告。
時佛告梵王。我於他化自在天中。略説咒印。
我今爲汝説此功徳云云當設二十一種供養
之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能唯好
精妙。何等名爲二十一種。一者嚴飾道場安
置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。欝金沈
水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。
三者龍腦沈水。上妙香等。用塗像身。四者諸
妙花鬘絞絡佛身左右肩上。五者頂掛天冠。
六者寶釧纓絡莊嚴佛身。七者寶帳。八者燒
種種香。九者懸雜色幡。十者懸於繖蓋。十一
燃燈。十二百呼飮食及好甘菓。十三懸於諸
小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色華。十六
寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二
十寶眞珠網。二十一白拂。以如是等勝妙之
具。至心供養。能令人王等及一切衆生無始
已來十惡五逆諸罪消滅。復令現在所求隨
意。若不能具二十一種。五種亦得。何等爲五。
一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飮食。五
者燃燈云云
又云。呪師若欲治病者。自作護身竟。於病人
邊。作四肘水壇。莊嚴已竟。種種香花。燃四十
九燈。種種飮食布置畢已。正面向東。向北亦
得。次燒蘇蜜胡麻稻穀花香供養已云云
一曼荼羅
軌云。其壇三重於壇中心畫十二輻輪。東邊
畫五𦙶金剛杵。南邊畫金剛寶。西邊畫金剛
劍。北方畫金剛牙。此上五事即是五方菩薩
手中所執祕密之契。東南隅畫三𦙶金剛杵。
西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯
磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新
瓦亦得。可受一升已下物。滿瓶盛水𢮿枝條
花。用四色繒各長四尺。青黄赤緑如上次第
繋四瓶項。第三重東門畫金剛鉤。南門畫金
剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南
角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花西北
角畫燈。東北角畫塗香器。所畫杵等皆有光
焔。三重壇外一重界道。四面畫門云云
經云。東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵
放青色光。與四倶胝菩薩往護其國。南方金
剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼放白色光。
與四倶胝菩薩往護其國。西方金剛利菩薩
摩訶薩。手持金剛劍放金色光。與四倶胝菩
薩往護其國。北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手
持金剛鈴放瑠璃色光。與四倶胝藥叉往護
其國。中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持
金剛輪放五色光。與四倶胝菩薩往護其國。
軌云。第一東方金剛手菩薩○與彼東方持國
天王及將無量乾闥婆衆毘舍衆而爲眷屬。
與四倶胝菩薩往其國。第二南方金剛寶菩
薩○與彼南方増長天王及將無量恭畔荼衆
多衆。而爲眷屬。四倶胝者。且一倶胝
者。如花嚴經云百洛叉爲一倶胝。即當此方
百億數矣。第三西方金剛利菩薩與彼西方
廣目天王及將無量諸龍富單那衆而爲眷
屬。第四北方金剛藥叉菩薩○與彼北方多
門天王及將無量藥叉衆羅刹婆衆而爲眷
屬。第五中方金剛婆羅蜜多菩薩○與天帝
釋及將無量諸天而爲眷屬。與四倶胝菩薩
往護其國
  私云。軌文第二重不分明。若以其菩薩契
内四供四角四瓶爲二重歟。然撿舊圖等。
以五菩薩契印皆爲内院更可詳之。或圖
六圓明中。有五方月輪。月輪畫五方大士
寶冠瓔珞莊嚴。慈悲菩薩像也。皆座寶
蓮花上。所持之物如經所説。但經
手所持物也。以帝釋及四天王爲外院
舊圖
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厶云。軌造曼荼羅文。東五𦙶。南金剛寶。
西金剛劍。北金剛。此上五事即是五菩薩。
手中所執祕密之契云云而見上形像文杵
寶劍。同造曼荼羅文第四金剛夜叉持鈴。
曼荼羅文置文互相違。如何
  同
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  私依軌意圖之
新經云。當立形像而供養之云云
賁疏云。隨於所在以彩畫等。作其形像供養
云云

集經第三云。畫大般若像法
畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好
絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊挾必須相
稱。其菩薩身。除天冠外身長一肘人一肘如來
一搩是也
通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如
菩薩形。師子座上結跏趺座。頭戴天冠作簸
箕光。其耳中著眞珠寶璫。於其項下著七寶
瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘。側在胸上。其左手
仰五指申展。掌中畫作七寶經凾。其中具有
十二部經。即是般若波羅蜜藏。右手垂著右
膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩
薩身上著羅錦綺。繍作𧛾襠。其腰以下著朝
霞裙。於上畫作黄花褺。天衣籠絡絡於兩臂。
腋間交過出其兩頭。倶向於上。微微屈曲如
飛颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右廂安梵
摩天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶瓔
珞。立𣰽毺上。右手屈臂向於肩上。手執白
拂。左手申臂手執澡罐。其腰以下著朝霞裙。
以羅錦繍嚴飾衣服。其梵天身被紫袈娑。頭
戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆著環釧。菩
薩左廂安帝釋天。通身白色耳著寶璫。其
項上著七寶瓔珞。立𣰽毺上。右手屈臂向於
肩上。手執白拂。左手屈臂肘節向左。掌向腹
仰。掌中竪著一跋折羅。跋折羅頭向外著之
火焔圍繞跋折羅身。其帝釋像。從腰以下著
朝霞裙。以羅錦繍嚴飾衣服。天衣籠絡。頭
戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩
光上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及
齎瓔珞而爲供養。其像座下。畫作香鑢供養
之具。其供養具左右兩廂。各畫布置八神
王像。其神王色。青黄赤白各爲一色。面作
威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執器。
杖。威嚴而立五色石上。次下右廂畫呪師像。
䠒跪而坐。兩手捧於香呂供養。而仰向上。如
似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立道場云云
  私云。集經意説般若總法。今軌別明仁王
般若行儀曼荼羅軌文分明也。於此曼荼
羅者。只爲潤色抄之。於仁王般若法之中
非用之耳
一功能
經云。金剛手菩薩摩訶薩等。而白佛言。世尊
我等本願承佛神力。十方世界一切國土。若
有此經受持讀誦解説之處。我當與如是眷
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右依新經意抄記之




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右舊經文抄記之。但不説其方。然依新經雖案之。若中一南二東三北四西
五歟。序品中説方次第文云。彼他方佛國中。南方法身。東方寶柱。北方虚
空性。西方善住云云。檢瑜祇經疏。新舊兩本文並引之中。以一金剛孔菩薩。
對新本第一東方金剛手菩薩。乃至以五無量力吼對新本第五中方金剛波
羅蜜。如此疏意者舊本又如新本。東西北中以爲經次第歟。更可詳之
屬。於一念頃即至其所。守護正法建立正法
令其國界無諸災難。刀兵疾疫一切皆除。世
尊我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所
修行速疾之門。若人得聞一經於耳。所有罪
障悉皆消滅。況復誦習而令通利。以法威力
當令國界。永無衆難云云
又云。爾時世尊聞是説已。讃金剛手等諸菩
薩言。善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及
十方諸佛悉常加護。諸惡鬼神敬之如佛。不
久當得阿耨菩提矣。又云。佛告大王此經名
爲仁王護國般若波羅蜜多。亦得名爲甘露
法藥。若有服能愈諸疾云云軌序云。則知此
陀羅尼。諸字母之根底。衆瑜伽之藪澤。如彼
水木歸其本源故菩薩演之。王者建之。黎人
念之。諸佛讃之云云
軌云。夫依經建立護國護家護身除災轉障
從凡成聖。修行瑜伽至究竟曼荼羅云云
集經云。國祚延長人民安樂。四方無事災禍
不侵。保守貞幹無諸痩苦云云
又云。念佛功徳非是比對。其誦呪功力。状等
日月之光。念佛功徳同夜燈之光。不得具譬。
若日日供養誦呪兼念佛功徳。如須彌之高
大海之深。若空念佛不兼誦呪功徳。如香山
之少。如阿耨達池之細。不可校量。若日日供
養諸佛誦呪。滅罪如燒草木。滅罪亦爾。若能
日別三時供養。念佛誦呪。比空念佛不可比
校。口不能宣。功徳利益不可思議。當知般若
功徳成就讃不能盡云云
  私云。此一文非仁王法要品持誦者總要也
行林第十六 仁王經法
  承應元年極月一日以二尊院本書之舜興
元祿十六年三月書寫之了
  雞頭院闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第十七

  普賢延命法
一支度定心房大原圓融房
私案已上五通在別
一道場莊嚴此有六。一大壇。二二十一小壇。三四天
王壇。四護摩。五十二天壇。六聖天壇
先大壇此有
初擇地塗壇
集會經云。先當簡擇清淨之處。以栴壇末而
塗其地。成一方壇
  私云。此壇七日作壇歟。將一日水壇歟
師云。然和尚云。不掘地等多是一日水壇
云云今文不云掘地是水壇歟。但文略歟。
更可問之
次栴檀末
師云。栴檀此朝無之仍不戴。支度直以欝金
塗作小壇云云
  私云。准義釋第五并聖徳太子傳者白檀
沈水是栴檀也。以此二香塗壇如何
師曰。准二文者誠可用二香末。但塗壇時必
可成塗。栴檀想塗了。後察可結誦印明更問
三壇縱廣
集會經云。縱廣七肘 定心支度云。方七肘
  厶云。定心和尚白河院御在位之時。初奏
聞而修此法。大壇護摩壇二十一小壇等
被調儲之。其壇具等今有法勝寺。法印和
尚被承修之時。件具等被下給。大壇方一
丈五寸云云
大原支度云。九尺八寸 圓融云。縱廣八肘
高一尺 師匠支度云。七尺五寸
  厶云。肘量經論不同。若准倶舍等論意者。
七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺
八寸云故也。義釋云。凡一切量法皆用拇
指上節側。而相捻是其正數也云云 一指
量。准倶舍者七分半。二十四指積一尺八
寸也。有云一指量者五分也云云 如此説
者。二十四指積一尺二寸。七肘者八尺四
寸也。肘量長短其説殊異。五天竺境於俗
不同。譯經之主隨當國法故參差也。般若
提雲何代人哉。尋彼時代可定七肘量歟
二二十一小壇此有
先作壇作法
集會經云。其人應從月初八日○滿于七日
至十五日。一日不食其日中時。以欝金香於
壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘
二十壇名金剛王壇
  厶云。定心説二十一小壇爲結願作法。大
原説自開白時塗作小壇
大原新記云。初作七肘大壇之後。先磨欝金
香。壇上塗二十一位。如台藏白檀曼荼羅位。
作法而後於壇上安諸尊耳。如文
又云。而猶迴二十一壇之文。已爲初日云云
  厶云。師匠現修付大原説。自開白時大壇
上直以欝金塗作小壇。不立二十一小

次小壇等縱廣私云。經文但云
小檀。不云寸法
定心支度云
大原支度云。二十一小壇之内。一壇方一尺
五寸。二十壇方五寸高各
二寸
圓融云。小壇縱廣一尺四寸高三寸
五分
三小壇立樣
  定心圖大原一本同之
圓融圖同之
大原圖
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  師匠圖

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