SAT DB

T2409_.76.0083a01: 有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
T2409_.76.0083a02: 遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
T2409_.76.0083a03: 若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
T2409_.76.0083a04: 呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
T2409_.76.0083a05: 禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
T2409_.76.0083a06: 波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
T2409_.76.0083a07: 來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
T2409_.76.0083a08: 餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
T2409_.76.0083a09: 神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
T2409_.76.0083a10: 狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
T2409_.76.0083a11: 尼一經於耳。盡此一身更不復重受
T2409_.76.0083a12: 日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
T2409_.76.0083a13: 是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
T2409_.76.0083a14: 是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
T2409_.76.0083a15: 應入地獄即得免離
T2409_.76.0083a16:
T2409_.76.0083a17: 尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
T2409_.76.0083a18: 諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
T2409_.76.0083a19: 菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
T2409_.76.0083a20: 泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
T2409_.76.0083a21: 專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
T2409_.76.0083a22: 妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
T2409_.76.0083a23: 土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
T2409_.76.0083a24: 不損

T2409_.76.0083a25:

南謨娑皤怛他掲多

一

摩儞舌多儞部底

二

T2409_.76.0083a26:

濕伐羅濕伐羅

三

禪摩馱都羯昆

四

摩儞摩

T2409_.76.0083a27:

儞摩呵摩儞

五

怛他掲多頡哩陀耶

六

摩儞

T2409_.76.0083a28:

娑婆呵

或本善住天子也
之次安此呪矣

T2409_.76.0083b01: 寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越

T2409_.76.0083b02:

禪室以岡崎僧正

成源

御本書寫了

T2409_.76.0083b03: 同十月八日移點校合了　同十一月四日
T2409_.76.0083b04: 校合了

T2409_.76.0083b05:

遍照金剛兼胤

二十六
十四

記之

T2409_.76.0083b06:
T2409_.76.0083b07: 行林第九
T2409_.76.0083b08:
T2409_.76.0083b09: 熾盛光法上
T2409_.76.0083b10: 一支度
T2409_.76.0083b11: 註進
T2409_.76.0083b12: 熾盛光御修法七箇日支度

T2409_.76.0083b13:

御本尊一鋪

可仰
佛師

　大壇一面　護摩壇一面

T2409_.76.0083b14:

脇机四前　禮盤一面

各可有
半疊

　燈臺八本　壇

T2409_.76.0083b15:

敷布二端　大幕一帖　名香

沈　白檀　薫陸
安息　茅香

T2409_.76.0083b16:

蘇少少　蜜少少　紙三十八帖

銀錢。幣　帛等
料　隨年可有多

T2409_.76.0083b17:

少

蝋燭供料

飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升

蝋少少

T2409_.76.0083b18:

淨衣

白色

御衣　壇供御明并人供等

如常

雜

T2409_.76.0083b19:

人等淨衣

如常

番僧十口

若八
口

鋪設

可有
之

T2409_.76.0083b20:   永暦四年七月日
T2409_.76.0083b21:   於定林房被修支度也
T2409_.76.0083b22:   裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
T2409_.76.0083b23: 玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
T2409_.76.0083b24: 壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
T2409_.76.0083b25: 賜度者二人。御衣數裝
T2409_.76.0083b26: 私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
T2409_.76.0083b27: 大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
T2409_.76.0083b28: 兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
T2409_.76.0083c01: 師無其人時兼修之。有何妨哉
T2409_.76.0083c02: 註進
T2409_.76.0083c03:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083c04: 一大壇所

T2409_.76.0083c05:

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

T2409_.76.0083c06:

可有
半疊

　白布二端

壇敷
料

　大幕五帖　酥少少

T2409_.76.0083c07:

蜜少少　五寶

金銀眞珠
瑟瑟頗梨

　五藥

赤箭･人參･天門
茯苓･石菖蒲

T2409_.76.0083c08:

五香

沈･白檀･欝金
龍腦･安悉

　壇供

能米
七斛

　燈油七升　佛

T2409_.76.0083c09:

供覆

布二
丈

T2409_.76.0083c10: 一護摩壇所

T2409_.76.0083c11:

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

T2409_.76.0083c12:

可有
半疊

　白布一端

壇敷
料

　壇供八斛四斗　燈油

T2409_.76.0083c13: 一斗五合　芥子袋　佛供覆布二丈　名香

T2409_.76.0083c14:

如上

T2409_.76.0083c15: 一七十天供所

T2409_.76.0083c16:

大机二脚

長一丈廣三尺
高二尺五寸

　上紙

某帖隨人才
可有多少

　蝋七

T2409_.76.0083c17:

兩

日別
一兩

　白米五斛六斗

日別八斗
蝋燭供料

　油一斗五合

T2409_.76.0083c18:

蝋燭料
日別一升五合

　大小麥･大小豆･各七斗　白布

T2409_.76.0083c19:

二段

蝋燭
料

　檜榑三寸

銀錢蝋
燭串料

T2409_.76.0083c20: 一十二天壇所

T2409_.76.0083c21:

小壇一面

方三
尺

　半疊一枚　燈臺二本　白布

T2409_.76.0083c22:

一段二丈

壇敷并
蝋燭料

　壇供能米二石一斗油三升

T2409_.76.0083c23: 一聖天壇所

T2409_.76.0083c24:

小壇一面

方三
尺

半疊一枚　燈臺二本　白布

T2409_.76.0083c25:

一段

壇敷
料

　壇供能米三石　油三升

T2409_.76.0083c26:

一淨衣

白色

T2409_.76.0083c27:

一御衣

有無
形勢

T2409_.76.0083c28: 一御祭文

T2409_.76.0084a01:

一人供

如常

T2409_.76.0084a02: 阿闍梨　伴僧二十口　承仕五人　驅使八

T2409_.76.0084a03:

人　見丁二人

已上淨衣
供料

T2409_.76.0084a04: 一敷設雜器

T2409_.76.0084a05:

閼伽棚一脚　小桶三口

閼伽神
供等料

　小杓三柄

T2409_.76.0084a06: 折敷一枚　呂子二覆　長櫃三口　新疊十

T2409_.76.0084a07:

帖

御壇
所料

疊三十帖

阿闍梨
宿所料

　𥴱　屏風　手洗楾

T2409_.76.0084a08:

自餘供所雜具

如常

T2409_.76.0084a09: 右依　宣旨註進如件
T2409_.76.0084a10: 年　月　日　行事大法師阿闍梨
T2409_.76.0084a11: 右大略註之取捨可隨早晩
T2409_.76.0084a12: 一起首時分向方等
T2409_.76.0084a13: 此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀
T2409_.76.0084a14: 耳
T2409_.76.0084a15: 一行法
T2409_.76.0084a16: 勘八家録。熾盛光法不立別篇。雖然此法經
T2409_.76.0084a17: 軌云二本所被載也

T2409_.76.0084a18:

熾盛佛頂威徳光明眞言儀軌一卷

仁運。仁字
八家録有之

T2409_.76.0084a19: 以此儀軌載於金輪佛頂法之中末
T2409_.76.0084a20: 私云。此軌ノ奧批ニ云。長慶元年八月鬼宿直
T2409_.76.0084a21: 日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉

T2409_.76.0084a22:

祥子金眞本記耳

云云

T2409_.76.0084a23: 大妙金剛大甘露軍荼利焔鬘熾盛佛頂經一

T2409_.76.0084a24:

卷

達磨栖那
譯。運

T2409_.76.0084a25: ＊以此經載軍荼利法之中初首ニ
T2409_.76.0084a26: 已上二本載於祕録

T2409_.76.0084a27:

私云。以前二本ノ經軌同本異譯スト

云云

見

T2409_.76.0084a28: 其大旨誠可同本。自受用ノ大日於法界
T2409_.76.0084a29: 宮爲自性眷屬説佛頂祕密三摩地ヲ。不
T2409_.76.0084b01: 明入修ノ行法ノ儀則ヲ私ニ所傳受略録二
T2409_.76.0084b02: 本。一ハ池上ノ撰百十八部二百餘卷ノ之中ニ
T2409_.76.0084b03: 不出此法ノ經軌ヲ。次ノ録者是三昧闍梨隨
T2409_.76.0084b04: 於井ノ房ニ所被傳受六十四部六十餘卷
T2409_.76.0084b05: 之中ニ此法ノ儀軌三卷所載出也

T2409_.76.0084b06:

熾盛光儀軌一卷

不空

進官録

不載之

T2409_.76.0084b07:   此軌題目云大蓮妙吉祥菩薩説除災教令
T2409_.76.0084b08: 法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經
T2409_.76.0084b09: 息災除難品。内題奧云。中天竺國大那爛
T2409_.76.0084b10: 陀寺梵僧尸羅跋羅三藏於興元府譯。筆
T2409_.76.0084b11: 受僧惠琳。貞元十二年譯
T2409_.76.0084b12: 私云。此軌委説曼荼羅并諸尊印明。雖然
T2409_.76.0084b13: 不明行法次第。人師私記依此軌意ニ
T2409_.76.0084b14: 熾盛佛頂光明威徳眞言儀軌一卷
T2409_.76.0084b15:   祕録ニハ載於金輪佛頂法之中末
T2409_.76.0084b16: 熾盛光念誦儀軌一卷
T2409_.76.0084b17:   已上三本載於次録。私云。此軌但説根本
T2409_.76.0084b18: 印明。不明行法首尾作法

T2409_.76.0084b19:

熾盛光佛頂大威徳銷災大吉祥陀羅尼經

不

T2409_.76.0084b20:

空

T2409_.76.0084b21: 私云。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年
T2409_.76.0084b22: 從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。
T2409_.76.0084b23: 即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二

T2409_.76.0084b24:

十七日清涼房記也

云云

T2409_.76.0084b25: 右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教
T2409_.76.0084b26: 令法輪軌可爲最初譯。件儀軌者大唐徳宗
T2409_.76.0084b27: 貞觀十二年譯也。熾盛佛頂威徳光明眞言
T2409_.76.0084b28: 儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自徳宗貞＊觀
T2409_.76.0084b29: 十二年至于穆宗長慶元年經二十五年而
T2409_.76.0084c01: 已。慈覺大師御記云。依蘇悉地。總持院例時
T2409_.76.0084c02: 私記并池上記等。同皆附悉地行法。全依大
T2409_.76.0084c03: 師御記并池上記師傳等記行法次第
T2409_.76.0084c04:
T2409_.76.0084c05: 先房中作法如例　次入堂禮佛著座如例

T2409_.76.0084c06:

私云。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見迴左右。唱
總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多

T2409_.76.0084c07:

加持供物等復有遍禮。然者
光澤次行之亦無妨歟

T2409_.76.0084c08:

次塗香塗手

例時記云捻
可塗頭身足

　次加持香水加持供

T2409_.76.0084c09:

物等

如前

次啓白神分等如例次供養文

如例

T2409_.76.0084c10: 次唱禮

T2409_.76.0084c11:

先三身

如例

T2409_.76.0084c12:

南無大曼荼羅主熾盛光佛

三反

闍婆㘑婆哩

T2409_.76.0084c13: 多鉢羅婆怛佗蘖多耶
T2409_.76.0084c14: 〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左儞菩提
T2409_.76.0084c15: 薩埵婆耶摩訶サタハヤ
T2409_.76.0084c16: 〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利
T2409_.76.0084c17: 〃〃
T2409_.76.0084c18: 〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵嚩〃
T2409_.76.0084c19: 曰羅跛抳〃〃〃
T2409_.76.0084c20: 〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏捨也摩
T2409_.76.0084c21: 底〃〃〃
T2409_.76.0084c22: 〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦
T2409_.76.0084c23: 〃〃

T2409_.76.0084c24:

〃〃毘倶胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩

二合

倶

T2409_.76.0084c25: 胝之
T2409_.76.0084c26: 〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也眞多摩尼〃
T2409_.76.0084c27: 〃〃
T2409_.76.0084c28: 〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃
T2409_.76.0084c29: 〃〃四大明王菩地〃〃〃
T2409_.76.0084c30: 〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃
T2409_.76.0085a01: 〃〃三部海會〃〃〃
T2409_.76.0085a02:   大原説皆出梵云不動之次云
T2409_.76.0085a03: 南無嚩曰羅蘇盤儞〃〃〃
T2409_.76.0085a04: 〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃
T2409_.76.0085a05: 〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃
T2409_.76.0085a06: 次驚覺　次九方便　次發願
T2409_.76.0085a07:     至心發願唯願大日本尊界會
T2409_.76.0085a08:     熾盛佛頂一切如來祕密除災
T2409_.76.0085a09:     教令法輪八大菩薩四大明王
T2409_.76.0085a10:     十六大天三部五部諸尊聖衆
T2409_.76.0085a11:     盡窮法界一切三寶還念本誓
T2409_.76.0085a12:     降臨道場所修三密靈驗勝利
T2409_.76.0085a13:     決定成就護持國主玉體安穩
T2409_.76.0085a14:     寶壽長遠天變怪異未然消除
T2409_.76.0085a15:     諸不吉祥悉皆除滅宮内安穩
T2409_.76.0085a16:     諸人快樂天下安穩萬民豐樂
T2409_.76.0085a17:     及以法界平等利益
T2409_.76.0085a18: 次五大願　次三部　次被甲

T2409_.76.0085a19:

例時御記三部之次護身

用軍荼利
印眞言等

T2409_.76.0085a20:

次大護身

用熾盛光印眞言。但件
印無儀軌面　准用師説

T2409_.76.0085a21: 二手虚心合掌。二地水内相叉。開二風指屈
T2409_.76.0085a22: 如鈎形各立火背。但風端不令著火背也。二
T2409_.76.0085a23: 空並直竪以端令著火指之内第二節即成爲
T2409_.76.0085a24: 三𦙶印。誦光佛呪三反。又七反。復印五所於

T2409_.76.0085a25:

頂散之

眞言
如軌

T2409_.76.0085a26: 次被甲印
T2409_.76.0085a27: 誦眞言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二
T2409_.76.0085a28: 手十指也。眞言曰
T2409_.76.0085a29: 唵度比〃〃迦也度比鉢羅入嚩里寧娑縛訶
T2409_.76.0085b01: 次結髮印
T2409_.76.0085b02: 右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使
T2409_.76.0085b03: 圓曲。作此手印指。誦眞言三反已。置於頂上
T2409_.76.0085b04: 即成結髮印。眞言曰

T2409_.76.0085b05:

唵戸祇摩契莎縛訶

誦三反。
佛部

T2409_.76.0085b06:   右印等池上記略之
T2409_.76.0085b07: 次地結　次金剛墻
T2409_.76.0085b08:   例時記。此次五輪觀
T2409_.76.0085b09: 先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚
T2409_.76.0085b10: 燒三千大千世界并我貪嗔癡等煩惱。次念
T2409_.76.0085b11: 有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有
T2409_.76.0085b12: 地輪。而復合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟
T2409_.76.0085b13: 畢。次五輪上觀大海
T2409_.76.0085b14:   私云。内外五輪觀等具用之者如胎藏矣
T2409_.76.0085b15: 次大海印　次寶山　次寶師子座　次寶蓮
T2409_.76.0085b16: 花
T2409_.76.0085b17:   私云。大海寶山共出印明　次二唯出明

T2409_.76.0085b18:

印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄

云云

T2409_.76.0085b19: 次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅　次
T2409_.76.0085b20: 以本尊印眞言置壇中　次護身本尊
T2409_.76.0085b21: 已上例時記次第　池上記。五輪觀略之。
T2409_.76.0085b22: 大海印等印置道場觀後

T2409_.76.0085b23:

次道場觀

用定印

T2409_.76.0085b24: 觀想前地結上金剛墻内有大海。海中有寶
T2409_.76.0085b25: 山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有

T2409_.76.0085b26:

無量莊嚴周匝懸列閣内有大曼荼羅

云云

T2409_.76.0085b27: 次大海印明　次寶山印明　次寶師子座

T2409_.76.0085b28:

次寶蓮花　次寶樓閣

已上五輪印
明或不用之

　次三力偈

T2409_.76.0085b29: 次普通供養　次觀曼荼羅
T2409_.76.0085c01: 結本尊印當心。誦眞言。觀想本尊。位上有 bhr@u@m

T2409_.76.0085c02:

勃嚕唵

三合

字。字變成金輪。輪變成本尊。身

T2409_.76.0085c03: 金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量
T2409_.76.0085c04: 金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。

T2409_.76.0085c05:

本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現

云云

T2409_.76.0085c06: 私云。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕唵

T2409_.76.0085c07:

眞言

云云

T2409_.76.0085c08:

次治路　次成不動身印

如胎

　次振鈴

T2409_.76.0085c09:

次發願啓白

取香呂長跪頌之。啓
白了拜之即置香呂

T2409_.76.0085c10:

儀軌云。弟子某甲

俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。
若大臣官長云某官姓名。若國王

T2409_.76.0085c11:

云其國號
主姓名

T2409_.76.0085c12: 我今歸命佛法僧寶海會聖衆。仰啓清淨法
T2409_.76.0085c13: 身遍照如來。普告十方三世一切諸佛･大菩
T2409_.76.0085c14: 薩衆･一切賢聖聲聞･縁覺･五通神仙･九執大
T2409_.76.0085c15: 天･十二宮主･二十八宿･衆聖靈祇･四大明王･
T2409_.76.0085c16: 護世八天并諸眷屬･土地山門護法善神･業

T2409_.76.0085c17:

道冥官･本命星主。我今遇此災變

所求之願一
一具言之

T2409_.76.0085c18: 其事相勅遊宮大天。願順佛教勅受我迎請。
T2409_.76.0085c19: 悉來赴會嚮此單誠發歡喜心。爲我某甲除
T2409_.76.0085c20: 滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇
T2409_.76.0085c21: 聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴ノ苦業
T2409_.76.0085c22: 唯願九執天神依佛教輪。變災爲福。施我
T2409_.76.0085c23: 無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永捨愛
T2409_.76.0085c24: 憎互相饒益。願施無畏令我吉祥
T2409_.76.0085c25: 私云。師説若有祭文者直讀之。不可用儀
T2409_.76.0085c26: 軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時讃後又
T2409_.76.0085c27: 後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度
T2409_.76.0085c28: 讃後用之。或隨方啓白之次讀之

T2409_.76.0085c29:

次送車輅

想車輅至
各各本宮

T2409_.76.0086a01:

次請車輅

想諸尊各乘車輅於虚空中
成大輪壇來住道場空中

T2409_.76.0086a02: 次奉請諸尊

T2409_.76.0086a03:

先結本尊印。誦眞言。以二頭指召之

三反

T2409_.76.0086a04: 厶云。其印如下註之
T2409_.76.0086a05: 次佛眼印明
T2409_.76.0086a06: 定惠合虚心。開風捻火背。二空並眞竪。如同
T2409_.76.0086a07: 五眼標。七念彼眞言。印眼及兩邊。眉間爲法

T2409_.76.0086a08:

眼。成佛慈悲眼

誦呪七反了。以印端拭五處。左右目
並眉間也。想開五眼。指眉間爲佛眼。

T2409_.76.0086a09:

拭眉間時自下拭
上。即於頂散之

T2409_.76.0086a10: 裏書云。師曰。先如文作印畢。念眞言即先
T2409_.76.0086a11: 拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是

T2409_.76.0086a12:

也。熾盛光儀軌私記智淵之記

云云

T2409_.76.0086a13: 私云。戒壇僧都。是此中八大菩薩并大自
T2409_.76.0086a14: 在等印。師説許出之
T2409_.76.0086a15: 眞言曰

T2409_.76.0086a16:

唵嚕〃娑普嚕入嚩

二合

攞

引

底

丁以反

瑟姹

二合

T2409_.76.0086a17:

悉

引

馱路佐儞

平

薩嚩

轉舌

𡃤他

二合

娑馱

引

𩕳

T2409_.76.0086a18:

曳娑嚩

二合

賀

有歸命

T2409_.76.0086a19: 心眞言

T2409_.76.0086a20:

唵沒馱路

引

左寧娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0086a21: 次文殊師利菩薩印明
T2409_.76.0086a22: 以青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想

T2409_.76.0086a23:

乘師子王。來降於道場。與願令滿足

青蓮花契
者。以十

T2409_.76.0086a24:

輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。
即誦呪七反。以右手風度招之三反

T2409_.76.0086a25: 眞言曰

T2409_.76.0086a26:

係〃倶摩羅迦

二

微

上

目乞底

二合

鉢他悉體

二
合

T2409_.76.0086a27:

地以
反

多

三

娑摩

二合

羅娑摩

二合

羅鉢羅

二合

底

T2409_.76.0086a28:

丁以
反

枳然娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0086a29: 心眞言

T2409_.76.0086b01:

唵

引

嚩髻曩娜莫

六字
文殊

T2409_.76.0086b02: 次金剛手菩薩印明
T2409_.76.0086b03: 二水内相交。地火並合竪。二空亦如地。風

T2409_.76.0086b04:

開五𦙶形

誦呪三反。又七
反。於頂散之

　眞言

T2409_.76.0086b05:

曩○赧戰拏摩賀

引

嚕灑拏

引

𤙖

T2409_.76.0086b06: 心眞言

T2409_.76.0086b07:

曩○赧

引一

唵嚩曰羅

二合

幡抳

二

嚩曰羅

二合

T2409_.76.0086b08: 薩怛嚩吽
T2409_.76.0086b09: 次救護惠菩薩印明
T2409_.76.0086b10: 定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。

T2409_.76.0086b11:

當以掩其心。搩竪於空輪

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

T2409_.76.0086b12:

係摩賀

引

摩賀

引

娑麼

二合

羅鉢羅

二合

底

丁以
反

T2409_.76.0086b13:

枳然

二合

娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0086b14: 次不思議童子菩薩印明
T2409_.76.0086b15: 定慧内相叉。一合爲拳印。貳風舒別屈。第

T2409_.76.0086b16:

三節對之。冷甲各相背。二空並直竪

誦呪三反
又七反於

T2409_.76.0086b17:

頂散
之

　眞言曰

T2409_.76.0086b18:

係

引〃引上

緊旨

慈以
反

羅拽徙阿

去急
呼

尾娑麼

二合

T2409_.76.0086b19:

野儜曳娑嚩

二合

賀

引有歸

T2409_.76.0086b20: 次毘倶胝菩薩印明

T2409_.76.0086b21:

定慧内合拳。風擧交上節

誦呪三反又七反
於頂散之

眞

T2409_.76.0086b22: 言曰

T2409_.76.0086b23:

薩嚩

轉舌
呼

佩野怛囉

二合
引

散儞

人二
句

吽

引

娑頗

二合

T2409_.76.0086b24:

吒野

三

娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086b25: 次觀自在菩薩印明
T2409_.76.0086b26: 定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空

T2409_.76.0086b27:

輪並似幢。擧地交上節。是名小心契

誦呪三反
又七反於

T2409_.76.0086b28:

頂散
之

眞言曰

T2409_.76.0086b29:

唵

引

鉢娜麼

二合

進跢麼抳

尼貞
反

入嚩

二合

攞

引

吽

T2409_.76.0086b30:

引入
有歸

T2409_.76.0086c01: 心中心眞言

T2409_.76.0086c02:

唵嚩囉曩鉢娜銘

二合

虎吽

二合
引

T2409_.76.0086c03: 已上八大菩薩印眞言
T2409_.76.0086c04: 次十六大天印明
T2409_.76.0086c05: 先大自在天印
T2409_.76.0086c06: 惠羽五輪舒。承頬儼然住。頭胝右方可令受

T2409_.76.0086c07:

領。定手作拳押腰

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

或可用大
赦中之印

T2409_.76.0086c08:

歟

T2409_.76.0086c09:

唵翳係曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086c10: 次大梵天印
T2409_.76.0086c11: 定手舒五輪。空指風上節。竪印可向右方
T2409_.76.0086c12: 也。右手作拳押腰。誦呪如前。上節者端與端
T2409_.76.0086c13: 相合也　眞言曰

T2409_.76.0086c14:

唵摩賀沒囉𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086c15: 次那羅延天印
T2409_.76.0086c16: 定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰
T2409_.76.0086c17: 眞言曰

T2409_.76.0086c18:

尾瑟拏

二合

吠娑嚩賀

有歸
命

T2409_.76.0086c19: 次覩史多天印
T2409_.76.0086c20: 以右手作如來勅印召六天。以大指捻無名
T2409_.76.0086c21: 指甲上并小甲上。頭中指直竪。指末來去
T2409_.76.0086c22: 眞言曰
T2409_.76.0086c23: 唵釼鎧肥地曳莎訶
T2409_.76.0086c24: 次帝釋天印
T2409_.76.0086c25: 二手内縛。二風立合如針。二空并立　眞言
T2409_.76.0086c26: 曰

T2409_.76.0086c27:

鑠吃囉也娑嚩

二合

賀

引　有歸

T2409_.76.0086c28: 次日天印
T2409_.76.0086c29: 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二
T2409_.76.0087a01: 空頭各拄水下節　眞言曰

T2409_.76.0087a02:

曩莫囉怛曩

二合

怛囉夜

引

野曩莫素哩野

一

薩

T2409_.76.0087a03:

縛曩乞灑

二合

怛囉

二合

囉惹野唵阿謨訶寫

T2409_.76.0087a04:

名位

設底

去

娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a05: 次月天印
T2409_.76.0087a06: 右手作拳安腰。左手五指相著竪之小屈其
T2409_.76.0087a07: 高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月　眞
T2409_.76.0087a08: 言

T2409_.76.0087a09:

唵戰

上

怛囉

二合

曩乞灑怛羅

二合

囉惹野

名位

T2409_.76.0087a10:

設底娑縛

二合

賀

T2409_.76.0087a11: 次火天印
T2409_.76.0087a12: 右手作拳安腰。右手五輪指直竪相著。屈空
T2409_.76.0087a13: 納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招　眞言
T2409_.76.0087a14: 曰

T2409_.76.0087a15:

唵阿誐囉迦阿嚕

野

名位

娑嚩賀

T2409_.76.0087a16: 次水天印
T2409_.76.0087a17: 二羽内縛竪合二頭指　眞言曰

T2409_.76.0087a18:

唵母曩乞敬

二合

怛囉

二合

娑嚩

二合

弭曩

名位

契

T2409_.76.0087a19:

奴摩娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a20:

次木天印

用鉢印
眞言

T2409_.76.0087a21:

唵婆嚩

二合

訶薩鉢

二合

底曩摩比跢嚩曩

二合

T2409_.76.0087a22:

野

名位

摩攞縛囉馱寧娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a23: 次金天印
T2409_.76.0087a24: 二羽内縛。舒竪二中指相叉之。但慧中指稍
T2409_.76.0087a25: 屈之　眞言曰

T2409_.76.0087a26:

唵戌羯羅誐馱縛

二合

羅縛

二合

邏惹野

名位

室

T2409_.76.0087a27:

里

二合

迦里娑縛

二合

賀

引

T2409_.76.0087a28:

次土天印

用鉢
印

　眞言曰

T2409_.76.0087a29:

唵捨泥殺作

二合

囉曩乞敬

二合

怛羅

二合

跛羅

T2409_.76.0087b01:

二合

訶

引

摩曩〃

引

嚕波野

名位

普瑟吒

二合

迦哩

T2409_.76.0087b02:

娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087b03: 若存略時者。七曜ニハ用總印明始胎藏
T2409_.76.0087b04: 次羅睺羅天印

T2409_.76.0087b05:

定慧堅固合。雙建二空輪竪同於憧

一切執
曜印

T2409_.76.0087b06: 眞言曰

T2409_.76.0087b07:

唵囉

引戸

曩阿素羅邏惹野塞摩捨曩野

名位

扇

T2409_.76.0087b08:

的迦里娑縛

二合

賀

T2409_.76.0087b09:

次彗星天印

同用一切
執曜印

　眞言曰

T2409_.76.0087b10:

唵嚩日羅

二合

計都曩

引

乞敬

二合

怛羅

二合

暹

T2409_.76.0087b11:

惹野

名位

吽ソハカ

T2409_.76.0087b12: 次地天印
T2409_.76.0087b13: 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空
T2409_.76.0087b14: 各著風側　眞言曰

T2409_.76.0087b15:

唵畢哩體

地以
反

微曳娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087b16:

次淨居印

五淨居天印眞言用其一。總持院例時
私記者五淨居天印皆用之。可有口傳

定手

T2409_.76.0087b17: 作拳押腰　慧手舒五指。但風指少横叉火背
T2409_.76.0087b18: 上以空押胸前面向左。餘輪眞竪　眞言曰
T2409_.76.0087b19: 摩弩羅達摩三波迦託〃那三〃忙縒泥娑

T2409_.76.0087b20:

縛

二合

賀

有歸
命

T2409_.76.0087b21: 私云。右諸天印明。大原記用諸天總印明

T2409_.76.0087b22:

云云

二手合掌

私書
之

T2409_.76.0087b23: 曩南路迦〃〃羯羅野ソハカ

T2409_.76.0087b24:

次十二宮

天神
印

T2409_.76.0087b25:

用一切執曜印眞言。亦名九執印眞言

云云

T2409_.76.0087b26:

唵仡羅

二合

係

引

濕嚩

二合

哩

引

野

二

鉢羅

二合

鉢

T2409_.76.0087b27:

多

二合

孺窒

丁逸
反

哩麼

二合
引

野

四

摘計吽

引

拃娑

T2409_.76.0087b28:

嚩

二合

賀

引有
上歸

T2409_.76.0087b29: 私云。儀軌右請召十二宮天神眞言
T2409_.76.0087c01: 若別用印眞言者。一一梵字上加歸命句。

T2409_.76.0087c02:

下加地波多曳娑嚩

二合

賀

引

句。其印同用

T2409_.76.0087c03: 前一切執曜印
T2409_.76.0087c04:

T2409_.76.0087c05:

繅呵

師子宮

迦若

女宮

兜羅

秤宮

毘梨支制迦

蝎宮

T2409_.76.0087c06:

T2409_.76.0087c07:

檀尼毘

弓宮

摩伽羅

摩竭宮

鳩槃

寶瓶宮

彌那

魚宮

T2409_.76.0087c08:

T2409_.76.0087c09:

彌沙

羊宮

毘梨沙

牛宮

彌偸那

男女
宮

羯迦吒迦

蟹宮

T2409_.76.0087c10: 依宿曜經出之
T2409_.76.0087c11: 二十八宿印
T2409_.76.0087c12: 軌云。不改前印相。空火各相交。令指著手背。
T2409_.76.0087c13: 是一切宿契　眞言曰

T2409_.76.0087c14:

唵

引

阿瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

喃諾乞察

T2409_.76.0087c15:

二合

忙㘑

二合

毘藥

二合

儞

寧逸
反

曩捺𩕳

去

曳摘計

T2409_.76.0087c16:

吽

引

拃娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0087c17: 若別別用印眞言者。一一梵號上加歸命

T2409_.76.0087c18:

句。下加地波多曳娑縛

二合

賀句。其印同用

T2409_.76.0087c19: 前一切宿契
T2409_.76.0087c20:

T2409_.76.0087c21: 昴○基邏底　畢○嚕基那
T2409_.76.0087c22:

T2409_.76.0087c23: 觜○沙哩誐失羅　參○阿多羅
T2409_.76.0087c24:

T2409_.76.0087c25: 井○富那樓婆蘇　鬼○富沙
T2409_.76.0087c26:

T2409_.76.0087c27: 柳○阿失麗沙　星○沙伽
T2409_.76.0087c28:

T2409_.76.0087c29: 張○富樓縛波里朮尼
T2409_.76.0088a01:

T2409_.76.0088a02: 翼○烏多羅　跛里朮　軫○賀薩多
T2409_.76.0088a03:

T2409_.76.0088a04: 角○質多羅　亢○薩婆底
T2409_.76.0088a05:

T2409_.76.0088a06: 氏○蘇舍佉　房○阿怒邏陀
T2409_.76.0088a07:

T2409_.76.0088a08: 心○逝瑟吒　尾○暮羅
T2409_.76.0088a09:

T2409_.76.0088a10: 箕○富虚跛阿沙怒
T2409_.76.0088a11:

T2409_.76.0088a12: 斗○烏陀羅阿沙怒　牛○阿基沙
T2409_.76.0088a13:

T2409_.76.0088a14: 女○失羅波那　虚○陀尼沙
T2409_.76.0088a15:

T2409_.76.0088a16: 危○舍多毘沙
T2409_.76.0088a17:

T2409_.76.0088a18: 室○富盧婆伽陀羅跛陀
T2409_.76.0088a19:

T2409_.76.0088a20: 壁○烏多羅跛陀羅跛　奎○麗波底
T2409_.76.0088a21:

T2409_.76.0088a22: 婁○阿濕毘膩　冒○波羅尼
T2409_.76.0088a23: 依孔雀經出之
T2409_.76.0088a24: 護世八天

T2409_.76.0088a25:

先伊舍那天印

欲界小自在天
名伊舍那

T2409_.76.0088a26: 裏書云。師曰。印相如文。但屈風置火第三
T2409_.76.0088a27: 節側是也
T2409_.76.0088a28: 軌云。定手獨爲拳。火舒風屈節。由如立戟相。
T2409_.76.0088a29: 以印竪立高右。惠手作拳押腰　眞言曰

T2409_.76.0088a30:

嚕捺囉

二合

野娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0088b01: 次持國天印
T2409_.76.0088b02: 軌云。擧右手爲拳。以拳向左。師曰。此印作拳
T2409_.76.0088b03: 畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆
T2409_.76.0088b04: 自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護

T2409_.76.0088b05:

印　眞言曰

在大
教

T2409_.76.0088b06:

唵地㘑

二合

多羅瑟吒羅

二合

羅〃鉢羅

二合

未

T2409_.76.0088b07:

馱那娑縛賀

有歸

T2409_.76.0088b08: 次乾闥婆印
T2409_.76.0088b09: 定慧内爲拳。二水輪舒立。並竪運動明。音樂
T2409_.76.0088b10: 眞言曰

T2409_.76.0088b11:

尾戌馱薩嚩

二合

羅嚩

二合

係〃娑縛賀

引

T2409_.76.0088b12: 次火天印
T2409_.76.0088b13: 軌云。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。
T2409_.76.0088b14: 慧手竪四輪。空横於掌中。風屈三召之　眞

T2409_.76.0088b15:

言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b16: 唵阿誐那曳娑縛賀
T2409_.76.0088b17: 次焔摩天印
T2409_.76.0088b18: 軌云。二手合爲地風乘入掌中。如同但拏相。

T2409_.76.0088b19:

名曰死王標　眞言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b20:

唵焔摩曳娑縛

二合

賀

引

T2409_.76.0088b21: 次羅刹天印

T2409_.76.0088b22:

軌云。定惠合掌。二水入月交　眞言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b23:

唵地哩底曳娑縛

二合

賀

T2409_.76.0088b24: 次水天印
T2409_.76.0088b25: 軌云。定惠内合拳。二風如環相　眞言曰

T2409_.76.0088b26:

唵嚩嚕拏野娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0088b27: 次風天印

T2409_.76.0088b28:

軌云。定手掘爲拳。地水如憧

以印
向右

擧建相彼憧

T2409_.76.0088b29: 捶動。惠手作拳安腰　眞言曰
T2409_.76.0088c01: 唵嚩耶吠娑嚩賀
T2409_.76.0088c02: 次多聞天印
T2409_.76.0088c03: 軌云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其
T2409_.76.0088c04: 峯。盛之如寶状　眞言曰
T2409_.76.0088c05: 唵吠室囉摩拏野娑縛賀
T2409_.76.0088c06: 私云。右護世天等印。大原記用諸天總印
T2409_.76.0088c07: 明。其印明如上註之
T2409_.76.0088c08: 次請召諸天印明
T2409_.76.0088c09: 二手堅實合掌　眞言曰

T2409_.76.0088c10:

唵薩嚩

轉舌

禰嚩

禰禮
反

多

引

喃

二

翳醯曳

二合

呬

三

T2409_.76.0088c11:

阿

引

儞

寧逸
反

底也

二合

素麽

四

半左諾乞察

二合

T2409_.76.0088c12:

怛羅

二合

攞護計都那嚩

二合

捺捨尾摩曩

六

阿

T2409_.76.0088c13:

瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

鉢哩

二合

體

他以
反

吠

T2409_.76.0088c14:

曳

二合
七

摘枳

註異
反

吽

引

柞

八

娑嚩

二合

賀

引有
歸

T2409_.76.0088c15: 私云。大原記不用此印明
T2409_.76.0088c16: 次四大明王印明
T2409_.76.0088c17: 先四臂不動印明
T2409_.76.0088c18: 兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊　眞
T2409_.76.0088c19: 言曰

T2409_.76.0088c20:

怛羅

二合

吒阿慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗

二合

T2409_.76.0088c21:

吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒

半音

憾

T2409_.76.0088c22:

𤚥

有歸
命

T2409_.76.0088c23: 次降三世印明
T2409_.76.0088c24: 二羽交臂金剛拳。檀惠相句竪進力　眞言

T2409_.76.0088c25:

曰唵

引一

遊波儞遊婆吽嚩日羅

二合

吽發吒

T2409_.76.0088c26: 次無能勝印明
T2409_.76.0088c27: 二羽虚心合掌。十輪之端相柱令蜜合　眞
T2409_.76.0088c28: 言曰

T2409_.76.0088c29:

唵呼嚧〃〃戰馱

去引

利摩橙祇寧娑嚩賀

T2409_.76.0089a01: 次烏瑟沙摩印明
T2409_.76.0089a02: 右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置
T2409_.76.0089a03: 腰　眞言曰

T2409_.76.0089a04:

唵倶嚕

二合

馱曩吽惹

T2409_.76.0089a05: 軌云。是等諸天印結愈招召之。令護道場人
T2409_.76.0089a06: 尼者皆滿願
T2409_.76.0089a07:   私云。右諸尊印明。總持院例時私記并大
T2409_.76.0089a08: 原記安讃之次。依軌意者召請之時可用
T2409_.76.0089a09: 之。可隨時宜歟
T2409_.76.0089a10: 次縁生偈　次金剛合掌當心
T2409_.76.0089a11:     諸法從縁生如來説是因此法因縁生
T2409_.76.0089a12:     是大沙門説
T2409_.76.0089a13:     次十二縁生滅不散前印
T2409_.76.0089a14: 無明縁行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦
T2409_.76.0089a15: 惱滅
T2409_.76.0089a16:   私云。大原記以縁生偈普供養之次讃之
T2409_.76.0089a17: 前出之

T2409_.76.0089a18:

次遣除從魔

如悉
地

次視三昧耶

如悉
地

次金剛網

T2409_.76.0089a19:

次火院　次閼伽

捧器先祈
願後明

次花座　次善

T2409_.76.0089a20: 來偈　次重結大界　次塗香　次花鬘　次

T2409_.76.0089a21:

燒香　次飯食

在口
傳

T2409_.76.0089a22: 師傳云。初夜時至飮食供養之時召承仕二
T2409_.76.0089a23: 人告令一人取棚上蝋燭供一坏。承仕以折敷
T2409_.76.0089a24: 居之付火於蝋燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮
T2409_.76.0089a25: 盤取之。誦當天明并飮食燈明眞言捧供之。
T2409_.76.0089a26: 而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置
T2409_.76.0089a27: 於本棚前。承仕復取一坏。獻阿闍梨。如是輪

T2409_.76.0089a28:

轉供七十餘盞。尤有効驗也

云云

此問助修

T2409_.76.0089a29:

誦諸天漢語

云云

T2409_.76.0089b01:

次燈明

在口
傳

T2409_.76.0089b02: 師傳云。設七十餘盞燈明如前供之。而蝋燭

T2409_.76.0089b03:

供奉之是佳

矣

用別盞尤煩故也

云云

T2409_.76.0089b04: 次普供養

T2409_.76.0089b05:

師傳云。紙錢

若黄
若白

七十餘捧設

不必用
幣帛

普供養印

T2409_.76.0089b06: 明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛

T2409_.76.0089b07:

菩薩耳

云云

T2409_.76.0089b08:

次讃

先本尊。次四
智。次諸天

T2409_.76.0089b09: 曩莫薩羅嚩惹拏野莾恕使抳薩羅縛惹獻地
T2409_.76.0089b10: 帶弩使尼他捨悉𠳿𩕳拕羅部嚩弩迦鑁馱 &MT00325;

T2409_.76.0089b11:

薩莾悉第也尾儞也地跛左訖羅

二合

摩禮𩕳

T2409_.76.0089b12:

曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底

二合

𩕳

T2409_.76.0089b13:

曩謨悉覩帝

清涼房
之傳也

T2409_.76.0089b14: 私云。右本尊讃出總持院例時記同與甘
T2409_.76.0089b15: 露佛頂經之讃。但字頗異與今。或云可用

T2409_.76.0089b16:

普通讃

云云

大原記云。可用佛讃

云云

T2409_.76.0089b17:

次發願文

如先

私云。有祭文者可讀之如前記

T2409_.76.0089b18:

次誓願

普印

T2409_.76.0089b19: 以我功徳力　如來加持力　聖朝福徳力
T2409_.76.0089b20: 乃至法界力　水陸所生　隨方妙供　金剛
T2409_.76.0089b21: 歌詠　三密加持　廣大雲蓋　種種供物
T2409_.76.0089b22: 普奉供養　本尊諸尊　諸天護法　慈悲攝

T2409_.76.0089b23:

受　護持國土　天下安穩　萬民快樂

云云

T2409_.76.0089b24: 師傳云。例發願音唱之。總持院例時作法也。

T2409_.76.0089b25:

又東寺供養法之時有此作法也

云云

T2409_.76.0089b26: 次禮拜佛

T2409_.76.0089b27:

先禮三寶　次禮本尊　後普禮諸尊

在口
傳

　師

T2409_.76.0089b28: 傳云。阿闍梨助修共起居禮拜
T2409_.76.0089b29: 禮拜次第
T2409_.76.0089c01: 南無恭敬供養一切三寶

T2409_.76.0089c02:

〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來

三反

T2409_.76.0089c03: 〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃
T2409_.76.0089c04: 〃〃不思議童子〃〃
T2409_.76.0089c05: 〃〃毘倶胝　〃〃　〃〃觀自在〃〃
T2409_.76.0089c06: 〃〃十六大天　〃〃十二宮神
T2409_.76.0089c07: 〃〃二十八宿衆　〃〃護世八天
T2409_.76.0089c08: 〃〃大聖不動明王　〃〃降三世〃〃
T2409_.76.0089c09: 〃〃無能勝〃〃　〃〃烏瑟沙摩明王

T2409_.76.0089c10:

〃〃聖朝安穩増長福壽

三反

T2409_.76.0089c11: 大原記以此禮拜。置後鈴後。迴向方便之

T2409_.76.0089c12:

前。可有音曲

云云

T2409_.76.0089c13: 次著座持誦
T2409_.76.0089c14: 大師記云。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺･
T2409_.76.0089c15: 半跏･賢座令身端直

T2409_.76.0089c16:

次入三摩地

用定印

T2409_.76.0089c17: 觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸
T2409_.76.0089c18: 舒大擧體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散

T2409_.76.0089c19:

首冠五佛相。二手如釋迦

云云

T2409_.76.0089c20: 次根本印明
T2409_.76.0089c21: 私云。大師記品云。結誦根本印眞言。不出
T2409_.76.0089c22: 其印明。總持院記大護身之所出。根本印

T2409_.76.0089c23:

件印無儀軌准用師説

云云

大原隨兩師所

T2409_.76.0089c24:

受給各異也。智拳印

持明
房

三𦙶印

池上

此印

T2409_.76.0089c25: 出熾盛光威徳佛頂念誦儀軌。其文云二
T2409_.76.0089c26: 手内縛相叉爲拳。竪合二中指。各屈頭指
T2409_.76.0089c27: 於中指後如金剛杵形以二水指各押中指

T2409_.76.0089c28:

第二節文

云云

T2409_.76.0089c29:

軌云。我今宣説陀羅尼曰　

於娑發(二合)吒下應
云扇底(丁以反)迦室

T2409_.76.0090a01:

里(二合)
曳

T2409_.76.0090a02:

T2409_.76.0090a03:

娜莫三

去

曼多勃馱

引

南

上一
引

阿鉢羅

二合

底

丁以
反

T2409_.76.0090a04:

T2409_.76.0090a05:

賀多捨　娑曩

引

南

引二

唵

引

却却佉

去引

T2409_.76.0090a06:

T2409_.76.0090a07:

呬　佉呬

馨異反
上同三

吽

引

吽

引

入嚩

二合

攞入嚩

二合

T2409_.76.0090a08:

T2409_.76.0090a09:

攞

四

鉢羅

二合

入嚩攞鉢羅

二合

入嚩

二合

攞

五

底

T2409_.76.0090a10:

T2409_.76.0090a11:

瑟姹

二合

底瑟姹

二合

瑟置力

三合
引七

娑撥

二合

吒

T2409_.76.0090a12:

T2409_.76.0090a13:

半音
呼

娑撥

二合

吒

半音

娑嚩

二合

賀

引八

T2409_.76.0090a14: 私云。甘露佛頂經別譯并熾盛光佛念誦
T2409_.76.0090a15: 軌等。皆同以此明爲根本眞言
T2409_.76.0090a16: 小呪
T2409_.76.0090a17: 持明房説云。熾盛光者即八佛頂中金輪佛
T2409_.76.0090a18: 頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字

T2409_.76.0090a19:

呪爲小呪也

云云

此呪ニモ用三𦙶印

云云

T2409_.76.0090a20:

甘露佛頂經

法將

云。時大日如來舒妙金色臂。

T2409_.76.0090a21:

雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之

如佛
頂形

以

T2409_.76.0090a22:

此大印安於心前。從印發生大金輪

云云具如文

T2409_.76.0090a23: 即説金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言

T2409_.76.0090a24:

曰

云云　可見
　　　　經

我今更爲汝説祕密一字心眞言

T2409_.76.0090a25:

曩○南

引

婀

入聲

T2409_.76.0090a26: 我今説根本密印法。以二手虚心合掌。以二
T2409_.76.0090a27: 頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字

T2409_.76.0090a28:

之法

云云

T2409_.76.0090a29:

若有善男子。修行此法。先於心中觀婀

引入

T2409_.76.0090b01: 白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大
T2409_.76.0090b02: 八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛
T2409_.76.0090b03: 輪。依前觀身爲大我。於輪臍中作頂輪王形。
T2409_.76.0090b04: 即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶
T2409_.76.0090b05: 印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指
T2409_.76.0090b06: 上散安十字眞言。一一字上散無量百千雜
T2409_.76.0090b07: 色寶光。散射十方諸佛刹土。光明熾盛三世
T2409_.76.0090b08: 無等。即以印手右旋如羂索環勢。一旋一佛
T2409_.76.0090b09: 一輪。九佛九輪八十一億倶胝數諸佛。如説
T2409_.76.0090b10: 色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印
T2409_.76.0090b11: 光斷絶光焔。此印名攝一切佛頂輪王本三
T2409_.76.0090b12: 昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及

T2409_.76.0090b13:

供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身

云云

T2409_.76.0090b14: 厶云。此經所説印等師傳等之中不云爲
T2409_.76.0090b15: 根本印其意如何

T2409_.76.0090b16:

次加持呪

如例

T2409_.76.0090b17:

次正念誦

先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩
薩。次或諸天等眞言二十一反。次佛慈護。

T2409_.76.0090b18:

次大吉祥。次又佛眼。若修
護摩者常壇明等消息在心

T2409_.76.0090b19: 軌云。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文
T2409_.76.0090b20: 殊等八菩薩眞言一百八反○諸天及宿曜眞

T2409_.76.0090b21:

言各念七反

云云

T2409_.76.0090b22:

私勘瑜經。疏云。胎八字法中

云可
之

彼大悲

T2409_.76.0090b23: 藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此

T2409_.76.0090b24:

六破七曜等三眞言

云云

五大虚空藏法中

T2409_.76.0090b25: 云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身
T2409_.76.0090b26: 故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八
T2409_.76.0090b27: 宿而爲眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七

T2409_.76.0090b28:

曜等三眞言印

云云

今謂此法以曜宿等尤

T2409_.76.0090b29: 爲相宗故此法中可用破七曜等眞言

T2409_.76.0090c01:

護摩

息災

T2409_.76.0090c02: 大壇阿闍梨正念誦之時。護摩壇阿闍梨。光

T2409_.76.0090c03:

護身

三部等
若不動

T2409_.76.0090c04:

次立座　行向護摩壇禮拜

三反

T2409_.76.0090c05: 次著禮盤　塗香塗手之間見迴左右脇机。
T2409_.76.0090c06: 若有闕物者召承仕可令補之

T2409_.76.0090c07:

次加持香水　遍灑淨

如常迥去垢
清淨等略之

重又麗想淨

T2409_.76.0090c08: 爐繞草座
T2409_.76.0090c09: 次取一花去垢及光澤　即當隔爐擲想花遍

T2409_.76.0090c10:

諸座

想遍草
上也

T2409_.76.0090c11:

次草座　上觀大曼荼羅

如大壇等位觀之。彼
所擲之花是其所座也

T2409_.76.0090c12: 次輪壇印明
T2409_.76.0090c13: 次捧香爐心念口言
T2409_.76.0090c14: 唯願諸天　降臨大壇　各本位住　受我微
T2409_.76.0090c15: 供
T2409_.76.0090c16: 次結大鈎召印　誦阿娑婆明未加曳醯呬句

T2409_.76.0090c17:

勸請諸尊

想大壇諸尊來而所觀
置曼荼羅冥會一體

T2409_.76.0090c18:

次四字印明

鉤召引入堅
住歡喜意也

T2409_.76.0090c19: 瑜經云。爾時復説金剛吉祥成就一切明曰
T2409_.76.0090c20:

T2409_.76.0090c21:

唵嚩日囉

二合

室哩

二合

摩賀

引

室哩

二合

阿濕

T2409_.76.0090c22:

T2409_.76.0090c23:

寧逸
反

底也室哩素

引

麽室哩

二合

盎

囉迦室

T2409_.76.0090c24:

T2409_.76.0090c25:

哩沒馱室哩

二合

沒囉賀娑麽

二合

底室哩

二合

T2409_.76.0090c26:

T2409_.76.0090c27:

戌訖囉

二合

室哩

二合

捨禰戰

二合

囉始制

二合

T2409_.76.0090c28:

T2409_.76.0090c29:

帝室哩

二合

摩賀三摩耶曳室哩

二合

娑嚩

二合

T2409_.76.0091a01:

T2409_.76.0091a02:

賀

引

T2409_.76.0091a03: 其印相二羽金剛掌。以檀慧内相鉤戒方雙屈
T2409_.76.0091a04: 入掌。忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節。
T2409_.76.0091a05: 以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印
T2409_.76.0091a06: 一切佛母三説成就一切明眞言曰
T2409_.76.0091a07:

T2409_.76.0091a08:

唵吒

短

吒

引

吒烏

二合

吒烏

二合

置

短

智

引

置

短

T2409_.76.0091a09:

T2409_.76.0091a10:

智

引

吒烏

引
二合

吒烏吒烏

引

吒烏

引

嚩曰羅

二合

T2409_.76.0091a11: sa tvA jaH+jaH huM vaM hoH hrIH haH hUM pha T hUM

T2409_.76.0091a12:

薩怛嚩

二合

惹吽鑁斛紇哩

二合

涸吽泮吒吽

T2409_.76.0091a13: 其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互挿
T2409_.76.0091a14: 掌中。即成。若欲誦一切眞言。先誦此明三七

T2409_.76.0091a15:

返

云云

T2409_.76.0091a16: 復説妙吉祥破諸宿曜明曰
T2409_.76.0091a17:

T2409_.76.0091a18:

唵

引

薩嚩怛囉

二合

三麽曳室哩

二合

曳娑嚩

T2409_.76.0091a19:

T2409_.76.0091a20:

二合
引

賀

T2409_.76.0091a21: 内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
T2409_.76.0091a22: 不祥印
T2409_.76.0091a23: 或云心眞言

T2409_.76.0091a24:

唵勃盧吽

引

宣底伽羅ソハカ

師説愛太
睿仙同之

T2409_.76.0091a25: 熾盛光要法云。大聖息五星災眞言曰

T2409_.76.0091a26:

唵薩嚩怛伍蘖多室哩

二合

曳娑縛

二合

賀

T2409_.76.0091a27: 破宿曜眞言

T2409_.76.0091a28:

唵

引

薩嚩怛羅

二合

室囉

二合

曳三麽曳ソハカ

T2409_.76.0091a29: 熾盛光消災大吉祥タラ尼經云
T2409_.76.0091a30: 大吉祥破宿曜眞言

T2409_.76.0091b01:

唵

引

薩嚩諾刹呾囉

二合

糝摩曳室哩曳扇底

T2409_.76.0091b02:

迦句嚧ソハカ　或云。愛太睿仙傳

云云

T2409_.76.0091b03: 或云。二手虚心合掌。開二風指屈如鉤形各
T2409_.76.0091b04: 立火背。但合風端不令著火背也。二空並直
T2409_.76.0091b05: 立。以端令著火指之内第二節。即成。名爲三

T2409_.76.0091b06:

古印。大上軌訛傳

云云

天暦元年十二月十

T2409_.76.0091b07: 二日乘睿相法性寺座主鎭朝所禀受。説云。

T2409_.76.0091b08:

熾盛通印是定印也。故軌云。釋迦

云云

別印。

T2409_.76.0091b09: 師云。相交爲拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各
T2409_.76.0091b10: 竪火邊勿相近。形如三𦙶。並竪二空置二水

T2409_.76.0091b11:

上也。是師説也

軌不
出之

T2409_.76.0091b12: 次獻閼伽　次花座　次善來偈　次塗香
T2409_.76.0091b13: 次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普

T2409_.76.0091b14:

供養　次取去供物安護摩支物

如常

T2409_.76.0091b15: 次灑淨爐内

T2409_.76.0091b16:

火天壇

如常

T2409_.76.0091b17: 曜段　勸請云
T2409_.76.0091b18: 我今稽首請摩醯首羅等七大天王衆

T2409_.76.0091b19:

及以九執天唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091b20: 供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用
T2409_.76.0091b21: 各別眞言
T2409_.76.0091b22: 宿段　勸請
T2409_.76.0091b23: 我今稽首請十二宮主天二十八宿衆

T2409_.76.0091b24:

唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091b25: 供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八

T2409_.76.0091b26:

宿或可用各別呪

云云

T2409_.76.0091b27: 本尊段　勸請
T2409_.76.0091b28: 我今稽首請本命熾盛光唯願降臨此

T2409_.76.0091b29:

云云

T2409_.76.0091c01: 諸尊段　勸請
T2409_.76.0091c02: 我今稽首請八大摩訶薩三部諸聖衆

T2409_.76.0091c03:

唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091c04: 供養時誦三部總呪。可想奉供養八大薩埵
T2409_.76.0091c05: 并三部聖衆或可用各別明
T2409_.76.0091c06: 世天段　勸請
T2409_.76.0091c07: 我今稽首請四大忿怒尊八方護世天

T2409_.76.0091c08:

及以諸天衆唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091c09: 供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護
T2409_.76.0091c10: 世八天并諸天衆或可用各別明
T2409_.76.0091c11: 私云。或時於本尊壇凡此一曼荼羅七十
T2409_.76.0091c12: 餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三

T2409_.76.0091c13:

杓普供養屬諸尊

云云

可觀念也。是又師

T2409_.76.0091c14: 説也
T2409_.76.0091c15: 世天段奉請送之後。更重請供火天

T2409_.76.0091c16:

先淨火　次扇火　次投花

房花用
加持

　次誦偈

T2409_.76.0091c17:

次召請　次四字明　次合供三反

世天段時殘
攝分可供之

T2409_.76.0091c18:

次油

三反

次令承仕以殘油滴入小大杓入供

T2409_.76.0091c19:

火中

置杓
如常

次祈願　次漱口　次投花　次發

T2409_.76.0091c20:

遣　次壇上掃地

如常

T2409_.76.0091c21: 右一段祕之中祕也。先賢祕藏不妄授與
T2409_.76.0091c22: 近代殆將斷絶。仍粗示之。是非不知祕誡
T2409_.76.0091c23: 唯爲令法久住也

T2409_.76.0091c24:

次配備供具

如常

次灑淨　次左方五供普供

T2409_.76.0091c25:

等

如常

次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大

T2409_.76.0091c26:

壇　次奉送印明

用前觀請印明
除請句加送句

次誦金剛輪陀

T2409_.76.0091c27:

羅尼一反

若三反

次下座禮佛就本座

T2409_.76.0091c28: 私云。以上依師説記之。近代護摩壇阿闍
T2409_.76.0091c29: 梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護
T2409_.76.0092a01: 摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即
T2409_.76.0092a02: 送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟
T2409_.76.0092a03: 護摩呪
T2409_.76.0092a04: bhr@u@m

　若唯以當壇護摩呪通用供養尤可也

T2409_.76.0092a05:

云云

T2409_.76.0092a06: 伴僧呪
T2409_.76.0092a07: 儀軌眞言
T2409_.76.0092a08: 後加持

T2409_.76.0092a09:

根本呪　或不動

云云

T2409_.76.0092a10:

次還珠法如倒　次入三摩地

用定印

T2409_.76.0092a11: 觀想心月輪上有 bhr@u@m

字。

字諸法有不可得
T2409_.76.0092a12: 義。

T2409_.76.0092a13:

又倶如
時處儀

T2409_.76.0092a14:

軌

T2409_.76.0092a15: 私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至
T2409_.76.0092a16: 于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本
T2409_.76.0092a17: 尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念
T2409_.76.0092a18: 早令得大成就。乃至成佛之日令此善根

T2409_.76.0092a19:

而無散失。隨時隨事種種觀念

云云

T2409_.76.0092a20:

次根本印明　次佛眼印明

佛眼

次五供養

T2409_.76.0092a21:

助修此間
誦成就

明佛眼小呪

云云

次普供養　次讃

T2409_.76.0092a22:

次閼伽　次振鈴　次發願文

如前用
否在心

次迴

T2409_.76.0092a23:

向方便　次隨方迴向　次懺悔詞

以普印
當心

T2409_.76.0092a24:

所設供具　

可咲
踈惡

惱亂三寶　唯願三寶　慈

T2409_.76.0092a25: 悲攝受　施與歡喜

T2409_.76.0092a26:

次禮拜

乍居
禮拜

次解界次奉送

或用大法或
用十八道

次三

T2409_.76.0092a27: 部被甲　次下座禮佛　次出堂

T2409_.76.0092a28:

右行法次第大略記畢。不可爲指南

又云。可
取捨耳

T2409_.76.0092b01:

依胎藏大法修此尊法者

行法
如常

T2409_.76.0092b02: 唱禮

T2409_.76.0092b03:

師傳云。八葉九尊

如常

T2409_.76.0092b04:

南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘖多那

三反

T2409_.76.0092b05: 〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0092b06: 〃〃阿利耶〃〃
T2409_.76.0092b07: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0092b08: 〃〃大小自在十二宮天〃〃
T2409_.76.0092b09: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0092b10: 觀曼荼羅
T2409_.76.0092b11: 師傳云。本尊佛頂ハ釋迦院ニ在スト觀セヨ謂最勝佛
T2409_.76.0092b12: 頂也。若ハ釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃
T2409_.76.0092b13: 〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮
T2409_.76.0092b14: 二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿
T2409_.76.0092b15: 者木者作者等即是異名也

T2409_.76.0092b16:

但供養法之時加軌中諸尊印明

云云

T2409_.76.0092b17: 私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印
T2409_.76.0092b18: 明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印
T2409_.76.0092b19: 之次可結此歟
T2409_.76.0092b20: 又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。
T2409_.76.0092b21: 於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。
T2409_.76.0092b22: 迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力｣
T2409_.76.0092b23: 都法別法等准他可知之不能具矣
T2409_.76.0092b24: 一眞言句義
T2409_.76.0092b25:

T2409_.76.0092b26:

娜莫三曼多勃馱

引

南

一謂歸
命之義

阿鉢囉

二合

底賀

T2409_.76.0092b27:

T2409_.76.0092b28:

多捨娑曩南

二謂是無能密告
義又是無障義也

唵佉〃〃呬佉呬

三
謂

T2409_.76.0092c01:

T2409_.76.0092c02:

如來無見頂義也
又本無生之義也

吽〃入嚩攞入嚩攞

四　謂放光又大
　　　火吽〃謂第

T2409_.76.0092c03:

T2409_.76.0092c04:

一恐怖除障義第二全
滿佛之三徳也重言也

鉢羅

二合

入嚩

二合

攞鉢羅

T2409_.76.0092c05:

T2409_.76.0092c06:

二合

入嚩攞

五謂六情不着六
塵故滅盡説憂也

底瑟姹

二合

底瑟姹

T2409_.76.0092c07:

T2409_.76.0092c08:

二合。謂
願住也

瑟置哩

七祕之降伏
　　忿怒義也

娑撥

二
合

吒娑撥

二合

吒

T2409_.76.0092c09:

T2409_.76.0092c10:

八謂破
壞義也

娑嚩

二合
引

賀

九謂成就義又言吉義
又言息災増益義也

T2409_.76.0092c11: 私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。

T2409_.76.0092c12:

其本批云。於此界專寫給

云云

佉佉與明

T2409_.76.0092c13:

清禪供奉住所

云云

T2409_.76.0092c14: 熾盛光上　第九
T2409_.76.0092c15:

T2409_.76.0092c16:

承應元

壬辰

年以嵯峨二尊院本書寫之畢

T2409_.76.0092c17: 舜興
T2409_.76.0092c18:
T2409_.76.0092c19: 行林第十
T2409_.76.0092c20:
T2409_.76.0092c21: 熾盛光法下
T2409_.76.0092c22: 一道場莊嚴
T2409_.76.0092c23: 蝋燭供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。
T2409_.76.0092c24: 蝋燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此
T2409_.76.0092c25: 棚立護摩壇前。可否在人意歟◎
T2409_.76.0092c26:
T2409_.76.0092c27: 軌云。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名
T2409_.76.0092c28: 字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能
T2409_.76.0093a01:

T2409_.76.0093a02: [IMAGE]
T2409_.76.0093a03: [IMAGE]
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T2409_.76.0093a13: [IMAGE]
T2409_.76.0093a14: [IMAGE]
T2409_.76.0093a15: 梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方文

T2409_.76.0093a16:

字題之亦通

云云

T2409_.76.0093a17: 謂別紙書諸尊ノ名字。敷曼荼羅下帖ニ著ヨシ。又
T2409_.76.0093a18: 蝋燭數都盧七十六杯。但近來人人。七星山

T2409_.76.0093a19:

王行疫加供。爾者八十五杯也

云云

T2409_.76.0093a20: 又蝋燭･供幣并銀錢･護摩布施。天壇時。取集

T2409_.76.0093a21:

於壇場外。燒之

云云

但初夜時畢燒之。有何

T2409_.76.0093a22:

事哉

云云

T2409_.76.0093a23: 私云。軌云。幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。以此
T2409_.76.0093a24: 壇場莊嚴。理在不言。況於文炳然哉。加之
T2409_.76.0093a25: 此法者。山門之祕鍵國家之珍重也。嚴

T2409_.76.0093a26:

麗極美儀則可竭忠。天蓋一張

寸法可依大壇
廣其色白色

T2409_.76.0093a27:

雜綵幡

可懸道
場八方

T2409_.76.0093a28: 又軌云。須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不
T2409_.76.0093b01: 間。其所燒香當用沈水･白檀白膠･薫陸･白

T2409_.76.0093b02:

茅和之不絶

云云

T2409_.76.0093b03: 私云。助修結番於道場不斷可念滿呪遍。
T2409_.76.0093b04: 又儲大火舍可燒不斷香也
T2409_.76.0093b05: 軌云。如其事逼不及作壇。但於幽靜深房清
T2409_.76.0093b06: 淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾
T2409_.76.0093b07: 盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得

T2409_.76.0093b08:

云云

T2409_.76.0093b09: 師傳云。修此時不懸彼ノ曼荼羅。或懸一ノ
T2409_.76.0093b10: 忿怒尊修之。謂不動尊也。若餘忿怒尊也。
T2409_.76.0093b11: 若本尊佛頂一ノ像等也。以曼荼羅不可露

T2409_.76.0093b12:

顯也

云云

T2409_.76.0093b13: 裏書云。敷曼荼羅如軌所説。具以可全圖
T2409_.76.0093b14: 繪之也。唯是爲國王修之時如此。若爲梨
T2409_.76.0093b15: 庶修之者唯畫八葉尊。諸餘天等准點位
T2409_.76.0093b16: 敷之。又設覆敷曼荼羅之上。毎修時去之。

T2409_.76.0093b17:

毎修時覆之。是恐塵穢憚露顯之故也

是師
傳也

T2409_.76.0093b18: 私云。軌圖曼荼羅ノ文ニ説九執等十二宮二
T2409_.76.0093b19: 十八宿ヲ了テ云。惟爲國王除災即全畫天身。
T2409_.76.0093b20: 自餘凡庶已下ノ除災ニハ不應畫天身。但置位

T2409_.76.0093b21:

書梵字ノ天ノ名ヲ。點星形即得

云云

T2409_.76.0093b22: 又云。嚴飾一淨房。深密之處。建曼荼羅。勿
T2409_.76.0093b23: 使多人知見。若多人知見。即求願難得災
T2409_.76.0093b24: 禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建
T2409_.76.0093b25: 曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所説。勿

T2409_.76.0093b26:

使女人黄門奴婢下劣人見。觸穢道場

云云

T2409_.76.0093b27: 所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若猪
T2409_.76.0093b28: 狗猫鼠盡勿令見清淨道場
T2409_.76.0093b29: 師傳云。祭文寶號七十天名各一通書之。

T2409_.76.0093c01:

置左脇机之上

云云

T2409_.76.0093c02: 有圖説道場莊嚴蝋燭供三十六坏
T2409_.76.0093c03:

T2409_.76.0093c04: [IMAGE]
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T2409_.76.0093c14: [IMAGE]
T2409_.76.0093c15:

此二壇可有便宜所耳
T2409_.76.0093c16: 已上裏書
T2409_.76.0093c17: 一淨衣

T2409_.76.0093c18:

軌云。持法人身著純白衣服

云云

T2409_.76.0093c19: 一日數
T2409_.76.0093c20: 軌云。少則三日三夜。多或七日七夜。或二

T2409_.76.0093c21:

七日夜。乃至感應得吉祥警誡此爲最勝

云云

｣

T2409_.76.0093c22: 一遍數
T2409_.76.0093c23: 軌云。計千計萬。乃至落叉或三落叉億數。以

T2409_.76.0093c24:

得願滿爲限。亦不定數爲期

云云

T2409_.76.0093c25: 一護摩

T2409_.76.0093c26:

軌云。至心持念兼作護摩

云云

T2409_.76.0093c27: 又云。道場滿日依眞言教法。以蘇蜜酪乳木

T2409_.76.0094a01:

護摩

云云

上文云。從傳教大阿闍梨親受眞

T2409_.76.0094a02:

言印契并護摩法

云云

T2409_.76.0094a03: 熾盛光要法云。或被羅睺掩蔽日月薄蝕。或
T2409_.76.0094a04: 彗見。或旱澇則當於道場中。隱密處身著皂
T2409_.76.0094a05: 衣。面南座。以燒屍灰。畫三角壇。於壇中畫彼
T2409_.76.0094a06: 羅睺星彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼心上
T2409_.76.0094a07: 書彼人名。於中夜乃午時燒安悉香。念誦於
T2409_.76.0094a08: 眞言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形誦眞言
T2409_.76.0094a09: 二十一遍。毎一遍一鞭。其災即除。若五星凌

T2409_.76.0094a10:

逼強盛令攘亦作此法

云云

T2409_.76.0094a11: 又云。若火星欲入南斗。應於一忿怒尊像下
T2409_.76.0094a12: 點南斗形形及點火星於斗中。畫彼設都嚕
T2409_.76.0094a13: 形。并書名於心上。即結印安印於忿怒尊像
T2409_.76.0094a14: 身上誦眞言七遍。於娑嚩訶句上加彼設都
T2409_.76.0094a15: 嚕名。忿怒厲聲誦眞言。所有災禍移而不順

T2409_.76.0094a16:

王者身上

云云

T2409_.76.0094a17: 甘露佛頂經云。我今更説木印法。於壇木上

T2409_.76.0094a18:

刻一八輻金剛輪。於輪臍中書勃嚕吽

三合

字

T2409_.76.0094a19: 輪四面放光火焔印。背上刻八葉蓮花。花上

T2409_.76.0094a20:

置月天變形

阿闍梨言
伏兎是也

作此印已誦婀婀

急呼

一

T2409_.76.0094a21: 字心眞言。作二十一遍。於清淨處以光明砂
T2409_.76.0094a22: 麝香塗之。以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩
T2409_.76.0094a23: 膝上。誦一字眞言。婀字心一印一誦如是萬

T2409_.76.0094a24:

遍。即得神通

云云

T2409_.76.0094a25: 私云是成就壇之儀式歟
T2409_.76.0094a26: 一持誦者用心
T2409_.76.0094a27: 軌云。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十
T2409_.76.0094a28: 重不應缺犯。若有缺犯不應爲他作是念誦。

T2409_.76.0094a29:

返招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨

云云

T2409_.76.0094b01: 私云。於戲末世愚凡誰可修此法哉
T2409_.76.0094b02: 又云。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此
T2409_.76.0094b03: 輪上諸天形像。下心祈祷焚香發願求乞恩
T2409_.76.0094b04: 福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖意必不相
T2409_.76.0094b05: 應。此等皆是大福徳天仙行菩薩道。以誓願
T2409_.76.0094b06: 力受比天身。爲饒益有情故令諸剛強衆生
T2409_.76.0094b07: 怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢
T2409_.76.0094b08: 穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可
T2409_.76.0094b09: 思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一
T2409_.76.0094b10: 切有情極厄難諸衆生等。願令解脱一心持

T2409_.76.0094b11:

誦熾盛光佛頂眞言。唯功多爲上

云云

T2409_.76.0094b12: 一曼荼羅
T2409_.76.0094b13: 軌云。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未
T2409_.76.0094b14: 至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍塗其
T2409_.76.0094b15: 地。又以香水數數散灑屋及四壁。便極清
T2409_.76.0094b16: 淨。於中圖畫比息災輪。若作曼荼羅地壇。應
T2409_.76.0094b17: 須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮
T2409_.76.0094b18: 糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲毒蛩之類。及以刺骨朽
T2409_.76.0094b19: 木礰石砂蜜等物。別取河岸堅好白土其味
T2409_.76.0094b20: 甘者。和香塡築極令堅實。然後如法塗拭。先
T2409_.76.0094b21: 令畫人不食酒肉五辛遠離染慾。香湯澡浴
T2409_.76.0094b22: 著新淨衣。日日晨朝與授八關齊戒。於淨白
T2409_.76.0094b23: 緤上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地
T2409_.76.0094b24: 曼荼羅。即應撚五色粉。其粉一一色。各別以
T2409_.76.0094b25: 眞言加持七遍。或三七遍然後用之。或以綵
T2409_.76.0094b26: 色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即
T2409_.76.0094b27: 須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。
T2409_.76.0094b28: 恐有蟲鼠汚踐。下愚人見及邪見外道。及五
T2409_.76.0094b29: 旃荼羅黄門奴婢等見。即衆生聖皆不喜悦
T2409_.76.0094c01: 反招其咎。若欲將隨身遠行。即於白緤上或
T2409_.76.0094c02: 絹素上綵色圖畫。或方一肘或二肘。大者不
T2409_.76.0094c03: 過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩
T2409_.76.0094c04: 薩諸天形像。依法安布。於輪輻間并書梵字
T2409_.76.0094c05: 眞莫題名字。若爲國王應須大作地壇。或十
T2409_.76.0094c06: 六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡
T2409_.76.0094c07: 庶之人。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天
T2409_.76.0094c08: 名字。帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若
T2409_.76.0094c09: 能梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方
T2409_.76.0094c10: 文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白
T2409_.76.0094c11: 蓮花。於華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一

T2409_.76.0094c12:

字陀羅尼字悖嚕吽

三合長
聲呼

字後先畫熾盛光

T2409_.76.0094c13: 佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔眞
T2409_.76.0094c14: 言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。各持標
T2409_.76.0094c15: 幟印契。以於佛右邊畫文珠師利菩薩。作赤
T2409_.76.0094c16: 金色持本標印。於佛左邊畫金剛手菩薩。白
T2409_.76.0094c17: 紅色亦執標幟。皆半跏而坐四尊相對。更於
T2409_.76.0094c18: 文珠右邊盡不思議童子菩薩。文珠左邊畫
T2409_.76.0094c19: 救護慧菩薩。於金剛首右邊畫毘倶胝菩薩。
T2409_.76.0094c20: 於金剛首左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。
T2409_.76.0094c21: 各有色相標幟印契顏貌。以偈誦曰
T2409_.76.0094c22:   頂輪惟一字奇特爲中尊熾盛佛相儀
T2409_.76.0094c23:     毛孔飛光散首冠五佛相二手如釋迦
T2409_.76.0094c24:     右方文殊尊首戴五智髻左執青蓮花
T2409_.76.0094c25:     花上立智杵右持大慧釼半跏坐蓮花
T2409_.76.0094c26:     當前佛眼尊身相紅蓮花左持五眼契
T2409_.76.0094c27:     右作如來拳左方金剛手身貌白紅色
T2409_.76.0094c28:     右持仰蓮花花上立五智
T2409_.76.0094c29:   裏書下文云。若得應効。其曼荼羅。便須收
T2409_.76.0095a01: 却不應久留。本法如是。若是地壇便須除剗

T2409_.76.0095a02:

掃去。送於長流淨水之中

云云

T2409_.76.0095a03: 或次界。明清云。件次第大師僧都所給也｣
T2409_.76.0095a04: 余試問云。若有五星攝一句之誠能耶。暦
T2409_.76.0095a05: 葛博士答曰。有之。即云日月爲天子。五星
T2409_.76.0095a06: 爲臣佐。又云日爲天子。月爲后星。五星爲
T2409_.76.0095a07: 臣佐是也。以餘是以可知儀軌文□十六
T2409_.76.0095a08: 名十二大天者。可謂以五星攝一句之時。
T2409_.76.0095a09: 自然爲十二。然有今字誤。可謂十六者是
T2409_.76.0095a10: 不可。又文殊儀問云。十二故並是五星爲

T2409_.76.0095a11:

一句之意耳

云云

T2409_.76.0095a12: 私云。軌文開五星時十五尊也。合五星者
T2409_.76.0095a13: 十一尊也。十六十二共以不叶。爲之如何。
T2409_.76.0095a14: 現圖加地天爲十六也。軌文所不見也。可
T2409_.76.0095a15: 詳之
T2409_.76.0095a16: 軌下文。請召十二宮天神。請召二十八宿。
T2409_.76.0095a17: 十六言次云。都請召諸天及七曜十二宮

T2409_.76.0095a18:

神二十八宿諸執并眞言曰

云云

T2409_.76.0095a19:

私云

台藏召請
諸天明也

現圖曼荼羅加地天依此意歟

T2409_.76.0095a20:   已上裏書
T2409_.76.0095a21:   左手執鈴契半跏坐蓮上次明不思議
T2409_.76.0095a22:     面貌赤金色二手内合拳二風屈相對
T2409_.76.0095a23:     令甲背相著向文殊奉勢復以救護慧
T2409_.76.0095a24:     身相如白蓮慧羽掩其心空端直舒上
T2409_.76.0095a25:     右明毘倶胝貌玉而爲色前定慧二羽
T2409_.76.0095a26:     定執未敷蓮慧手上無畏後二定慧手
T2409_.76.0095a27:     定執於念珠慧手執軍持次明觀自在
T2409_.76.0095a28:     亦號如意輪左掌摩尼珠慧舒施願印
T2409_.76.0095a29:     身皆白紅色住大蓮花中如是八尊外
T2409_.76.0095b01:     圓置一界道繞於界道上書四尊眞言
T2409_.76.0095b02:     所謂熾盛光佛眼母菩薩文殊金剛手
T2409_.76.0095b03:     蜜言背後書白粉與金銀皆通第一義
T2409_.76.0095b04: 於眞言外應畫九執大天主。所謂日天月天
T2409_.76.0095b05: 五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
T2409_.76.0095b06: 覩使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅
T2409_.76.0095b07: 大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有
T2409_.76.0095b08: 所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此大
T2409_.76.0095b09: 天外又安界道。於道外竪畫一十二枚獨𦙶
T2409_.76.0095b10: 金剛杵。通至外輪輞。以爲金輪之輻。於此輻
T2409_.76.0095b11: 間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子
T2409_.76.0095b12: 宮次女宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
T2409_.76.0095b13: 此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前。
T2409_.76.0095b14: 安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
T2409_.76.0095b15: 蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛
T2409_.76.0095b16: 背後安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮
T2409_.76.0095b17: 外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟爲
T2409_.76.0095b18: 國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災不
T2409_.76.0095b19: 應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得。
T2409_.76.0095b20: 於二十八外周匝畫輪。縁如車輞形。金色闊
T2409_.76.0095b21: 狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王。
T2409_.76.0095b22: 當佛前安焔摩天。當佛於後安多聞天王。文
T2409_.76.0095b23: 殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後安
T2409_.76.0095b24: 持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界
T2409_.76.0095b25: 自在天。東南角火天西南角羅刹主。西北角
T2409_.76.0095b26: 風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂眞
T2409_.76.0095b27: 言及縁生四句偈十二縁生經文。無明縁行乃
T2409_.76.0095b28: 至生縁老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明
T2409_.76.0095b29: 滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布
T2409_.76.0095c01: 遍於輞上。又於輪外應畫一百八箇青蓮花。
T2409_.76.0095c02: 葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一
T2409_.76.0095c03: 阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四
T2409_.76.0095c04: 邊界外方四縁周匝畫作界道。於界道上畫
T2409_.76.0095c05: 獨𦙶金剛杵。相接周匝圍繞令合便成結界。
T2409_.76.0095c06: 於方界内輪外四角空處。畫四大明王以爲外
T2409_.76.0095c07: 護。於佛前右邊角内。畫四臂降三世明王青
T2409_.76.0095c08: 色。於佛前左邊角内即畫無動明王青色。於
T2409_.76.0095c09: 佛後右邊角内。畫四臂無能勝明王紫黒色。
T2409_.76.0095c10: 於佛後左邊角内。畫四臂大力烏芻澁摩金
T2409_.76.0095c11: 剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上
T2409_.76.0095c12: 火焔圍遶。如是依教安布。名曰一切如來祕

T2409_.76.0095c13:

密除災教令法輪

云云

T2409_.76.0095c14: 軌下文云。右於輪外一百八蓮花葉上各書

T2409_.76.0095c15:

一阿字令周遍

云云

檢唐本。當佛正面畫輻

T2409_.76.0095c16:

餘輻
准知

今圖依妙知藏本。不當正面也

T2409_.76.0095c17: 此外界道ニハ獨𦙶杵ヲ一方ニ四カケリ。或本ニハ三
T2409_.76.0095c18: カケリ。四方同前也
T2409_.76.0095c19: 此圖人人所持本多以不同也。仍且以妙智
T2409_.76.0095c20: 藏本･阿彌陀房本･禪定寺本爲規模。具以圖
T2409_.76.0095c21: 之。圖不同軌文。叵尋羨以前唐院正本授定。
T2409_.76.0095c22: 但至諸尊種子者。或依舊圖。或聞師説或檢
T2409_.76.0095c23: 大教且書之。恐不側聖旨檀愚管矣
T2409_.76.0095c24: 長久四年三月二十五日　釋長宴記之
T2409_.76.0095c25: 中臺悖嚕吽字事
T2409_.76.0095c26: 持明房説云。中心書字後畫佛頂事。是人法
T2409_.76.0095c27: 倶顯之也。但或先人後法。或先法後人等。是
T2409_.76.0095c28: 人法常儀也。今此曼荼羅先法後人故。於前
T2409_.76.0095c29: 書字。於後書號也即此一字金輪是熾盛光

T2409_.76.0096a01:

也。故中心字即熾盛光種子也

云云

T2409_.76.0096a02: 私云。中臺書種子。有口傳更問
T2409_.76.0096a03: 一百八箇阿字事
T2409_.76.0096a04: 私云。是三十六禽也。十二時各有三獸。成
T2409_.76.0096a05: 三十六禽。更開爲一百八獸也。如下抄之

T2409_.76.0096a06:

何故用

乎。師曰。

法界種子故也

云云

T2409_.76.0096a07: 熾盛光形像
T2409_.76.0096a08: 大原決集云。檢或圖。佛頂其形如台藏四佛
T2409_.76.0096a09: 之形。而結大鉢印。坐身無瓔珞。背後流光。光
T2409_.76.0096a10: 中有小輪數多。其座須彌山。山外有海并重
T2409_.76.0096a11: 重山等。軌云。熾盛佛頂儀。毛孔飛光散。首冠
T2409_.76.0096a12: 五佛ノ相。二手如釋迦。法性房記云。二手如釋
T2409_.76.0096a13: 迦者。惠手舒五輪向定方。火空屈合端。地水
T2409_.76.0096a14: 風直竪。定手舒五輪仰當心。是説法相也。又

T2409_.76.0096a15:

樣如持鉢印。二空端合跓。置結伽座

云云

T2409_.76.0096a16: 甘露佛頂經云。爾時世尊身現作攝一切佛
T2409_.76.0096a17: 頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。○
T2409_.76.0096a18: 世尊以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現
T2409_.76.0096a19: 八種色相花座。○於東方如來面前赤色輪
T2409_.76.0096a20: 中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光
T2409_.76.0096a21: 聚坐赤色蓮花。於如來石隅黄色輪中。現發
T2409_.76.0096a22: 生一切佛頂輪王。手持黄蓮放黄色光明坐黄
T2409_.76.0096a23: 蓮花。於如來右邊白色輪中。現白繖蓋佛頂
T2409_.76.0096a24: 輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮花。於後
T2409_.76.0096a25: 右隅中雜巧色輪中。現勝佛頂輪王。手持利
T2409_.76.0096a26: 劍放雜巧色光明坐雜色蓮花。於如來後紅色
T2409_.76.0096a27: 輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮花。
T2409_.76.0096a28: 花上有鈎。放紅色光坐紅蓮花。於左後隅青
T2409_.76.0096a29: 色輪中。現黄色佛頂輪王。手持三股縛日羅。
T2409_.76.0096b01: 放青色光坐青蓮花。於如來左邊緑色輪中。
T2409_.76.0096b02: 現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放緑
T2409_.76.0096b03: 色光焔坐緑色蓮花。於如來前左隅紫色輪
T2409_.76.0096b04: 中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色
T2409_.76.0096b05: 光焔坐紫色蓮花
T2409_.76.0096b06: 爾時攝一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八
T2409_.76.0096b07: 種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女
T2409_.76.0096b08: 寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶

T2409_.76.0096b09:

等。周匝圍繞此大輪四面

云云

爾時世尊。復

T2409_.76.0096b10: 入鈎召三摩地。○十方倶胝諸佛。聞攝一
T2409_.76.0096b11: 切佛頂輪王鈎召。○倶到虚空法界大金剛

T2409_.76.0096b12:

寶峯樓閣。於虚空中而集

云云

T2409_.76.0096b13: 爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。
T2409_.76.0096b14: 乃至普賢菩薩。一時咸集至虚空法界寶峯
T2409_.76.0096b15: 樓閣世尊輪王前。爾時八大菩薩各各現光
T2409_.76.0096b16: 明輪。各現作八大金剛明王。以持如來輪故。

T2409_.76.0096b17:

爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王

云云

T2409_.76.0096b18: 私云。法印大和尚曰。熾盛光法以此曼荼
T2409_.76.0096b19: 羅可爲本尊歟。總持院本似之。然人不爲
T2409_.76.0096b20: 覺知。此經熾盛光印明可爲根本印明也。
T2409_.76.0096b21: 更問
T2409_.76.0096b22: 八佛頂座位列本同之◎
T2409_.76.0096b23:
T2409_.76.0096b24: 右依上經文圖之。文意八菩薩現作八大金
T2409_.76.0096b25: 剛。然者以八大金剛可安第二院。又以七寶
T2409_.76.0096b26: 遶大輪四面。文意以七寶安第二重。以八大
T2409_.76.0096b27: 金剛可爲第三重。是別譯文者。諸佛頂現作
T2409_.76.0096b28: 大菩薩八菩薩現八大。今文不云佛頂現作
T2409_.76.0096b29: 八菩薩。更可詳之
T2409_.76.0096c01:

T2409_.76.0096c02: [IMAGE]
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T2409_.76.0096c09: [IMAGE]
T2409_.76.0096c10: [IMAGE]
T2409_.76.0096c11: 別本○作八方八色種頂輪王壇。次像三重。

T2409_.76.0096c12:

次第二院東赤色輪

如前
經説

如上八方佛頂。各放

T2409_.76.0096c13: 本色光明。各本菩薩金剛天衆攝一切佛頂輪
T2409_.76.0096c14: 王。放設八方坐○諸佛頂輪王各現光明。各
T2409_.76.0096c15: 各位八菩薩。第二八大金剛王。第三皆忿怒
T2409_.76.0096c16: 耶如來身持輪。放現金剛手菩薩。化作降三

T2409_.76.0096c17:

世○乃至第四日月天。第五宿曜

云云　第四重
　　　　日月天

T2409_.76.0096c18:

第五重宿◎
曜云云

T2409_.76.0096c19:
T2409_.76.0096c20: 右依甘露佛頂經別譯意圖之。八佛頂。八大
T2409_.76.0096c21: 菩薩。八大明王是次第現作歟。尊勝無畏軌
T2409_.76.0096c22: 列今八佛頂。不空軌安今八菩薩准今軌意。
T2409_.76.0096c23: 八菩薩即是八佛頂之故歟。但此事人人等
T2409_.76.0096c24: 決之更可詳之
T2409_.76.0096c25: 抑右曼陀羅熾盛光圖曼荼羅有多本之中未
T2409_.76.0096c26: 見此圖。先達口傳師説等之中。又不示之更
T2409_.76.0096c27: 可問達者。但以彼經用熾盛光之法者何。又
T2409_.76.0096c28: 捨所説曼荼羅
T2409_.76.0097a01:

T2409_.76.0097b13:

受奉行作禮而去

云云

T2409_.76.0097b14: 持明房説云。上古人云。大唐青龍寺勅置
T2409_.76.0097b15: 本命灌頂道場。是主御本命院也。仍代代
T2409_.76.0097b16: 皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈覺大師移
T2409_.76.0097b17: 彼青龍寺本命院於當朝上都延暦寺。建

T2409_.76.0097b18:

總持院爲公家御本。敬重此院

云云

T2409_.76.0097b19: 一七十餘尊名數

T2409_.76.0097b20:

中台

悖嚕
吽

熾盛光　佛眼　文殊　金剛手

T2409_.76.0097b21: 不思議童子　救護慧　毘倶胝　觀自在

T2409_.76.0097b22:

已上
中台

T2409_.76.0097b23: 第二重
T2409_.76.0097b24: 軌云。凡執大天主。所謂日天月天五星蝕神
T2409_.76.0097b25: 彗星大梵淨居那羅延都使多帝釋摩醯首
T2409_.76.0097b26: 羅。共一十二尊列位分布
T2409_.76.0097b27: 法性房記云。九執者。日與月之天四五星

T2409_.76.0097b28:

木火土金水也。又加蝕神

梵云羅
喉星

彗星

梵云係
都星

T2409_.76.0097b29:

即成九執天

云云

T2409_.76.0097c01: 大原決集云。日天等若合五星一十一尊
T2409_.76.0097c02: 也。若開五星者十五尊也。何云十二尊乎。
T2409_.76.0097c03: 私案云。檢曼荼羅加地天開五星十六尊
T2409_.76.0097c04: 也。若如軌文。合五星十二尊也。若爾者軌

T2409_.76.0097c05:

文脱落地天歟

云云

T2409_.76.0097c06: 裹書云。慈覺大師傳云。三年春。皇帝崩。
T2409_.76.0097c07: 太子即位。則令左近衞中將藤原朝臣良
T2409_.76.0097c08: 相手書曰。大師虚往實歸。希世傑立。雖末
T2409_.76.0097c09: 接唔。而常欽仰。右僕射與本師。本自相識
T2409_.76.0097c10: 故也。今依遺詔。十七日甲子。可有踐祚。夫
T2409_.76.0097c11: 大事之中。猶有障礙。大師宜始十五日迄
T2409_.76.0097c12: 十八日。轉讀大般若。以護念之。又擇童
T2409_.76.0097c13: 子中精練者一人。爲予落髮披緇。令入覺
T2409_.76.0097c14: 門。然則方頼熏修之力。長得泰山之安。其
T2409_.76.0097c15: 轉經不必羨多卷數。唯要字句分明盛悟
T2409_.76.0097c16: 神靈耳。良相重手禮曰。報書具啓殿下。然
T2409_.76.0097c17: 使者口傳。可修新密法。彼熏修之旨。具待
T2409_.76.0097c18: 指南耳。伏惟凡法依人興。所謂佛法興隆
T2409_.76.0097c19: 唯在人主。寧爲他可起哉。爲取委曲。更
T2409_.76.0097c20: 遣河雄。早以通示焉。大師奏白。除災致
T2409_.76.0097c21: 福。熾盛光佛頂。是爲最勝。是故唐朝道
T2409_.76.0097c22: 場之中。恒修此法。鎭護國基。街西街東
T2409_.76.0097c23: 諸内供奉持念僧等。互相爲番。奉祈寶祚。
T2409_.76.0097c24: 又街東青龍寺裏。建立皇帝本命道場。勤
T2409_.76.0097c25: 修眞言祕法。今須建立持念道場護摩壇。
T2409_.76.0097c26: 奉爲陛下。修此法。唯建立之處。先師昔點
T2409_.76.0097c27: 定矣。書奏降詔曰。朕特發心願。於彼峯建
T2409_.76.0097c28: 立總持院。興隆佛法。九月又詔曰。雖未建
T2409_.76.0097c29: 立道場而擇二七僧。且修件法焉。總持院

T2409_.76.0098a01:

置十四僧。自此而始矣

云云

願主入道場

T2409_.76.0098a02: 念誦并酬賞修師文
T2409_.76.0098a03: 軌云。若能一一躬親自入道場。至誠祈祷
T2409_.76.0098a04: 所犯天神。念誦熾盛光佛頂眞言。晝夜不
T2409_.76.0098a05: 間斷。兼誦諸尊眞言。若身不得自入道場
T2409_.76.0098a06: 者。或處津公私職務或事嚴君。應奉尊貴
T2409_.76.0098a07: 或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少
T2409_.76.0098a08: 病患。或卑下身不自由或容寄他方無家
T2409_.76.0098a09: 無處。或近邪見惡人怨家之處難爲建立。
T2409_.76.0098a10: 即應訪求一明解此法教之人。或道或俗
T2409_.76.0098a11: 慇懃求請。供彼所須令替身念誦。愼密精

T2409_.76.0098a12:

誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜

云云

T2409_.76.0098a13: 上文云。帝主日日發虔敬心。親自發願祈

T2409_.76.0098a14:

請加護。必獲勝利惡賊消滅

云云

T2409_.76.0098a15: 私云。於彼院毎年奉爲公家。開灌頂道場。

T2409_.76.0098a16:

毎日修熾盛光祕法

總持院例時
記其儀則也

近代纔行灌

T2409_.76.0098a17: 頂。此法陵怠有心之人誰不歎之哉
T2409_.76.0098a18: 已上裏書
T2409_.76.0098a19: 第三重
T2409_.76.0098a20: 軌云。於此大天外又安界道　○當佛前面
T2409_.76.0098a21: 向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮以秤
T2409_.76.0098a22: 宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。○又從佛後順轉
T2409_.76.0098a23: 却向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮
T2409_.76.0098a24: 次男女宮次蟹宮○與師子宮相接當佛背後
T2409_.76.0098a25: 安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安

T2409_.76.0098a26:

置二十八宿。各依本宮次第安置

云云

T2409_.76.0098a27: 二十八宿
T2409_.76.0098a28: 角亢氐房心尾箕　已上東也
T2409_.76.0098a29: 斗牛女虚危室壁　已上北也
T2409_.76.0098b01: 奎婁冒昴畢觜參　巳上西也
T2409_.76.0098b02: 井鬼柳星張翼軫　已上南也
T2409_.76.0098b03: 私云。二十八宿十二宮同重可安之歟。將
T2409_.76.0098b04: 第三重十二宮外位第四重可安之歟。軌
T2409_.76.0098b05: 文不分明。或云。曼荼羅五重如月輪。内院
T2409_.76.0098b06: 九尊。次院十六天。次院十二宮。次院二

T2409_.76.0098b07:

十八宿。次院護世八天。四角明王

云云

T2409_.76.0098b08: 第四重
T2409_.76.0098b09: 軌云。於二十八宿外周匝畫輪縁如車輞形。
T2409_.76.0098b10: ○於此輞上畫八方天王
T2409_.76.0098b11: 持國天　火天　焔魔天　羅刹天　水天
T2409_.76.0098b12: 風天　多聞　自在
T2409_.76.0098b13: 不動　降三世　無能勝　烏芻沙麽

T2409_.76.0098b14:

私云。以上七十七尊也。若北斗七星

加輔星

T2409_.76.0098b15:

山王

三聖

行疫加此等者。都八十九位也或

T2409_.76.0098b16:

北斗

一位

山王

一位

行疫

一位　已上三位加七十七
　　　　九八十杯歟

T2409_.76.0098b17: 一沙羅樹王佛事

T2409_.76.0098b18:

軌云。文殊於沙羅樹王佛所聞此妙法

云云

T2409_.76.0098b19: 小軌云。釋迦〃〃〃○告文殊師利菩薩○

T2409_.76.0098b20:

我昔於過去沙羅樹王如來眞言

云云

別本云。

T2409_.76.0098b21: 釋迦〃〃〃○告我今説過去沙羅王如來所

T2409_.76.0098b22:

説熾盛光大威徳眞言除災難法

云云

T2409_.76.0098b23: 法性房記云。熾盛光佛頂者。非五佛頂之内。
T2409_.76.0098b24: 指娑羅樹王佛爲熾盛光佛頂也。大日如來
T2409_.76.0098b25: 即釋迦牟尼佛即沙羅樹王佛即入南方花開

T2409_.76.0098b26:

佛。定説熾盛光儀軌也

云云

T2409_.76.0098b27: 私云。檢菩薩心義第五云。禮懺云。羅怛那

T2409_.76.0098b28:

二合

三婆縛娑怛

二合

他誐都。此云寶生如

T2409_.76.0098b29: 來。金光明云。南方寶相。新譯云。寶幢。大
T2409_.76.0098c01: 佛頂經云。曷羅怛那𤘽蘇摩鷄都羅惹耶
T2409_.76.0098c02: 怛他誐多耶。注云娑羅樹王如來。私云。曷

T2409_.76.0098c03:

羅怛那

二合

寶𤘽蘇摩香花鷄都幢羅惹耶

T2409_.76.0098c04: 王。此則大日經南方開敷花王如來。亦云
T2409_.76.0098c05: 花開敷佛。金光明經云。寶相。新云寶幢。幢
T2409_.76.0098c06: 相同。是雞都隨見異譯。例如舊云信相。云
T2409_.76.0098c07: 妙幢。所言幢即是寶花幢王之略名也。此

T2409_.76.0098c08:

寶幢佛亦名寶生

云云

法性御記説更可尋

T2409_.76.0098c09:

之

云云

T2409_.76.0098c10: 一三十六禽
T2409_.76.0098c11: 止觀云。大集明。十二獸在寶山中修法縁慈。
T2409_.76.0098c12: 此是精媚之主。權應者未必爲惱。實者能亂
T2409_.76.0098c13: 行人。○又一時爲三。十二時即有三十六獸。

T2409_.76.0098c14:

寅有三

狸豺
虎

卯有三

狐兎
貉

辰有三

龍蛟
魚

此九屬東

T2409_.76.0098c15:

方木也九物依孟仲季。巳有三

蟬𧋎
蛇

午有三

T2409_.76.0098c16:

鹿馬
麞

未有三

羊雁
鷹

此九屬南方火也。申有三

T2409_.76.0098c17:

狖猿
猴

酉有三

烏雞
雉

戌有三

狗狼
豺

此九屬西方金也。

T2409_.76.0098c18:

亥有三

豕貐
猪

子有三

猫鼠
伏翼

丑有三

牛蟹
龞

此九屬

T2409_.76.0098c19: 北方水也
T2409_.76.0098c20: 中央土王四季。三轉既周。即有三十六。更於

T2409_.76.0098c21:

一中開三。即有一百八時獸

云云

T2409_.76.0098c22: 弘決云大集十二時獸者。若五行中名十二
T2409_.76.0098c23: 肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十
T2409_.76.0098c24: 四云。○一獸毎一日一夜遍閻浮提。餘十一
T2409_.76.0098c25: 獸安住修慈。文廣可見之
T2409_.76.0098c26: 一卷數
T2409_.76.0098c27: 御修法所
T2409_.76.0098c28: 奉念
T2409_.76.0098c29: 大日如來眞言熾盛光佛頂眞言護衞本尊
T2409_.76.0099a01: 奉供
T2409_.76.0099a02: 大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供　神供

T2409_.76.0099a03:

右證依　仰旨

云云

T2409_.76.0099a04:

承暦四年八月四日　權少僧都

大原

T2409_.76.0099a05:

T2409_.76.0099a06:

一切佛頂

亦云諸佛頂
云大和尚釋

廣大攝大兩軌列之。於

T2409_.76.0099a07: 三佛頂之未對

T2409_.76.0099a08:

一切佛頂

亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂

T2409_.76.0099a09:

者。應通名也云云　青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂

T2409_.76.0099a10: 五佛頂

T2409_.76.0099a11:

第一白傘佛頂　第二誓耶

譯爲
勝頂

第三微誓耶

T2409_.76.0099a12:

譯爲最
勝佛頂

第四諦殊羅施

譯云火
聚佛頂

第五微吉羅拏

T2409_.76.0099a13:

譯云捨
除佛頂

此是釋迦如來五智之頂

云云

已上具縁

T2409_.76.0099a14: 品疏文
T2409_.76.0099a15: 三佛頂

T2409_.76.0099a16:

第一廣大佛頂

亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂

T2409_.76.0099a17:

第二極廣大佛頂

亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音

T2409_.76.0099a18:

聲佛
頂

五大院云。私詳道理法身生身自二途。又

T2409_.76.0099a19: 五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
T2409_.76.0099a20: 頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
T2409_.76.0099a21: 釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
T2409_.76.0099a22: 頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
T2409_.76.0099a23: 五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
T2409_.76.0099a24: 有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2409_.76.0099a25: 頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
T2409_.76.0099a26: 上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
T2409_.76.0099a27: 是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
T2409_.76.0099a28: 身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂

T2409_.76.0099a29:

三色次第可造。若不爾者和色甚難

云云

T2409_.76.0099b01: 五佛頂經云

T2409_.76.0099b02:

一字佛頂

一

白傘蓋

二

光聚

三

高頂輪

四

勝頂輪

T2409_.76.0099b03:

五別本云
　　超勝

私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人

T2409_.76.0099b04: 師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
T2409_.76.0099b05: 師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂

T2409_.76.0099b06:

梵云阿毘掲多

云云

T2409_.76.0099b07: 奇特佛頂經列八佛頂

T2409_.76.0099b08:

遍照佛頂

一

白傘蓋

二

光聚

三

高佛頂

四

勝佛頂

T2409_.76.0099b09:

五

摧毁

尾枳
羅拏六

摧碎佛頂

七

一字佛頂

八

T2409_.76.0099b10: 尊勝二卷軌列八佛頂

T2409_.76.0099b11:

白傘蓋

一

最勝佛頂

二

尊勝佛頂

三

光聚佛頂

四

T2409_.76.0099b12:

勝佛頂

五

廣生佛頂

六

無邊音聲佛頂

七

發生

T2409_.76.0099b13:

佛頂

八

T2409_.76.0099b14: 厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生

T2409_.76.0099b15:

佛頂名黄佛頂。自餘皆同今

矣

T2409_.76.0099b16: 又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
T2409_.76.0099b17: 難知。追可勘定之
T2409_.76.0099b18: 熾盛光法下　第十
T2409_.76.0099b19:

T2409_.76.0099b20:

承應二

癸已

年正月五日以二尊院本書之

T2409_.76.0099b21:   舜興
T2409_.76.0099b22:   元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
T2409_.76.0099b23:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0099b24:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0099c01:
T2409_.76.0099c02: 行林第十一
T2409_.76.0099c03:
T2409_.76.0099c04:   准胝法
T2409_.76.0099c05: 一支度
T2409_.76.0099c06: 註進
T2409_.76.0099c07:   准胝御修法一七箇日支度

T2409_.76.0099c08:

一名香

沈　白檀　欝金
龍腦　安息

T2409_.76.0099c09: 一酥　蜜
T2409_.76.0099c10: 一壇　燈臺　脇机　禮盤　半疊　爐　桶

T2409_.76.0099c11:

等

如常

T2409_.76.0099c12:

一壇敷布　大幕等

如常

T2409_.76.0099c13: 一淨衣

T2409_.76.0099c14:

一燈油　壇供人供等

如常

T2409_.76.0099c15:

阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁

巳上淨
衣供料

T2409_.76.0099c16:

一閼伽桶　神供桶　手水桶　小杓等

如常

T2409_.76.0099c17:

一供所　雜具　僧房　裝束等

如常

T2409_.76.0099c18: 右註進如件
T2409_.76.0099c19: 年　月　日　阿闍梨
T2409_.76.0099c20: 依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
T2409_.76.0099c21: 云。其大先達被注修法支物。此法中云。明

T2409_.76.0099c22:

鏡

云云

依彼經等意歟

T2409_.76.0099c23: 一起首時分

T2409_.76.0099c24:

經云

祓軌
不空

從月一日至十五日

云云

T2409_.76.0099c25:

軌云。從月一日至八日

息災

從八日至十五日

T2409_.76.0099c26:

増益

從十六日至二十三日

攝召
敬愛

從二十三日至

T2409_.76.0099c27:

月盡

降伏云云

T2409_.76.0099c28: 獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
T2409_.76.0099c29: 十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十

T2409_.76.0099c30:

九日。三十日。如是十齋

云云

Footnote:

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