SAT DB

T2409_.76.0077a01: 義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
T2409_.76.0077a02: 有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
T2409_.76.0077a03: 作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
T2409_.76.0077a04: 風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
T2409_.76.0077a05: 見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
T2409_.76.0077a06: 得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
T2409_.76.0077a07: 隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
T2409_.76.0077a08: 所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時

T2409_.76.0077a09:

滿足

云云

T2409_.76.0077a10: 金剛頂經疏云。從本極理而生此鉤。故云金

T2409_.76.0077a11:

剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也

云云

T2409_.76.0077a12:

又云。成就諸佛利有情事此鉤最勝

云云

T2409_.76.0077a13:

大日經義釋説鉤印功能文云

云云

T2409_.76.0077a14: 私云。右文等爲思三昧耶義。聊以抄之

T2409_.76.0077a15:

種子

除奇
也

五也云除
五陰歟

佛頂
也

T2409_.76.0077a16:
T2409_.76.0077a17: 裏書云
T2409_.76.0077a18:

T2409_.76.0077b05:

被加供之

云云

別行成就法所説曼〃〃是

T2409_.76.0077b06: 成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
T2409_.76.0077b07: 也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
T2409_.76.0077b08: 許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃

T2409_.76.0077b09:

〃。又近代作法觀置大曼〃〃

若胎
若金

修護

T2409_.76.0077b10: 摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
T2409_.76.0077b11: 供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
T2409_.76.0077b12: 等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
T2409_.76.0077b13: 門葉存此旨勿披露耳
T2409_.76.0077b14: 已上師説爲後記之

T2409_.76.0077b15:

釋　迦

左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳
婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無

T2409_.76.0077b16:

□
反

T2409_.76.0077b17:

帝　釋

内縛。二風竪合如針。二空
並竪鑠吃羅二合也ソハカ

T2409_.76.0077b18:

梵　天

定掌立向外。以空捻水餘指叙散。
惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸

T2409_.76.0077b19:

善住天子

普通　唵迦里也二合底瑟吒二合
印　　　提婆弗怛羅二合ソハカ

T2409_.76.0077b20:

魔　王

定奉。火立風少屈火背惠拳
按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸

T2409_.76.0077b21:

持國天

定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間
不相著。右手如是。以右腕側置左腕上

T2409_.76.0077b22:

唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃
鉢囉末駄那二合ソハカ

T2409_.76.0077b23:

増長天

左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。
各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。

T2409_.76.0077b24:

唵尾嚕荼迦藥乞叉二合
地跛多曳二合ソハカ

T2409_.76.0077b25:

廣目天

定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤
之。定風如索。但以二空各押火甲

T2409_.76.0077b26:

唵尾嚕博乞叉那伽
地跛跢曳ソハカ

T2409_.76.0077b27:

多聞天

虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸
許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ

T2409_.76.0077c01: 私云。已上眞言有師説。可聞口傳
T2409_.76.0077c02: 一卷數
T2409_.76.0077c03: 御祈所
T2409_.76.0077c04: 奉念　大日如來眞言　一字金輪眞言　佛
T2409_.76.0077c05: 眼部　母眞言　護衞本尊眞言　尊勝陀
T2409_.76.0077c06: 羅尼　當壇護摩　三部諸尊　火天曜宿
T2409_.76.0077c07: 奉供　大壇供　護摩供　諸神供

T2409_.76.0077c08:

右謹依　仰旨

云云

T2409_.76.0077c09: 年　月　日
T2409_.76.0077c10:
T2409_.76.0077c11: 寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久

T2409_.76.0077c12:

遠壽量院僧房以岡崎僧正

成源

御本書寫

T2409_.76.0077c13: 畢
T2409_.76.0077c14: 同十月五日移點了則一交了
T2409_.76.0077c15: 同十月二十一日裏書又一交了

T2409_.76.0077c16:

遍照金剛兼胤

二十六
十四

記之

T2409_.76.0077c17:

行林第七

尊勝
上

T2409_.76.0077c18:
T2409_.76.0077c19: 行林第八
T2409_.76.0077c20: 一曼荼羅并道場莊嚴

T2409_.76.0077c21:

軌

不空　云云

其念誦處地堀深一肘半。地中

T2409_.76.0077c22: 若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
T2409_.76.0077c23: 若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
T2409_.76.0077c24: 土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
T2409_.76.0077c25: 取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0077c26: 加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
T2409_.76.0077c27: 塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
T2409_.76.0078a01: 光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
T2409_.76.0078a02: 磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
T2409_.76.0078a03: 遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
T2409_.76.0078a04: 安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
T2409_.76.0078a05: 菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
T2409_.76.0078a06: 那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
T2409_.76.0078a07: 安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋
T2409_.76.0078a08: 障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
T2409_.76.0078a09: 是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
T2409_.76.0078a10: 之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
T2409_.76.0078a11: 朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
T2409_.76.0078a12: 漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
T2409_.76.0078a13: 盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
T2409_.76.0078a14: 四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
T2409_.76.0078a15: 兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
T2409_.76.0078a16: 盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
T2409_.76.0078a17: 覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
T2409_.76.0078a18: 之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
T2409_.76.0078a19: 右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半

T2409_.76.0078a20:

寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之

云云◎

T2409_.76.0078a21:
T2409_.76.0078a22: 二卷軌上云畫像品第七
T2409_.76.0078a23: 先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
T2409_.76.0078a24: 首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
T2409_.76.0078a25: 日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
T2409_.76.0078a26: 白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
T2409_.76.0078a27: 了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
T2409_.76.0078a28: 須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
T2409_.76.0078b01:

T2409_.76.0078b02: [IMAGE]
T2409_.76.0078b03: [IMAGE]
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T2409_.76.0078b10: [IMAGE]
T2409_.76.0078b11: 私依文圖之
T2409_.76.0078b12: 下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及

T2409_.76.0078b13:

八供養以内外供養

云云

依此文者。可

T2409_.76.0078b14: 安四攝内外八供養菩薩歟
T2409_.76.0078b15:
T2409_.76.0078b16: 細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
T2409_.76.0078b17:

T2409_.76.0078b18: [IMAGE]
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T2409_.76.0078b24:

阿中

藍左

賜右

怛憐
後

T2409_.76.0078b25:

訶啉(二合)
前

即是上
頭右

左

下右

T2409_.76.0078c01:

苦
下左

降三
世

不動
尊

T2409_.76.0078c02: 其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
T2409_.76.0078c03: 白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
T2409_.76.0078c04: 於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
T2409_.76.0078c05: 外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
T2409_.76.0078c06: 及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
T2409_.76.0078c07: 遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
T2409_.76.0078c08: 師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
T2409_.76.0078c09: 畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
T2409_.76.0078c10: 於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
T2409_.76.0078c11: 坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
T2409_.76.0078c12: 最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
T2409_.76.0078c13: 圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
T2409_.76.0078c14: 持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
T2409_.76.0078c15: 於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
T2409_.76.0078c16: 中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
T2409_.76.0078c17: 花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
T2409_.76.0078c18: 入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
T2409_.76.0078c19: 頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
T2409_.76.0078c20: 皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
T2409_.76.0078c21: 後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
T2409_.76.0078c22: 左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
T2409_.76.0078c23: 上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
T2409_.76.0078c24: 説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
T2409_.76.0078c25: 殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
T2409_.76.0078c26: 佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
T2409_.76.0078c27: 勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
T2409_.76.0078c28: 手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
T2409_.76.0078c29: 瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
T2409_.76.0079a01: 邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
T2409_.76.0079a02: 於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
T2409_.76.0079a03: 佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
T2409_.76.0079a04: 頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
T2409_.76.0079a05: 執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
T2409_.76.0079a06: 瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
T2409_.76.0079a07: 明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
T2409_.76.0079a08: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶

T2409_.76.0079a09:

心印。一手結心印。一手執嚩折羅

二合

下右邊

T2409_.76.0079a10: 三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
T2409_.76.0079a11: 一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
T2409_.76.0079a12: 髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
T2409_.76.0079a13: 左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
T2409_.76.0079a14: 置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
T2409_.76.0079a15: 首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
T2409_.76.0079a16: 等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
T2409_.76.0079a17: 己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
T2409_.76.0079a18: 更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心

T2409_.76.0079a19:

奉持

云云

T2409_.76.0079a20: 私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
T2409_.76.0079a21: 壇。依繁不抄。可見軌文
T2409_.76.0079a22: 一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
T2409_.76.0079a23: 神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
T2409_.76.0079a24: 㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
T2409_.76.0079a25: 香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
T2409_.76.0079a26: 首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
T2409_.76.0079a27: 山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
T2409_.76.0079a28: 窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
T2409_.76.0079a29: 天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
T2409_.76.0079b01: 善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
T2409_.76.0079b02: 是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
T2409_.76.0079b03: 左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
T2409_.76.0079b04: 善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
T2409_.76.0079b05: 眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
T2409_.76.0079b06: 了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
T2409_.76.0079b07: 令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
T2409_.76.0079b08: 圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
T2409_.76.0079b09: 頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
T2409_.76.0079b10: 方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
T2409_.76.0079b11: 瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
T2409_.76.0079b12: 婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
T2409_.76.0079b13: 佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
T2409_.76.0079b14: 外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
T2409_.76.0079b15: 角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
T2409_.76.0079b16: 等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
T2409_.76.0079b17: 場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
T2409_.76.0079b18: 訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
T2409_.76.0079b19: 露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
T2409_.76.0079b20: 之時即知法成。更莫疑慮
T2409_.76.0079b21: 第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
T2409_.76.0079b22: 鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
T2409_.76.0079b23: 此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆

T2409_.76.0079b24:

生。即得四惡趣罪業消滅

云云

T2409_.76.0079b25: 第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
T2409_.76.0079b26: 者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方

T2409_.76.0079b27:

散印。即得罪苦滅

云云

T2409_.76.0079b28: 第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
T2409_.76.0079b29: 呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼

T2409_.76.0079c01:

等即得水喫

云云

T2409_.76.0079c02: 第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
T2409_.76.0079c03: 黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四

T2409_.76.0079c04:

方。即得罪苦消滅

云云

T2409_.76.0079c05: 第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
T2409_.76.0079c06: 恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三

T2409_.76.0079c07:

寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅

云云

T2409_.76.0079c08: 第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
T2409_.76.0079c09: 者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
T2409_.76.0079c10: 及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅

T2409_.76.0079c11:

云云

T2409_.76.0079c12: 第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
T2409_.76.0079c13: 疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
T2409_.76.0079c14: 檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
T2409_.76.0079c15: 門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
T2409_.76.0079c16: 諸鬼及疫病等即皆消滅
T2409_.76.0079c17: 第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
T2409_.76.0079c18: 難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
T2409_.76.0079c19: 書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安

T2409_.76.0079c20:

置。即得衰禍消滅福作延長

云云

T2409_.76.0079c21: 裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
T2409_.76.0079c22: 流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
T2409_.76.0079c23: 與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
T2409_.76.0079c24: 手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以

T2409_.76.0079c25:

爲佛法衰滅之微

云云　取意

其塔有五層。有

T2409_.76.0079c26:

九箇流盤

世云
九輪

自下第一流盤于今有光映

T2409_.76.0079c27:

半消
黒

天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也

T2409_.76.0079c28: 傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
T2409_.76.0079c29: 流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
T2409_.76.0080a01: 天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
T2409_.76.0080a02: 佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
T2409_.76.0080a03: 百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
T2409_.76.0080a04: 流盤也
T2409_.76.0080a05: 私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
T2409_.76.0080a06: 又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最

T2409_.76.0080a07:

上頭函内盛之

云云

流盤何可云頭函哉

T2409_.76.0080a08:

西域記第一云𡨧堵波

即舊所謂浮圖也。又曰鍮
彼。又曰私鍮發。又曰塔

T2409_.76.0080a09:

波。又曰藪斗波
皆訛也　已上

T2409_.76.0080a10: 第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
T2409_.76.0080a11: 百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
T2409_.76.0080a12: 口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男

T2409_.76.0080a13:

女兒子

云云

T2409_.76.0080a14: 第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
T2409_.76.0080a15: 拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
T2409_.76.0080a16: 畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解

T2409_.76.0080a17:

脱

云云

T2409_.76.0080a18: 私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞

T2409_.76.0080a19:

云。汝是畜生發菩提心

云云

依上文意也

T2409_.76.0080a20:

云云

T2409_.76.0080a21: 第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
T2409_.76.0080a22: 師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
T2409_.76.0080a23: 任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
T2409_.76.0080a24: 四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生

T2409_.76.0080a25:

天永離惡道

云云

T2409_.76.0080a26: 第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
T2409_.76.0080a27: 令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
T2409_.76.0080a28: 壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
T2409_.76.0080a29: 垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
T2409_.76.0080b01: 栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
T2409_.76.0080b02: 以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
T2409_.76.0080b03: 善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
T2409_.76.0080b04: 訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
T2409_.76.0080b05: 不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
T2409_.76.0080b06: 龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
T2409_.76.0080b07: 龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
T2409_.76.0080b08: 時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等

T2409_.76.0080b09:

永得無難

云云

T2409_.76.0080b10: 私云。師傳云。金薄シ廣ク打シ其ノ金薄ニ書テ尊
T2409_.76.0080b11: 勝陀羅尼ヲ裹テ荷葉ニ入龍ノ池ハ也。此必有

T2409_.76.0080b12:

効驗

云云

T2409_.76.0080b13: 右一卷軌所明三十四法略抄了
T2409_.76.0080b14: 一合爐
T2409_.76.0080b15: 私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
T2409_.76.0080b16: 去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
T2409_.76.0080b17: 及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
T2409_.76.0080b18: 方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
T2409_.76.0080b19: 字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
T2409_.76.0080b20: 底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南

T2409_.76.0080b21:

方畫嚩折羅

二合

西方鉤。依本方畫之。或當

T2409_.76.0080b22: 方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
T2409_.76.0080b23: 如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
T2409_.76.0080b24: 日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六

T2409_.76.0080b25:

七日極忿怒降伏等事

云云

T2409_.76.0080b26: 師傳。合壇樣如左。爐ノ迴板一枚許アル小壇ヲ指テ
T2409_.76.0080b27: 爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
T2409_.76.0080b28: 向之　爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
T2409_.76.0080b29: 形可置方方。爐内四方計ラヒテ分劑ヲ當方ニ書

T2409_.76.0080c01:

種子其底安契

云云

種子契印文有亂脱可見

T2409_.76.0080c02:

之

云云

又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇

T2409_.76.0080c03:

也。息災是諸壇之本故

云云

T2409_.76.0080c04:

T2409_.76.0080c05: [IMAGE]
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T2409_.76.0080c13: [IMAGE]
T2409_.76.0080c14: 正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
T2409_.76.0080c15: 三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是

T2409_.76.0080c16:

敬ナリ。圓縁ハ是息ナリ。角口ハ是降也

云云

又此

T2409_.76.0080c17: 四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐

T2409_.76.0080c18:

一也

云云

T2409_.76.0080c19: 已上師傳
T2409_.76.0080c20: 私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云

T2409_.76.0080c21:

此軌異於
普通本

　若成總成法　蓮圓爐四方　胎

T2409_.76.0080c22: 中轉葉輪　次上安羯磨　復置五峯杵

T2409_.76.0080c23:

四方悉畫鉤　是名總成法

云云

T2409_.76.0080c24: 私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
T2409_.76.0080c25: 一切能
T2409_.76.0080c26: 漢土傳來縁

T2409_.76.0080c27:

經

佛陀
婆利

序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年

T2409_.76.0080c28: 從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
T2409_.76.0081a01: 來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
T2409_.76.0081a02: 山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
T2409_.76.0081a03: 難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
T2409_.76.0081a04: 大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
T2409_.76.0081a05: 禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
T2409_.76.0081a06: 曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
T2409_.76.0081a07: 然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
T2409_.76.0081a08: 律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
T2409_.76.0081a09: 知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
T2409_.76.0081a10: 不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
T2409_.76.0081a11: 文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
T2409_.76.0081a12: 傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
T2409_.76.0081a13: 報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
T2409_.76.0081a14: 殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
T2409_.76.0081a15: 抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
T2409_.76.0081a16: 僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
T2409_.76.0081a17: 頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
T2409_.76.0081a18: 向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
T2409_.76.0081a19: 譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧

T2409_.76.0081a20:

將梵本向五台山。入山於今不出

云云

T2409_.76.0081a21: 善住天子七畜受生先世業因縁文

T2409_.76.0081a22:

經云

波利
本

爾時三十三天善法堂會。有一天子。

T2409_.76.0081a23: 名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
T2409_.76.0081a24: 聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
T2409_.76.0081a25: 終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
T2409_.76.0081a26: 苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
T2409_.76.0081a27: 即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
T2409_.76.0081a28: 言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
T2409_.76.0081a29: 已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
T2409_.76.0081b01: 之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
T2409_.76.0081b02: 諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
T2409_.76.0081b03: 如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
T2409_.76.0081b04: 林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
T2409_.76.0081b05: 生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
T2409_.76.0081b06: 有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道

T2409_.76.0081b07:

略抄

T2409_.76.0081b08:

經

日照
本

云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修

T2409_.76.0081b09: 何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
T2409_.76.0081b10: 生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
T2409_.76.0081b11: 又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
T2409_.76.0081b12: 其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
T2409_.76.0081b13: 尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
T2409_.76.0081b14: 號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
T2409_.76.0081b15: 波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
T2409_.76.0081b16: 長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
T2409_.76.0081b17: 間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
T2409_.76.0081b18: 今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
T2409_.76.0081b19: 母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
T2409_.76.0081b20: 之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
T2409_.76.0081b21: 怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
T2409_.76.0081b22: 適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
T2409_.76.0081b23: 其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
T2409_.76.0081b24: 敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
T2409_.76.0081b25: 比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
T2409_.76.0081b26: 維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
T2409_.76.0081b27: 復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
T2409_.76.0081b28: 那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
T2409_.76.0081b29: 與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
T2409_.76.0081c01: 留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
T2409_.76.0081c02: 罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
T2409_.76.0081c03: 見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
T2409_.76.0081c04: 門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
T2409_.76.0081c05: 招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
T2409_.76.0081c06: 業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
T2409_.76.0081c07: 盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
T2409_.76.0081c08: 會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
T2409_.76.0081c09: 去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
T2409_.76.0081c10: 人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
T2409_.76.0081c11: 空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神

T2409_.76.0081c12:

也

取心略抄此前縁
諸本所不説也

T2409_.76.0081c13: 善住天子持誦眞言轉業増壽文
T2409_.76.0081c14: 波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
T2409_.76.0081c15: 爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋

T2409_.76.0081c16:

意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰

云云

T2409_.76.0081c17: 佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
T2409_.76.0081c18: 道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
T2409_.76.0081c19: 増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
T2409_.76.0081c20: 善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
T2409_.76.0081c21: 時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
T2409_.76.0081c22: 本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
T2409_.76.0081c23: 羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
T2409_.76.0081c24: 應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
T2409_.76.0081c25: 歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
T2409_.76.0081c26: 妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
T2409_.76.0081c27: 釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
T2409_.76.0081c28: 所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
T2409_.76.0081c29: 喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天

T2409_.76.0082a01:

子頂。而爲説法授菩提記

取意　抄之

T2409_.76.0082a02:   高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
T2409_.76.0082a03: 能文
T2409_.76.0082a04: 波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
T2409_.76.0082a05: 安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
T2409_.76.0082a06: 堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
T2409_.76.0082a07: 姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
T2409_.76.0082a08: 其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
T2409_.76.0082a09: 在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
T2409_.76.0082a10: 地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
T2409_.76.0082a11: 苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
T2409_.76.0082a12: 諸佛之所授記
T2409_.76.0082a13: 又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
T2409_.76.0082a14: 恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
T2409_.76.0082a15: 梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
T2409_.76.0082a16:   極重罪人無救護者受持離苦文
T2409_.76.0082a17: 日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
T2409_.76.0082a18: 救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
T2409_.76.0082a19: 裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
T2409_.76.0082a20: 羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
T2409_.76.0082a21: 皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
T2409_.76.0082a22: 解脱
T2409_.76.0082a23:   誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
T2409_.76.0082a24: 日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
T2409_.76.0082a25: 本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
T2409_.76.0082a26: 阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
T2409_.76.0082a27: 墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
T2409_.76.0082a28: 應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
T2409_.76.0082b01: 受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
T2409_.76.0082b02: 潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
T2409_.76.0082b03: 念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
T2409_.76.0082b04: 其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
T2409_.76.0082b05: 上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
T2409_.76.0082b06: 惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
T2409_.76.0082b07: 報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
T2409_.76.0082b08: 反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
T2409_.76.0082b09: 諸佛國
T2409_.76.0082b10:   聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
T2409_.76.0082b11: 波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
T2409_.76.0082b12: 得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
T2409_.76.0082b13: 除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
T2409_.76.0082b14: 受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
T2409_.76.0082b15: 憶持不忘。常識宿命
T2409_.76.0082b16: 日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。

T2409_.76.0082b17:

現生一期更無他疾諸苦惱事

以下文同上

T2409_.76.0082b18: 雖未誦持但聞誦音薫習利益文
T2409_.76.0082b19: 日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
T2409_.76.0082b20: 音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
T2409_.76.0082b21: 小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
T2409_.76.0082b22: 能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
T2409_.76.0082b23: 耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
T2409_.76.0082b24: 不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
T2409_.76.0082b25: 報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
T2409_.76.0082b26: 地
T2409_.76.0082b27: 増益壽命文
T2409_.76.0082b28: 波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
T2409_.76.0082b29: 尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
T2409_.76.0082c01: 利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
T2409_.76.0082c02: 恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
T2409_.76.0082c03: 心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
T2409_.76.0082c04: 受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
T2409_.76.0082c05: 浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
T2409_.76.0082c06: 陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永

T2409_.76.0082c07:

離病苦一切業障悉皆消滅

日照本
同此

T2409_.76.0082c08: 義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
T2409_.76.0082c09: 淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
T2409_.76.0082c10: 十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
T2409_.76.0082c11: 短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
T2409_.76.0082c12: 壽命
T2409_.76.0082c13:   信施消滅文
T2409_.76.0082c14: 波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
T2409_.76.0082c15: 十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
T2409_.76.0082c16: 極樂世界。若常誦念得大涅槃
T2409_.76.0082c17: 杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
T2409_.76.0082c18: 福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
T2409_.76.0082c19: 義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0082c20: 應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
T2409_.76.0082c21: 界
T2409_.76.0082c22:   加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
T2409_.76.0082c23: 波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
T2409_.76.0082c24: 終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
T2409_.76.0082c25: 或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
T2409_.76.0082c26: 或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
T2409_.76.0082c27: 土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
T2409_.76.0082c28: 上即得生天
T2409_.76.0082c29: 日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
T2409_.76.0083a01: 有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
T2409_.76.0083a02: 遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
T2409_.76.0083a03: 若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
T2409_.76.0083a04: 呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
T2409_.76.0083a05:   禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
T2409_.76.0083a06: 波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
T2409_.76.0083a07: 來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
T2409_.76.0083a08: 餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
T2409_.76.0083a09: 神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
T2409_.76.0083a10: 狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
T2409_.76.0083a11: 尼一經於耳。盡此一身更不復重受
T2409_.76.0083a12: 日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
T2409_.76.0083a13: 是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
T2409_.76.0083a14: 是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
T2409_.76.0083a15: 應入地獄即得免離
T2409_.76.0083a16:
T2409_.76.0083a17: 尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
T2409_.76.0083a18: 諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
T2409_.76.0083a19: 菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
T2409_.76.0083a20: 泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
T2409_.76.0083a21: 專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
T2409_.76.0083a22: 妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
T2409_.76.0083a23: 土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
T2409_.76.0083a24: 不損

T2409_.76.0083a25:

南謨娑皤怛他掲多

一

摩儞舌多儞部底

二

T2409_.76.0083a26:

濕伐羅濕伐羅

三

禪摩馱都羯昆

四

摩儞摩

T2409_.76.0083a27:

儞摩呵摩儞

五

怛他掲多頡哩陀耶

六

摩儞

T2409_.76.0083a28:

娑婆呵

或本善住天子也
之次安此呪矣

T2409_.76.0083b01: 寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越

T2409_.76.0083b02:

禪室以岡崎僧正

成源

御本書寫了

T2409_.76.0083b03: 同十月八日移點校合了　同十一月四日
T2409_.76.0083b04: 校合了

T2409_.76.0083b05:

遍照金剛兼胤

二十六
十四

記之

T2409_.76.0083b06:
T2409_.76.0083b07: 行林第九
T2409_.76.0083b08:
T2409_.76.0083b09: 熾盛光法上
T2409_.76.0083b10: 一支度
T2409_.76.0083b11: 註進
T2409_.76.0083b12: 熾盛光御修法七箇日支度

T2409_.76.0083b13:

御本尊一鋪

可仰
佛師

　大壇一面　護摩壇一面

T2409_.76.0083b14:

脇机四前　禮盤一面

各可有
半疊

　燈臺八本　壇

T2409_.76.0083b15:

敷布二端　大幕一帖　名香

沈　白檀　薫陸
安息　茅香

T2409_.76.0083b16:

蘇少少　蜜少少　紙三十八帖

銀錢。幣　帛等
料　隨年可有多

T2409_.76.0083b17:

少

蝋燭供料

飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升

蝋少少

T2409_.76.0083b18:

淨衣

白色

御衣　壇供御明并人供等

如常

雜

T2409_.76.0083b19:

人等淨衣

如常

番僧十口

若八
口

鋪設

可有
之

T2409_.76.0083b20:   永暦四年七月日
T2409_.76.0083b21:   於定林房被修支度也
T2409_.76.0083b22:   裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
T2409_.76.0083b23: 玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
T2409_.76.0083b24: 壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
T2409_.76.0083b25: 賜度者二人。御衣數裝
T2409_.76.0083b26: 私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
T2409_.76.0083b27: 大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
T2409_.76.0083b28: 兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
T2409_.76.0083c01: 師無其人時兼修之。有何妨哉
T2409_.76.0083c02: 註進
T2409_.76.0083c03:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083c04: 一大壇所

T2409_.76.0083c05:

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

T2409_.76.0083c06:

可有
半疊

　白布二端

壇敷
料

　大幕五帖　酥少少

T2409_.76.0083c07:

蜜少少　五寶

金銀眞珠
瑟瑟頗梨

　五藥

赤箭･人參･天門
茯苓･石菖蒲

T2409_.76.0083c08:

五香

沈･白檀･欝金
龍腦･安悉

　壇供

能米
七斛

　燈油七升　佛

T2409_.76.0083c09:

供覆

布二
丈

T2409_.76.0083c10: 一護摩壇所

T2409_.76.0083c11:

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

T2409_.76.0083c12:

可有
半疊

　白布一端

壇敷
料

　壇供八斛四斗　燈油

T2409_.76.0083c13: 一斗五合　芥子袋　佛供覆布二丈　名香

T2409_.76.0083c14:

如上

T2409_.76.0083c15: 一七十天供所

T2409_.76.0083c16:

大机二脚

長一丈廣三尺
高二尺五寸

　上紙

某帖隨人才
可有多少

　蝋七

T2409_.76.0083c17:

兩

日別
一兩

　白米五斛六斗

日別八斗
蝋燭供料

　油一斗五合

T2409_.76.0083c18:

蝋燭料
日別一升五合

　大小麥･大小豆･各七斗　白布

T2409_.76.0083c19:

二段

蝋燭
料

　檜榑三寸

銀錢蝋
燭串料

T2409_.76.0083c20: 一十二天壇所

T2409_.76.0083c21:

小壇一面

方三
尺

　半疊一枚　燈臺二本　白布

T2409_.76.0083c22:

一段二丈

壇敷并
蝋燭料

　壇供能米二石一斗油三升

T2409_.76.0083c23: 一聖天壇所

T2409_.76.0083c24:

小壇一面

方三
尺

半疊一枚　燈臺二本　白布

T2409_.76.0083c25:

一段

壇敷
料

　壇供能米三石　油三升

T2409_.76.0083c26:

一淨衣

白色

T2409_.76.0083c27:

一御衣

有無
形勢

T2409_.76.0083c28: 一御祭文

T2409_.76.0084a01:

一人供

如常

T2409_.76.0084a02: 阿闍梨　伴僧二十口　承仕五人　驅使八

T2409_.76.0084a03:

人　見丁二人

已上淨衣
供料

T2409_.76.0084a04: 一敷設雜器

T2409_.76.0084a05:

閼伽棚一脚　小桶三口

閼伽神
供等料

　小杓三柄

T2409_.76.0084a06: 折敷一枚　呂子二覆　長櫃三口　新疊十

T2409_.76.0084a07:

帖

御壇
所料

疊三十帖

阿闍梨
宿所料

　𥴱　屏風　手洗楾

T2409_.76.0084a08:

自餘供所雜具

如常

T2409_.76.0084a09: 右依　宣旨註進如件
T2409_.76.0084a10: 年　月　日　行事大法師阿闍梨
T2409_.76.0084a11: 右大略註之取捨可隨早晩
T2409_.76.0084a12: 一起首時分向方等
T2409_.76.0084a13: 此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀
T2409_.76.0084a14: 耳
T2409_.76.0084a15: 一行法
T2409_.76.0084a16: 勘八家録。熾盛光法不立別篇。雖然此法經
T2409_.76.0084a17: 軌云二本所被載也

T2409_.76.0084a18:

熾盛佛頂威徳光明眞言儀軌一卷

仁運。仁字
八家録有之

T2409_.76.0084a19: 以此儀軌載於金輪佛頂法之中末
T2409_.76.0084a20: 私云。此軌ノ奧批ニ云。長慶元年八月鬼宿直
T2409_.76.0084a21: 日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉

T2409_.76.0084a22:

祥子金眞本記耳

云云

T2409_.76.0084a23: 大妙金剛大甘露軍荼利焔鬘熾盛佛頂經一

T2409_.76.0084a24:

卷

達磨栖那
譯。運

T2409_.76.0084a25: ＊以此經載軍荼利法之中初首ニ
T2409_.76.0084a26: 已上二本載於祕録

T2409_.76.0084a27:

私云。以前二本ノ經軌同本異譯スト

云云

見

T2409_.76.0084a28: 其大旨誠可同本。自受用ノ大日於法界
T2409_.76.0084a29: 宮爲自性眷屬説佛頂祕密三摩地ヲ。不
T2409_.76.0084b01: 明入修ノ行法ノ儀則ヲ私ニ所傳受略録二
T2409_.76.0084b02: 本。一ハ池上ノ撰百十八部二百餘卷ノ之中ニ
T2409_.76.0084b03: 不出此法ノ經軌ヲ。次ノ録者是三昧闍梨隨
T2409_.76.0084b04: 於井ノ房ニ所被傳受六十四部六十餘卷
T2409_.76.0084b05: 之中ニ此法ノ儀軌三卷所載出也

T2409_.76.0084b06:

熾盛光儀軌一卷

不空

進官録

不載之

T2409_.76.0084b07:   此軌題目云大蓮妙吉祥菩薩説除災教令
T2409_.76.0084b08: 法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經
T2409_.76.0084b09: 息災除難品。内題奧云。中天竺國大那爛
T2409_.76.0084b10: 陀寺梵僧尸羅跋羅三藏於興元府譯。筆
T2409_.76.0084b11: 受僧惠琳。貞元十二年譯
T2409_.76.0084b12: 私云。此軌委説曼荼羅并諸尊印明。雖然
T2409_.76.0084b13: 不明行法次第。人師私記依此軌意ニ
T2409_.76.0084b14: 熾盛佛頂光明威徳眞言儀軌一卷
T2409_.76.0084b15:   祕録ニハ載於金輪佛頂法之中末
T2409_.76.0084b16: 熾盛光念誦儀軌一卷
T2409_.76.0084b17:   已上三本載於次録。私云。此軌但説根本
T2409_.76.0084b18: 印明。不明行法首尾作法

T2409_.76.0084b19:

熾盛光佛頂大威徳銷災大吉祥陀羅尼經

不

T2409_.76.0084b20:

空

T2409_.76.0084b21: 私云。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年
T2409_.76.0084b22: 從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。
T2409_.76.0084b23: 即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二

T2409_.76.0084b24:

十七日清涼房記也

云云

T2409_.76.0084b25: 右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教
T2409_.76.0084b26: 令法輪軌可爲最初譯。件儀軌者大唐徳宗
T2409_.76.0084b27: 貞觀十二年譯也。熾盛佛頂威徳光明眞言
T2409_.76.0084b28: 儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自徳宗貞＊觀
T2409_.76.0084b29: 十二年至于穆宗長慶元年經二十五年而
T2409_.76.0084c01: 已。慈覺大師御記云。依蘇悉地。總持院例時
T2409_.76.0084c02: 私記并池上記等。同皆附悉地行法。全依大
T2409_.76.0084c03: 師御記并池上記師傳等記行法次第
T2409_.76.0084c04:
T2409_.76.0084c05: 先房中作法如例　次入堂禮佛著座如例

T2409_.76.0084c06:

私云。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見迴左右。唱
總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多

T2409_.76.0084c07:

加持供物等復有遍禮。然者
光澤次行之亦無妨歟

T2409_.76.0084c08:

次塗香塗手

例時記云捻
可塗頭身足

　次加持香水加持供

T2409_.76.0084c09:

物等

如前

次啓白神分等如例次供養文

如例

T2409_.76.0084c10: 次唱禮

T2409_.76.0084c11:

先三身

如例

T2409_.76.0084c12:

南無大曼荼羅主熾盛光佛

三反

闍婆㘑婆哩

T2409_.76.0084c13: 多鉢羅婆怛佗蘖多耶
T2409_.76.0084c14: 〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左儞菩提
T2409_.76.0084c15: 薩埵婆耶摩訶サタハヤ
T2409_.76.0084c16: 〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利
T2409_.76.0084c17: 〃〃
T2409_.76.0084c18: 〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵嚩〃
T2409_.76.0084c19: 曰羅跛抳〃〃〃
T2409_.76.0084c20: 〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏捨也摩
T2409_.76.0084c21: 底〃〃〃
T2409_.76.0084c22: 〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦
T2409_.76.0084c23: 〃〃

T2409_.76.0084c24:

〃〃毘倶胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩

二合

倶

T2409_.76.0084c25: 胝之
T2409_.76.0084c26: 〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也眞多摩尼〃
T2409_.76.0084c27: 〃〃
T2409_.76.0084c28: 〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃
T2409_.76.0084c29: 〃〃四大明王菩地〃〃〃
T2409_.76.0084c30: 〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃
T2409_.76.0085a01: 〃〃三部海會〃〃〃
T2409_.76.0085a02:   大原説皆出梵云不動之次云
T2409_.76.0085a03: 南無嚩曰羅蘇盤儞〃〃〃
T2409_.76.0085a04: 〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃
T2409_.76.0085a05: 〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃
T2409_.76.0085a06: 次驚覺　次九方便　次發願
T2409_.76.0085a07:     至心發願唯願大日本尊界會
T2409_.76.0085a08:     熾盛佛頂一切如來祕密除災
T2409_.76.0085a09:     教令法輪八大菩薩四大明王
T2409_.76.0085a10:     十六大天三部五部諸尊聖衆
T2409_.76.0085a11:     盡窮法界一切三寶還念本誓
T2409_.76.0085a12:     降臨道場所修三密靈驗勝利
T2409_.76.0085a13:     決定成就護持國主玉體安穩
T2409_.76.0085a14:     寶壽長遠天變怪異未然消除
T2409_.76.0085a15:     諸不吉祥悉皆除滅宮内安穩
T2409_.76.0085a16:     諸人快樂天下安穩萬民豐樂
T2409_.76.0085a17:     及以法界平等利益
T2409_.76.0085a18: 次五大願　次三部　次被甲

T2409_.76.0085a19:

例時御記三部之次護身

用軍荼利
印眞言等

T2409_.76.0085a20:

次大護身

用熾盛光印眞言。但件
印無儀軌面　准用師説

T2409_.76.0085a21: 二手虚心合掌。二地水内相叉。開二風指屈
T2409_.76.0085a22: 如鈎形各立火背。但風端不令著火背也。二
T2409_.76.0085a23: 空並直竪以端令著火指之内第二節即成爲
T2409_.76.0085a24: 三𦙶印。誦光佛呪三反。又七反。復印五所於

T2409_.76.0085a25:

頂散之

眞言
如軌

T2409_.76.0085a26: 次被甲印
T2409_.76.0085a27: 誦眞言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二
T2409_.76.0085a28: 手十指也。眞言曰
T2409_.76.0085a29: 唵度比〃〃迦也度比鉢羅入嚩里寧娑縛訶
T2409_.76.0085b01: 次結髮印
T2409_.76.0085b02: 右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使
T2409_.76.0085b03: 圓曲。作此手印指。誦眞言三反已。置於頂上
T2409_.76.0085b04: 即成結髮印。眞言曰

T2409_.76.0085b05:

唵戸祇摩契莎縛訶

誦三反。
佛部

T2409_.76.0085b06:   右印等池上記略之
T2409_.76.0085b07: 次地結　次金剛墻
T2409_.76.0085b08:   例時記。此次五輪觀
T2409_.76.0085b09: 先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚
T2409_.76.0085b10: 燒三千大千世界并我貪嗔癡等煩惱。次念
T2409_.76.0085b11: 有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有
T2409_.76.0085b12: 地輪。而復合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟
T2409_.76.0085b13: 畢。次五輪上觀大海
T2409_.76.0085b14:   私云。内外五輪觀等具用之者如胎藏矣
T2409_.76.0085b15: 次大海印　次寶山　次寶師子座　次寶蓮
T2409_.76.0085b16: 花
T2409_.76.0085b17:   私云。大海寶山共出印明　次二唯出明

T2409_.76.0085b18:

印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄

云云

T2409_.76.0085b19: 次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅　次
T2409_.76.0085b20: 以本尊印眞言置壇中　次護身本尊
T2409_.76.0085b21: 已上例時記次第　池上記。五輪觀略之。
T2409_.76.0085b22: 大海印等印置道場觀後

T2409_.76.0085b23:

次道場觀

用定印

T2409_.76.0085b24: 觀想前地結上金剛墻内有大海。海中有寶
T2409_.76.0085b25: 山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有

T2409_.76.0085b26:

無量莊嚴周匝懸列閣内有大曼荼羅

云云

T2409_.76.0085b27: 次大海印明　次寶山印明　次寶師子座

T2409_.76.0085b28:

次寶蓮花　次寶樓閣

已上五輪印
明或不用之

　次三力偈

T2409_.76.0085b29: 次普通供養　次觀曼荼羅
T2409_.76.0085c01: 結本尊印當心。誦眞言。觀想本尊。位上有 bhr@u@m

T2409_.76.0085c02:

勃嚕唵

三合

字。字變成金輪。輪變成本尊。身

T2409_.76.0085c03: 金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量
T2409_.76.0085c04: 金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。

T2409_.76.0085c05:

本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現

云云

T2409_.76.0085c06: 私云。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕唵

T2409_.76.0085c07:

眞言

云云

T2409_.76.0085c08:

次治路　次成不動身印

如胎

　次振鈴

T2409_.76.0085c09:

次發願啓白

取香呂長跪頌之。啓
白了拜之即置香呂

T2409_.76.0085c10:

儀軌云。弟子某甲

俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。
若大臣官長云某官姓名。若國王

T2409_.76.0085c11:

云其國號
主姓名

T2409_.76.0085c12: 我今歸命佛法僧寶海會聖衆。仰啓清淨法
T2409_.76.0085c13: 身遍照如來。普告十方三世一切諸佛･大菩
T2409_.76.0085c14: 薩衆･一切賢聖聲聞･縁覺･五通神仙･九執大
T2409_.76.0085c15: 天･十二宮主･二十八宿･衆聖靈祇･四大明王･
T2409_.76.0085c16: 護世八天并諸眷屬･土地山門護法善神･業

T2409_.76.0085c17:

道冥官･本命星主。我今遇此災變

所求之願一
一具言之

T2409_.76.0085c18: 其事相勅遊宮大天。願順佛教勅受我迎請。
T2409_.76.0085c19: 悉來赴會嚮此單誠發歡喜心。爲我某甲除
T2409_.76.0085c20: 滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇
T2409_.76.0085c21: 聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴ノ苦業
T2409_.76.0085c22: 唯願九執天神依佛教輪。變災爲福。施我
T2409_.76.0085c23: 無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永捨愛
T2409_.76.0085c24: 憎互相饒益。願施無畏令我吉祥
T2409_.76.0085c25: 私云。師説若有祭文者直讀之。不可用儀
T2409_.76.0085c26: 軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時讃後又
T2409_.76.0085c27: 後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度
T2409_.76.0085c28: 讃後用之。或隨方啓白之次讀之

T2409_.76.0085c29:

次送車輅

想車輅至
各各本宮

T2409_.76.0086a01:

次請車輅

想諸尊各乘車輅於虚空中
成大輪壇來住道場空中

T2409_.76.0086a02: 次奉請諸尊

T2409_.76.0086a03:

先結本尊印。誦眞言。以二頭指召之

三反

T2409_.76.0086a04: 厶云。其印如下註之
T2409_.76.0086a05: 次佛眼印明
T2409_.76.0086a06: 定惠合虚心。開風捻火背。二空並眞竪。如同
T2409_.76.0086a07: 五眼標。七念彼眞言。印眼及兩邊。眉間爲法

T2409_.76.0086a08:

眼。成佛慈悲眼

誦呪七反了。以印端拭五處。左右目
並眉間也。想開五眼。指眉間爲佛眼。

T2409_.76.0086a09:

拭眉間時自下拭
上。即於頂散之

T2409_.76.0086a10: 裏書云。師曰。先如文作印畢。念眞言即先
T2409_.76.0086a11: 拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是

T2409_.76.0086a12:

也。熾盛光儀軌私記智淵之記

云云

T2409_.76.0086a13: 私云。戒壇僧都。是此中八大菩薩并大自
T2409_.76.0086a14: 在等印。師説許出之
T2409_.76.0086a15: 眞言曰

T2409_.76.0086a16:

唵嚕〃娑普嚕入嚩

二合

攞

引

底

丁以反

瑟姹

二合

T2409_.76.0086a17:

悉

引

馱路佐儞

平

薩嚩

轉舌

𡃤他

二合

娑馱

引

𩕳

T2409_.76.0086a18:

曳娑嚩

二合

賀

有歸命

T2409_.76.0086a19: 心眞言

T2409_.76.0086a20:

唵沒馱路

引

左寧娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0086a21: 次文殊師利菩薩印明
T2409_.76.0086a22: 以青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想

T2409_.76.0086a23:

乘師子王。來降於道場。與願令滿足

青蓮花契
者。以十

T2409_.76.0086a24:

輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。
即誦呪七反。以右手風度招之三反

T2409_.76.0086a25: 眞言曰

T2409_.76.0086a26:

係〃倶摩羅迦

二

微

上

目乞底

二合

鉢他悉體

二
合

T2409_.76.0086a27:

地以
反

多

三

娑摩

二合

羅娑摩

二合

羅鉢羅

二合

底

T2409_.76.0086a28:

丁以
反

枳然娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0086a29: 心眞言

T2409_.76.0086b01:

唵

引

嚩髻曩娜莫

六字
文殊

T2409_.76.0086b02: 次金剛手菩薩印明
T2409_.76.0086b03: 二水内相交。地火並合竪。二空亦如地。風

T2409_.76.0086b04:

開五𦙶形

誦呪三反。又七
反。於頂散之

　眞言

T2409_.76.0086b05:

曩○赧戰拏摩賀

引

嚕灑拏

引

𤙖

T2409_.76.0086b06: 心眞言

T2409_.76.0086b07:

曩○赧

引一

唵嚩曰羅

二合

幡抳

二

嚩曰羅

二合

T2409_.76.0086b08: 薩怛嚩吽
T2409_.76.0086b09: 次救護惠菩薩印明
T2409_.76.0086b10: 定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。

T2409_.76.0086b11:

當以掩其心。搩竪於空輪

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

T2409_.76.0086b12:

係摩賀

引

摩賀

引

娑麼

二合

羅鉢羅

二合

底

丁以
反

T2409_.76.0086b13:

枳然

二合

娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0086b14: 次不思議童子菩薩印明
T2409_.76.0086b15: 定慧内相叉。一合爲拳印。貳風舒別屈。第

T2409_.76.0086b16:

三節對之。冷甲各相背。二空並直竪

誦呪三反
又七反於

T2409_.76.0086b17:

頂散
之

　眞言曰

T2409_.76.0086b18:

係

引〃引上

緊旨

慈以
反

羅拽徙阿

去急
呼

尾娑麼

二合

T2409_.76.0086b19:

野儜曳娑嚩

二合

賀

引有歸

T2409_.76.0086b20: 次毘倶胝菩薩印明

T2409_.76.0086b21:

定慧内合拳。風擧交上節

誦呪三反又七反
於頂散之

眞

T2409_.76.0086b22: 言曰

T2409_.76.0086b23:

薩嚩

轉舌
呼

佩野怛囉

二合
引

散儞

人二
句

吽

引

娑頗

二合

T2409_.76.0086b24:

吒野

三

娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086b25: 次觀自在菩薩印明
T2409_.76.0086b26: 定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空

T2409_.76.0086b27:

輪並似幢。擧地交上節。是名小心契

誦呪三反
又七反於

T2409_.76.0086b28:

頂散
之

眞言曰

T2409_.76.0086b29:

唵

引

鉢娜麼

二合

進跢麼抳

尼貞
反

入嚩

二合

攞

引

吽

T2409_.76.0086b30:

引入
有歸

T2409_.76.0086c01: 心中心眞言

T2409_.76.0086c02:

唵嚩囉曩鉢娜銘

二合

虎吽

二合
引

T2409_.76.0086c03: 已上八大菩薩印眞言
T2409_.76.0086c04: 次十六大天印明
T2409_.76.0086c05: 先大自在天印
T2409_.76.0086c06: 惠羽五輪舒。承頬儼然住。頭胝右方可令受

T2409_.76.0086c07:

領。定手作拳押腰

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

或可用大
赦中之印

T2409_.76.0086c08:

歟

T2409_.76.0086c09:

唵翳係曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086c10: 次大梵天印
T2409_.76.0086c11: 定手舒五輪。空指風上節。竪印可向右方
T2409_.76.0086c12: 也。右手作拳押腰。誦呪如前。上節者端與端
T2409_.76.0086c13: 相合也　眞言曰

T2409_.76.0086c14:

唵摩賀沒囉𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩賀

有歸

T2409_.76.0086c15: 次那羅延天印
T2409_.76.0086c16: 定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰
T2409_.76.0086c17: 眞言曰

T2409_.76.0086c18:

尾瑟拏

二合

吠娑嚩賀

有歸
命

T2409_.76.0086c19: 次覩史多天印
T2409_.76.0086c20: 以右手作如來勅印召六天。以大指捻無名
T2409_.76.0086c21: 指甲上并小甲上。頭中指直竪。指末來去
T2409_.76.0086c22: 眞言曰
T2409_.76.0086c23: 唵釼鎧肥地曳莎訶
T2409_.76.0086c24: 次帝釋天印
T2409_.76.0086c25: 二手内縛。二風立合如針。二空并立　眞言
T2409_.76.0086c26: 曰

T2409_.76.0086c27:

鑠吃囉也娑嚩

二合

賀

引　有歸

T2409_.76.0086c28: 次日天印
T2409_.76.0086c29: 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二
T2409_.76.0087a01: 空頭各拄水下節　眞言曰

T2409_.76.0087a02:

曩莫囉怛曩

二合

怛囉夜

引

野曩莫素哩野

一

薩

T2409_.76.0087a03:

縛曩乞灑

二合

怛囉

二合

囉惹野唵阿謨訶寫

T2409_.76.0087a04:

名位

設底

去

娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a05: 次月天印
T2409_.76.0087a06: 右手作拳安腰。左手五指相著竪之小屈其
T2409_.76.0087a07: 高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月　眞
T2409_.76.0087a08: 言

T2409_.76.0087a09:

唵戰

上

怛囉

二合

曩乞灑怛羅

二合

囉惹野

名位

T2409_.76.0087a10:

設底娑縛

二合

賀

T2409_.76.0087a11: 次火天印
T2409_.76.0087a12: 右手作拳安腰。右手五輪指直竪相著。屈空
T2409_.76.0087a13: 納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招　眞言
T2409_.76.0087a14: 曰

T2409_.76.0087a15:

唵阿誐囉迦阿嚕

野

名位

娑嚩賀

T2409_.76.0087a16: 次水天印
T2409_.76.0087a17: 二羽内縛竪合二頭指　眞言曰

T2409_.76.0087a18:

唵母曩乞敬

二合

怛囉

二合

娑嚩

二合

弭曩

名位

契

T2409_.76.0087a19:

奴摩娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a20:

次木天印

用鉢印
眞言

T2409_.76.0087a21:

唵婆嚩

二合

訶薩鉢

二合

底曩摩比跢嚩曩

二合

T2409_.76.0087a22:

野

名位

摩攞縛囉馱寧娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087a23: 次金天印
T2409_.76.0087a24: 二羽内縛。舒竪二中指相叉之。但慧中指稍
T2409_.76.0087a25: 屈之　眞言曰

T2409_.76.0087a26:

唵戌羯羅誐馱縛

二合

羅縛

二合

邏惹野

名位

室

T2409_.76.0087a27:

里

二合

迦里娑縛

二合

賀

引

T2409_.76.0087a28:

次土天印

用鉢
印

　眞言曰

T2409_.76.0087a29:

唵捨泥殺作

二合

囉曩乞敬

二合

怛羅

二合

跛羅

T2409_.76.0087b01:

二合

訶

引

摩曩〃

引

嚕波野

名位

普瑟吒

二合

迦哩

T2409_.76.0087b02:

娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087b03: 若存略時者。七曜ニハ用總印明始胎藏
T2409_.76.0087b04: 次羅睺羅天印

T2409_.76.0087b05:

定慧堅固合。雙建二空輪竪同於憧

一切執
曜印

T2409_.76.0087b06: 眞言曰

T2409_.76.0087b07:

唵囉

引戸

曩阿素羅邏惹野塞摩捨曩野

名位

扇

T2409_.76.0087b08:

的迦里娑縛

二合

賀

T2409_.76.0087b09:

次彗星天印

同用一切
執曜印

　眞言曰

T2409_.76.0087b10:

唵嚩日羅

二合

計都曩

引

乞敬

二合

怛羅

二合

暹

T2409_.76.0087b11:

惹野

名位

吽ソハカ

T2409_.76.0087b12: 次地天印
T2409_.76.0087b13: 先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空
T2409_.76.0087b14: 各著風側　眞言曰

T2409_.76.0087b15:

唵畢哩體

地以
反

微曳娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0087b16:

次淨居印

五淨居天印眞言用其一。總持院例時
私記者五淨居天印皆用之。可有口傳

定手

T2409_.76.0087b17: 作拳押腰　慧手舒五指。但風指少横叉火背
T2409_.76.0087b18: 上以空押胸前面向左。餘輪眞竪　眞言曰
T2409_.76.0087b19: 摩弩羅達摩三波迦託〃那三〃忙縒泥娑

T2409_.76.0087b20:

縛

二合

賀

有歸
命

T2409_.76.0087b21: 私云。右諸天印明。大原記用諸天總印明

T2409_.76.0087b22:

云云

二手合掌

私書
之

T2409_.76.0087b23: 曩南路迦〃〃羯羅野ソハカ

T2409_.76.0087b24:

次十二宮

天神
印

T2409_.76.0087b25:

用一切執曜印眞言。亦名九執印眞言

云云

T2409_.76.0087b26:

唵仡羅

二合

係

引

濕嚩

二合

哩

引

野

二

鉢羅

二合

鉢

T2409_.76.0087b27:

多

二合

孺窒

丁逸
反

哩麼

二合
引

野

四

摘計吽

引

拃娑

T2409_.76.0087b28:

嚩

二合

賀

引有
上歸

T2409_.76.0087b29: 私云。儀軌右請召十二宮天神眞言
T2409_.76.0087c01: 若別用印眞言者。一一梵字上加歸命句。

T2409_.76.0087c02:

下加地波多曳娑嚩

二合

賀

引

句。其印同用

T2409_.76.0087c03: 前一切執曜印
T2409_.76.0087c04:

T2409_.76.0087c05:

繅呵

師子宮

迦若

女宮

兜羅

秤宮

毘梨支制迦

蝎宮

T2409_.76.0087c06:

T2409_.76.0087c07:

檀尼毘

弓宮

摩伽羅

摩竭宮

鳩槃

寶瓶宮

彌那

魚宮

T2409_.76.0087c08:

T2409_.76.0087c09:

彌沙

羊宮

毘梨沙

牛宮

彌偸那

男女
宮

羯迦吒迦

蟹宮

T2409_.76.0087c10: 依宿曜經出之
T2409_.76.0087c11: 二十八宿印
T2409_.76.0087c12: 軌云。不改前印相。空火各相交。令指著手背。
T2409_.76.0087c13: 是一切宿契　眞言曰

T2409_.76.0087c14:

唵

引

阿瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

喃諾乞察

T2409_.76.0087c15:

二合

忙㘑

二合

毘藥

二合

儞

寧逸
反

曩捺𩕳

去

曳摘計

T2409_.76.0087c16:

吽

引

拃娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0087c17: 若別別用印眞言者。一一梵號上加歸命

T2409_.76.0087c18:

句。下加地波多曳娑縛

二合

賀句。其印同用

T2409_.76.0087c19: 前一切宿契
T2409_.76.0087c20:

T2409_.76.0087c21: 昴○基邏底　畢○嚕基那
T2409_.76.0087c22:

T2409_.76.0087c23: 觜○沙哩誐失羅　參○阿多羅
T2409_.76.0087c24:

T2409_.76.0087c25: 井○富那樓婆蘇　鬼○富沙
T2409_.76.0087c26:

T2409_.76.0087c27: 柳○阿失麗沙　星○沙伽
T2409_.76.0087c28:

T2409_.76.0087c29: 張○富樓縛波里朮尼
T2409_.76.0088a01:

T2409_.76.0088a02: 翼○烏多羅　跛里朮　軫○賀薩多
T2409_.76.0088a03:

T2409_.76.0088a04: 角○質多羅　亢○薩婆底
T2409_.76.0088a05:

T2409_.76.0088a06: 氏○蘇舍佉　房○阿怒邏陀
T2409_.76.0088a07:

T2409_.76.0088a08: 心○逝瑟吒　尾○暮羅
T2409_.76.0088a09:

T2409_.76.0088a10: 箕○富虚跛阿沙怒
T2409_.76.0088a11:

T2409_.76.0088a12: 斗○烏陀羅阿沙怒　牛○阿基沙
T2409_.76.0088a13:

T2409_.76.0088a14: 女○失羅波那　虚○陀尼沙
T2409_.76.0088a15:

T2409_.76.0088a16: 危○舍多毘沙
T2409_.76.0088a17:

T2409_.76.0088a18: 室○富盧婆伽陀羅跛陀
T2409_.76.0088a19:

T2409_.76.0088a20: 壁○烏多羅跛陀羅跛　奎○麗波底
T2409_.76.0088a21:

T2409_.76.0088a22: 婁○阿濕毘膩　冒○波羅尼
T2409_.76.0088a23: 依孔雀經出之
T2409_.76.0088a24: 護世八天

T2409_.76.0088a25:

先伊舍那天印

欲界小自在天
名伊舍那

T2409_.76.0088a26: 裏書云。師曰。印相如文。但屈風置火第三
T2409_.76.0088a27: 節側是也
T2409_.76.0088a28: 軌云。定手獨爲拳。火舒風屈節。由如立戟相。
T2409_.76.0088a29: 以印竪立高右。惠手作拳押腰　眞言曰

T2409_.76.0088a30:

嚕捺囉

二合

野娑嚩

二合

賀

有歸

T2409_.76.0088b01: 次持國天印
T2409_.76.0088b02: 軌云。擧右手爲拳。以拳向左。師曰。此印作拳
T2409_.76.0088b03: 畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆
T2409_.76.0088b04: 自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護

T2409_.76.0088b05:

印　眞言曰

在大
教

T2409_.76.0088b06:

唵地㘑

二合

多羅瑟吒羅

二合

羅〃鉢羅

二合

未

T2409_.76.0088b07:

馱那娑縛賀

有歸

T2409_.76.0088b08: 次乾闥婆印
T2409_.76.0088b09: 定慧内爲拳。二水輪舒立。並竪運動明。音樂
T2409_.76.0088b10: 眞言曰

T2409_.76.0088b11:

尾戌馱薩嚩

二合

羅嚩

二合

係〃娑縛賀

引

T2409_.76.0088b12: 次火天印
T2409_.76.0088b13: 軌云。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。
T2409_.76.0088b14: 慧手竪四輪。空横於掌中。風屈三召之　眞

T2409_.76.0088b15:

言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b16: 唵阿誐那曳娑縛賀
T2409_.76.0088b17: 次焔摩天印
T2409_.76.0088b18: 軌云。二手合爲地風乘入掌中。如同但拏相。

T2409_.76.0088b19:

名曰死王標　眞言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b20:

唵焔摩曳娑縛

二合

賀

引

T2409_.76.0088b21: 次羅刹天印

T2409_.76.0088b22:

軌云。定惠合掌。二水入月交　眞言曰

在十二
天軌

T2409_.76.0088b23:

唵地哩底曳娑縛

二合

賀

T2409_.76.0088b24: 次水天印
T2409_.76.0088b25: 軌云。定惠内合拳。二風如環相　眞言曰

T2409_.76.0088b26:

唵嚩嚕拏野娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0088b27: 次風天印

T2409_.76.0088b28:

軌云。定手掘爲拳。地水如憧

以印
向右

擧建相彼憧

T2409_.76.0088b29: 捶動。惠手作拳安腰　眞言曰
T2409_.76.0088c01: 唵嚩耶吠娑嚩賀
T2409_.76.0088c02: 次多聞天印
T2409_.76.0088c03: 軌云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其
T2409_.76.0088c04: 峯。盛之如寶状　眞言曰
T2409_.76.0088c05: 唵吠室囉摩拏野娑縛賀
T2409_.76.0088c06: 私云。右護世天等印。大原記用諸天總印
T2409_.76.0088c07: 明。其印明如上註之
T2409_.76.0088c08: 次請召諸天印明
T2409_.76.0088c09: 二手堅實合掌　眞言曰

T2409_.76.0088c10:

唵薩嚩

轉舌

禰嚩

禰禮
反

多

引

喃

二

翳醯曳

二合

呬

三

T2409_.76.0088c11:

阿

引

儞

寧逸
反

底也

二合

素麽

四

半左諾乞察

二合

T2409_.76.0088c12:

怛羅

二合

攞護計都那嚩

二合

捺捨尾摩曩

六

阿

T2409_.76.0088c13:

瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

鉢哩

二合

體

他以
反

吠

T2409_.76.0088c14:

曳

二合
七

摘枳

註異
反

吽

引

柞

八

娑嚩

二合

賀

引有
歸

T2409_.76.0088c15: 私云。大原記不用此印明
T2409_.76.0088c16: 次四大明王印明
T2409_.76.0088c17: 先四臂不動印明
T2409_.76.0088c18: 兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊　眞
T2409_.76.0088c19: 言曰

T2409_.76.0088c20:

怛羅

二合

吒阿慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗

二合

T2409_.76.0088c21:

吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒

半音

憾

T2409_.76.0088c22:

𤚥

有歸
命

T2409_.76.0088c23: 次降三世印明
T2409_.76.0088c24: 二羽交臂金剛拳。檀惠相句竪進力　眞言

T2409_.76.0088c25:

曰唵

引一

遊波儞遊婆吽嚩日羅

二合

吽發吒

T2409_.76.0088c26: 次無能勝印明
T2409_.76.0088c27: 二羽虚心合掌。十輪之端相柱令蜜合　眞
T2409_.76.0088c28: 言曰

T2409_.76.0088c29:

唵呼嚧〃〃戰馱

去引

利摩橙祇寧娑嚩賀

T2409_.76.0089a01: 次烏瑟沙摩印明
T2409_.76.0089a02: 右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置
T2409_.76.0089a03: 腰　眞言曰

T2409_.76.0089a04:

唵倶嚕

二合

馱曩吽惹

T2409_.76.0089a05: 軌云。是等諸天印結愈招召之。令護道場人
T2409_.76.0089a06: 尼者皆滿願
T2409_.76.0089a07:   私云。右諸尊印明。總持院例時私記并大
T2409_.76.0089a08: 原記安讃之次。依軌意者召請之時可用
T2409_.76.0089a09: 之。可隨時宜歟
T2409_.76.0089a10: 次縁生偈　次金剛合掌當心
T2409_.76.0089a11:     諸法從縁生如來説是因此法因縁生
T2409_.76.0089a12:     是大沙門説
T2409_.76.0089a13:     次十二縁生滅不散前印
T2409_.76.0089a14: 無明縁行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦
T2409_.76.0089a15: 惱滅
T2409_.76.0089a16:   私云。大原記以縁生偈普供養之次讃之
T2409_.76.0089a17: 前出之

T2409_.76.0089a18:

次遣除從魔

如悉
地

次視三昧耶

如悉
地

次金剛網

T2409_.76.0089a19:

次火院　次閼伽

捧器先祈
願後明

次花座　次善

T2409_.76.0089a20: 來偈　次重結大界　次塗香　次花鬘　次

T2409_.76.0089a21:

燒香　次飯食

在口
傳

T2409_.76.0089a22: 師傳云。初夜時至飮食供養之時召承仕二
T2409_.76.0089a23: 人告令一人取棚上蝋燭供一坏。承仕以折敷
T2409_.76.0089a24: 居之付火於蝋燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮
T2409_.76.0089a25: 盤取之。誦當天明并飮食燈明眞言捧供之。
T2409_.76.0089a26: 而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置
T2409_.76.0089a27: 於本棚前。承仕復取一坏。獻阿闍梨。如是輪

T2409_.76.0089a28:

轉供七十餘盞。尤有効驗也

云云

此問助修

T2409_.76.0089a29:

誦諸天漢語

云云

T2409_.76.0089b01:

次燈明

在口
傳

T2409_.76.0089b02: 師傳云。設七十餘盞燈明如前供之。而蝋燭

T2409_.76.0089b03:

供奉之是佳

矣

用別盞尤煩故也

云云

T2409_.76.0089b04: 次普供養

T2409_.76.0089b05:

師傳云。紙錢

若黄
若白

七十餘捧設

不必用
幣帛

普供養印

T2409_.76.0089b06: 明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛

T2409_.76.0089b07:

菩薩耳

云云

T2409_.76.0089b08:

次讃

先本尊。次四
智。次諸天

T2409_.76.0089b09: 曩莫薩羅嚩惹拏野莾恕使抳薩羅縛惹獻地
T2409_.76.0089b10: 帶弩使尼他捨悉𠳿𩕳拕羅部嚩弩迦鑁馱 &MT00325;

T2409_.76.0089b11:

薩莾悉第也尾儞也地跛左訖羅

二合

摩禮𩕳

T2409_.76.0089b12:

曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底

二合

𩕳

T2409_.76.0089b13:

曩謨悉覩帝

清涼房
之傳也

T2409_.76.0089b14: 私云。右本尊讃出總持院例時記同與甘
T2409_.76.0089b15: 露佛頂經之讃。但字頗異與今。或云可用

T2409_.76.0089b16:

普通讃

云云

大原記云。可用佛讃

云云

T2409_.76.0089b17:

次發願文

如先

私云。有祭文者可讀之如前記

T2409_.76.0089b18:

次誓願

普印

T2409_.76.0089b19: 以我功徳力　如來加持力　聖朝福徳力
T2409_.76.0089b20: 乃至法界力　水陸所生　隨方妙供　金剛
T2409_.76.0089b21: 歌詠　三密加持　廣大雲蓋　種種供物
T2409_.76.0089b22: 普奉供養　本尊諸尊　諸天護法　慈悲攝

T2409_.76.0089b23:

受　護持國土　天下安穩　萬民快樂

云云

T2409_.76.0089b24: 師傳云。例發願音唱之。總持院例時作法也。

T2409_.76.0089b25:

又東寺供養法之時有此作法也

云云

T2409_.76.0089b26: 次禮拜佛

T2409_.76.0089b27:

先禮三寶　次禮本尊　後普禮諸尊

在口
傳

　師

T2409_.76.0089b28: 傳云。阿闍梨助修共起居禮拜
T2409_.76.0089b29: 禮拜次第
T2409_.76.0089c01: 南無恭敬供養一切三寶

T2409_.76.0089c02:

〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來

三反

T2409_.76.0089c03: 〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃
T2409_.76.0089c04: 〃〃不思議童子〃〃
T2409_.76.0089c05: 〃〃毘倶胝　〃〃　〃〃觀自在〃〃
T2409_.76.0089c06: 〃〃十六大天　〃〃十二宮神
T2409_.76.0089c07: 〃〃二十八宿衆　〃〃護世八天
T2409_.76.0089c08: 〃〃大聖不動明王　〃〃降三世〃〃
T2409_.76.0089c09: 〃〃無能勝〃〃　〃〃烏瑟沙摩明王

T2409_.76.0089c10:

〃〃聖朝安穩増長福壽

三反

T2409_.76.0089c11: 大原記以此禮拜。置後鈴後。迴向方便之

T2409_.76.0089c12:

前。可有音曲

云云

T2409_.76.0089c13: 次著座持誦
T2409_.76.0089c14: 大師記云。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺･
T2409_.76.0089c15: 半跏･賢座令身端直

T2409_.76.0089c16:

次入三摩地

用定印

T2409_.76.0089c17: 觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸
T2409_.76.0089c18: 舒大擧體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散

T2409_.76.0089c19:

首冠五佛相。二手如釋迦

云云

T2409_.76.0089c20: 次根本印明
T2409_.76.0089c21: 私云。大師記品云。結誦根本印眞言。不出
T2409_.76.0089c22: 其印明。總持院記大護身之所出。根本印

T2409_.76.0089c23:

件印無儀軌准用師説

云云

大原隨兩師所

T2409_.76.0089c24:

受給各異也。智拳印

持明
房

三𦙶印

池上

此印

T2409_.76.0089c25: 出熾盛光威徳佛頂念誦儀軌。其文云二
T2409_.76.0089c26: 手内縛相叉爲拳。竪合二中指。各屈頭指
T2409_.76.0089c27: 於中指後如金剛杵形以二水指各押中指

T2409_.76.0089c28:

第二節文

云云

T2409_.76.0089c29:

軌云。我今宣説陀羅尼曰　

於娑發(二合)吒下應
云扇底(丁以反)迦室

T2409_.76.0090a01:

里(二合)
曳

T2409_.76.0090a02:

T2409_.76.0090a03:

娜莫三

去

曼多勃馱

引

南

上一
引

阿鉢羅

二合

底

丁以
反

T2409_.76.0090a04:

T2409_.76.0090a05:

賀多捨　娑曩

引

南

引二

唵

引

却却佉

去引

T2409_.76.0090a06:

T2409_.76.0090a07:

呬　佉呬

馨異反
上同三

吽

引

吽

引

入嚩

二合

攞入嚩

二合

T2409_.76.0090a08:

T2409_.76.0090a09:

攞

四

鉢羅

二合

入嚩攞鉢羅

二合

入嚩

二合

攞

五

底

T2409_.76.0090a10:

T2409_.76.0090a11:

瑟姹

二合

底瑟姹

二合

瑟置力

三合
引七

娑撥

二合

吒

T2409_.76.0090a12:

T2409_.76.0090a13:

半音
呼

娑撥

二合

吒

半音

娑嚩

二合

賀

引八

T2409_.76.0090a14: 私云。甘露佛頂經別譯并熾盛光佛念誦
T2409_.76.0090a15: 軌等。皆同以此明爲根本眞言
T2409_.76.0090a16: 小呪
T2409_.76.0090a17: 持明房説云。熾盛光者即八佛頂中金輪佛
T2409_.76.0090a18: 頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字

T2409_.76.0090a19:

呪爲小呪也

云云

此呪ニモ用三𦙶印

云云

T2409_.76.0090a20:

甘露佛頂經

法將

云。時大日如來舒妙金色臂。

T2409_.76.0090a21:

雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之

如佛
頂形

以

T2409_.76.0090a22:

此大印安於心前。從印發生大金輪

云云具如文

T2409_.76.0090a23: 即説金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言

T2409_.76.0090a24:

曰

云云　可見
　　　　經

我今更爲汝説祕密一字心眞言

T2409_.76.0090a25:

曩○南

引

婀

入聲

T2409_.76.0090a26: 我今説根本密印法。以二手虚心合掌。以二
T2409_.76.0090a27: 頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字

T2409_.76.0090a28:

之法

云云

T2409_.76.0090a29:

若有善男子。修行此法。先於心中觀婀

引入

T2409_.76.0090b01: 白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大
T2409_.76.0090b02: 八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛
T2409_.76.0090b03: 輪。依前觀身爲大我。於輪臍中作頂輪王形。
T2409_.76.0090b04: 即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶
T2409_.76.0090b05: 印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指
T2409_.76.0090b06: 上散安十字眞言。一一字上散無量百千雜
T2409_.76.0090b07: 色寶光。散射十方諸佛刹土。光明熾盛三世
T2409_.76.0090b08: 無等。即以印手右旋如羂索環勢。一旋一佛
T2409_.76.0090b09: 一輪。九佛九輪八十一億倶胝數諸佛。如説
T2409_.76.0090b10: 色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印
T2409_.76.0090b11: 光斷絶光焔。此印名攝一切佛頂輪王本三
T2409_.76.0090b12: 昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及

T2409_.76.0090b13:

供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身

云云

T2409_.76.0090b14: 厶云。此經所説印等師傳等之中不云爲
T2409_.76.0090b15: 根本印其意如何

T2409_.76.0090b16:

次加持呪

如例

T2409_.76.0090b17:

次正念誦

先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩
薩。次或諸天等眞言二十一反。次佛慈護。

T2409_.76.0090b18:

次大吉祥。次又佛眼。若修
護摩者常壇明等消息在心

T2409_.76.0090b19: 軌云。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文
T2409_.76.0090b20: 殊等八菩薩眞言一百八反○諸天及宿曜眞

T2409_.76.0090b21:

言各念七反

云云

T2409_.76.0090b22:

私勘瑜經。疏云。胎八字法中

云可
之

彼大悲

T2409_.76.0090b23: 藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此

T2409_.76.0090b24:

六破七曜等三眞言

云云

五大虚空藏法中

T2409_.76.0090b25: 云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身
T2409_.76.0090b26: 故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八
T2409_.76.0090b27: 宿而爲眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七

T2409_.76.0090b28:

曜等三眞言印

云云

今謂此法以曜宿等尤

T2409_.76.0090b29: 爲相宗故此法中可用破七曜等眞言

T2409_.76.0090c01:

護摩

息災

T2409_.76.0090c02: 大壇阿闍梨正念誦之時。護摩壇阿闍梨。光

T2409_.76.0090c03:

護身

三部等
若不動

T2409_.76.0090c04:

次立座　行向護摩壇禮拜

三反

T2409_.76.0090c05: 次著禮盤　塗香塗手之間見迴左右脇机。
T2409_.76.0090c06: 若有闕物者召承仕可令補之

T2409_.76.0090c07:

次加持香水　遍灑淨

如常迥去垢
清淨等略之

重又麗想淨

T2409_.76.0090c08: 爐繞草座
T2409_.76.0090c09: 次取一花去垢及光澤　即當隔爐擲想花遍

T2409_.76.0090c10:

諸座

想遍草
上也

T2409_.76.0090c11:

次草座　上觀大曼荼羅

如大壇等位觀之。彼
所擲之花是其所座也

T2409_.76.0090c12: 次輪壇印明
T2409_.76.0090c13: 次捧香爐心念口言
T2409_.76.0090c14: 唯願諸天　降臨大壇　各本位住　受我微
T2409_.76.0090c15: 供
T2409_.76.0090c16: 次結大鈎召印　誦阿娑婆明未加曳醯呬句

T2409_.76.0090c17:

勸請諸尊

想大壇諸尊來而所觀
置曼荼羅冥會一體

T2409_.76.0090c18:

次四字印明

鉤召引入堅
住歡喜意也

T2409_.76.0090c19: 瑜經云。爾時復説金剛吉祥成就一切明曰
T2409_.76.0090c20:

T2409_.76.0090c21:

唵嚩日囉

二合

室哩

二合

摩賀

引

室哩

二合

阿濕

T2409_.76.0090c22:

T2409_.76.0090c23:

寧逸
反

底也室哩素

引

麽室哩

二合

盎

囉迦室

T2409_.76.0090c24:

T2409_.76.0090c25:

哩沒馱室哩

二合

沒囉賀娑麽

二合

底室哩

二合

T2409_.76.0090c26:

T2409_.76.0090c27:

戌訖囉

二合

室哩

二合

捨禰戰

二合

囉始制

二合

T2409_.76.0090c28:

T2409_.76.0090c29:

帝室哩

二合

摩賀三摩耶曳室哩

二合

娑嚩

二合

T2409_.76.0091a01:

T2409_.76.0091a02:

賀

引

T2409_.76.0091a03: 其印相二羽金剛掌。以檀慧内相鉤戒方雙屈
T2409_.76.0091a04: 入掌。忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節。
T2409_.76.0091a05: 以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印
T2409_.76.0091a06: 一切佛母三説成就一切明眞言曰
T2409_.76.0091a07:

T2409_.76.0091a08:

唵吒

短

吒

引

吒烏

二合

吒烏

二合

置

短

智

引

置

短

T2409_.76.0091a09:

T2409_.76.0091a10:

智

引

吒烏

引
二合

吒烏吒烏

引

吒烏

引

嚩曰羅

二合

T2409_.76.0091a11: sa tvA jaH+jaH huM vaM hoH hrIH haH hUM pha T hUM

T2409_.76.0091a12:

薩怛嚩

二合

惹吽鑁斛紇哩

二合

涸吽泮吒吽

T2409_.76.0091a13: 其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互挿
T2409_.76.0091a14: 掌中。即成。若欲誦一切眞言。先誦此明三七

T2409_.76.0091a15:

返

云云

T2409_.76.0091a16: 復説妙吉祥破諸宿曜明曰
T2409_.76.0091a17:

T2409_.76.0091a18:

唵

引

薩嚩怛囉

二合

三麽曳室哩

二合

曳娑嚩

T2409_.76.0091a19:

T2409_.76.0091a20:

二合
引

賀

T2409_.76.0091a21: 内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
T2409_.76.0091a22: 不祥印
T2409_.76.0091a23: 或云心眞言

T2409_.76.0091a24:

唵勃盧吽

引

宣底伽羅ソハカ

師説愛太
睿仙同之

T2409_.76.0091a25: 熾盛光要法云。大聖息五星災眞言曰

T2409_.76.0091a26:

唵薩嚩怛伍蘖多室哩

二合

曳娑縛

二合

賀

T2409_.76.0091a27: 破宿曜眞言

T2409_.76.0091a28:

唵

引

薩嚩怛羅

二合

室囉

二合

曳三麽曳ソハカ

T2409_.76.0091a29: 熾盛光消災大吉祥タラ尼經云
T2409_.76.0091a30: 大吉祥破宿曜眞言

T2409_.76.0091b01:

唵

引

薩嚩諾刹呾囉

二合

糝摩曳室哩曳扇底

T2409_.76.0091b02:

迦句嚧ソハカ　或云。愛太睿仙傳

云云

T2409_.76.0091b03: 或云。二手虚心合掌。開二風指屈如鉤形各
T2409_.76.0091b04: 立火背。但合風端不令著火背也。二空並直
T2409_.76.0091b05: 立。以端令著火指之内第二節。即成。名爲三

T2409_.76.0091b06:

古印。大上軌訛傳

云云

天暦元年十二月十

T2409_.76.0091b07: 二日乘睿相法性寺座主鎭朝所禀受。説云。

T2409_.76.0091b08:

熾盛通印是定印也。故軌云。釋迦

云云

別印。

T2409_.76.0091b09: 師云。相交爲拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各
T2409_.76.0091b10: 竪火邊勿相近。形如三𦙶。並竪二空置二水

T2409_.76.0091b11:

上也。是師説也

軌不
出之

T2409_.76.0091b12: 次獻閼伽　次花座　次善來偈　次塗香
T2409_.76.0091b13: 次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普

T2409_.76.0091b14:

供養　次取去供物安護摩支物

如常

T2409_.76.0091b15: 次灑淨爐内

T2409_.76.0091b16:

火天壇

如常

T2409_.76.0091b17: 曜段　勸請云
T2409_.76.0091b18: 我今稽首請摩醯首羅等七大天王衆

T2409_.76.0091b19:

及以九執天唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091b20: 供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用
T2409_.76.0091b21: 各別眞言
T2409_.76.0091b22: 宿段　勸請
T2409_.76.0091b23: 我今稽首請十二宮主天二十八宿衆

T2409_.76.0091b24:

唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091b25: 供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八

T2409_.76.0091b26:

宿或可用各別呪

云云

T2409_.76.0091b27: 本尊段　勸請
T2409_.76.0091b28: 我今稽首請本命熾盛光唯願降臨此

T2409_.76.0091b29:

云云

T2409_.76.0091c01: 諸尊段　勸請
T2409_.76.0091c02: 我今稽首請八大摩訶薩三部諸聖衆

T2409_.76.0091c03:

唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091c04: 供養時誦三部總呪。可想奉供養八大薩埵
T2409_.76.0091c05: 并三部聖衆或可用各別明
T2409_.76.0091c06: 世天段　勸請
T2409_.76.0091c07: 我今稽首請四大忿怒尊八方護世天

T2409_.76.0091c08:

及以諸天衆唯願降臨此

云云

T2409_.76.0091c09: 供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護
T2409_.76.0091c10: 世八天并諸天衆或可用各別明
T2409_.76.0091c11: 私云。或時於本尊壇凡此一曼荼羅七十
T2409_.76.0091c12: 餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三

T2409_.76.0091c13:

杓普供養屬諸尊

云云

可觀念也。是又師

T2409_.76.0091c14: 説也
T2409_.76.0091c15: 世天段奉請送之後。更重請供火天

T2409_.76.0091c16:

先淨火　次扇火　次投花

房花用
加持

　次誦偈

T2409_.76.0091c17:

次召請　次四字明　次合供三反

世天段時殘
攝分可供之

T2409_.76.0091c18:

次油

三反

次令承仕以殘油滴入小大杓入供

T2409_.76.0091c19:

火中

置杓
如常

次祈願　次漱口　次投花　次發

T2409_.76.0091c20:

遣　次壇上掃地

如常

T2409_.76.0091c21: 右一段祕之中祕也。先賢祕藏不妄授與
T2409_.76.0091c22: 近代殆將斷絶。仍粗示之。是非不知祕誡
T2409_.76.0091c23: 唯爲令法久住也

T2409_.76.0091c24:

次配備供具

如常

次灑淨　次左方五供普供

T2409_.76.0091c25:

等

如常

次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大

T2409_.76.0091c26:

壇　次奉送印明

用前觀請印明
除請句加送句

次誦金剛輪陀

T2409_.76.0091c27:

羅尼一反

若三反

次下座禮佛就本座

T2409_.76.0091c28: 私云。以上依師説記之。近代護摩壇阿闍
T2409_.76.0091c29: 梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護
T2409_.76.0092a01: 摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即
T2409_.76.0092a02: 送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟
T2409_.76.0092a03: 護摩呪
T2409_.76.0092a04: bhr@u@m

　若唯以當壇護摩呪通用供養尤可也

T2409_.76.0092a05:

云云

T2409_.76.0092a06: 伴僧呪
T2409_.76.0092a07: 儀軌眞言
T2409_.76.0092a08: 後加持

T2409_.76.0092a09:

根本呪　或不動

云云

T2409_.76.0092a10:

次還珠法如倒　次入三摩地

用定印

T2409_.76.0092a11: 觀想心月輪上有 bhr@u@m

字。

字諸法有不可得
T2409_.76.0092a12: 義。

T2409_.76.0092a13:

又倶如
時處儀

T2409_.76.0092a14:

軌

T2409_.76.0092a15: 私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至
T2409_.76.0092a16: 于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本
T2409_.76.0092a17: 尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念
T2409_.76.0092a18: 早令得大成就。乃至成佛之日令此善根

T2409_.76.0092a19:

而無散失。隨時隨事種種觀念

云云

T2409_.76.0092a20:

次根本印明　次佛眼印明

佛眼

次五供養

T2409_.76.0092a21:

助修此間
誦成就

明佛眼小呪

云云

次普供養　次讃

T2409_.76.0092a22:

次閼伽　次振鈴　次發願文

如前用
否在心

次迴

T2409_.76.0092a23:

向方便　次隨方迴向　次懺悔詞

以普印
當心

T2409_.76.0092a24:

所設供具　

可咲
踈惡

惱亂三寶　唯願三寶　慈

T2409_.76.0092a25: 悲攝受　施與歡喜

T2409_.76.0092a26:

次禮拜

乍居
禮拜

次解界次奉送

或用大法或
用十八道

次三

T2409_.76.0092a27: 部被甲　次下座禮佛　次出堂

T2409_.76.0092a28:

右行法次第大略記畢。不可爲指南

又云。可
取捨耳

T2409_.76.0092b01:

依胎藏大法修此尊法者

行法
如常

T2409_.76.0092b02: 唱禮

T2409_.76.0092b03:

師傳云。八葉九尊

如常

T2409_.76.0092b04:

南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘖多那

三反

T2409_.76.0092b05: 〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0092b06: 〃〃阿利耶〃〃
T2409_.76.0092b07: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0092b08: 〃〃大小自在十二宮天〃〃
T2409_.76.0092b09: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0092b10: 觀曼荼羅
T2409_.76.0092b11: 師傳云。本尊佛頂ハ釋迦院ニ在スト觀セヨ謂最勝佛
T2409_.76.0092b12: 頂也。若ハ釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃
T2409_.76.0092b13: 〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮
T2409_.76.0092b14: 二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿
T2409_.76.0092b15: 者木者作者等即是異名也

T2409_.76.0092b16:

但供養法之時加軌中諸尊印明

云云

T2409_.76.0092b17: 私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印
T2409_.76.0092b18: 明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印
T2409_.76.0092b19: 之次可結此歟
T2409_.76.0092b20: 又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。
T2409_.76.0092b21: 於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。
T2409_.76.0092b22: 迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力｣
T2409_.76.0092b23: 都法別法等准他可知之不能具矣
T2409_.76.0092b24: 一眞言句義
T2409_.76.0092b25:

T2409_.76.0092b26:

娜莫三曼多勃馱

引

南

一謂歸
命之義

阿鉢囉

二合

底賀

T2409_.76.0092b27:

T2409_.76.0092b28:

多捨娑曩南

二謂是無能密告
義又是無障義也

唵佉〃〃呬佉呬

三
謂

T2409_.76.0092c01:

T2409_.76.0092c02:

如來無見頂義也
又本無生之義也

吽〃入嚩攞入嚩攞

四　謂放光又大
　　　火吽〃謂第

T2409_.76.0092c03:

T2409_.76.0092c04:

一恐怖除障義第二全
滿佛之三徳也重言也

鉢羅

二合

入嚩

二合

攞鉢羅

T2409_.76.0092c05:

T2409_.76.0092c06:

二合

入嚩攞

五謂六情不着六
塵故滅盡説憂也

底瑟姹

二合

底瑟姹

T2409_.76.0092c07:

T2409_.76.0092c08:

二合。謂
願住也

瑟置哩

七祕之降伏
　　忿怒義也

娑撥

二
合

吒娑撥

二合

吒

T2409_.76.0092c09:

T2409_.76.0092c10:

八謂破
壞義也

娑嚩

二合
引

賀

九謂成就義又言吉義
又言息災増益義也

T2409_.76.0092c11: 私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。

T2409_.76.0092c12:

其本批云。於此界專寫給

云云

佉佉與明

T2409_.76.0092c13:

清禪供奉住所

云云

T2409_.76.0092c14: 熾盛光上　第九
T2409_.76.0092c15:

T2409_.76.0092c16:

承應元

壬辰

年以嵯峨二尊院本書寫之畢

T2409_.76.0092c17: 舜興
T2409_.76.0092c18:
T2409_.76.0092c19: 行林第十
T2409_.76.0092c20:
T2409_.76.0092c21: 熾盛光法下
T2409_.76.0092c22: 一道場莊嚴
T2409_.76.0092c23: 蝋燭供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。
T2409_.76.0092c24: 蝋燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此
T2409_.76.0092c25: 棚立護摩壇前。可否在人意歟◎
T2409_.76.0092c26:
T2409_.76.0092c27: 軌云。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名
T2409_.76.0092c28: 字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能

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78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]