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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0077a01: 義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
T2409_.76.0077a02: 有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
T2409_.76.0077a03: 作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
T2409_.76.0077a04: 風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
T2409_.76.0077a05: 見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
T2409_.76.0077a06: 得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
T2409_.76.0077a07: 隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
T2409_.76.0077a08: 所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
T2409_.76.0077a09: 滿足云云
T2409_.76.0077a10: 金剛頂經疏云。從本極理而生此鉤。故云金
T2409_.76.0077a11: 剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也云云
T2409_.76.0077a12: 又云。成就諸佛利有情事此鉤最勝云云
T2409_.76.0077a13: 大日經義釋説鉤印功能文云云云
T2409_.76.0077a14:   私云。右文等爲思三昧耶義。聊以抄之
T2409_.76.0077a15: hr@u@m種子vikira@na除奇
pa@mco五也云除
五陰歟
u@s@n@i@sa佛頂
T2409_.76.0077a16:
T2409_.76.0077a17:   裏書云
T2409_.76.0077a18: IMAGE
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T2409_.76.0077a27:   不居鈴杵不置𩜌等初夜時許行之。行法如常。
T2409_.76.0077a28: 供蝋燭行法如常。小改作法
T2409_.76.0077b01:   永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
T2409_.76.0077b02: 法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
T2409_.76.0077b03: 帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
T2409_.76.0077b04: 報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
T2409_.76.0077b05: 被加供之云云別行成就法所説曼〃〃是
T2409_.76.0077b06: 成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
T2409_.76.0077b07: 也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
T2409_.76.0077b08: 許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
T2409_.76.0077b09: 〃。又近代作法觀置大曼〃〃若胎
若金
修護
T2409_.76.0077b10: 摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
T2409_.76.0077b11: 供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
T2409_.76.0077b12: 等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
T2409_.76.0077b13: 門葉存此旨勿披露耳
T2409_.76.0077b14:   已上師説爲後記之
T2409_.76.0077b15: 釋 迦左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳
婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無
T2409_.76.0077b16:   
T2409_.76.0077b17: 帝 釋内縛。二風竪合如針。二空
並竪鑠吃羅二合也ソハカ
T2409_.76.0077b18: 梵 天定掌立向外。以空捻水餘指叙散。
惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸
T2409_.76.0077b19: 善住天子普通 唵迦里也二合底瑟吒二合
印   提婆弗怛羅二合ソハカ
T2409_.76.0077b20: 魔 王定奉。火立風少屈火背惠拳
按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸
T2409_.76.0077b21: 持國天定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間
不相著。右手如是。以右腕側置左腕上
T2409_.76.0077b22:   唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃
鉢囉末駄那二合ソハカ
T2409_.76.0077b23: 増長天左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。
各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。
T2409_.76.0077b24:   唵尾嚕荼迦藥乞叉二合
地跛多曳二合ソハカ
T2409_.76.0077b25: 廣目天定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤
之。定風如索。但以二空各押火甲
T2409_.76.0077b26:   唵尾嚕博乞叉那伽
地跛跢曳ソハカ
T2409_.76.0077b27: 多聞天虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸
許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ
T2409_.76.0077c01:   私云。已上眞言有師説。可聞口傳
T2409_.76.0077c02: 一卷數
T2409_.76.0077c03: 御祈所
T2409_.76.0077c04: 奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
T2409_.76.0077c05:   眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
T2409_.76.0077c06: 羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
T2409_.76.0077c07: 奉供 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0077c08: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0077c09:   年 月 日
T2409_.76.0077c10:
T2409_.76.0077c11:   寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
T2409_.76.0077c12: 遠壽量院僧房以岡崎僧正成源御本書寫
T2409_.76.0077c13:
T2409_.76.0077c14: 同十月五日移點了則一交了
T2409_.76.0077c15: 同十月二十一日裏書又一交了
T2409_.76.0077c16:   遍照金剛兼胤二十六
十四
記之
T2409_.76.0077c17: 行林第七尊勝
T2409_.76.0077c18:
T2409_.76.0077c19: 行林第八
T2409_.76.0077c20: 一曼荼羅并道場莊嚴
T2409_.76.0077c21: 不空 云云其念誦處地堀深一肘半。地中
T2409_.76.0077c22: 若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
T2409_.76.0077c23: 若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
T2409_.76.0077c24: 土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
T2409_.76.0077c25: 取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0077c26: 加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
T2409_.76.0077c27: 塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
T2409_.76.0078a01: 光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
T2409_.76.0078a02: 磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
T2409_.76.0078a03: 遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
T2409_.76.0078a04: 安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
T2409_.76.0078a05: 菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
T2409_.76.0078a06: 那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
T2409_.76.0078a07: 安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋
T2409_.76.0078a08: 障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
T2409_.76.0078a09: 是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
T2409_.76.0078a10: 之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
T2409_.76.0078a11: 朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
T2409_.76.0078a12: 漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
T2409_.76.0078a13: 盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
T2409_.76.0078a14: 四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
T2409_.76.0078a15: 兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
T2409_.76.0078a16: 盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
T2409_.76.0078a17: 覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
T2409_.76.0078a18: 之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
T2409_.76.0078a19: 右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
T2409_.76.0078a20: 寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之云云
T2409_.76.0078a21:
T2409_.76.0078a22: 二卷軌上云畫像品第七
T2409_.76.0078a23: 先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
T2409_.76.0078a24: 首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
T2409_.76.0078a25: 日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
T2409_.76.0078a26: 白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
T2409_.76.0078a27: 了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
T2409_.76.0078a28: 須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
T2409_.76.0078b01: IMAGE
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T2409_.76.0078b11:   私依文圖之
T2409_.76.0078b12: 下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
T2409_.76.0078b13: 八供養以内外供養云云依此文者。可
T2409_.76.0078b14: 安四攝内外八供養菩薩歟
T2409_.76.0078b15:
T2409_.76.0078b16: 細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
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T2409_.76.0078b24:   a阿中la@m藍左si賜右tr@u@m怛憐
T2409_.76.0078b25: h@r@m訶啉(二合)
@tra@m即是上
頭右
h@u@mka@m下右
T2409_.76.0078c01: kha@m
下左
ha@m降三
ra@m不動
T2409_.76.0078c02: 其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
T2409_.76.0078c03: 白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
T2409_.76.0078c04: 於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
T2409_.76.0078c05: 外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
T2409_.76.0078c06: 及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
T2409_.76.0078c07: 遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
T2409_.76.0078c08: 師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
T2409_.76.0078c09: 畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
T2409_.76.0078c10: 於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
T2409_.76.0078c11: 坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
T2409_.76.0078c12: 最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
T2409_.76.0078c13: 圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
T2409_.76.0078c14: 持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
T2409_.76.0078c15: 於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
T2409_.76.0078c16: 中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
T2409_.76.0078c17: 花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
T2409_.76.0078c18: 入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
T2409_.76.0078c19: 頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
T2409_.76.0078c20: 皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
T2409_.76.0078c21: 後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
T2409_.76.0078c22: 左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
T2409_.76.0078c23: 上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
T2409_.76.0078c24: 説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
T2409_.76.0078c25: 殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
T2409_.76.0078c26: 佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
T2409_.76.0078c27: 勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
T2409_.76.0078c28: 手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
T2409_.76.0078c29: 瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
T2409_.76.0079a01: 邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
T2409_.76.0079a02: 於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
T2409_.76.0079a03: 佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
T2409_.76.0079a04: 頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
T2409_.76.0079a05: 執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
T2409_.76.0079a06: 瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
T2409_.76.0079a07: 明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
T2409_.76.0079a08: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
T2409_.76.0079a09: 心印。一手結心印。一手執嚩折羅二合下右邊
T2409_.76.0079a10: 三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
T2409_.76.0079a11: 一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
T2409_.76.0079a12: 髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
T2409_.76.0079a13: 左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
T2409_.76.0079a14: 置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
T2409_.76.0079a15: 首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
T2409_.76.0079a16: 等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
T2409_.76.0079a17: 己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
T2409_.76.0079a18: 更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
T2409_.76.0079a19: 奉持云云
T2409_.76.0079a20:   私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
T2409_.76.0079a21: 壇。依繁不抄。可見軌文
T2409_.76.0079a22: 一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
T2409_.76.0079a23: 神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
T2409_.76.0079a24: 㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
T2409_.76.0079a25: 香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
T2409_.76.0079a26: 首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
T2409_.76.0079a27: 山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
T2409_.76.0079a28: 窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
T2409_.76.0079a29: 天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
T2409_.76.0079b01: 善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
T2409_.76.0079b02: 是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
T2409_.76.0079b03: 左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
T2409_.76.0079b04: 善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
T2409_.76.0079b05: 眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
T2409_.76.0079b06: 了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
T2409_.76.0079b07: 令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
T2409_.76.0079b08: 圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
T2409_.76.0079b09: 頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
T2409_.76.0079b10: 方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
T2409_.76.0079b11: 瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
T2409_.76.0079b12: 婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
T2409_.76.0079b13: 佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
T2409_.76.0079b14: 外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
T2409_.76.0079b15: 角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
T2409_.76.0079b16: 等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
T2409_.76.0079b17: 場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
T2409_.76.0079b18: 訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
T2409_.76.0079b19: 露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
T2409_.76.0079b20: 之時即知法成。更莫疑慮
T2409_.76.0079b21: 第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
T2409_.76.0079b22: 鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
T2409_.76.0079b23: 此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
T2409_.76.0079b24: 生。即得四惡趣罪業消滅云云
T2409_.76.0079b25: 第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
T2409_.76.0079b26: 者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
T2409_.76.0079b27: 散印。即得罪苦滅云云
T2409_.76.0079b28: 第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
T2409_.76.0079b29: 呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
T2409_.76.0079c01: 等即得水喫云云
T2409_.76.0079c02: 第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
T2409_.76.0079c03: 黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
T2409_.76.0079c04: 方。即得罪苦消滅云云
T2409_.76.0079c05: 第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
T2409_.76.0079c06: 恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
T2409_.76.0079c07: 寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅云云
T2409_.76.0079c08: 第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
T2409_.76.0079c09: 者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
T2409_.76.0079c10: 及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
T2409_.76.0079c11: 云云
T2409_.76.0079c12: 第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
T2409_.76.0079c13: 疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
T2409_.76.0079c14: 檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
T2409_.76.0079c15: 門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
T2409_.76.0079c16: 諸鬼及疫病等即皆消滅
T2409_.76.0079c17: 第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
T2409_.76.0079c18: 難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
T2409_.76.0079c19: 書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
T2409_.76.0079c20: 置。即得衰禍消滅福作延長云云
T2409_.76.0079c21:   裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
T2409_.76.0079c22: 流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
T2409_.76.0079c23: 與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
T2409_.76.0079c24: 手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
T2409_.76.0079c25: 爲佛法衰滅之微云云 取意其塔有五層。有
T2409_.76.0079c26: 九箇流盤世云
九輪
自下第一流盤于今有光映
T2409_.76.0079c27: 半消
天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也
T2409_.76.0079c28: 傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
T2409_.76.0079c29: 流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
T2409_.76.0080a01:   天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
T2409_.76.0080a02: 佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
T2409_.76.0080a03: 百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
T2409_.76.0080a04: 流盤也
T2409_.76.0080a05: 私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
T2409_.76.0080a06: 又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
T2409_.76.0080a07: 上頭函内盛之云云流盤何可云頭函哉
T2409_.76.0080a08: 西域記第一云𡨧堵波即舊所謂浮圖也。又曰鍮
彼。又曰私鍮發。又曰塔
T2409_.76.0080a09: 波。又曰藪斗波
皆訛也 已上
T2409_.76.0080a10: 第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
T2409_.76.0080a11: 百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
T2409_.76.0080a12: 口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
T2409_.76.0080a13: 女兒子云云
T2409_.76.0080a14: 第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
T2409_.76.0080a15: 拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
T2409_.76.0080a16: 畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
T2409_.76.0080a17: 云云
T2409_.76.0080a18:   私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞
T2409_.76.0080a19: 云。汝是畜生發菩提心云云依上文意也
T2409_.76.0080a20: 云云
T2409_.76.0080a21: 第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
T2409_.76.0080a22: 師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
T2409_.76.0080a23: 任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
T2409_.76.0080a24: 四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
T2409_.76.0080a25: 天永離惡道云云
T2409_.76.0080a26: 第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
T2409_.76.0080a27: 令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
T2409_.76.0080a28: 壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
T2409_.76.0080a29: 垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
T2409_.76.0080b01: 栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
T2409_.76.0080b02: 以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
T2409_.76.0080b03: 善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
T2409_.76.0080b04: 訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
T2409_.76.0080b05: 不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
T2409_.76.0080b06: 龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
T2409_.76.0080b07: 龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
T2409_.76.0080b08: 時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
T2409_.76.0080b09: 永得無難云云
T2409_.76.0080b10:   私云。師傳云。金薄金薄
T2409_.76.0080b11: 勝陀羅尼荷葉入龍也。此必有
T2409_.76.0080b12: 効驗云云
T2409_.76.0080b13:   右一卷軌所明三十四法略抄了
T2409_.76.0080b14: 一合爐
T2409_.76.0080b15:   私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
T2409_.76.0080b16: 去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
T2409_.76.0080b17: 及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
T2409_.76.0080b18: 方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
T2409_.76.0080b19: 字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
T2409_.76.0080b20: 底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
T2409_.76.0080b21: 方畫嚩折羅二合西方鉤。依本方畫之。或當
T2409_.76.0080b22: 方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
T2409_.76.0080b23: 如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
T2409_.76.0080b24: 日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
T2409_.76.0080b25: 七日極忿怒降伏等事云云
T2409_.76.0080b26: 師傳。合壇樣如左。爐板一枚許アル小壇
T2409_.76.0080b27: 机三脚儲之。三方立之。前方隨法
T2409_.76.0080b28: 向之 爐底獨古三古等。各隨方如例造其
T2409_.76.0080b29: 形可置方方。爐内四方計ラヒテ分劑當方
T2409_.76.0080c01: 種子其底安契云云種子契印文有亂脱可見
T2409_.76.0080c02: 云云又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇
T2409_.76.0080c03: 也。息災是諸壇之本故云云
T2409_.76.0080c04: IMAGE
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T2409_.76.0080c14:   正中方形是爐也。其外方形是板也。
T2409_.76.0080c15: 三面是机也。又方葉是増ナリ。八葉
T2409_.76.0080c16: ナリ。圓縁是息ナリ。角口是降也云云又此
T2409_.76.0080c17: 四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐
T2409_.76.0080c18: 一也云云
T2409_.76.0080c19:   已上師傳
T2409_.76.0080c20:   私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
T2409_.76.0080c21: 此軌異於
普通本
 若成總成法 蓮圓爐四方 胎
T2409_.76.0080c22: 中轉葉輪 次上安羯磨 復置五峯杵
T2409_.76.0080c23: 四方悉畫鉤 是名總成法云云
T2409_.76.0080c24: 私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
T2409_.76.0080c25: 一切能
T2409_.76.0080c26:   漢土傳來縁
T2409_.76.0080c27: 佛陀
婆利
序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年
T2409_.76.0080c28: 從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
T2409_.76.0081a01: 來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
T2409_.76.0081a02: 山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
T2409_.76.0081a03: 難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
T2409_.76.0081a04: 大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
T2409_.76.0081a05: 禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
T2409_.76.0081a06: 曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
T2409_.76.0081a07: 然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
T2409_.76.0081a08: 律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
T2409_.76.0081a09: 知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
T2409_.76.0081a10: 不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
T2409_.76.0081a11: 文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
T2409_.76.0081a12: 傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
T2409_.76.0081a13: 報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
T2409_.76.0081a14: 殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
T2409_.76.0081a15: 抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
T2409_.76.0081a16: 僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
T2409_.76.0081a17: 頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
T2409_.76.0081a18: 向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
T2409_.76.0081a19: 譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
T2409_.76.0081a20: 將梵本向五台山。入山於今不出云云
T2409_.76.0081a21:   善住天子七畜受生先世業因縁文
T2409_.76.0081a22: 經云波利
爾時三十三天善法堂會。有一天子。
T2409_.76.0081a23: 名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
T2409_.76.0081a24: 聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
T2409_.76.0081a25: 終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
T2409_.76.0081a26: 苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
T2409_.76.0081a27: 即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
T2409_.76.0081a28: 言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
T2409_.76.0081a29: 已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
T2409_.76.0081b01: 之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
T2409_.76.0081b02: 諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
T2409_.76.0081b03: 如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
T2409_.76.0081b04: 林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
T2409_.76.0081b05: 生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
T2409_.76.0081b06: 有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
T2409_.76.0081b07: 略抄
T2409_.76.0081b08: 日照
云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修
T2409_.76.0081b09: 何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
T2409_.76.0081b10: 生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
T2409_.76.0081b11: 又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
T2409_.76.0081b12: 其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
T2409_.76.0081b13: 尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
T2409_.76.0081b14: 號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
T2409_.76.0081b15: 波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
T2409_.76.0081b16: 長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
T2409_.76.0081b17: 間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
T2409_.76.0081b18: 今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
T2409_.76.0081b19: 母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
T2409_.76.0081b20: 之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
T2409_.76.0081b21: 怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
T2409_.76.0081b22: 適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
T2409_.76.0081b23: 其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
T2409_.76.0081b24: 敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
T2409_.76.0081b25: 比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
T2409_.76.0081b26: 維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
T2409_.76.0081b27: 復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
T2409_.76.0081b28: 那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
T2409_.76.0081b29: 食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
T2409_.76.0081c01: 留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
T2409_.76.0081c02: 爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
T2409_.76.0081c03: 見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
T2409_.76.0081c04: 門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
T2409_.76.0081c05: 招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
T2409_.76.0081c06: 業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
T2409_.76.0081c07: 盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
T2409_.76.0081c08: 會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
T2409_.76.0081c09: 去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
T2409_.76.0081c10: 人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
T2409_.76.0081c11: 空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
T2409_.76.0081c12: 取心略抄此前縁
諸本所不説也
T2409_.76.0081c13:   善住天子持誦眞言轉業増壽文
T2409_.76.0081c14: 波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
T2409_.76.0081c15: 爲衆生。説増益壽命之法。*爾時世尊知帝釋
T2409_.76.0081c16: 意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰云云
T2409_.76.0081c17: 佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
T2409_.76.0081c18: 道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
T2409_.76.0081c19: 増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
T2409_.76.0081c20: 善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
T2409_.76.0081c21: 時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
T2409_.76.0081c22: 本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
T2409_.76.0081c23: 羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
T2409_.76.0081c24: 應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
T2409_.76.0081c25: 歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
T2409_.76.0081c26: 妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
T2409_.76.0081c27: 釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
T2409_.76.0081c28: 所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
T2409_.76.0081c29: 喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
T2409_.76.0082a01: 子頂。而爲説法授菩提記取意 抄之
T2409_.76.0082a02:   高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
T2409_.76.0082a03: 能文
T2409_.76.0082a04: 波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
T2409_.76.0082a05: 安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
T2409_.76.0082a06: 堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
T2409_.76.0082a07: 姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
T2409_.76.0082a08: 其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
T2409_.76.0082a09: 在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
T2409_.76.0082a10: 地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
T2409_.76.0082a11: 苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
T2409_.76.0082a12: 諸佛之所授記
T2409_.76.0082a13: 又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
T2409_.76.0082a14: 恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
T2409_.76.0082a15: 梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
T2409_.76.0082a16:   極重罪人無救護者受持離苦文
T2409_.76.0082a17: 日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
T2409_.76.0082a18: 救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
T2409_.76.0082a19: 裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
T2409_.76.0082a20: 羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
T2409_.76.0082a21: 皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
T2409_.76.0082a22: 解脱
T2409_.76.0082a23:   誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
T2409_.76.0082a24: 日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
T2409_.76.0082a25: 本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
T2409_.76.0082a26: 阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
T2409_.76.0082a27: 墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
T2409_.76.0082a28: 應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
T2409_.76.0082b01: 受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
T2409_.76.0082b02: 潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
T2409_.76.0082b03: 念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
T2409_.76.0082b04: 其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
T2409_.76.0082b05: 上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
T2409_.76.0082b06: 惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
T2409_.76.0082b07: 報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
T2409_.76.0082b08: 反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
T2409_.76.0082b09: 諸佛國
T2409_.76.0082b10:   聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
T2409_.76.0082b11: 波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
T2409_.76.0082b12: 得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
T2409_.76.0082b13: 除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
T2409_.76.0082b14: 受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
T2409_.76.0082b15: 憶持不忘。常識宿命
T2409_.76.0082b16: 日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
T2409_.76.0082b17: 現生一期更無他疾諸苦惱事以下文同上
T2409_.76.0082b18:   雖未誦持但聞誦音薫習利益文
T2409_.76.0082b19: 日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
T2409_.76.0082b20: 音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
T2409_.76.0082b21: 小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
T2409_.76.0082b22: 能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
T2409_.76.0082b23: 耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
T2409_.76.0082b24: 不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
T2409_.76.0082b25: 報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
T2409_.76.0082b26:
T2409_.76.0082b27:   増益壽命文
T2409_.76.0082b28: 波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
T2409_.76.0082b29: 尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
T2409_.76.0082c01: 利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
T2409_.76.0082c02: 恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
T2409_.76.0082c03: 心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
T2409_.76.0082c04: 受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
T2409_.76.0082c05: 浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
T2409_.76.0082c06: 陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
T2409_.76.0082c07: 離病苦一切業障悉皆消滅日照本
同此
T2409_.76.0082c08: 義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
T2409_.76.0082c09: 淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
T2409_.76.0082c10: 十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
T2409_.76.0082c11: 短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
T2409_.76.0082c12: 壽命
T2409_.76.0082c13:   信施消滅文
T2409_.76.0082c14: 波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
T2409_.76.0082c15: 十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
T2409_.76.0082c16: 極樂世界。若常誦念得大涅槃
T2409_.76.0082c17: 杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
T2409_.76.0082c18: 福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
T2409_.76.0082c19: 義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0082c20: 應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
T2409_.76.0082c21:
T2409_.76.0082c22:   加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
T2409_.76.0082c23: 波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
T2409_.76.0082c24: 終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
T2409_.76.0082c25: 或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
T2409_.76.0082c26: 或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
T2409_.76.0082c27: 土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
T2409_.76.0082c28: 上即得生天
T2409_.76.0082c29: 日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
T2409_.76.0083a01: 有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
T2409_.76.0083a02: 遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
T2409_.76.0083a03: 若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
T2409_.76.0083a04: 呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
T2409_.76.0083a05:   禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
T2409_.76.0083a06: 波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
T2409_.76.0083a07: 來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
T2409_.76.0083a08: 餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
T2409_.76.0083a09: 神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
T2409_.76.0083a10: 狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
T2409_.76.0083a11: 尼一經於耳。盡此一身更不復重受
T2409_.76.0083a12: 日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
T2409_.76.0083a13: 是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
T2409_.76.0083a14: 是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
T2409_.76.0083a15: 應入地獄即得免離
T2409_.76.0083a16:
T2409_.76.0083a17: 尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
T2409_.76.0083a18: 諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
T2409_.76.0083a19: 菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
T2409_.76.0083a20: 泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
T2409_.76.0083a21: 專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
T2409_.76.0083a22: 妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
T2409_.76.0083a23: 土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
T2409_.76.0083a24: 不損
T2409_.76.0083a25:   南謨娑皤怛他掲多摩儞舌多儞部底
T2409_.76.0083a26: 濕伐羅濕伐羅禪摩馱都羯昆摩儞摩
T2409_.76.0083a27: 儞摩呵摩儞怛他掲多頡哩陀耶摩儞
T2409_.76.0083a28: 娑婆呵或本善住天子也
之次安此呪矣
T2409_.76.0083b01:   寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越
T2409_.76.0083b02: 禪室以岡崎僧正成源御本書寫了
T2409_.76.0083b03: 同十月八日移點校合了 同十一月四日
T2409_.76.0083b04: 校合了
T2409_.76.0083b05:   遍照金剛兼胤二十六
十四
記之
T2409_.76.0083b06:
T2409_.76.0083b07: 行林第九
T2409_.76.0083b08:
T2409_.76.0083b09:   熾盛光法上
T2409_.76.0083b10: 一支度
T2409_.76.0083b11: 註進
T2409_.76.0083b12:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083b13: 御本尊一鋪可仰
佛師
 大壇一面 護摩壇一面
T2409_.76.0083b14: 脇机四前 禮盤一面各可有
半疊
 燈臺八本 壇
T2409_.76.0083b15: 敷布二端 大幕一帖 名香沈 白檀 薫陸
安息 茅香
T2409_.76.0083b16: 蘇少少 蜜少少 紙三十八帖銀錢。幣 帛等
料 隨年可有多
T2409_.76.0083b17: 蝋燭供料飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升
蝋少少
T2409_.76.0083b18: 淨衣白色御衣 壇供御明并人供等如常
T2409_.76.0083b19: 人等淨衣如常番僧十口若八
鋪設可有
T2409_.76.0083b20:   永暦四年七月日
T2409_.76.0083b21:   於定林房被修支度也
T2409_.76.0083b22:   裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
T2409_.76.0083b23: 玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
T2409_.76.0083b24: 壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
T2409_.76.0083b25: 賜度者二人。御衣數裝
T2409_.76.0083b26: 私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
T2409_.76.0083b27: 大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
T2409_.76.0083b28: 兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
T2409_.76.0083c01: 師無其人時兼修之。有何妨哉
T2409_.76.0083c02: 註進
T2409_.76.0083c03:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083c04: 一大壇所
T2409_.76.0083c05: 壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
T2409_.76.0083c06: 可有
半疊
 白布二端壇敷
 大幕五帖 酥少少
T2409_.76.0083c07: 蜜少少 五寶金銀眞珠
瑟瑟頗梨
 五藥赤箭・人參・天門
茯苓・石菖蒲
T2409_.76.0083c08: 五香沈・白檀・欝金
龍腦・安悉
 壇供能米
七斛
 燈油七升 佛
T2409_.76.0083c09: 供覆布二
T2409_.76.0083c10: 一護摩壇所
T2409_.76.0083c11: 壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
T2409_.76.0083c12: 可有
半疊
 白布一端壇敷
 壇供八斛四斗 燈油
T2409_.76.0083c13: 一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香
T2409_.76.0083c14: 如上
T2409_.76.0083c15: 一七十天供所
T2409_.76.0083c16: 大机二脚長一丈廣三尺
高二尺五寸
 上紙某帖隨人才
可有多少
 蝋七
T2409_.76.0083c17: 日別
一兩
 白米五斛六斗日別八斗
蝋燭供料
 油一斗五合
T2409_.76.0083c18: 蝋燭料
日別一升五合
 大小麥・大小豆・各七斗 白布
T2409_.76.0083c19: 二段蝋燭
 檜榑三寸銀錢蝋
燭串料
T2409_.76.0083c20: 一十二天壇所
T2409_.76.0083c21: 小壇一面方三
 半疊一枚 燈臺二本 白布
T2409_.76.0083c22: 一段二丈壇敷并
蝋燭料
 壇供能米二石一斗油三升
T2409_.76.0083c23: 一聖天壇所
T2409_.76.0083c24: 小壇一面方三
半疊一枚 燈臺二本 白布
T2409_.76.0083c25: 一段壇敷
 壇供能米三石 油三升
T2409_.76.0083c26: 一淨衣白色
T2409_.76.0083c27: 一御衣有無
形勢
T2409_.76.0083c28: 一御祭文
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