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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
已上行法之中要祖記之人不可用之｣
一曼荼羅
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依池上記私圖之。一字佛頂經外院四角
字佛頂經菩提場經等依繁不抄之
一功能
一字佛頂經云。若有善男子。住於無量佛世
尊所。以上衣服臥具湯藥飮食財寶一切等
物。日日三時持獻供養經百千劫。所得功徳
百千萬分不如有人於三七日依法持是五頂
輪王明勝章句功徳之一。何以故讀誦受持
是五頂輪王明勝章句。得成就者此人決定
出生義云。今塔之上方。所以獨有五頂輪王
會者。蓋以諸頂生身。皆攝入此無上五頂智
焉至如不可得而究者佛之頂相也。是至勝
之法。然不可得其際也。故稱頂焉。其五頂
王又一切眞言尊宰割之主也。故稱王也。就
山王院大師奉爲大小比叡請度者表云
戸也。所以祖師積年耽取習甚得呪驗。仍
於延暦天子聖躬不豫之時。依經修法。奉
資寶祚。山家之聞泰。莫不頼此功。是以
承應二天四月十四日以二尊院本書寫之
畢
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
行林第七
尊勝法
一支度
註進
尊勝御修法一七箇日支度
柄 折敷三枚 淨衣
阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人 見
右註進如件
年 月 日
一起首時分
時誦。早朝黄昏。或三時加午時。或四時依
瑜伽加中夜。若於本教尊勝陀羅尼經毎於
一向方
一行法
右經皆同本也。廣演陀羅尼功能説。若住天
子七畜受生旨。但淨除業障經具説往昔因
縁餘本不説之。此經等不明行法印契。唯説
根本一印
此儀軌用胎藏三三昧耶并五供養明等。可
謂胎藏之中尊勝佛頂持明行法。但師傳云
此瑜伽與上二卷本之上卷同。但奧以加三
十四功能爲異。件功能唐院ニハ別卷ニテ有之
丹州池上私記兩三本。或依不空本。或就
無畏本。其中依不空軌記如左書之
擇地 塗壇 安置尊像 辨備供物 室内
辟除 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白
等 次供養文 唱禮 九方便 五大願
次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
金剛甲冑 次無堪忍 次覽字觀印明 次
地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空輪
次滿足 次覽字 次空輪 次風輪 次火
輪 次水輪 次地輪 次大海 次金剛手
持花 次羯磨 次蓮花
大壇。〃上有輪壇。〃中有九位。九尊宛然坐。
輪壇左有三角曼荼羅。中有不動尊。輪壇右
輪壇左右虚空各有三箇首陀會天。童子形
也。半身踊出。各執香花寶鬘等。二明王中間
瑜祇者坐。具如文
次三力偈 次普通供養 次輪壇印明 次
治路 次振鈴 次不動印明 次鉤印 次
索印 次鎖印 次鈴印 次辟除從魔 次
示三昧耶 次閼伽 次花座 次善來偈
次除障加持 次成事業 次被甲 次大護
次閼伽 次塗香 次花鬘 次燒香 次
飮食 次燈明 次普供養 次讃 次加持
次正念珠 次置珠本所 次入定三摩地念
次加持句 次解界 次示三昧耶 次禮佛
次奉送 次入佛三摩耶 次法界 次法
輪 次金剛甲 次九方便 次隨方迴向
次禮佛出堂
已上丹記依不空軌本是也。私勘彼軌云。
奉請大鉤召 奉座 閼伽 五供養 普
珠念誦 次根本印 次金剛波羅蜜 次
明息災等四法向方香等
丹州記依胎藏隨行通法。而補其閼歟
唱禮
三身 佛眼
南無大曼荼羅主多禮嚕迦烏瑟尼沙毘惹耶
〃〃阿利耶左羅那多菩地〃〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃三部海會一切佛菩薩等
又樣
南無怛他蘖多尾訖羅拏鄔瑟尼沙斫羯羅韈
〃〃怛〃〃〃悉怛多鉢怛羅鄔〃〃〃〃〃
〃〃怛〃〃〃帝儒羅陀鄔〃〃〃〃〃〃〃
〃光聚
〃〃怛〃〃〃尾惹野鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
最勝
〃〃怛〃〃〃惹耶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
〃〃怛〃〃〃阿毘庾唱誐都鄔〃〃〃〃〃
〃〃怛〃〃〃阿難多娑縛羅倶灑鄔〃〃〃
〃〃怛〃〃〃摩訶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃
〃〃阿利耶阿薩羅拏馱〃〃〃〃〃
〃〃縛日羅蘇婆儞〃〃〃〃
〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
右康保元年大僧正於仁壽殿被修公家
裏書云
三身 南無金剛波羅蜜菩薩摩訶薩
〃〃曼〃〃主始隷瑟吒毘惹耶沒馱烏瑟尼
〃〃觀白在等八大菩薩摩〃〃
〃〃五大明王〃〃〃〃〃
〃〃印馱羅提婆羅惹摩訶羅惹
〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
保延七年六月二十三日被始東宮御祈
時法印上綱御説如此 同七月十八日
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會
尊勝佛頂 白傘最勝 發生光聚
無邊音聲 廣生勝等 諸大佛頂
大聖不動 降三世尊 三部五部
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶
道場觀
私云。不動降三世首陀會天軌文不云之曼荼
羅如下圖之。記云。九尊種子三昧耶形尊形
有口傳云可聞師説歟。見今軌曼荼羅大旨
同於理趣經所説大曼荼羅。彼經云中位毘
經所説八菩薩與今軌八菩薩大略同之。又
撿八大菩薩曼荼羅經其中八菩薩名全同。
於此軌。然者相會被兩經意。而可察此軌旨
趣歟。抑無畏軌列八佛頂。不空本置八菩薩
八菩薩即八佛頂歟。更問之
今私依軌文并師説明道場觀
想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣。於
樓閣。中毘盧遮那佛與八十倶胝十地滿足
菩薩摩訶薩以爲眷屬而自圍繞。四門四隅各
釋迦牟尼如來。在室羅筏城住誓多林給孤
左右帝釋并善住天子合掌恭敬。兩膝著地。
瞻仰如來請問。世尊云何除災云何。延壽
云何。去七遍畜生之身。爾時世尊慈悲愍念
便入除障三摩地。從頂上發生惹耶三摩地
状。若輪王之像。白色。頂戴五佛寶冠。手執
金剛鉤。項背圓光通及遍身如車輪状暉曜
赤赫。便微咲。説佛頂尊勝陀羅尼。現此三
摩地十方世界六種振動。十方世界一切地
獄七趣衆生應墮惡道者皆悉滅除。一切惡
業不復受生。便得生天。及以十方清淨國
土。爲此善住天子七遍惡道之身一時消滅。
裏書云
私師説云。依台時。可有二意。一初門釋迦
依帝釋請。入除障三摩地從頂生惹耶三摩
地状。説尊勝陀羅尼。除善住天子惡道報
一中台毘盧即釋迦又是尊勝佛頂也。依此
意以波利經中印可爲根本印也。是深行人
軌云。想自身於心中。有圓明月輪。了〃分明。
於月輪上想缺字。白色放大光明遍照十方
一切世界。思缺字實相義。所謂一切法等同
虚空。離諸色相。離諸障礙。則於眞實理中。
觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩。左手持蓮
華。其蓮華上有五股金剛杵。右手仰掌垂手
爲施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍拔濟一切
衆生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。竪兩
中指。以此金剛波羅蜜印。加持於四處。謂
印心。次印額。次印喉頂。印已便散手。誦金
剛波羅蜜眞言
當印四處時。各誦一遍。即用前印安於額上
誦三遍。以爲灌頂已。其印手分兩邊。金剛
拳繋頂後誦眞言曰
誦三遍。即結被甲印 二手各金剛拳。各竪
頭指。當心相纒。如繋甲冑。即於背後亦復
如是。次臍次兩膝即繞腰。後漸當心。次兩
肩亦如是繋。次撃頂下頂後額前。即於腦
後以金剛拳繋。漸垂手兩邊。徐下如垂帶
勢。即以兩手掌相拍三聲。誦被申眞言同
軌云。二手合掌屈二頭指。甲相背。以二大
指押二頭指。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰
kaiH ma hA ma ntra pa daiH a+u ha ra a+u ha ra a+u yuH
散馱羅抳戍馱野戌馱野誐誐曩尾秫弟鄔瑟
念誦 先部母 次大日 次釋迦 尊勝
善住天子 成就明 次又部母
讃 蓮實房説云。師説用五讃。私云。不空
軌并二卷軌等不出讃
曩謨薩嚩泥縛多補爾帝曩謨薩嚩怛他蘖
多婆使愚儞帝曩謨播跛羯謨嚩羅拏尾戌拕
曩演曩慕捨抧也母曩曳祐瑟膩灑尾惹也跛
羅吉哩底帝･曩慕薩嚩沒拕慕地薩怛嚩尾
惹演曩慕𡨧都帝
右私記中要少少抄記了
種子
三形 尊形 梵號 密號
或時可想。東門釋迦依帝釋諸問。爲延善住
天子壽命。入除障三摩地。説尊勝陀羅尼
軌云。以定惠二手相叉十輪頂戴。及以加持
五支。即成金剛不壞身。眞言曰
裏書云。菩提心義第四云。問義訣云。入空
三摩地。以決定妙智於下空隆。想風地輪圍
手瑜伽。先安風水地三輪。大悲台藏。安五
輪同異云何 答。義訣云。此中與毘盧遮那
經文安立世界別也。應知如彼説具足修行
也。祕密法品祕中深祕觀五輪也。故須此中
深祕觀三輪。祕中深祕。觀五輪。或阿闍梨
此大瑜伽用彼台藏五輪即其義也
法之。後別諮。慈覺大師有所決成説云。金
剛界道場觀亦如台藏。先以字火燒。淨
歟 私撿。金剛王軌用台藏道場觀。彼軌
金界行法也。可爲證歟
又云。問若成器界用五輪者亦成自身用五
輪耶 答。尊勝瑜伽云。身口意業三密門。應
化法身即三密。五輪即是五智輪。五智便成
五分身。五輪盡攝法界輪。三密即是三身
故。乃至廣説。先以五字成身五輪具如台藏
私云。如金界之中用五輪成身。台藏教中
用五相成身乎
私云。五相成身者祕教旨趣也。若多若少
文義皆有不可以其文少而言不明其義。
軌云。以智定二手相叉。臍輪合掌。以智押
禪。加持五處。頂左右肩心咽喉。即名五支。
眞言曰
此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生
一切印。是故先作此印。即同一切諸佛菩薩
三昧耶身
軌云。如前金剛合掌。便令作拳。置撃心上。
當繋心時。散其合拳雙下三繋。此名供金剛
界印。三繋心已
由是眞言及印力故。能淨三業堅菩提心於
持誦處遣除穢觸及障者
軌云。以智定二手各爲拳。竪二風憧。屈二
大空輪。入掌内。以地水火三輪押之。即成
其印。即以定手印置在心上。以智印用觸諸
物及結地界方乃至上下等界。右縛三遍指
上下。即成結十方界
私云大海印
觀有大海。有八功徳水。最底有
欠字。色
種種。成空輪圓形。空輪上有
唅字。色黒。
成風輪半月形。風輪上有
鑁字。色白。成
水輪圓形。水輪上有鉢羅字。色黄。成
金龜形。金龜上有素字。成妙高山。方
形。有
釼字。成七金山。迴形。如是觀
已。二手内相叉。掌凹仰横當前。右三匝
誦眞言曰 欠唅鑁鉢羅素釼･唵尾摩嚧
娜地吽
次須彌山印
二羽内縛。二腕相合。直竪念山。即如以印
置壇上。念山立海中也。眞言曰 唵阿者
攞吽
正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯
周環。四重階道。於其殿上有五樓閣。懸
雜繒綵珠網花鬘。而爲莊嚴。彼殿外四角
之上及諸門角以金剛寶之所嚴飾。想其
外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠
瓔珞以爲嚴飾。復於其外無量劫波樹行
列。復想諸天美妙音聲歌詠樂音諸阿修
羅莫呼落伽等以金剛舞之所娯樂
次觀曼荼羅
觀想。大殿内有大曼荼羅。曼荼羅中心有
寶蓮花。上有大圓明。内有九輪。金剛階
道。内圓明中有字。字變成窣覩婆。窣堵
婆變成毘盧遮那如來。首戴五佛冠。種
種寶花光焔。於七師子座上結跏趺坐。手
結法界印。左圓明中有
字。字變成白傘
蓋。蓋變成白傘蓋佛頂。右手揚掌向前半
跏坐。右圓明中有
字。字變成輪。輪變
成最勝佛頂。右手持蓮花。花上安八輻
輪。光焔圍遶。左手揚掌。前圓明中有
字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。亦
名除蓋障佛頂。於蓮花臺上結跏趺坐。作
白肉色。兩手當臍下如入禪定。掌中承蓮
花。於花上安金剛鉤。種種光明五智冠等。
大日後圓明中有
字。字變成佛心印。印
變成放光佛頂。亦名光聚佛頂。左手執蓮
花。蓮花上畫佛頂印。右手揚掌。尊勝佛
頂左圓明中有
字。字變成釼。釼變成勝
佛頂。左手執釼。右手揚掌。尊勝佛頂右
圓明中有
字。字變成五𦙶。五𦙶變成廣
生佛頂。右手持嚩折羅。左手揚掌。光聚
佛頂右圓明中有
字。字變成商佉。商佉
變成無邊音聲佛頂。右手持蓮花。花上安
商佉。左手當嬭房上揚掌。光聚佛頂左邊
圓明中有
字。字變成開敷蓮花。蓮花變
成發生佛頂。左手執開敷蓮花。右手安右
膝上。八佛頂各首戴五佛智冠。背圓光
及以通身光状如車輪。具種種色。大圓明
下左邊有半月輪。輪中有字。字變成五
𦙶。五𦙶變成降三世尊。於半月輪中邪立
作走勢。大圓明右邊有三角火光。光中有
字。字變成釼。釼變成無動尊。於盤石
上半跏趺坐。二明王中間修瑜伽者坐前
安香爐。上方左右各有三箇首陀會天。各
右諸尊種子形色作儀軌文。於三形者
勘胎圖等而注入之
軌云。以智定二手二地輪鉤鎖相連。屈其二
大空輪令入掌中。以二水輪二火輪雙押二
空輪。竪二風幢向前相著。以掌向上。便誦
眞言。以即從下發起諸尊。是名發生印。眞
軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳
以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈。即
成發請諸尊之法。心想本尊所在之方。眞言
軌文可見。今書金界中印明。印如降三世。鉤
鈴合腕以振。各誦本眞言 嚩日𠻴矩捨弱
軌云。以其智手水輪與空輪相捻。餘輪直竪
按水器上。想沐浴本尊。灑印己身及頂上。奉
獻閼伽。想灌尊頂
嬉菩薩 金縛。禪智並竪。指面仰 摩訶囉
鬘菩薩 以前嬉印。擧上當額散之 路波
戌陛
歌菩薩 如前印契。指末向垂下。以印從
是。即於前一匝旋舞。次左邊次右邊。各一匝
軌文可見。今書金界中印明
訶邏儞儜
燈菩薩 金縛。禪智直竪。擧三度。右迴轉
塗香菩薩 金縛。開掌横向身置乳上。隨誦
眞言。掣開縛。如塗香身三度 素獻蕩
軌云。普通印加持五支
軌云。復次修瑜祇者自住妙菩提心。故速入
觀菩提心智。菩提心智眞言曰 唵菩地質
多牟怛簸娜夜弭 此名發菩提心眞言。亦
名成所作智。速令發菩提心。初發心時便成
正覺之義。是大圓鏡智義也
是應身
持身業。即名爲妙觀察智。即是應身。亦是
後得智法身之義也
痕 此名大圓鏡智。是應身之義。亦是後得
智法身之義也。加持口業。即成應身之體｣
謨痕 此名方便爲究竟智。法身之義。加持
意業。故曰法身。或進修門中以方便爲究
竟。即是後得智法身之義
裏書云。菩提心義云。若尊勝大瑜伽五智品
中亦以五指爲五智。眞言如云。一切如來具
圓鏡智。初發心時便成正覺。即法身義 次
智義。或進修門中以方便爲究竟即後得智
法身義。此五智後乃用大日法界印。己身爲
軌云。用大日法界印加持五處。即成具五分
法身。具萬徳之身。其法界印相者以權智。各
作金剛拳。以智手執權風幢。加持五處。便住
當心上。己身想爲毘盧遮那如來之身。頭上
軌云。以一切佛頂輪王心印眞言加持五處。
其手印相者以智定二手内相叉爲拳。直竪
二火輪。即是。此印眞言通一切用辨事召請
發遣結界護身。眞言
軌云。次説本尊眞言印。其手印相者以二羽
向外相叉合掌爲拳以右風幢曲鉤形。即加
持五處。増益時用。或一手作攝召時用。又
經中所説以二羽合掌。以右手大指押左手
大指甲上。除災時用。若降伏念誦時以左押
下文云。此陀羅尼本弟子僧喜無畏於中天
竺國三藏善無畏邊口授得。佛陀波利本諸
本並闕少不足。故具本譯出流行。其眞言印
相者以左右二手無名指及二小指相叉入掌
中右押左。次二中指直竪頭相著。其二大指
並屈押二無名指中節側文。又以二頭指當
中指側中節。文上屈相拄即成眞言曰
〃底〃娜〃𤙖
先結此印誦此眞言七遍。然後誦尊勝根本
眞言。此印名根本印
師傅云。問。尊勝軌上卷根本大呪後有印明
印從觀教僧都御弟子利慶君受之。其印似
佛頂印耳。謂二地二水叉内二中指直竪合
次加持珠 次正念誦
軌云。觀本尊心上圓明中。或觀己身爲本尊。
於心上圓明中旋轉安布尊勝眞言如字輪
形。一一字隨本法臨時本色相應。故皆變成
爲漫荼羅聖衆。即是己身爲尊勝佛頂法界
曼荼羅體
又云。以心置心輪上布眞言旋布輪上。先從
心中阿字及八頂輪王種子起。即從東北角。
外起首逐日轉。一一字皆放火光。皆從自心
輪出入毘盧遮那如來心上。復從毘盧遮那
心出入眞言行者心上。如是漸漸澄慮即同
一心。一一字皆成諸尊本體。從毘盧遮那如
來心輪上。觀阿字成大日如來。觀眞言行者
心輪上阿字復變成大日尊。觀大日如來頂
上如是訖。展轉周遍法界成無盡普現色身
軌云。念誦疲乏隨意而或觀己身心圓明中
安本尊坐。即以己身坐於大圓明中。遍法界
爲一身
軌云。次即誦普通印眞言。發勝願迴眞言曰｣
軌云。以智定二手相叉。作金剛拳。向頂上
解。即是。此印能解所結之界。亦能成就發
遣本尊等事。解界眞言
次禮佛 次奉送 次入佛三昧耶 次法界
生 次轉法輪 次被甲 次九方便 次隨
方迴向 次下座禮佛 次出堂
右依丹州池上記抄。入軌文等。人不可
用矣
或依池上金界祕記可行此尊法。其儀則如
一字法
入除障三摩地説尊勝陀羅尼。威驗無極。南
贍部州有衆生類盡命之後。受畜生身。墮諸
地獄。希得人身生貧賤家。而無兩目。生〃
劫〃惡業所爲。若有修此法。能淨一切惡
道。能淨一切生死苦惱。又生一切善道。増長
文者甲可相合歟。但口傳云。是文ノ祕セル也。二
向外結之。三當脇下結之。印相頭中水次第
私云。大日經密印品云。如前鉤印。慧手爲
拳。擧其風輪而少屈之。是除業佛頂印
義釋云。次除業佛頂印。如前鉤印。二手作
者即是也。謂作向内相叉。合掌。而屈右手風
云慧羽作拳。屈風作鉤是名半印。定拳按腰。
二云内縛申慧風作鉤。故文云内縛也
傳授胎記云。右手鉤左腰
二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅
二卷軌上説成身了云。次説本尊眞言印。其
手印相者。以二羽向外相叉合掌爲拳。以右
風幢曲鉤形。即加持五處。増益時用或一手
作攝召時用。又經中所説以二羽合掌。以右
手大指押左手大指甲上。除災時用。若降伏
又説大陀羅尼了云。其眞言印相者。以左右
二手無名指及二小指相叉入掌中右押左。
次二中指直竪頭相著。其二大指並屈押二
無名指中節側文。又以二頭指當中指側中
先結此印誦此眞言七遍。然後誦尊勝根本
佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密陀羅
阿羅波遮那
是名出悉地。能生根莖。遍滿四方。若誦一
遍。如傳藏經一百遍
阿微羅𤙖佉
是名入悉地。能生枝葉。遍滿四方。光明晃曜
入佛法界。名入悉地。若誦一遍如傳藏經一
千遍
阿鑁㘕𤙖欠
是名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。
蘇悉地者遍法界也。成就佛果證大菩提。法
界祕密宮光明遍滿。唯佛與佛能入此門。縁
覺聲聞不能照此。亦名祕密悉地。若誦一遍
當如傳藏經一百萬遍。出悉地從是至腰。入
悉地從臍至心。祕密悉地從心至頂。如是三
悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就。祕
密悉地蘇悉地法身成就。即是三種常身正
私云。又有一本。其大綱同與前本。其文
稍廣。以阿鑁等。爲上品悉地。以阿尾等
爲中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣滿
足一切智〃金剛字句。以阿羅等爲下品
悉地。此兩本儀軌雖説三品眞言。不出其
智證大師撰決示三種悉地法文示明據可
見之。但其明據旨趣異今更可思之
右此尊根本契印經軌所説大略如此。若依
不空儀軌意者可用無所不至印也。若依二
卷儀軌意者増益･攝召･除災･降伏四箇契印
隨樂用之。又大陀羅尼奧所説印可用之。
或云此一印攝一切佛頂印。是爲諸佛頂通
用之。若依金界。金剛界之中未見此尊形
像手印。或不空軌印或二卷軌印隨所樂用
之。只無妨歟。深行人者設雖依何。先三悉
地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀
羅尼可用之。師説云根本印。前先用三身
裏書云
萬壽四年九月十六日參向知足院爲奉問尊
勝小呪。先宣本師往年説云。故本師於法
興院往年奉爲故一條左大臣殿五十箇日之
間被修尊勝護摩。其間本師被示三呪遍多
以闕少也。敢予一人不堪滿呪遍。早汝相代
可滿此遍數也者。皇慶申云大陀羅尼如何
可滿遍數矣。師僧被示云。三種悉地眞言誦
之將滿呪遍也者。重奉問云。三種眞言可合
誦歟。爲當誦一種眞言可滿之歟者。答隨
意。若合誦三種。若誦一種可配呪遍也者。又
重奉問云。以件三種眞言可爲尊勝小呪歟
者。師僧含咲無言。爰皇慶本師入滅之後經
數年。尋求尊勝小呪。人人云。以除障佛頂
眞言爲小呪者。爰皇慶竊迴思慮。彼時皇慶
未蒙許可灌頂以前也。仍本師詳不被指示
歟。師僧入滅之後。雖其證文分明。在無之
日面不受慥。傳所恐在於斯。仍慥爲承其
傳。謹以言上之處。被命云。我所學其流同
故。示以三種悉地眞言爲尊勝小呪。即以十
六日奉問委曲案内被答云。合誦三種明爲
其小呪。其次第。先誦阿羅波左曩。次誦阿
昧羅吽欠。終誦阿鑁覺含欠者。皇慶奉問云。
如本師説。若以一種爲小呪如何 答云。有
何咎耶。又奉問其根本印即結其即被示也。
二手大指中指端相捻舒餘三指。仰左覆右
如十字。二手大指中指端乍捻端相當不相
至七八分許。誦阿羅波左曩。次二手大指中
指端相至。誦阿昧羅吽欠。次二手虚心合掌
頭指無名指小指各離散。以二大指各捻中
指中節側。二大指間離開。誦阿鑁覽唅欠。即
申云。以此三印念誦前後可爲根本印歟。答
云。不也。次第三種印明。又奉問大陀羅尼
印。即被示抄物。文云。善無畏軌云。兩手内
叉合掌爲拳。曲鉤右風幢即加持五處。増益
時用。又云。經先二手合掌。以右大指押左
大指除災時用。若調伏時以左押右。不空儀
軌云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大
指押二頭指如彈指勢。然此一印攝一切佛
頂印。是爲諸佛頂通印。即被示云。先結大
呪印。誦大陀羅尼。次用三種印明。重奉問已
用三種悉地明。仍以大日可爲本尊。若然者
護摩加持物等入大日御口可致心蓮歟。即
答云。大日此本也。尊勝佛頂此迹也。故以
尊勝佛頂爲本。尊勝護摩加持物等。入尊勝
孫弟範胤。私爲後輩相示云。文初云。知足
院者件院主辰已房睿感修奉也。云本師者。
唵婆薩嚩枳底雞戍囉ソワカ
唵阿蜜哩多鉢羅陛微布攞薩陛鉢囉菩提娑
此眞言八。佛頂之中摧碎佛頂眞言也。出
一字切利軌彼軌摧毀佛頂此尊勝佛頂
頂尊勝佛頂異名也云付出之歟
第九成身眞言也
第十從師可受之
私云。師傳云。是三種悉地眞言也。此有
二説。一三種眞言讀次爲一眞言用之。謂
。。也。二
三種之中隨一用之。就此又有二説。一
用之。二用之。此二説
一増加句
軌上云。若増益念誦時。毎眞言上下。加娜
麽二字。若除災念誦時。毎眞言初後。加以
供養法云。眞言初。以唵字後加莎訶。寂災
用。若眞言初以唵後加𤙖發。攝召用初後納
一成就遍數
軌下云。如法供養作法念誦十萬遍。必得上
悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法。亦
得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣
五逆事背恩徳等。餘皆成就。若千萬遍必獲
一陀羅尼句義
此尊勝陀羅尼凡有九本。所謂杜行顗･日
照三藏･義淨三藏･佛陀婆利･善無畏三藏･
金剛智三藏･不空三藏･所譯本。及法崇注
釋。弘法大師所傳梵本等之中。今以弘法
大師梵字本。與金剛三藏所譯加字漢字
本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之
日。惠果阿闍梨所授多羅葉本也。七佛及
一不空軌兩部之中依何部耶
師傳云。未詳。彼軌以金剛波羅蜜爲成身。是
爲依准兩界意故也。例如無畏軌依兩界意
也。但金剛波羅蜜是金剛部母也。今佛頂尊
是佛部尊也。此意未和會之耳。以金剛部母
尊有爲佛部尊耶。可尋之
一無畏二卷軌又依何界行法耶
師傳云。無畏軌是依兩界意也。其文炳著
耳。其五智等文意多付金界。故菩提心義引
私云。可想初門釋迦與除障佛頂等周匝
圍繞。依帝釋善住天子諸入除障三摩地
説尊勝陀羅尼。大日即釋迦。釋迦即尊勝。
勸請詞云
我今稽首請 部主大日尊 除障佛頂等
八大佛頂尊 唯願降臨此 納受護摩供
八佛頂明
白傘蓋 藍悉怛多･鉢怛羅･鄔瑟尼灑･ソ
次置珠本處 次入三摩地
右爲自行聊以記之人不可用早破早破
道場觀
樓閣中有八葉蓮花。花臺上有月輪。輪中有
訶啉字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。
結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定掌中
承蓮花。於蓮花上置金剛鉤。戴五佛冠。眷屬
團繞
已上在原深密抄
義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
金剛頂經疏云。從本極理而生此鉤。故云金
私云。右文等爲思三昧耶義。聊以抄之
裏書云
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不居鈴杵不置𩜌等初夜時許行之。行法如常。
供蝋燭行法如常。小改作法
永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
門葉存此旨勿披露耳
已上師説爲後記之
私云。已上眞言有師説。可聞口傳
一卷數
御祈所
奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
奉供 大壇供 護摩供 諸神供
年 月 日
寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
畢
同十月五日移點了則一交了
同十月二十一日裏書又一交了
行林第八
一曼荼羅并道場莊嚴
若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
安文殊師利菩薩位。一文殊師利右邊安除蓋
障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
二卷軌上云畫像品第七
先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
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私依文圖之
下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
安四攝内外八供養菩薩歟
細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
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其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
壇。依繁不抄。可見軌文
一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
之時即知法成。更莫疑慮
第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
諸鬼及疫病等即皆消滅
第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
流盤也
私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞
第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
私云。師傳云。金薄シ廣ク打シ其ノ金薄ニ書テ二尊
勝陀羅尼ヲ一裹テ二荷葉ニ一入二龍ノ池ハ一也。此必有
右一卷軌所明三十四法略抄了
一合爐
私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
師傳。合壇樣如左。爐ノ迴板一枚許アル小壇ヲ指テ
爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
向之 爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
形可置方方。爐内四方計ラヒテ二分劑ヲ一當レ方ニ書
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正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是
四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐
已上師傳
私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
中轉葉輪 次上安羯磨 復置五峯杵
私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
一切能
漢土傳來縁
從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
善住天子七畜受生先世業因縁文
名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
善住天子持誦眞言轉業増壽文
波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋
佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
能文
波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
諸佛之所授記
又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
極重罪人無救護者受持離苦文
日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
解脱
誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
諸佛國
聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
憶持不忘。常識宿命
日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
雖未誦持但聞誦音薫習利益文
日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
地
増益壽命文
波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
壽命
信施消滅文
波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
極樂世界。若常誦念得大涅槃
杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
界
加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
上即得生天
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離
尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損
寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越
同十月八日移點校合了 同十一月四日
校合了
行林第九
熾盛光法上
一支度
註進
熾盛光御修法七箇日支度
永暦四年七月日
於定林房被修支度也
裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所
一護摩壇所
一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香
一七十天供所
一十二天壇所
一聖天壇所
一御祭文
一曼荼羅
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依池上記私圖之。一字佛頂經外院四角
| 安四天東北 | 提頭 頼吒 | 東南 | 毘嚕 佗迦 | 西南 | 毘嚕博 乞灑 | 西北 |
| 多門 | 菩提場經安四方廣曼荼羅可見。一 |
一功能
一字佛頂經云。若有善男子。住於無量佛世
尊所。以上衣服臥具湯藥飮食財寶一切等
物。日日三時持獻供養經百千劫。所得功徳
百千萬分不如有人於三七日依法持是五頂
輪王明勝章句功徳之一。何以故讀誦受持
是五頂輪王明勝章句。得成就者此人決定
| 當得不退菩提地 | 文廣可 見也 |
會者。蓋以諸頂生身。皆攝入此無上五頂智
焉至如不可得而究者佛之頂相也。是至勝
之法。然不可得其際也。故稱頂焉。其五頂
王又一切眞言尊宰割之主也。故稱王也。就
| 五頂輪。而金輪爲之最 | 云云 |
| 出拾 文 | 又頂輪王經者眞言之樞機法城之門 |
於延暦天子聖躬不豫之時。依經修法。奉
資寶祚。山家之聞泰。莫不頼此功。是以
| 東西弟子至今勤修 | 云云 |
畢
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
尊勝法
一支度
註進
尊勝御修法一七箇日支度
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二前 禮盤 |
| 一面 | 可有 半疊 | 名香 | 沈。白檀。欝金。 薫陸。龍腦 | 酥 蜜 壇供 |
| 如常 | 燈油 | 如常 | 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥 |
| 子袋 大幕一帖 小桶三口 | 閼伽神 供等料 | 小杓三 |
阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人 見
| 丁二人 | 已上人 供如常 |
| 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
年 月 日
一起首時分
| 經 | 波利 本 | 云。白月圓滿十五日 | 云云 |
| 軌 | 不空 | 云。毎日入道場念誦。定其時限。或二 |
瑜伽加中夜。若於本教尊勝陀羅尼經毎於
| 白月十五日 | 云云 |
| 軌 | 不空 | 云。像安於東壁。持誦者以面對之 | 云云 | ｣ |
| 又云。若作息災法。面向北坐○ | 増長降伏敬 愛向方如常 |
| 佛頂尊勝陀羅尼經一卷 | 杜行 顗譯 |
| 佛頂最勝陀羅尼經一卷 | 日照譯。梵言 地婆訶羅 |
| 佛頂尊勝陀羅尼經一卷 | 佛陀波利。 唐言覺護 |
| 佛頂尊勝陀羅尼淨除業障經一卷 | 日照 譯 |
子七畜受生旨。但淨除業障經具説往昔因
縁餘本不説之。此經等不明行法印契。唯説
根本一印
| 佛頂尊勝念誦法一卷 | 内云佛頂尊勝陀羅 尼念誦儀軌不空譯 |
謂胎藏之中尊勝佛頂持明行法。但師傳云
| 未詳 | 云云 如下 記 |
| 尊勝佛頂眞言修瑜伽一部二卷 | 無畏。或本云。 三藏善無畏譯。 |
| 弟子喜 無畏集 |
| 此瑜伽明金界行法。但師傳云兩界合説 | 云云 |
| 如下 記 |
| 尊勝佛頂眞言修瑜伽法一卷 | 善無 畏 |
十四功能爲異。件功能唐院ニハ別卷ニテ有之
丹州池上私記兩三本。或依不空本。或就
無畏本。其中依不空軌記如左書之
| 尊勝次第 | 依佛部。或金 剛部可尋之 |
| 作法 入堂作法 禮佛著座 | 如例 | 加持香 |
| 水 | 用無能 勝印明 | 加持供物 | 用無 能勝 | 次彈指辟除 次拍掌 |
等 次供養文 唱禮 九方便 五大願
次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
金剛甲冑 次無堪忍 次覽字觀印明 次
地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空輪
次滿足 次覽字 次空輪 次風輪 次火
輪 次水輪 次地輪 次大海 次金剛手
持花 次羯磨 次蓮花
| 次道場觀 | 用定 印 | 花藏上有大樓閣。樓閣内有 |
輪壇左有三角曼荼羅。中有不動尊。輪壇右
| 有半月曼荼羅。中有降三世 | 各可觀種子三昧耶 形。尊形有口傳 |
也。半身踊出。各執香花寶鬘等。二明王中間
瑜祇者坐。具如文
次三力偈 次普通供養 次輪壇印明 次
治路 次振鈴 次不動印明 次鉤印 次
索印 次鎖印 次鈴印 次辟除從魔 次
示三昧耶 次閼伽 次花座 次善來偈
次除障加持 次成事業 次被甲 次大護
次閼伽 次塗香 次花鬘 次燒香 次
飮食 次燈明 次普供養 次讃 次加持
| 念珠 次金剛波羅蜜觀 | 如軌有 三印明 | 次根本印 |
| 誦 | 在口 傳 | 次根本印 次部母印 次五供養 |
| 次普供養 次讃 次閼伽 | 祈願 | 次振鈴 |
次奉送 次入佛三摩耶 次法界 次法
輪 次金剛甲 次九方便 次隨方迴向
次禮佛出堂
已上丹記依不空軌本是也。私勘彼軌云。
| 先三〃昧耶 次甲冑 不動 | 辟除 結界 | 道場觀 |
| 供養 金剛波羅蜜觀 根本印 | 大陀 羅尼 | 加持 |
| 五供 次不動 | 解界 | 閼伽 奉送 次略 |
丹州記依胎藏隨行通法。而補其閼歟
| 加持香水等 | 用無能勝 印明云云 |
| 私云。軌文只出明無印。明ハ曩○南 | 引一 | 唵 |
| 戸魯戸魯○ | 云云 |
三身 佛眼
南無大曼荼羅主多禮嚕迦烏瑟尼沙毘惹耶
| 怛他蘖多耶 | 三反 |
| 〃〃八大佛頂怛他〃〃〃〃 | 或略時 不唱之 |
〃〃四大明王〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃三部海會一切佛菩薩等
又樣
| 三身 | 如常 |
| 底 | 尊勝 也 |
| 〃 | 白傘 蓋 |
〃光聚
〃〃怛〃〃〃尾惹野鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
最勝
〃〃怛〃〃〃惹耶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
| 勝佛 頭 |
| 〃〃〃 | 極廣 生 |
| 〃〃〃〃〃 | 無邊害 聲多 |
| 廣大發生 大轉輪王 |
〃〃阿利耶阿薩羅拏馱〃〃〃〃〃
〃〃縛日羅蘇婆儞〃〃〃〃
〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
右康保元年大僧正於仁壽殿被修公家
| 御修法之時樣 | 云云 |
三身 南無金剛波羅蜜菩薩摩訶薩
〃〃曼〃〃主始隷瑟吒毘惹耶沒馱烏瑟尼
| 灑也 | 三反 |
〃〃五大明王〃〃〃〃〃
〃〃印馱羅提婆羅惹摩訶羅惹
〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
保延七年六月二十三日被始東宮御祈
時法印上綱御説如此 同七月十八日
| 院御祈時同被用之 | 已上 |
| 私云。尊勝梵號有多説 | 二樣 如上 |
| 訶林尾訖羅那怛他誐多烏瑟尼沙 | 谷説 |
| 怛他誐多尾枳羅拏瑟尼沙 | 大原 法橋 |
| 始隷瑟吒 | 尊 | 毘惹耶 | 勝 | 沒馱 | 佛 | 烏瑟尼沙 | 頂 |
| 私師 説 |
至心發願 唯願大日 本尊界會
尊勝佛頂 白傘最勝 發生光聚
無邊音聲 廣生勝等 諸大佛頂
大聖不動 降三世尊 三部五部
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶
道場觀
私云。不動降三世首陀會天軌文不云之曼荼
羅如下圖之。記云。九尊種子三昧耶形尊形
有口傳云可聞師説歟。見今軌曼荼羅大旨
同於理趣經所説大曼荼羅。彼經云中位毘
| 盧遮那與八十倶胝菩薩倶 | 云云 | 今軌云。毘盧 |
| 遮那佛與八十倶胝十地滿足菩薩 | 云云 | 理趣 |
撿八大菩薩曼荼羅經其中八菩薩名全同。
於此軌。然者相會被兩經意。而可察此軌旨
趣歟。抑無畏軌列八佛頂。不空本置八菩薩
八菩薩即八佛頂歟。更問之
今私依軌文并師説明道場觀
想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣。於
樓閣。中毘盧遮那佛與八十倶胝十地滿足
菩薩摩訶薩以爲眷屬而自圍繞。四門四隅各
| 四菩薩及八供養以内外供養 | 云云 | 大日變成 |
| 獨園 | 私云。可想此道場 即彼誓多林會歟 | 結跏趺坐作説法相座下 |
瞻仰如來請問。世尊云何除災云何。延壽
云何。去七遍畜生之身。爾時世尊慈悲愍念
便入除障三摩地。從頂上發生惹耶三摩地
状。若輪王之像。白色。頂戴五佛寶冠。手執
金剛鉤。項背圓光通及遍身如車輪状暉曜
赤赫。便微咲。説佛頂尊勝陀羅尼。現此三
摩地十方世界六種振動。十方世界一切地
獄七趣衆生應墮惡道者皆悉滅除。一切惡
業不復受生。便得生天。及以十方清淨國
土。爲此善住天子七遍惡道之身一時消滅。
| 是故號爲除障佛頂輪王 | 云云 |
私師説云。依台時。可有二意。一初門釋迦
依帝釋請。入除障三摩地從頂生惹耶三摩
地状。説尊勝陀羅尼。除善住天子惡道報
| 私云。未來世 衆生亦然 | 依此意以鈎印可爲根本印也。 |
意以波利經中印可爲根本印也。是深行人
| 所行也 | 云云 已上 |
| 金剛波羅蜜觀 | 如軌有三 印明云云 |
於月輪上想缺字。白色放大光明遍照十方
一切世界。思缺字實相義。所謂一切法等同
虚空。離諸色相。離諸障礙。則於眞實理中。
觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩。左手持蓮
華。其蓮華上有五股金剛杵。右手仰掌垂手
爲施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍拔濟一切
衆生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。竪兩
中指。以此金剛波羅蜜印。加持於四處。謂
印心。次印額。次印喉頂。印已便散手。誦金
剛波羅蜜眞言
| 唵 | 一 | 薩怛嚩 | 二合 | 縛日哩 | 二合 三 | 吽 | 引四 |
誦三遍。以爲灌頂已。其印手分兩邊。金剛
拳繋頂後誦眞言曰
| 唵 | 一 | 縛日羅 | 二合 | 鼻詵左 | 三 |
頭指。當心相纒。如繋甲冑。即於背後亦復
如是。次臍次兩膝即繞腰。後漸當心。次兩
肩亦如是繋。次撃頂下頂後額前。即於腦
後以金剛拳繋。漸垂手兩邊。徐下如垂帶
勢。即以兩手掌相拍三聲。誦被申眞言同
| 唵 | 一 | 砧 |
| 又拍掌眞言曰 唵 | 一 | 縛日羅 | 二合 | 覩史野 | 二合 |
| 斛 | 引 |
| 自想己身成本尊已 | 云云 |
| 根本印 | 若修護摩可加當壇護 摩印明。念誦亦爾 |
指押二頭指。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰
| 云云 私云。軌陀羅尼人多不誦。仍擧世所持誦加字具足 本書之 又印相。師傳云。如無所不至印。二風初 |
| 節甲頗屈殆合甲也。云云 根本印不同如下祕之 |
| 曩謨 | 引上 | 婆 | 去引 | 誐嚩帝 | 引 | 怛𡃤 | 二合 | 路 | 引 | 枳 |
| 也 | 二合 引 | 鉢羅 | 二合 | 底尾始瑟吒 | 二合 引 | 野沒馱 | 引 |
| 野婆 | 去 | 誐嚩帝 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他唵 | 引 | 尾戍 | 引 |
| 駄野尾戍 | 引 | 駄野娑麽 | 鼻 | 娑 | 上 | 麽 | 去 | 三滿跢 | 去 |
| 引 | 嚩婆 | 去引 | 娑婆頗 | 二合 | 羅拏 | 鼻 | 誐底誐賀曩 |
| 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去引 | 縛尾秫弟 | 上 | 阿鼻詵左覩鋡 |
| 素誐多嚩羅嚩 | 二合 | 左曩阿密栗 | 二合 | 哆鼻曬 |
| 罽摩賀曼怛羅跛乃 | 引 | 阿賀羅阿賀羅阿 | 去 | 庾 |
散馱羅抳戍馱野戌馱野誐誐曩尾秫弟鄔瑟
| 抳 | 二合 | 灑尾惹野尼秫弟娑賀娑囉 | 二合 | 囉濕 |
| 茗 | 二合 | 散祖儞帝薩嚩怛他 | 去引 | 誐多嚩路 | 引 |
| 迦𩕳娑 | 上 | 吒播 | 二合 | 羅弭哆 | 去 | 跛里布 | 引 | 囉抳 |
| 薩嚩怛他 | 去引 | 誐多紇哩 | 二合 | 娜野 | 引 | 地瑟姹 |
| 二合 | 曩 | 引 | 地瑟恥 | 二合 | 多摩賀 | 引 | 母捺哩 | 二合 |
| 嚩日羅 | 二合 | 迦 | 引 | 野僧賀多 | 上 | 曩尼瑟弟薩嚩 |
| 〃羅拏 | 鼻 | 播野納哩薩 | 二合 | 底跛哩尾秫弟鉢 |
| 羅 | 二合 | 底𩕳鉢羅哆 | 二合 | 野阿 | 去引 | 欲秫第三 |
| 去 | 摩野 | 引 | 地瑟恥帝麽抳〃〃麽賀麽抳怛 |
| 闥哆 | 去引 | 部跢句 | 引 | 致跛哩秫弟尾娑普 | 二合 |
| 吒沒地秫弟惹野〃〃尾惹野〃〃〃娑麽 | 二 |
| 合 | 囉〃〃 | 二合 | 〃薩嚩沒馱 | 引 | 地瑟恥 | 二合 | 多 |
| 秫弟嚩日哩 | 二合 | 嚩日羅蘖陛嚩日囕 | 二合 | 婆 |
| 去引 | 縛覩麽〃 | 某甲 | 設哩囕薩嚩薩怛嚩 | 二合 |
| 難 | 上引 | 左迦 | 引 | 野跛哩尾秫弟薩嚩誐底跛哩 |
| 秫弟薩縛怛他 | 去引 | 蘖哆室者 | 二合 | 銘三 | 去 | 摩 |
| 濕嚩 | 二合 | 娑琰覩薩嚩怛他 | 去引 | 蘖多三 | 去 | 麽 |
| 引 | 濕嚩 | 二合 | 娑地瑟恥 | 二合 | 帝沒地野 | 二合 | 〃 |
| 〃〃 | 二合 | 尾沒地野 | 二合 | 尾沒地野 | 二合 | 冐 | 引 |
| 馱野〃 | 引 | 〃〃尾冐馱野〃〃〃〃三 | 去 | 滿多 |
| 跛哩秫弟薩嚩怛他 | 引 | 蘖多紇哩 | 二合 | 娜野 | 引 |
| 地瑟姹 | 二合 | 曩地瑟恥 | 二合 | 多摩賀 | 引 | 母捺哩 |
| 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| 陀羅尼 小呪 | 八菩薩 三都總 諸天總 帝釋 |
讃 蓮實房説云。師説用五讃。私云。不空
軌并二卷軌等不出讃
曩謨薩嚩泥縛多補爾帝曩謨薩嚩怛他蘖
多婆使愚儞帝曩謨播跛羯謨嚩羅拏尾戌拕
曩演曩慕捨抧也母曩曳祐瑟膩灑尾惹也跛
羅吉哩底帝･曩慕薩嚩沒拕慕地薩怛嚩尾
惹演曩慕𡨧都帝
右私記中要少少抄記了
| 或依胎藏都壇行者 | 行法 如常 |
| 尊位 | 釋迦院左方下第五高 佛頂南。如來舌北 |
三形 尊形 梵號 密號或時可想。東門釋迦依帝釋諸問。爲延善住
天子壽命。入除障三摩地。説尊勝陀羅尼
| 具如 上記 |
| 或依別壇 | 有三 種別 |
| 或依金界 | 大日即尊勝云云可依 成身會通行法云云 |
| 尊勝瑜伽記 | 前方便 如例 |
| 先前方便法第一 | 軌外事也依例 加之此有七事 |
| 先九方便 | 一 | 次五大願 | 二 | 次入佛三昧耶 |
| 三 | 次法界生 | 四 | 次轉法輪 | 五 | 次被甲 | 六 |
| 或此次 羅字觀 | 次無堪忍 | 七 |
| 次持誦法則 | 品 | 第二 | 分爲 三 |
| 一者五輪成身 | 此有 七 |
| 先囕字觀 | 一 | 次地輪 | 二 | 次水輪 | 三 | 次火輪 |
| 四 | 次風輪 | 五 | 次空輪 | 六 已上如 胎藏 | 次普通印 |
| 明 | 七 |
五支。即成金剛不壞身。眞言曰
| 唵薩嚩他欠嗢怛蘖 | 二合 | 諦薩叵囉醯瞞伽〃 |
| 那釼莎嚩訶 | 引 |
| 二者安立器界 | 此有 六 |
| 先燒淨器界 | 一 | 次空輪 | 二 | 次風輪 | 三 | 次 |
| 火輪 | 四 | 次水輪 | 五 | 次地輪 | 六 已上如 胎藏 |
三摩地。以決定妙智於下空隆。想風地輪圍
| 山甘露海金龜蓮花藏妙顯山大殿等 | 云云 | 千 |
輪同異云何 答。義訣云。此中與毘盧遮那
經文安立世界別也。應知如彼説具足修行
| 云云 | 台藏攝大瑜伽云。小乘説三輪。大乘説 |
| 五輪 | 云云 | 彼中大悲胎藏深祕法中觀三輪 |
深祕觀三輪。祕中深祕。觀五輪。或阿闍梨
此大瑜伽用彼台藏五輪即其義也
| 私云。對受記 | 金 | 第三云。南忠與衆共受此 |
剛界道場觀亦如台藏。先以
字火燒。淨| 器界五輪成器 | 云云 | 今云。或阿〃者若是説 |
金界行法也。可爲證歟
又云。問若成器界用五輪者亦成自身用五
輪耶 答。尊勝瑜伽云。身口意業三密門。應
化法身即三密。五輪即是五智輪。五智便成
五分身。五輪盡攝法界輪。三密即是三身
故。乃至廣説。先以五字成身五輪具如台藏
| 所説無異 | 云云 |
用五相成身乎
| 師曰。可然。義釋之中有其意 | 云云 |
文義皆有不可以其文少而言不明其義。
| 貴在得心耳 | 已上 |
| 三者三昧耶 | 此有 三 |
| 先三昧耶 | 一 如軌文普通印次出之。 今私於此處出之 |
禪。加持五處。頂左右肩心咽喉。即名五支。
眞言曰
| 唵嚩曰蘭 | 二合 | 惹哩三麽野 |
一切印。是故先作此印。即同一切諸佛菩薩
三昧耶身
| 次金剛三昧耶 | 二 如軌 |
當繋心時。散其合拳雙下三繋。此名供金剛
界印。三繋心已
| 唵嚩日羅 | 二合 | 滿馱怛羅 | 二合 | 吒 |
持誦處遣除穢觸及障者
| 次降三世 | 三 如軌若觀曼陀羅者此次觀之。如下發 請之後觀先可觀大海寶山等 |
大空輪。入掌内。以地水火三輪押之。即成
其印。即以定手印置在心上。以智印用觸諸
物及結地界方乃至上下等界。右縛三遍指
上下。即成結十方界
| 唵寧三婆嚩日羅 | 二合 | 𤙖 |
觀有大海。有八功徳水。最底有
欠字。色種種。成空輪圓形。空輪上有
唅字。色黒。成風輪半月形。風輪上有
鑁字。色白。成水輪圓形。水輪上有
鉢羅字。色黄。成金龜形。金龜上有
素字。成妙高山。方形。有
釼字。成七金山。迴形。如是觀已。二手内相叉。掌凹仰横當前。右三匝
| 迴轉。念壇即大海 | 師曰。先結印當齊作空風水 等觀觀了誦眞言三匝迴轉 |
娜地吽
次須彌山印
二羽内縛。二腕相合。直竪念山。即如以印
置壇上。念山立海中也。眞言曰 唵阿者
攞吽
| 次道場觀 | 定印 |
觀想。於山頂上有鑁吽 多羅 | 二合 | 奚 |
| 哩 | 二合 |  惡 五字。以爲大殿。其殿四角 |
周環。四重階道。於其殿上有五樓閣。懸
雜繒綵珠網花鬘。而爲莊嚴。彼殿外四角
之上及諸門角以金剛寶之所嚴飾。想其
外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠
瓔珞以爲嚴飾。復於其外無量劫波樹行
列。復想諸天美妙音聲歌詠樂音諸阿修
羅莫呼落伽等以金剛舞之所娯樂
次觀曼荼羅
觀想。大殿内有大曼荼羅。曼荼羅中心有
寶蓮花。上有大圓明。内有九輪。金剛階
道。内圓明中有
字。字變成窣覩婆。窣堵婆變成毘盧遮那如來。首戴五佛冠。種
種寶花光焔。於七師子座上結跏趺坐。手
結法界印。左圓明中有
字。字變成白傘蓋。蓋變成白傘蓋佛頂。右手揚掌向前半
跏坐。右圓明中有
字。字變成輪。輪變成最勝佛頂。右手持蓮花。花上安八輻
輪。光焔圍遶。左手揚掌。前圓明中有
字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。亦
名除蓋障佛頂。於蓮花臺上結跏趺坐。作
白肉色。兩手當臍下如入禪定。掌中承蓮
花。於花上安金剛鉤。種種光明五智冠等。
大日後圓明中有
字。字變成佛心印。印變成放光佛頂。亦名光聚佛頂。左手執蓮
花。蓮花上畫佛頂印。右手揚掌。尊勝佛
頂左圓明中有
字。字變成釼。釼變成勝佛頂。左手執釼。右手揚掌。尊勝佛頂右
圓明中有
字。字變成五𦙶。五𦙶變成廣生佛頂。右手持嚩折羅。左手揚掌。光聚
佛頂右圓明中有
字。字變成商佉。商佉變成無邊音聲佛頂。右手持蓮花。花上安
商佉。左手當嬭房上揚掌。光聚佛頂左邊
圓明中有
字。字變成開敷蓮花。蓮花變成發生佛頂。左手執開敷蓮花。右手安右
膝上。八佛頂各首戴五佛智冠。背圓光
及以通身光状如車輪。具種種色。大圓明
下左邊有半月輪。輪中有
字。字變成五𦙶。五𦙶變成降三世尊。於半月輪中邪立
作走勢。大圓明右邊有三角火光。光中有
字。字變成釼。釼變成無動尊。於盤石上半跏趺坐。二明王中間修瑜伽者坐前
安香爐。上方左右各有三箇首陀會天。各
| 執香花寶鬘等 | 云云 |
勘胎圖等而注入之
| 次召請本尊等品第三 | 此有 六 |
| 先振鈴 | 一 私加 之 | 次驚覺 | 二 如軌 |
大空輪令入掌中。以二水輪二火輪雙押二
空輪。竪二風幢向前相著。以掌向上。便誦
眞言。以即從下發起諸尊。是名發生印。眞
| 言曰 唵嚩折羅 | 二合 | 底瑟 | 二合 | 吒 |
| 次發請 | 三 如軌 |
以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈。即
成發請諸尊之法。心想本尊所在之方。眞言
| 曰 唵嚩日㘕 | 二合 | 三忙若 |
| 次四攝 | 四 如軌私謂但用金 剛界中明 |
| 屈進度招。索進力如環 | 紀云二頭 指相鉤也 | 鎖開腕。相鉤。 |
| 鉤召 義 | 嚩日羅播捨吽 | 索入 義 | 嚩日羅薩普吒鑁 | 鎖住 義 |
| 嚩日羅吠捨惡 | 鈴喜 義 |
| 次閼伽 | 五 如軌榛器先 祈願 |
按水器上。想沐浴本尊。灑印己身及頂上。奉
獻閼伽。想灌尊頂
| 唵嚩日羅 | 二合 | 牟 | 或云 諾 | 迦咤 |
| 次花座 | 六 如十八道 私加之 |
| 次奉獻香花品第四 | 此有 五 |
| 先内四供養 | 一 如金剛界 私加之 |
| 底 | 丁以 反 |
戌陛
歌菩薩 如前印契。指末向垂下。以印從
| 臍至口開散之 戍路 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 燥 | 引 | 契 |
| 企耶 反 |
| 舞菩薩 大指水指相捻 | 師説以母指 押水指中 | 左右手如 |
| 旋舞。即金合頂上散之 薩縛布而 | 而移 反 |
| 次外四供養 | 二 如軌但用金 剛界中 |
| 燒香菩薩 金縛向下散之一度 鉢羅 | 二合 |
| 花菩薩 以前印向上散之 破邏 | 引 | 誐弭｣ |
| 素帝惹乞哩 | 二合 |
眞言。掣開縛。如塗香身三度 素獻蕩
| 魚枳 反 |
| 次事供養 | 三 私加 之 | 次普供養 | 四 私加 之 | 次 |
| 讃 | 五 私加之。軌文供養之後。有歸依等七事。暫止 之九方便等中有之故也。若用者別出作法 |
| 次五智品第五 | 此有 五 |
| 先徹心明 | 一 如軌以普印 印五處 |
| 唵質多鉢囉 | 二合 | 底吠能迦路弭 |
| 次五種明 | 二 以外縛五𦙶印當心誦 親菩提心等五種眞言 |
觀菩提心智。菩提心智眞言曰 唵菩地質
多牟怛簸娜夜弭 此名發菩提心眞言。亦
名成所作智。速令發菩提心。初發心時便成
正覺之義。是大圓鏡智義也
| 次説平等性智。眞言曰 唵底 | 丁以 反 | 瑟吒嚩 |
| 折羅 | 二合 | 誦此眞言速令心住勿令散亂。即 |
| 次説妙觀察智。眞言曰 唵拽他薩嚩 | 二合 | 怛 |
| 他蘖多娑多 | 二合 | 他 | 去 | 痕 此是化身之義。加 |
後得智法身之義也
| 次誦大圓鏡智眞言唵娑嚩 | 二合 | 婆嚩戍度 |
智法身之義也。加持口業。即成應身之體｣
| 次誦方便究竟智眞言曰 唵薩羅嚩 | 二合 | 三 |
意業。故曰法身。或進修門中以方便爲究
竟。即是後得智法身之義
裏書云。菩提心義云。若尊勝大瑜伽五智品
中亦以五指爲五智。眞言如云。一切如來具
| 足三昧耶眞言 | 通達心 眞言 | 觀菩提心眞言亦名大 |
| 平等性智眞言 | 金剛心 眞言 | 是應身義 次成所作 |
| 智眞言 | 佛身圓滿眞言。眞 實經名法身眞言 | 次妙觀察智眞言 | 淨 三 |
| 業。眞實經名 報身眞言 | 是應身義亦是後得智法身義也 |
| 次方便究竟智眞言 | 眞實經名 化身眞言 | 此名方便究竟 |
法身義。此五智後乃用大日法界印。己身爲
| 毘盧遮那如來之身頭上五智寶冠 | 云云 已上 |
| 次大日法界印 | 三 |
法身。具萬徳之身。其法界印相者以權智。各
作金剛拳。以智手執權風幢。加持五處。便住
當心上。己身想爲毘盧遮那如來之身。頭上
| 五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義 | 云云 |
| 次一切佛頂輪王心印眞言 | 四如 軌 |
其手印相者以智定二手内相叉爲拳。直竪
二火輪。即是。此印眞言通一切用辨事召請
發遣結界護身。眞言
| 唵度嚕𤙖 | 二合 | 泮吒𤙖泮吒 |
| 次根本印眞言 | 五 如軌私謂已上成身 也。有口決 |
向外相叉合掌爲拳以右風幢曲鉤形。即加
持五處。増益時用。或一手作攝召時用。又
經中所説以二羽合掌。以右手大指押左手
大指甲上。除災時用。若降伏念誦時以左押
| 右即是 | 云云 |
竺國三藏善無畏邊口授得。佛陀波利本諸
本並闕少不足。故具本譯出流行。其眞言印
相者以左右二手無名指及二小指相叉入掌
中右押左。次二中指直竪頭相著。其二大指
並屈押二無名指中節側文。又以二頭指當
中指側中節。文上屈相拄即成眞言曰
| 娜麽三漫多勃駄南唵入嚩囉入嚩羅指 | 下是 翻音 |
| 注上字 寧汁反 | 珥 | 并也 反 | 指妙 | 彌□ 反 | 誐 | 二合 | 妬塢瑟膩沙度 |
先結此印誦此眞言七遍。然後誦尊勝根本
眞言。此印名根本印
師傅云。問。尊勝軌上卷根本大呪後有印明
| 是何乎 答。此又根本印明也。如文 | 云云 | 其 |
佛頂印耳。謂二地二水叉内二中指直竪合
| 二風押二中背初節文 | 文云 側 | 二大押二中之中 |
| 節文 | 云云 |
軌云。觀本尊心上圓明中。或觀己身爲本尊。
於心上圓明中旋轉安布尊勝眞言如字輪
形。一一字隨本法臨時本色相應。故皆變成
爲漫荼羅聖衆。即是己身爲尊勝佛頂法界
曼荼羅體
又云。以心置心輪上布眞言旋布輪上。先從
心中阿字及八頂輪王種子起。即從東北角。
外起首逐日轉。一一字皆放火光。皆從自心
輪出入毘盧遮那如來心上。復從毘盧遮那
心出入眞言行者心上。如是漸漸澄慮即同
一心。一一字皆成諸尊本體。從毘盧遮那如
來心輪上。觀阿字成大日如來。觀眞言行者
心輪上阿字復變成大日尊。觀大日如來頂
上如是訖。展轉周遍法界成無盡普現色身
| 云云 |
| 次置珠本處 次入三摩地 | 用定 或五字或 印 種子觀之 |
安本尊坐。即以己身坐於大圓明中。遍法界
爲一身
| 次根本印眞言 | 有口 決 | 次八供養 次事供養 |
| 次普供養 次讃 次閼伽 | 先捧器 祈願 | 次振鈴 |
| 次迴向眞言 | 如軌 普印 |
| 唵薩囉嚩 | 二合 | 倶捨邏慕怛攞 | 二 | 鉢哩儜度弭 |
| 三 | 薩囉嚩 | 二合 | 倶捨囉慕怛囉 | 四 | 三摩多 | 引 | 鉢 |
| 囉 | 二合 | 半遮達慕 | 二合 五 | 多娑嚩 | 二合 | 婆嚩 | 六 | 悉 |
| 地夜 | 二合 | 囉誐 | 上 | 曩 | 去 | 多 | 去 | 曳 | 七 |
| 次解界 | 如軌或用無 堪忍 |
解。即是。此印能解所結之界。亦能成就發
遣本尊等事。解界眞言
| 唵嚩折羅 | 二合 | 謨乞灑 | 二合 | 謀 |
生 次轉法輪 次被甲 次九方便 次隨
方迴向 次下座禮佛 次出堂
右依丹州池上記抄。入軌文等。人不可
用矣
或依池上金界祕記可行此尊法。其儀則如
一字法
| 結本尊印 | 或不空軌印。或無 畏軌印隨所樂用之 | 可想大日成本尊 |
贍部州有衆生類盡命之後。受畜生身。墮諸
地獄。希得人身生貧賤家。而無兩目。生〃
劫〃惡業所爲。若有修此法。能淨一切惡
道。能淨一切生死苦惱。又生一切善道。増長
| 壽命。起教菩薩善住天子也 | 云云 |
| 記云。大日法界印 | 云云 | 可用眞言耶 |
| 師傳用呆口唵。中心尊即一字佛頂也 | 云云 |
| 私云。更 可思之 |
| 記云。已上成身也。有口決 | 云云 | 其口決如何｣ |
| 又云。根本印眞言有口決 | 云云 | 如何 |
| 師傳云。一鉤印小呪 | 台藏 有之 | 二無所不至印。大 |
| 陀羅尼 | 不空 軌 | 其文云○二頭指甲相背○ | 云云 | 如 |
| 頭指甲ノ端シ指ヲ合スル也即無所不至印也 | 云云 | 三 |
| 三身印 | 密印 也 | 是有三樣。一手重結之。二胸ニ當テテ |
| 捻大指也。用三身明 | 云云 |
拳。擧其風輪而少屈之。是除業佛頂印
義釋云。次除業佛頂印。如前鉤印。二手作
者即是也。謂作向内相叉。合掌。而屈右手風
| 指令如鉤形。二空亦右絞壓左 | 今單手即右手爲 拳竪風指屈上節 |
| 是 也 | 如前文殊會請召印是也 | 云云 私云。如前請召 印者右手作拳 |
| 而屈風指令圓屈如鉤與 空指以少許相到即是也 |
| 胎軌云。捨除智成拳 | 内縛 | 風輪屈如鉤 | 云云 |
| 青龍 兜率云。儀軌注 同之 内縛文頗異説歟 | 對受記云。海説文云。捨 |
| 除智成拳 | 内縛 | 風輪屈如鉤者。有二印樣。一 |
二云内縛申慧風作鉤。故文云内縛也
傳授胎記云。右手鉤左腰
| 經 | 波利 本 | 云。作慕陀羅尼印。屈其頭指。以大母 |
| 指押合掌。當其心上誦此陀羅尼 | 云云 |
| 軌 | 不空 | 云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以 |
| 尼曰 | 大陀 羅尼 |
手印相者。以二羽向外相叉合掌爲拳。以右
風幢曲鉤形。即加持五處。増益時用或一手
作攝召時用。又經中所説以二羽合掌。以右
手大指押左手大指甲上。除災時用。若降伏
| 念誦時。以左押右即是。便執數珠○念誦 | 云云 |
二手無名指及二小指相叉入掌中右押左。
次二中指直竪頭相著。其二大指並屈押二
無名指中節側文。又以二頭指當中指側中
| 節文上屈相柱即成。眞言曰 | 云云 |
| 眞言。此印名根本印 | 云云 |
| 尼 | 善無 畏 |
阿羅波遮那
是名出悉地。能生根莖。遍滿四方。若誦一
遍。如傳藏經一百遍
阿微羅𤙖佉
是名入悉地。能生枝葉。遍滿四方。光明晃曜
入佛法界。名入悉地。若誦一遍如傳藏經一
千遍
阿鑁㘕𤙖欠
是名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。
蘇悉地者遍法界也。成就佛果證大菩提。法
界祕密宮光明遍滿。唯佛與佛能入此門。縁
覺聲聞不能照此。亦名祕密悉地。若誦一遍
當如傳藏經一百萬遍。出悉地從是至腰。入
悉地從臍至心。祕密悉地從心至頂。如是三
悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就。祕
密悉地蘇悉地法身成就。即是三種常身正
| 法藏 | 云云 |
稍廣。以阿鑁等。爲上品悉地。以阿尾等
爲中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣滿
足一切智〃金剛字句。以阿羅等爲下品
悉地。此兩本儀軌雖説三品眞言。不出其
| 印。師傳用三身印 | 云云 |
見之。但其明據旨趣異今更可思之
右此尊根本契印經軌所説大略如此。若依
不空儀軌意者可用無所不至印也。若依二
卷儀軌意者増益･攝召･除災･降伏四箇契印
隨樂用之。又大陀羅尼奧所説印可用之。
或云此一印攝一切佛頂印。是爲諸佛頂通
| 印 | 云云 | 若依胎藏可用鉤印。兩手單手隨一 |
像手印。或不空軌印或二卷軌印隨所樂用
之。只無妨歟。深行人者設雖依何。先三悉
地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀
羅尼可用之。師説云根本印。前先用三身
| 印。是通諸尊耳 | 云云 |
萬壽四年九月十六日參向知足院爲奉問尊
勝小呪。先宣本師往年説云。故本師於法
興院往年奉爲故一條左大臣殿五十箇日之
間被修尊勝護摩。其間本師被示三呪遍多
以闕少也。敢予一人不堪滿呪遍。早汝相代
可滿此遍數也者。皇慶申云大陀羅尼如何
可滿遍數矣。師僧被示云。三種悉地眞言誦
之將滿呪遍也者。重奉問云。三種眞言可合
誦歟。爲當誦一種眞言可滿之歟者。答隨
意。若合誦三種。若誦一種可配呪遍也者。又
重奉問云。以件三種眞言可爲尊勝小呪歟
者。師僧含咲無言。爰皇慶本師入滅之後經
數年。尋求尊勝小呪。人人云。以除障佛頂
眞言爲小呪者。爰皇慶竊迴思慮。彼時皇慶
未蒙許可灌頂以前也。仍本師詳不被指示
歟。師僧入滅之後。雖其證文分明。在無之
日面不受慥。傳所恐在於斯。仍慥爲承其
傳。謹以言上之處。被命云。我所學其流同
故。示以三種悉地眞言爲尊勝小呪。即以十
六日奉問委曲案内被答云。合誦三種明爲
其小呪。其次第。先誦阿羅波左曩。次誦阿
昧羅吽欠。終誦阿鑁覺含欠者。皇慶奉問云。
如本師説。若以一種爲小呪如何 答云。有
何咎耶。又奉問其根本印即結其即被示也。
二手大指中指端相捻舒餘三指。仰左覆右
如十字。二手大指中指端乍捻端相當不相
至七八分許。誦阿羅波左曩。次二手大指中
指端相至。誦阿昧羅吽欠。次二手虚心合掌
頭指無名指小指各離散。以二大指各捻中
指中節側。二大指間離開。誦阿鑁覽唅欠。即
申云。以此三印念誦前後可爲根本印歟。答
云。不也。次第三種印明。又奉問大陀羅尼
印。即被示抄物。文云。善無畏軌云。兩手内
叉合掌爲拳。曲鉤右風幢即加持五處。増益
時用。又云。經先二手合掌。以右大指押左
大指除災時用。若調伏時以左押右。不空儀
軌云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大
指押二頭指如彈指勢。然此一印攝一切佛
頂印。是爲諸佛頂通印。即被示云。先結大
呪印。誦大陀羅尼。次用三種印明。重奉問已
用三種悉地明。仍以大日可爲本尊。若然者
護摩加持物等入大日御口可致心蓮歟。即
答云。大日此本也。尊勝佛頂此迹也。故以
尊勝佛頂爲本。尊勝護摩加持物等。入尊勝
| 佛頂御口至心蓮花餘自修此法時如此 | 云云 |
院者件院主辰已房睿感修奉也。云本師者。
| 是阿彌陀房靜眞修奉也 | 已上 |
| 一小呪 | 私師説 有十樣 |
 | 除棄 也 |  | 五 色 | | 佛頂 也 |
| 訶啉 | 二合 | 尾枳囉 拏半祖 烏瑟尼灑 |
| ソワカ | 有歸 二 |
| 咩悉提摩訶蘖陛覩嚕覩嚕娑縛賀 | 三 |
| 唵阿蜜哩多諦惹縛娑縛賀 | 四 |
| 唵薩婆悉底鷄毘輸陀羅尼娑縛賀 | 五 已上三眞 言出法崇 |
| 疏 |
| 唵阿鉢囉 | 二合 | 底賀都瑟尼 | 二合 | 沙耶薩嚩尾 |
| 伽曩 | 二合 | 尾特望 | 二合 | 沙那迦羅耶怛嚧 | 二合 |
| 吒耶ソワカ | 有歸 六 |
一字切利軌彼軌摧毀佛頂此尊勝佛頂
| 也。摧碎佛頂非尊勝歟。祕録 | 二 | 大摧碎佛 |
| 曩謨薄誐縛都瑟尼 | 二合 | 沙也薩嚩尾近曩 | 二合 |
| 尾特網 | 二合 | 娑曩迦羅也吒嚕 | 二合 | 吒也娑嚩 |
| 二合 引 | 訶 | 引七 |
| シ。ソハカ八 | 此傳聞也 未檢本文 |
第十從師可受之
私云。師傳云。是三種悉地眞言也。此有
二説。一三種眞言讀次爲一眞言用之。謂
。。也。二三種之中隨一用之。就此又有二説。一
用之。二用之。此二説| 之中。上冥下契之義阿尾羅吽欠用之 | 云云 |
軌上云。若増益念誦時。毎眞言上下。加娜
麽二字。若除災念誦時。毎眞言初後。加以
| 莎嚩 | 二合 | 訶二字。若降伏時。加以纈唎 | 二合 一字 |
| 又云。訶利訶 | 二字 | 即是除災等増加句義。並 |
| 稱所爲者名字 | 云云 |
用。若眞言初以唵後加𤙖發。攝召用初後納
| 摩。増益用。初後𤙖發。降伏用○ | 云云 |
軌下云。如法供養作法念誦十萬遍。必得上
悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法。亦
得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣
五逆事背恩徳等。餘皆成就。若千萬遍必獲
| 無生悉地即同本尊之身○ | 云云 |
| 曩謨 | 引 | 婆誐嚩帝 | 引 歸命 世尊 | 怛𡃤 | 二合 引 | 路枳也 | 二合 |
| 三世亦 云三界 | 鉢羅 | 二合 | 底尾始瑟吒 | 二合 引 | 野 | 最殊 勝也 | 沒駄 |
| 引 | 野 | 大覺 | 婆 | 去 | 誐縛帝 | 世尊 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 所 謂 |
| 三義即 説之義 | 唵 | 引 三身義九 見頂相義 | 尾戍 | 引 | 駄野尾戌 | 引 | 駄野 |
| 清淨 | 娑 | 上 | 麽 | 鼻 | 娑麽三 | 去 | 滿跢 | 去引 | 嚩婆娑 | 普 遍 |
| 照 曜 | 娑頗囉 | 轉舌 呼 | 拏 | 鼻舒 遍 | 誐底誐賀曩 | 六趣 稠林 | 娑嚩 | 二合 |
| 婆 | 去引 | 嚩尾秫弟 | 自他 清淨 | 阿鼻詵左覩𤚥 | 引 灌頂 我 |
| 素誐哆 | 善逝 | 嚩囉嚩左曩 | 殊勝 言教 | 阿蜜㗚 | 二合 | 哆 | 去 |
| 鼻灑罽摩賀曼怛囉跛乃 | 甘露又云灌 頂不死句 | 阿 | 去引 | 賀 |
| 囉阿 | 引 | 賀囉 | 唯願攝受又云 遍攘脱諸苦惱 | 阿庾散駄 | 引 | 囉抳 | 堅 住 |
| 持壽 命 | 戌 | 引 | 駄野戌駄野誐誐曩尾秫弟 | 如虚空 清淨 | 鄔 |
| 瑟抳 | 二合 | 灑 | 佛頂 | 尾惹野尾秫弟 | 最勝 清淨 | 娑賀娑 |
| 囉 | 二合 | 囉濕茗 | 二合 千光 明 | 散祖儞帝 | 驚覺 | 薩嚩 |
| 怛他 | 去 | 誐哆 | 去引 | 嚩路 | 引 | 伽𩕳娑 | 上 | 吒幡 | 二合 |
| 囉弭哆跛哩布囉抳薩嚩怛他 | 去引 | 誐哆紇哩 |
| 引 | 娜野地瑟姹 | 二合 | 曩地瑟恥 | 二合 | 哆 | 一切如來 神力所加 |
| 持 | 摩賀母捺哩 | 二合 | 嚩日羅 | 二合 | 迦 | 引 | 野僧賀 |
| 哆 | 上 | 曩尾秫弟 | 金剛鉤鏁 身清淨 | 薩嚩 | 去 | 嚩囉拏 | 鼻 | 播野 |
| 訥蘗 | 二合 | 底跛哩尾秫弟 | 一切障清淨也所謂業 障報障煩惱障清淨 | 鉢 |
| 羅 | 二合 | 底𩕳韈囉哆 | 二合 | 野阿 | 去引 | 欲秫弟 |
| 壽今増長 皆得清淨 | 三摩野 | 引 | 地瑟恥 | 二合 | 帝 | 誓願 加持 | 麽抳麽抳 |
| 摩賀麽抳 | 世尊亦云法寶所 謂福惠二種資糧 | 怛闥哆 | 去引 | 部多句致 |
| 跛哩秫弟 | 眞如實際 遍滿清淨 | 尾薩普 | 二合 | 吒沒地秫弟 | 顯 現 |
| 智惠 清淨 | 惹野惹野尾惹野尾惹野 | 最勝即是眞 俗二諦法門 | 娑麽 |
| 二合 | 囉娑麽囉 | 念持定 惠相應 | 薩囉嚩沒駄 | 引 一切 諸佛 | 曩謨 |
| 毘婆尸寧怛他蘗多野 | 敬禮毘婆 尸如來 | 曩謨尸棄曩〃 |
| 〃〃〃〃 | 〃〃尸 棄佛 | 曩謨毘舍浮吠〃〃〃〃〃 |
| 〃〃毘 沙浮佛 | 曩謨迦囉𤘽孫駄野〃〃〃〃〃 | 〃〃𤘽 樓〃〃 |
| 曩謨迦曩迦牟曩曳〃〃〃〃〃 | 〃〃𤘽那 含〃〃 | 曩謨 |
| 迦葉波野〃〃〃〃〃 | 〃〃迦 葉〃〃 | 曩謨釋迦牟曩 |
| 曳〃〃〃〃〃 | 〃〃釋迦 牟尼佛 | 曩謨阿梨耶 | 二合 | 嚩路 |
| 枳帝濕嚩 | 二合 | 羅野冒地薩多嚩 | 二合 敬禮觀自 在菩薩 |
| 地瑟恥 | 二合 | 多秫弟 | 加持 清淨 | 嚩日羅 | 二合 金剛 菩薩 | 嚩日 |
| 羅 | 二合 | 薩陛 | 金剛 藏 | 嚩日覽 | 二合 | 婆 | 去引 | 嚩覩 | 願金 |
| 麽〃 | 是我之義自稱姓名 若爲他人即稱姓名 | 設哩覽薩嚩薩怛嚩 | 二合 |
| 難左迦 | 引 | 野跛哩尾秫弟 | 一切有情 身得清淨 | 薩嚩誐底跛 |
| 哩秫弟 | 一切趣 皆清淨 | 薩嚩怛地薩哆 | 去引 | 室者 | 二合 | 銘 |
| 去 | 三麼濕嚩 | 二合 引 | 娑琰覩薩嚩怛他 | 去引 | 誐哆 |
| 三 | 去 | 麽 | 鼻去 | 濕嚩 | 二合 | 娑 | 去引 | 地瑟恥帝 | 一切如 來安慰 |
| 令得 加持 | 沒地野 | 二合 | 沒地野尾沒地野 | 二合 | 尾沒 |
| 地野 | 二合 所 覺 | 冒 | 引 | 駄野〃〃〃尾冒駄野〃〃 |
| 〃〃 | 能令覺悟能令 者情速得覺悟 | 三 | 去 | 滿跢跛哩秫弟 | 正遍 清淨 | 薩嚩 |
| 怛他 | 去引 | 蘗多紇哩 | 二合 | 娜野 | 引 | 地瑟姹 | 二合 引 |
| 曩地瑟恥多 | 一切如來神 力。所加持 | 摩賀 | 引 | 母捺哩 | 二合 大 印 |
| 所謂如 來大印 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 吉祥之句又 云成就之義 |
照三藏･義淨三藏･佛陀婆利･善無畏三藏･
金剛智三藏･不空三藏･所譯本。及法崇注
釋。弘法大師所傳梵本等之中。今以弘法
大師梵字本。與金剛三藏所譯加字漢字
本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之
日。惠果阿闍梨所授多羅葉本也。七佛及
| 觀音梵號載于此中異他本也 | 云云 |
師傳云。未詳。彼軌以金剛波羅蜜爲成身。是
爲依准兩界意故也。例如無畏軌依兩界意
也。但金剛波羅蜜是金剛部母也。今佛頂尊
是佛部尊也。此意未和會之耳。以金剛部母
尊有爲佛部尊耶。可尋之
一無畏二卷軌又依何界行法耶
師傳云。無畏軌是依兩界意也。其文炳著
| 也。故其曼荼羅不動 | 胎 | 降三 | 金 | 二尊爲教令 |
| 之證金界之五輪成身耳 | 云云 |
| 尊勝佛頂略記 | 且依 胎藏 |
| 亦名除障佛頂 | 無畏軌并大日疏 台軌説眞言文 |
| 亦名捨除 | 大日經台 軌説印文 | 亦名摧毀 | 忉利 軌 | 亦名除 |
| 業 | 大日經密 印品并疏 | 亦名最勝 | 日照 經 | 亦名勝佛頂 | 杜行 經 |
| 亦名摧碎 | 台軌列名 文并疏 | 亦名大碎摧 | 祕録云。是尊勝 佛頂異名也。大 |
| 唐内供奉百員大 徳所持誦者也 |
| 前方便如 例次啓白 | 乃至 | 唱禮 | 八葉九 次曼 尊佛眼 荼羅 |
| 王云云次 〃以上 | 次驚覺 | 乃至 | 外五輪 次入佛三摩 |
| 耶 | 乃至 | 無能害力明妃 | 已上三十二 印或略之 | 次大海 | 乃至 |
| 道場觀 | 定印如 私記 | 次三力偈 | 乃至 | 觀曼荼羅 | 如 私 |
| 記 |
圍繞。依帝釋善住天子諸入除障三摩地
説尊勝陀羅尼。大日即釋迦。釋迦即尊勝。
| 本迹雖是異。不思議而一 | 云云 |
| 次治路 | 乃至 | 讃 | 大日 釋迦 尊勝 四智 | 次根本印 | 先三悉地 次無所不 |
| 至 大陀羅尼次 鉤印 除障明 | 次加持珠 次正念誦 | 先佛眼 次三悉地 |
| 次大陀羅尼 次除障明 次 三部總 次諸天總 次又佛眼 | 護摩 | 爲滅罪者息災。 若爲延命者延命 |
| 或増益。若 爲已者鉤召 | 火天曜宿 | 如常 | 本尊段 | 大日 八佛 頂請供之 |
我今稽首請 部主大日尊 除障佛頂等
八大佛頂尊 唯願降臨此 納受護摩供
| 大小杓油 | 如常 | 次小杓油 八反供 八佛頂自 |
| 餘供物皆然 | 或總一 杓供之 |
| 除障佛頂 訶啉 | 二合 | 尾枳囉拏半祖鄔瑟尼 |
| 二合 | 灑娑嚩賀 | 有歸 |
| ハカ | 有歸 |
| 勝 佛 頂 苫･惹欲･鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 最勝佛頂 施･尾惹慾･鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 光聚佛頂 怛陵･帝儒囉弛･鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 廣生佛頂 吒嚕･吽鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 發生佛頂 輸嚕･吽鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 音聲佛頂 吽惹･欲･鄔〃〃〃〃 | 有歸 |
| 諸尊段世天段 | 如常。於帝釋所可 加善住天子分 |
| 護摩呪 | 訶林呪。又有 師説更問 |
| 番僧呪 | 大陀 羅尼 |
| 後加持 | 大陀羅尼。或不動。 或訶啉。東寺一説 |
 | 疏云。訶是行。囉是垢。鄔是三昧。照是大空。云云義 釋云。賀名難諸因縁。亦名自在。此是如來力無所畏 |
| 神通之頂。能柔伏一切衆生業垢。皆令 清淨。是故加羅字門。點大空義。云云 |
| 次根本印 | 乃至 | 奉送 次入佛三昧耶等 |
| 次重作三密 | 金剛合掌頂上安之時。法界生 印 佛頂印三明皆加歸命 |
| 云云 |
| 蘇悉地行法 | 如十 八道 |
樓閣中有八葉蓮花。花臺上有月輪。輪中有
訶啉字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定掌中
承蓮花。於蓮花上置金剛鉤。戴五佛冠。眷屬
團繞
| 讃 印 | 内縛右風輪屈如 鈎 尊勝陀羅尼 |
| 小呪 | 曩〃〃〃南訶啉 〃〃〃更問之 |
義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
| 滿足 | 云云 |
| 剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也 | 云云 |
| 又云。成就諸佛利有情事此鉤最勝 | 云云 |
| 大日經義釋説鉤印功能文云 | 云云 |
| 種子 | | 除奇 也 | | 五也云除 五陰歟 | | 佛頂 也 |
裏書云
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永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
| 被加供之 | 云云 | 別行成就法所説曼〃〃是 |
也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
| 〃。又近代作法觀置大曼〃〃 | 若胎 若金 | 修護 |
供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
門葉存此旨勿披露耳
已上師説爲後記之
| 釋 迦 | 左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳 婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無 |
| □ 反 |
| 帝 釋 | 内縛。二風竪合如針。二空 並竪鑠吃羅二合也ソハカ |
| 梵 天 | 定掌立向外。以空捻水餘指叙散。 惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸 |
| 善住天子 | 普通 唵迦里也二合底瑟吒二合 印 提婆弗怛羅二合ソハカ |
| 魔 王 | 定奉。火立風少屈火背惠拳 按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸 |
| 持國天 | 定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間 不相著。右手如是。以右腕側置左腕上 |
| 唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃 鉢囉末駄那二合ソハカ |
| 増長天 | 左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。 各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。 |
| 唵尾嚕荼迦藥乞叉二合 地跛多曳二合ソハカ |
| 廣目天 | 定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤 之。定風如索。但以二空各押火甲 |
| 唵尾嚕博乞叉那伽 地跛跢曳ソハカ |
| 多聞天 | 虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸 許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ |
一卷數
御祈所
奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
奉供 大壇供 護摩供 諸神供
| 右謹依 仰旨 | 云云 |
寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
| 遠壽量院僧房以岡崎僧正 | 成源 | 御本書寫 |
同十月五日移點了則一交了
同十月二十一日裏書又一交了
| 遍照金剛兼胤 | 二十六 十四 | 記之 |
| 行林第七 | 尊勝 上 |
一曼荼羅并道場莊嚴
| 軌 | 不空 云云 | 其念誦處地堀深一肘半。地中 |
若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
安文殊師利菩薩位。一文殊師利右邊安除蓋
障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
| 寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之 | 云云◎ |
二卷軌上云畫像品第七
先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
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私依文圖之
下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
| 八供養以内外供養 | 云云 | 依此文者。可 |
細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
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| | 阿中 | | 藍左 | | 賜右 |  | 怛憐 後 |
| 訶啉(二合) 前 | | 即是上 頭右 | | 左 | | 下右 |
| 苦 下左 | | 降三 世 | | 不動 尊 |
白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
| 心印。一手結心印。一手執嚩折羅 | 二合 | 下右邊 |
一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
| 奉持 | 云云 |
壇。依繁不抄。可見軌文
一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
之時即知法成。更莫疑慮
第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
| 生。即得四惡趣罪業消滅 | 云云 |
者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
| 散印。即得罪苦滅 | 云云 |
呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
| 等即得水喫 | 云云 |
黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
| 方。即得罪苦消滅 | 云云 |
恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
| 寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅 | 云云 |
者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
| 云云 |
疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
諸鬼及疫病等即皆消滅
第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
| 置。即得衰禍消滅福作延長 | 云云 |
流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
| 爲佛法衰滅之微 | 云云 取意 | 其塔有五層。有 |
| 九箇流盤 | 世云 九輪 | 自下第一流盤于今有光映 |
| 半消 黒 | 天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也 |
流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
流盤也
私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
| 上頭函内盛之 | 云云 | 流盤何可云頭函哉 |
| 西域記第一云𡨧堵波 | 即舊所謂浮圖也。又曰鍮 彼。又曰私鍮發。又曰塔 |
| 波。又曰藪斗波 皆訛也 已上 |
百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
| 女兒子 | 云云 |
拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
| 脱 | 云云 |
| 云。汝是畜生發菩提心 | 云云 | 依上文意也 |
| 云云 |
師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
| 天永離惡道 | 云云 |
令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
| 永得無難 | 云云 |
勝陀羅尼ヲ一裹テ二荷葉ニ一入二龍ノ池ハ一也。此必有
| 効驗 | 云云 |
一合爐
私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
| 方畫嚩折羅 | 二合 | 西方鉤。依本方畫之。或當 |
如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
| 七日極忿怒降伏等事 | 云云 |
爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
向之 爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
形可置方方。爐内四方計ラヒテ二分劑ヲ一當レ方ニ書
| 種子其底安契 | 云云 | 種子契印文有亂脱可見 |
| 之 | 云云 | 又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇 |
| 也。息災是諸壇之本故 | 云云 |
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正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是
| 敬ナリ。圓縁ハ是息ナリ。角口ハ是降也 | 云云 | 又此 |
| 一也 | 云云 |
私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
| 此軌異於 普通本 | 若成總成法 蓮圓爐四方 胎 |
| 四方悉畫鉤 是名總成法 | 云云 |
一切能
漢土傳來縁
| 經 | 佛陀 婆利 | 序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年 |
來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
| 將梵本向五台山。入山於今不出 | 云云 |
| 經云 | 波利 本 | 爾時三十三天善法堂會。有一天子。 |
聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
| 略抄 |
| 經 | 日照 本 | 云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修 |
生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
| 也 | 取心略抄此前縁 諸本所不説也 |
波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋
| 意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰 | 云云 |
道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
| 子頂。而爲説法授菩提記 | 取意 抄之 |
能文
波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
諸佛之所授記
又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
極重罪人無救護者受持離苦文
日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
解脱
誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
諸佛國
聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
憶持不忘。常識宿命
日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
| 現生一期更無他疾諸苦惱事 | 以下文同上 |
日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
地
増益壽命文
波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
| 離病苦一切業障悉皆消滅 | 日照本 同此 |
淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
壽命
信施消滅文
波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
極樂世界。若常誦念得大涅槃
杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
界
加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
上即得生天
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離
尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損
| 南謨娑皤怛他掲多 | 一 | 摩儞舌多儞部底 | 二 |
| 濕伐羅濕伐羅 | 三 | 禪摩馱都羯昆 | 四 | 摩儞摩 |
| 儞摩呵摩儞 | 五 | 怛他掲多頡哩陀耶 | 六 | 摩儞 |
| 娑婆呵 | 或本善住天子也 之次安此呪矣 |
| 禪室以岡崎僧正 | 成源 | 御本書寫了 |
校合了
| 遍照金剛兼胤 | 二十六 十四 | 記之 |
熾盛光法上
一支度
註進
熾盛光御修法七箇日支度
| 御本尊一鋪 | 可仰 佛師 | 大壇一面 護摩壇一面 |
| 脇机四前 禮盤一面 | 各可有 半疊 | 燈臺八本 壇 |
| 敷布二端 大幕一帖 名香 | 沈 白檀 薫陸 安息 茅香 |
| 蘇少少 蜜少少 紙三十八帖 | 銀錢。幣 帛等 料 隨年可有多 |
| 少 | 蝋燭供料 | 飯料米五石六斗日別八斗 布二段。油五升日別一升 | 蝋少少 |
| 淨衣 | 白色 | 御衣 壇供御明并人供等 | 如常 | 雜 |
| 人等淨衣 | 如常 | 番僧十口 | 若八 口 | 鋪設 | 可有 之 |
於定林房被修支度也
裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所
| 壇一面 | 方 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基 |
| 可有 半疊 | 白布二端 | 壇敷 料 | 大幕五帖 酥少少 |
| 蜜少少 五寶 | 金銀眞珠 瑟瑟頗梨 | 五藥 | 赤箭･人參･天門 茯苓･石菖蒲 |
| 五香 | 沈･白檀･欝金 龍腦･安悉 | 壇供 | 能米 七斛 | 燈油七升 佛 |
| 供覆 | 布二 丈 |
| 壇一面 | 方 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基 |
| 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 壇供八斛四斗 燈油 |
| 如上 |
| 大机二脚 | 長一丈廣三尺 高二尺五寸 | 上紙 | 某帖隨人才 可有多少 | 蝋七 |
| 兩 | 日別 一兩 | 白米五斛六斗 | 日別八斗 蝋燭供料 | 油一斗五合 |
| 蝋燭料 日別一升五合 | 大小麥･大小豆･各七斗 白布 |
| 二段 | 蝋燭 料 | 檜榑三寸 | 銀錢蝋 燭串料 |
| 小壇一面 | 方三 尺 | 半疊一枚 燈臺二本 白布 |
| 一段二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 壇供能米二石一斗油三升 |
| 小壇一面 | 方三 尺 | 半疊一枚 燈臺二本 白布 |
| 一段 | 壇敷 料 | 壇供能米三石 油三升 |
| 一淨衣 | 白色 |
| 一御衣 | 有無 形勢 |
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