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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0066a01:   已上行法之中要祖記之人不可用之」
T2409_.76.0066a02: 一曼荼羅
T2409_.76.0066a03: IMAGE
T2409_.76.0066a04: [IMAGE]
T2409_.76.0066a05: [IMAGE]
T2409_.76.0066a06: [IMAGE]
T2409_.76.0066a07: [IMAGE]
T2409_.76.0066a08: [IMAGE]
T2409_.76.0066a09: [IMAGE]
T2409_.76.0066a10: [IMAGE]
T2409_.76.0066a11: [IMAGE]
T2409_.76.0066a12: [IMAGE]
T2409_.76.0066a13:   依池上記私圖之。一字佛頂經外院四角
T2409_.76.0066a14: 安四天東北提頭
頼吒
東南毘嚕
佗迦
西南毘嚕博
乞灑
西北
T2409_.76.0066a15: 多門菩提場經安四方廣曼荼羅可見。一
T2409_.76.0066a16: 字佛頂經菩提場經等依繁不抄之
T2409_.76.0066a17: 一功能
T2409_.76.0066a18: 一字佛頂經云。若有善男子。住於無量佛世
T2409_.76.0066a19: 尊所。以上衣服臥具湯藥飮食財寶一切等
T2409_.76.0066a20: 物。日日三時持獻供養經百千劫。所得功徳
T2409_.76.0066a21: 百千萬分不如有人於三七日依法持是五頂
T2409_.76.0066a22: 輪王明勝章句功徳之一。何以故讀誦受持
T2409_.76.0066a23: 是五頂輪王明勝章句。得成就者此人決定
T2409_.76.0066a24: 當得不退菩提地文廣可
見也
T2409_.76.0066a25: 出生義云。今塔之上方。所以獨有五頂輪王
T2409_.76.0066a26: 會者。蓋以諸頂生身。皆攝入此無上五頂智
T2409_.76.0066a27: 焉至如不可得而究者佛之頂相也。是至勝
T2409_.76.0066b01: 之法。然不可得其際也。故稱頂焉。其五頂
T2409_.76.0066b02: 王又一切眞言尊宰割之主也。故稱王也。就
T2409_.76.0066b03: 五頂輪。而金輪爲之最云云
T2409_.76.0066b04:   山王院大師奉爲大小比叡請度者表云
T2409_.76.0066b05: 出拾
 又頂輪王經者眞言之樞機法城之門
T2409_.76.0066b06: 戸也。所以祖師積年耽取習甚得呪驗。仍
T2409_.76.0066b07: 於延暦天子聖躬不豫之時。依經修法。奉
T2409_.76.0066b08: 資寶祚。山家之聞泰。莫不頼此功。是以
T2409_.76.0066b09: 東西弟子至今勤修云云
T2409_.76.0066b10: 承應二天四月十四日以二尊院本書寫之
T2409_.76.0066b11:
T2409_.76.0066b12: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0066b13:
T2409_.76.0066b14: 行林第七
T2409_.76.0066b15:
T2409_.76.0066b16:   尊勝法
T2409_.76.0066b17: 一支度
T2409_.76.0066b18: 註進
T2409_.76.0066b19:   尊勝御修法一七箇日支度
T2409_.76.0066b20: 壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二前 禮盤
T2409_.76.0066b21: 一面可有
半疊
 名香沈。白檀。欝金。
薫陸。龍腦
酥 蜜 壇供
T2409_.76.0066b22: 如常 燈油如常 白布一端二丈壇敷并佛
 供覆料
 芥
T2409_.76.0066b23: 子袋 大幕一帖 小桶三口閼伽神
供等料
 小杓三
T2409_.76.0066b24: 柄 折敷三枚 淨衣
T2409_.76.0066b25: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人 見
T2409_.76.0066b26: 丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0066b27: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0066b28: 右註進如件
T2409_.76.0066b29:   年 月 日
T2409_.76.0066c01: 一起首時分
T2409_.76.0066c02: 波利
 云。白月圓滿十五日云云
T2409_.76.0066c03: 不空 云。毎日入道場念誦。定其時限。或二
T2409_.76.0066c04: 時誦。早朝黄昏。或三時加午時。或四時依
T2409_.76.0066c05: 瑜伽加中夜。若於本教尊勝陀羅尼經毎於
T2409_.76.0066c06: 白月十五日云云
T2409_.76.0066c07: 一向方
T2409_.76.0066c08: 不空云。像安於東壁。持誦者以面對之云云
T2409_.76.0066c09: 又云。若作息災法。面向北坐○増長降伏敬
愛向方如常
T2409_.76.0066c10: 一行法
T2409_.76.0066c11: 佛頂尊勝陀羅尼經一卷杜行
顗譯
T2409_.76.0066c12: 佛頂最勝陀羅尼經一卷日照譯。梵言
地婆訶羅
T2409_.76.0066c13: 佛頂尊勝陀羅尼經一卷佛陀波利。
唐言覺護
T2409_.76.0066c14: 佛頂尊勝陀羅尼淨除業障經一卷日照
T2409_.76.0066c15: 右經皆同本也。廣演陀羅尼功能説。若住天
T2409_.76.0066c16: 子七畜受生旨。但淨除業障經具説往昔因
T2409_.76.0066c17: 縁餘本不説之。此經等不明行法印契。唯説
T2409_.76.0066c18: 根本一印
T2409_.76.0066c19: 佛頂尊勝念誦法一卷内云佛頂尊勝陀羅
尼念誦儀軌不空譯
T2409_.76.0066c20: 此儀軌用胎藏三三昧耶并五供養明等。可
T2409_.76.0066c21: 謂胎藏之中尊勝佛頂持明行法。但師傳云
T2409_.76.0066c22: 未詳云云 如下
    記
T2409_.76.0066c23: 尊勝佛頂眞言修瑜伽一部二卷無畏。或本云。
三藏善無畏譯。
T2409_.76.0066c24: 弟子喜
無畏集
T2409_.76.0066c25: 此瑜伽明金界行法。但師傳云兩界合説云云
T2409_.76.0066c26: 如下
T2409_.76.0066c27: 尊勝佛頂眞言修瑜伽法一卷善無
T2409_.76.0066c28: 此瑜伽與上二卷本之上卷同。但奧以加三
T2409_.76.0067a01: 十四功能爲異。件功能唐院ニハ別卷ニテ有之
T2409_.76.0067a02:   丹州池上私記兩三本。或依不空本。或就
T2409_.76.0067a03: 無畏本。其中依不空軌記如左書之
T2409_.76.0067a04: 尊勝次第依佛部。或金
剛部可尋之
T2409_.76.0067a05: 擇地 塗壇 安置尊像 辨備供物 室内
T2409_.76.0067a06: 作法 入堂作法 禮佛著座如例 加持香
T2409_.76.0067a07: 用無能
勝印明
加持供物用無
能勝
次彈指辟除 次拍掌
T2409_.76.0067a08: 辟除 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白
T2409_.76.0067a09: 等 次供養文 唱禮 九方便 五大願
T2409_.76.0067a10: 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
T2409_.76.0067a11: 金剛甲冑 次無堪忍 次覽字觀印明 次
T2409_.76.0067a12: 地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空輪
T2409_.76.0067a13: 次滿足 次覽字 次空輪 次風輪 次火
T2409_.76.0067a14: 輪 次水輪 次地輪 次大海 次金剛手
T2409_.76.0067a15: 持花 次羯磨 次蓮花
T2409_.76.0067a16: 次道場觀用定
 花藏上有大樓閣。樓閣内有
T2409_.76.0067a17: 大壇。〃上有輪壇。〃中有九位。九尊宛然坐。
T2409_.76.0067a18: 輪壇左有三角曼荼羅。中有不動尊。輪壇右
T2409_.76.0067a19: 有半月曼荼羅。中有降三世各可觀種子三昧耶
形。尊形有口傳
T2409_.76.0067a20: 輪壇左右虚空各有三箇首陀會天。童子形
T2409_.76.0067a21: 也。半身踊出。各執香花寶鬘等。二明王中間
T2409_.76.0067a22: 瑜祇者坐。具如文
T2409_.76.0067a23: 次三力偈 次普通供養 次輪壇印明 次
T2409_.76.0067a24: 治路 次振鈴 次不動印明 次鉤印 次
T2409_.76.0067a25: 索印 次鎖印 次鈴印 次辟除從魔 次
T2409_.76.0067a26: 示三昧耶 次閼伽 次花座 次善來偈
T2409_.76.0067a27: 次除障加持 次成事業 次被甲 次大護
T2409_.76.0067a28:   次閼伽 次塗香 次花鬘 次燒香 次
T2409_.76.0067a29: 飮食 次燈明 次普供養 次讃 次加持
T2409_.76.0067b01: 念珠 次金剛波羅蜜觀如軌有
三印明
 次根本印
T2409_.76.0067b02: 次正念珠 次置珠本所 次入定三摩地念
T2409_.76.0067b03: 在口
 次根本印 次部母印 次五供養
T2409_.76.0067b04: 次普供養 次讃 次閼伽祈願 次振鈴
T2409_.76.0067b05: 次加持句 次解界 次示三昧耶 次禮佛
T2409_.76.0067b06:   次奉送 次入佛三摩耶 次法界 次法
T2409_.76.0067b07: 輪 次金剛甲 次九方便 次隨方迴向
T2409_.76.0067b08: 次禮佛出堂
T2409_.76.0067b09:   已上丹記依不空軌本是也。私勘彼軌云。
T2409_.76.0067b10: 先三〃昧耶 次甲冑 不動辟除
結界
道場觀
T2409_.76.0067b11:   奉請大鉤召 奉座 閼伽 五供養 普
T2409_.76.0067b12:   供養 金剛波羅蜜觀 根本印大陀
羅尼
 加持
T2409_.76.0067b13: 珠念誦 次根本印 次金剛波羅蜜 次
T2409_.76.0067b14: 五供 次不動解界 閼伽 奉送 次略
T2409_.76.0067b15: 明息災等四法向方香等
T2409_.76.0067b16: 丹州記依胎藏隨行通法。而補其閼歟
T2409_.76.0067b17: 加持香水等用無能勝
印明云云
T2409_.76.0067b18:   私云。軌文只出明無印。明曩○南引一
T2409_.76.0067b19: 戸魯戸魯○云云
T2409_.76.0067b20: 唱禮
T2409_.76.0067b21: 三身 佛眼
T2409_.76.0067b22: 南無大曼荼羅主多禮嚕迦烏瑟尼沙毘惹耶
T2409_.76.0067b23: 怛他蘖多耶三反
T2409_.76.0067b24: 〃〃八大佛頂怛他〃〃〃〃或略時
不唱之
T2409_.76.0067b25: 〃〃阿利耶左羅那多菩地〃〃〃〃
T2409_.76.0067b26: 〃〃四大明王〃〃〃〃
T2409_.76.0067b27: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0067b28: 〃〃三部海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0067b29: 又樣
T2409_.76.0067c01: 三身如常
T2409_.76.0067c02: 南無怛他蘖多尾訖羅拏鄔瑟尼沙斫羯羅韈
T2409_.76.0067c03: 尊勝
T2409_.76.0067c04: 〃〃怛〃〃〃悉怛多鉢怛羅鄔〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c05: 白傘
T2409_.76.0067c06: 〃〃怛〃〃〃帝儒羅陀鄔〃〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c07: 〃光聚
T2409_.76.0067c08: 〃〃怛〃〃〃尾惹野鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c09: 最勝
T2409_.76.0067c10: 〃〃怛〃〃〃惹耶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c11: 勝佛
T2409_.76.0067c12: 〃〃怛〃〃〃阿毘庾唱誐都鄔〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c13: 〃〃〃極廣
T2409_.76.0067c14: 〃〃怛〃〃〃阿難多娑縛羅倶灑鄔〃〃〃
T2409_.76.0067c15: 〃〃〃〃〃無邊害
聲多
T2409_.76.0067c16: 〃〃怛〃〃〃摩訶鄔〃〃〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c17: 廣大發生
大轉輪王
T2409_.76.0067c18: 〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c19: 〃〃阿利耶阿薩羅拏馱〃〃〃〃〃
T2409_.76.0067c20: 〃〃縛日羅蘇婆儞〃〃〃〃
T2409_.76.0067c21: 〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
T2409_.76.0067c22:   右康保元年大僧正於仁壽殿被修公家
T2409_.76.0067c23: 御修法之時樣云云
T2409_.76.0067c24: 裏書云
T2409_.76.0067c25: 三身 南無金剛波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0067c26: 〃〃曼〃〃主始隷瑟吒毘惹耶沒馱烏瑟尼
T2409_.76.0067c27: 灑也三反
T2409_.76.0067c28: 〃〃觀白在等八大菩薩摩〃〃
T2409_.76.0067c29: 〃〃五大明王〃〃〃〃〃
T2409_.76.0068a01: 〃〃印馱羅提婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0068a02: 〃〃大小〃〃〃〃〃〃三部〃〃〃〃
T2409_.76.0068a03:   保延七年六月二十三日被始東宮御祈
T2409_.76.0068a04: 時法印上綱御説如此 同七月十八日
T2409_.76.0068a05: 院御祈時同被用之已上
T2409_.76.0068a06:   私云。尊勝梵號有多説二樣
如上
T2409_.76.0068a07: 訶林尾訖羅那怛他誐多烏瑟尼沙谷説
T2409_.76.0068a08: 怛他誐多尾枳羅拏瑟尼沙大原
法橋
T2409_.76.0068a09: 始隷瑟吒毘惹耶沒馱烏瑟尼沙
T2409_.76.0068a10: 私師
T2409_.76.0068a11: 發願
T2409_.76.0068a12:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0068a13:     尊勝佛頂 白傘最勝 發生光聚
T2409_.76.0068a14:     無邊音聲 廣生勝等 諸大佛頂
T2409_.76.0068a15:     大聖不動 降三世尊 三部五部
T2409_.76.0068a16:     諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
T2409_.76.0068a17:     盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0068a18: 道場觀
T2409_.76.0068a19: 私云。不動降三世首陀會天軌文不云之曼荼
T2409_.76.0068a20: 羅如下圖之。記云。九尊種子三昧耶形尊形
T2409_.76.0068a21: 有口傳云可聞師説歟。見今軌曼荼羅大旨
T2409_.76.0068a22: 同於理趣經所説大曼荼羅。彼經云中位毘
T2409_.76.0068a23: 盧遮那與八十倶胝菩薩倶云云今軌云。毘盧
T2409_.76.0068a24: 遮那佛與八十倶胝十地滿足菩薩云云理趣
T2409_.76.0068a25: 經所説八菩薩與今軌八菩薩大略同之。又
T2409_.76.0068a26: 撿八大菩薩曼荼羅經其中八菩薩名全同。
T2409_.76.0068a27: 於此軌。然者相會被兩經意。而可察此軌旨
T2409_.76.0068a28: 趣歟。抑無畏軌列八佛頂。不空本置八菩薩
T2409_.76.0068a29: 八菩薩即八佛頂歟。更問之
T2409_.76.0068b01: 今私依軌文并師説明道場觀
T2409_.76.0068b02: 想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣。於
T2409_.76.0068b03: 樓閣。中毘盧遮那佛與八十倶胝十地滿足
T2409_.76.0068b04: 菩薩摩訶薩以爲眷屬而自圍繞。四門四隅各
T2409_.76.0068b05: 四菩薩及八供養以内外供養云云大日變成
T2409_.76.0068b06: 釋迦牟尼如來。在室羅筏城住誓多林給孤
T2409_.76.0068b07: 獨園私云。可想此道場
即彼誓多林會歟
結跏趺坐作説法相座下
T2409_.76.0068b08: 左右帝釋并善住天子合掌恭敬。兩膝著地。
T2409_.76.0068b09: 瞻仰如來請問。世尊云何除災云何。延壽
T2409_.76.0068b10: 云何。去七遍畜生之身。爾時世尊慈悲愍念
T2409_.76.0068b11: 便入除障三摩地。從頂上發生惹耶三摩地
T2409_.76.0068b12: 状。若輪王之像。白色。頂戴五佛寶冠。手執
T2409_.76.0068b13: 金剛鉤。項背圓光通及遍身如車輪状暉曜
T2409_.76.0068b14: 赤赫。便微咲。説佛頂尊勝陀羅尼。現此三
T2409_.76.0068b15: 摩地十方世界六種振動。十方世界一切地
T2409_.76.0068b16: 獄七趣衆生應墮惡道者皆悉滅除。一切惡
T2409_.76.0068b17: 業不復受生。便得生天。及以十方清淨國
T2409_.76.0068b18: 土。爲此善住天子七遍惡道之身一時消滅。
T2409_.76.0068b19: 是故號爲除障佛頂輪王云云
T2409_.76.0068b20: 裏書云
T2409_.76.0068b21: 私師説云。依台時。可有二意。一初門釋迦
T2409_.76.0068b22: 依帝釋請。入除障三摩地從頂生惹耶三摩
T2409_.76.0068b23: 地状。説尊勝陀羅尼。除善住天子惡道報
T2409_.76.0068b24: 私云。未來世
衆生亦然
 依此意以鈎印可爲根本印也。
T2409_.76.0068b25: 一中台毘盧即釋迦又是尊勝佛頂也。依此
T2409_.76.0068b26: 意以波利經中印可爲根本印也。是深行人
T2409_.76.0068b27: 所行也云云
已上
T2409_.76.0068b28: 金剛波羅蜜觀如軌有三
印明云云
T2409_.76.0068b29: 軌云。想自身於心中。有圓明月輪。了〃分明。
T2409_.76.0068c01: 於月輪上想缺字。白色放大光明遍照十方
T2409_.76.0068c02: 一切世界。思缺字實相義。所謂一切法等同
T2409_.76.0068c03: 虚空。離諸色相。離諸障礙。則於眞實理中。
T2409_.76.0068c04: 觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩。左手持蓮
T2409_.76.0068c05: 華。其蓮華上有五股金剛杵。右手仰掌垂手
T2409_.76.0068c06: 爲施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍拔濟一切
T2409_.76.0068c07: 衆生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。竪兩
T2409_.76.0068c08: 中指。以此金剛波羅蜜印。加持於四處。謂
T2409_.76.0068c09: 印心。次印額。次印喉頂。印已便散手。誦金
T2409_.76.0068c10: 剛波羅蜜眞言
T2409_.76.0068c11: 薩怛嚩二合縛日哩二合
引四
T2409_.76.0068c12: 當印四處時。各誦一遍。即用前印安於額上
T2409_.76.0068c13: 誦三遍。以爲灌頂已。其印手分兩邊。金剛
T2409_.76.0068c14: 拳繋頂後誦眞言曰
T2409_.76.0068c15: 縛日羅二合鼻詵左
T2409_.76.0068c16: 誦三遍。即結被甲印 二手各金剛拳。各竪
T2409_.76.0068c17: 頭指。當心相纒。如繋甲冑。即於背後亦復
T2409_.76.0068c18: 如是。次臍次兩膝即繞腰。後漸當心。次兩
T2409_.76.0068c19: 肩亦如是繋。次撃頂下頂後額前。即於腦
T2409_.76.0068c20: 後以金剛拳繋。漸垂手兩邊。徐下如垂帶
T2409_.76.0068c21: 勢。即以兩手掌相拍三聲。誦被申眞言同
T2409_.76.0068c22:
T2409_.76.0068c23: 又拍掌眞言曰 唵縛日羅二合覩史野二合
T2409_.76.0068c24:
T2409_.76.0068c25: 自想己身成本尊已云云
T2409_.76.0068c26: 根本印若修護摩可加當壇護
摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0068c27: 軌云。二手合掌屈二頭指。甲相背。以二大
T2409_.76.0068c28: 指押二頭指。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰
T2409_.76.0068c29: 云云 私云。軌陀羅尼人多不誦。仍擧世所持誦加字具足
    本書之 又印相。師傳云。如無所不至印。二風初
T2409_.76.0069a01: 節甲頗屈殆合甲也。云云
根本印不同如下祕之
T2409_.76.0069a02: namobhagavatetrailokya
T2409_.76.0069a03: 曩謨引上去引誐嚩帝怛𡃤二合
T2409_.76.0069a04:   prativizi@s@tayabuddh@a
T2409_.76.0069a05: 二合
鉢羅二合底尾始瑟吒二合
野沒馱
T2409_.76.0069a06: yabhagavatetadyath@ao@mvizo
T2409_.76.0069a07: 野婆誐嚩帝怛儞也二合他唵尾戍
T2409_.76.0069a08: dhayavizodhayasamasamasamanta
T2409_.76.0069a09: 駄野尾戍駄野娑麽三滿跢
T2409_.76.0069a10:   vabh@asasphara@nagatigahana
T2409_.76.0069a11: 嚩婆去引娑婆頗二合羅拏誐底誐賀曩
T2409_.76.0069a12: svabh@avavizudeabhi@si@mcatuma@m
T2409_.76.0069a13: 娑嚩二合去引縛尾秫弟阿鼻詵左覩鋡
T2409_.76.0069a14: sugatavaravacan@aam@rt@abhi@sai
T2409_.76.0069a15: 素誐多嚩羅嚩二合左曩阿密栗二合哆鼻曬
T2409_.76.0069a16: kaiH ma hA ma ntra pa daiH a+u ha ra a+u ha ra a+u yuH
T2409_.76.0069a17: 罽摩賀曼怛羅跛乃阿賀羅阿賀羅阿
T2409_.76.0069a18: sandh@ara@nizodhayazodhayagaganavizuddheu@s@n@i
T2409_.76.0069a19: 散馱羅抳戍馱野戌馱野誐誐曩尾秫弟鄔瑟
T2409_.76.0069a20:   @savijayavizudesahasrarazmi
T2409_.76.0069a21: 二合灑尾惹野尼秫弟娑賀娑囉二合囉濕
T2409_.76.0069a22:   ma@mcoditesarvatath@agat@avalo
T2409_.76.0069a23: 二合散祖儞帝薩嚩怛他去引誐多嚩路
T2409_.76.0069a24: kani@sa@tparamit@apariprara@ni
T2409_.76.0069a25: 迦𩕳娑吒播二合羅弭哆跛里布囉抳
T2409_.76.0069a26: sarvatath@agatah@rday@adhi@s@t@a
T2409_.76.0069a27: 薩嚩怛他去引誐多紇哩二合娜野地瑟姹
T2409_.76.0069a28:   n@adhi@s@titamah@amudre
T2409_.76.0069a29: 二合地瑟恥二合多摩賀母捺哩二合
T2409_.76.0069b01: vajrakayasa@mhatanavizuddhesarva
T2409_.76.0069b02: 嚩日羅二合野僧賀多曩尼瑟弟薩嚩
T2409_.76.0069b03: vara@nap@ayadurgatiparivizuddhe
T2409_.76.0069b04: 〃羅拏播野納哩薩二合底跛哩尾秫弟鉢
T2409_.76.0069b05: pratinivarttaya@ayu@hzuddhesa
T2409_.76.0069b06: 二合底𩕳鉢羅哆二合野阿去引欲秫第三
T2409_.76.0069b07:   may@adhi@s@titema@nima@nimah@ama@nita
T2409_.76.0069b08: 摩野地瑟恥帝麽抳〃〃麽賀麽抳怛
T2409_.76.0069b09: that@abh@utako@tiparizuddhadhisphu
T2409_.76.0069b10: 闥哆去引部跢句致跛哩秫弟尾娑普二合
T2409_.76.0069b11: @tabuddhizuddhajayayajavijayavijayasma
T2409_.76.0069b12: 吒沒地秫弟惹野〃〃尾惹野〃〃〃娑麽
T2409_.76.0069b13:   rasmarasarvabuddh@adhi@s@tita
T2409_.76.0069b14: 囉〃〃二合〃薩嚩沒馱地瑟恥二合
T2409_.76.0069b15: zuddhevajravajragarbhevajra@mbha
T2409_.76.0069b16: 秫弟嚩日哩二合嚩日羅蘖陛嚩日囕二合
T2409_.76.0069b17:   vatumamazarira@msarvasatv@a
T2409_.76.0069b18: 去引縛覩麽〃某甲設哩囕薩嚩薩怛嚩二合
T2409_.76.0069b19: n@a@mcak@ayaparivizuddhesarvagatipari
T2409_.76.0069b20: 上引左迦野跛哩尾秫弟薩嚩誐底跛哩
T2409_.76.0069b21: zuddhesarvatath@agat@azcamesama
T2409_.76.0069b22: 秫弟薩縛怛他去引蘖哆室者二合銘三
T2409_.76.0069b23: zv@asaya@mtusarvatath@agatasam@a
T2409_.76.0069b24: 濕嚩二合娑琰覩薩嚩怛他去引蘖多三
T2409_.76.0069b25:   zv@asadhi@s@titebuddhyabu
T2409_.76.0069b26: 濕嚩二合娑地瑟恥二合帝沒地野二合
T2409_.76.0069b27: ddhyavibuddhyavibuddhyabo
T2409_.76.0069b28: 〃〃二合尾沒地野二合尾沒地野二合
T2409_.76.0069b29: dhayabodhayavibodhayavibodhayasamanta
T2409_.76.0069c01: 馱野〃〃〃尾冐馱野〃〃〃〃三滿多
T2409_.76.0069c02: parizuddhesarvatath@agatah@rdaya
T2409_.76.0069c03: 跛哩秫弟薩嚩怛他蘖多紇哩二合娜野
T2409_.76.0069c04: dhi@s@tinadhi@s@titamah@amudra
T2409_.76.0069c05: 地瑟姹二合曩地瑟恥二合多摩賀母捺哩
T2409_.76.0069c06:   sv@ah@a
T2409_.76.0069c07: 二合娑嚩二合
T2409_.76.0069c08: 念誦 先部母 次大日 次釋迦 尊勝
T2409_.76.0069c09: 陀羅尼
小呪
 八菩薩 三都總 諸天總 帝釋
T2409_.76.0069c10: 善住天子 成就明 次又部母
T2409_.76.0069c11: 讃 蓮實房説云。師説用五讃。私云。不空
T2409_.76.0069c12: 軌并二卷軌等不出讃
T2409_.76.0069c13: 曩謨薩嚩泥縛多補爾帝曩謨薩嚩怛他蘖
T2409_.76.0069c14: 多婆使愚儞帝曩謨播跛羯謨嚩羅拏尾戌拕
T2409_.76.0069c15: 曩演曩慕捨抧也母曩曳祐瑟膩灑尾惹也跛
T2409_.76.0069c16: 羅吉哩底帝・曩慕薩嚩沒拕慕地薩怛嚩尾
T2409_.76.0069c17: 惹演曩慕𡨧都帝
T2409_.76.0069c18:   右私記中要少少抄記了
T2409_.76.0069c19: 或依胎藏都壇行者行法
如常
T2409_.76.0069c20: 尊位釋迦院左方下第五高
佛頂南。如來舌北
T2409_.76.0069c21: 種子hra@m 三形 尊形 梵號 密號
T2409_.76.0069c22: 或時可想。東門釋迦依帝釋諸問。爲延善住
T2409_.76.0069c23: 天子壽命。入除障三摩地。説尊勝陀羅尼
T2409_.76.0069c24: 具如
上記
T2409_.76.0069c25: 或依別壇有三
種別
T2409_.76.0069c26: 或依金界大日即尊勝云云可依
成身會通行法云云
T2409_.76.0069c27: 尊勝瑜伽記前方便
如例
T2409_.76.0069c28: 先前方便法第一軌外事也依例
加之此有七事
T2409_.76.0070a01: 先九方便 次五大願 次入佛三昧耶
T2409_.76.0070a02:  次法界生 次轉法輪 次被甲
T2409_.76.0070a03: 或此次
羅字觀
次無堪忍
T2409_.76.0070a04: 次持誦法則第二分爲
T2409_.76.0070a05: 一者五輪成身此有
T2409_.76.0070a06: 先囕字觀 次地輪 次水輪 次火輪
T2409_.76.0070a07:  次風輪 次空輪六 已上如
  胎藏
 次普通印
T2409_.76.0070a08:
T2409_.76.0070a09: 軌云。以定惠二手相叉十輪頂戴。及以加持
T2409_.76.0070a10: 五支。即成金剛不壞身。眞言曰
T2409_.76.0070a11: 唵薩嚩他欠嗢怛蘖二合諦薩叵囉醯瞞伽〃
T2409_.76.0070a12: 那釼莎嚩訶
T2409_.76.0070a13: 二者安立器界此有
T2409_.76.0070a14: 先燒淨器界 次空輪 次風輪 次
T2409_.76.0070a15: 火輪 次水輪 次地輪六 已上如
  胎藏
T2409_.76.0070a16: 裏書云。菩提心義第四云。問義訣云。入空
T2409_.76.0070a17: 三摩地。以決定妙智於下空隆。想風地輪圍
T2409_.76.0070a18: 山甘露海金龜蓮花藏妙顯山大殿等云云
T2409_.76.0070a19: 手瑜伽。先安風水地三輪。大悲台藏。安五
T2409_.76.0070a20: 輪同異云何 答。義訣云。此中與毘盧遮那
T2409_.76.0070a21: 經文安立世界別也。應知如彼説具足修行
T2409_.76.0070a22: 云云台藏攝大瑜伽云。小乘説三輪。大乘説
T2409_.76.0070a23: 五輪云云彼中大悲胎藏深祕法中觀三輪
T2409_.76.0070a24: 也。祕密法品祕中深祕觀五輪也。故須此中
T2409_.76.0070a25: 深祕觀三輪。祕中深祕。觀五輪。或阿闍梨
T2409_.76.0070a26: 此大瑜伽用彼台藏五輪即其義也
T2409_.76.0070a27:   私云。對受記第三云。南忠與衆共受此
T2409_.76.0070a28: 法之。後別諮。慈覺大師有所決成説云。金
T2409_.76.0070a29: 剛界道場觀亦如台藏。先以ra@m字火燒。淨
T2409_.76.0070b01: 器界五輪成器云云今云。或阿〃者若是説
T2409_.76.0070b02: 歟 私撿。金剛王軌用台藏道場觀。彼軌
T2409_.76.0070b03: 金界行法也。可爲證歟
T2409_.76.0070b04: 又云。問若成器界用五輪者亦成自身用五
T2409_.76.0070b05: 輪耶 答。尊勝瑜伽云。身口意業三密門。應
T2409_.76.0070b06: 化法身即三密。五輪即是五智輪。五智便成
T2409_.76.0070b07: 五分身。五輪盡攝法界輪。三密即是三身
T2409_.76.0070b08: 故。乃至廣説。先以五字成身五輪具如台藏
T2409_.76.0070b09: 所説無異云云
T2409_.76.0070b10:   私云。如金界之中用五輪成身。台藏教中
T2409_.76.0070b11: 用五相成身乎
T2409_.76.0070b12: 師曰。可然。義釋之中有其意云云
T2409_.76.0070b13: 私云。五相成身者祕教旨趣也。若多若少
T2409_.76.0070b14: 文義皆有不可以其文少而言不明其義。
T2409_.76.0070b15: 貴在得心耳已上
T2409_.76.0070b16: 三者三昧耶此有
T2409_.76.0070b17: 先三昧耶一 如軌文普通印次出之。
  今私於此處出之
T2409_.76.0070b18: 軌云。以智定二手相叉。臍輪合掌。以智押
T2409_.76.0070b19: 禪。加持五處。頂左右肩心咽喉。即名五支。
T2409_.76.0070b20: 眞言曰
T2409_.76.0070b21: 唵嚩曰蘭二合惹哩三麽野
T2409_.76.0070b22: 此名一切佛心三昧耶印。因依此印故能生
T2409_.76.0070b23: 一切印。是故先作此印。即同一切諸佛菩薩
T2409_.76.0070b24: 三昧耶身
T2409_.76.0070b25: 次金剛三昧耶二 如軌
T2409_.76.0070b26: 軌云。如前金剛合掌。便令作拳。置撃心上。
T2409_.76.0070b27: 當繋心時。散其合拳雙下三繋。此名供金剛
T2409_.76.0070b28: 界印。三繋心已
T2409_.76.0070b29: 唵嚩日羅二合滿馱怛羅二合
T2409_.76.0070c01: 由是眞言及印力故。能淨三業堅菩提心於
T2409_.76.0070c02: 持誦處遣除穢觸及障者
T2409_.76.0070c03: 次降三世三 如軌若觀曼陀羅者此次觀之。如下發
     請之後觀先可觀大海寶山等
T2409_.76.0070c04: 軌云。以智定二手各爲拳。竪二風憧。屈二
T2409_.76.0070c05: 大空輪。入掌内。以地水火三輪押之。即成
T2409_.76.0070c06: 其印。即以定手印置在心上。以智印用觸諸
T2409_.76.0070c07: 物及結地界方乃至上下等界。右縛三遍指
T2409_.76.0070c08: 上下。即成結十方界
T2409_.76.0070c09: 唵寧三婆嚩日羅二合𤙖
T2409_.76.0070c10:   私云大海印
T2409_.76.0070c11: 觀有大海。有八功徳水。最底有kha@m欠字。色
T2409_.76.0070c12: 種種。成空輪圓形。空輪上有ha@m唅字。色黒。
T2409_.76.0070c13: 成風輪半月形。風輪上有va@m鑁字。色白。成
T2409_.76.0070c14: 水輪圓形。水輪上有pra鉢羅字。色黄。成
T2409_.76.0070c15: 金龜形。金龜上有su素字。成妙高山。方
T2409_.76.0070c16: 形。有ga@m釼字。成七金山。迴形。如是觀
T2409_.76.0070c17: 已。二手内相叉。掌凹仰横當前。右三匝
T2409_.76.0070c18: 迴轉。念壇即大海師曰。先結印當齊作空風水
等觀觀了誦眞言三匝迴轉
T2409_.76.0070c19: 誦眞言曰 欠唅鑁鉢羅素釼・唵尾摩嚧
T2409_.76.0070c20: 娜地吽
T2409_.76.0070c21: 次須彌山印
T2409_.76.0070c22: 二羽内縛。二腕相合。直竪念山。即如以印
T2409_.76.0070c23: 置壇上。念山立海中也。眞言曰 唵阿者
T2409_.76.0070c24: 攞吽
T2409_.76.0070c25: 次道場觀定印
T2409_.76.0070c26: 觀想。於山頂上有va@mh@u@mtr@a@h多羅二合
T2409_.76.0070c27: 二合hr@i@ha@h五字。以爲大殿。其殿四角
T2409_.76.0070c28: 正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯
T2409_.76.0070c29: 周環。四重階道。於其殿上有五樓閣。懸
T2409_.76.0071a01: 雜繒綵珠網花鬘。而爲莊嚴。彼殿外四角
T2409_.76.0071a02: 之上及諸門角以金剛寶之所嚴飾。想其
T2409_.76.0071a03: 外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠
T2409_.76.0071a04: 瓔珞以爲嚴飾。復於其外無量劫波樹行
T2409_.76.0071a05: 列。復想諸天美妙音聲歌詠樂音諸阿修
T2409_.76.0071a06: 羅莫呼落伽等以金剛舞之所娯樂
T2409_.76.0071a07: 次觀曼荼羅
T2409_.76.0071a08: 觀想。大殿内有大曼荼羅。曼荼羅中心有
T2409_.76.0071a09: 寶蓮花。上有大圓明。内有九輪。金剛階
T2409_.76.0071a10: 道。内圓明中有a字。字變成窣覩婆。窣堵
T2409_.76.0071a11: 婆變成毘盧遮那如來。首戴五佛冠。種
T2409_.76.0071a12: 種寶花光焔。於七師子座上結跏趺坐。手
T2409_.76.0071a13: 結法界印。左圓明中有la@m字。字變成白傘
T2409_.76.0071a14: 蓋。蓋變成白傘蓋佛頂。右手揚掌向前半
T2409_.76.0071a15: 跏坐。右圓明中有si字。字變成輪。輪變
T2409_.76.0071a16: 成最勝佛頂。右手持蓮花。花上安八輻
T2409_.76.0071a17: 輪。光焔圍遶。左手揚掌。前圓明中有h@r@m
T2409_.76.0071a18: 字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。亦
T2409_.76.0071a19: 名除蓋障佛頂。於蓮花臺上結跏趺坐。作
T2409_.76.0071a20: 白肉色。兩手當臍下如入禪定。掌中承蓮
T2409_.76.0071a21: 花。於花上安金剛鉤。種種光明五智冠等。
T2409_.76.0071a22: 大日後圓明中有tra@m字。字變成佛心印。印
T2409_.76.0071a23: 變成放光佛頂。亦名光聚佛頂。左手執蓮
T2409_.76.0071a24: 花。蓮花上畫佛頂印。右手揚掌。尊勝佛
T2409_.76.0071a25: 頂左圓明中有za@m字。字變成釼。釼變成勝
T2409_.76.0071a26: 佛頂。左手執釼。右手揚掌。尊勝佛頂右
T2409_.76.0071a27: 圓明中有ka@m字。字變成五𦙶。五𦙶變成廣
T2409_.76.0071a28: 生佛頂。右手持嚩折羅。左手揚掌。光聚
T2409_.76.0071a29: 佛頂右圓明中有@tra@m字。字變成商佉。商佉
T2409_.76.0071b01: 變成無邊音聲佛頂。右手持蓮花。花上安
T2409_.76.0071b02: 商佉。左手當嬭房上揚掌。光聚佛頂左邊
T2409_.76.0071b03: 圓明中有h@u@m字。字變成開敷蓮花。蓮花變
T2409_.76.0071b04: 成發生佛頂。左手執開敷蓮花。右手安右
T2409_.76.0071b05: 膝上。八佛頂各首戴五佛智冠。背圓光
T2409_.76.0071b06: 及以通身光状如車輪。具種種色。大圓明
T2409_.76.0071b07: 下左邊有半月輪。輪中有ha@m字。字變成五
T2409_.76.0071b08: 𦙶。五𦙶變成降三世尊。於半月輪中邪立
T2409_.76.0071b09: 作走勢。大圓明右邊有三角火光。光中有
T2409_.76.0071b10: ra@m字。字變成釼。釼變成無動尊。於盤石
T2409_.76.0071b11: 上半跏趺坐。二明王中間修瑜伽者坐前
T2409_.76.0071b12: 安香爐。上方左右各有三箇首陀會天。各
T2409_.76.0071b13: 執香花寶鬘等云云
T2409_.76.0071b14:   右諸尊種子形色作儀軌文。於三形者
T2409_.76.0071b15: 勘胎圖等而注入之
T2409_.76.0071b16: 次召請本尊等品第三此有
T2409_.76.0071b17: 先振鈴一 私加
   之
 次驚覺二 如軌
T2409_.76.0071b18: 軌云。以智定二手二地輪鉤鎖相連。屈其二
T2409_.76.0071b19: 大空輪令入掌中。以二水輪二火輪雙押二
T2409_.76.0071b20: 空輪。竪二風幢向前相著。以掌向上。便誦
T2409_.76.0071b21: 眞言。以即從下發起諸尊。是名發生印。眞
T2409_.76.0071b22: 言曰 唵嚩折羅二合底瑟二合
T2409_.76.0071b23: 次發請三 如軌
T2409_.76.0071b24: 軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳
T2409_.76.0071b25: 以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈。即
T2409_.76.0071b26: 成發請諸尊之法。心想本尊所在之方。眞言
T2409_.76.0071b27: 曰 唵嚩日㘕二合三忙若
T2409_.76.0071b28: 次四攝四 如軌私謂但用金
   剛界中明
T2409_.76.0071b29: 軌文可見。今書金界中印明。印如降三世。鉤
T2409_.76.0071c01: 屈進度招。索進力如環紀云二頭
指相鉤也
鎖開腕。相鉤。
T2409_.76.0071c02: 鈴合腕以振。各誦本眞言 嚩日𠻴矩捨弱
T2409_.76.0071c03: 鉤召
嚩日羅播捨吽索入
嚩日羅薩普吒鑁鎖住
T2409_.76.0071c04: 嚩日羅吠捨惡鈴喜
T2409_.76.0071c05: 次閼伽五 如軌榛器先
     祈願
T2409_.76.0071c06: 軌云。以其智手水輪與空輪相捻。餘輪直竪
T2409_.76.0071c07: 按水器上。想沐浴本尊。灑印己身及頂上。奉
T2409_.76.0071c08: 獻閼伽。想灌尊頂
T2409_.76.0071c09: 唵嚩日羅二合或云
迦咤
T2409_.76.0071c10: 次花座六 如十八道
   私加之
T2409_.76.0071c11: 次奉獻香花品第四此有
T2409_.76.0071c12: 先内四供養一 如金剛界
   私加之
T2409_.76.0071c13: 嬉菩薩 金縛。禪智並竪。指面仰 摩訶囉
T2409_.76.0071c14: 丁以
T2409_.76.0071c15: 鬘菩薩 以前嬉印。擧上當額散之 路波
T2409_.76.0071c16:   戌陛
T2409_.76.0071c17: 歌菩薩 如前印契。指末向垂下。以印從
T2409_.76.0071c18: 臍至口開散之 戍路二合怛羅二合
T2409_.76.0071c19: 企耶
T2409_.76.0071c20: 舞菩薩 大指水指相捻師説以母指
押水指中
左右手如
T2409_.76.0071c21: 是。即於前一匝旋舞。次左邊次右邊。各一匝
T2409_.76.0071c22: 旋舞。即金合頂上散之 薩縛布而而移
T2409_.76.0071c23: 次外四供養二 如軌但用金
     剛界中
T2409_.76.0071c24: 軌文可見。今書金界中印明
T2409_.76.0071c25: 燒香菩薩 金縛向下散之一度 鉢羅二合
T2409_.76.0071c26: 訶邏儞儜
T2409_.76.0071c27: 花菩薩 以前印向上散之 破邏誐弭」
T2409_.76.0071c28: 燈菩薩 金縛。禪智直竪。擧三度。右迴轉
T2409_.76.0072a01:   素帝惹乞哩二合
T2409_.76.0072a02: 塗香菩薩 金縛。開掌横向身置乳上。隨誦
T2409_.76.0072a03: 眞言。掣開縛。如塗香身三度 素獻蕩&MT02383;
T2409_.76.0072a04: 魚枳
T2409_.76.0072a05: 次事供養三 私加
   之
 次普供養四 私加
   之
 次
T2409_.76.0072a06: 五 私加之。軌文供養之後。有歸依等七事。暫止
   之九方便等中有之故也。若用者別出作法
T2409_.76.0072a07: 次五智品第五此有
T2409_.76.0072a08: 先徹心明一 如軌以普印
     印五處
T2409_.76.0072a09: 軌云。普通印加持五支
T2409_.76.0072a10: 唵質多鉢囉二合底吠能迦路弭
T2409_.76.0072a11: 次五種明二 以外縛五𦙶印當心誦
   親菩提心等五種眞言
T2409_.76.0072a12: 軌云。復次修瑜祇者自住妙菩提心。故速入
T2409_.76.0072a13: 觀菩提心智。菩提心智眞言曰 唵菩地質
T2409_.76.0072a14: 多牟怛簸娜夜弭 此名發菩提心眞言。亦
T2409_.76.0072a15: 名成所作智。速令發菩提心。初發心時便成
T2409_.76.0072a16: 正覺之義。是大圓鏡智義也
T2409_.76.0072a17: 次説平等性智。眞言曰 唵底丁以
瑟吒嚩
T2409_.76.0072a18: 折羅二合誦此眞言速令心住勿令散亂。即
T2409_.76.0072a19: 是應身
T2409_.76.0072a20: 次説妙觀察智。眞言曰 唵拽他薩嚩二合
T2409_.76.0072a21: 他蘖多娑多二合痕 此是化身之義。加
T2409_.76.0072a22: 持身業。即名爲妙觀察智。即是應身。亦是
T2409_.76.0072a23: 後得智法身之義也
T2409_.76.0072a24: 次誦大圓鏡智眞言唵娑嚩二合婆嚩戍度
T2409_.76.0072a25: 痕 此名大圓鏡智。是應身之義。亦是後得
T2409_.76.0072a26: 智法身之義也。加持口業。即成應身之體」
T2409_.76.0072a27: 次誦方便究竟智眞言曰 唵薩羅嚩二合
T2409_.76.0072a28: 謨痕 此名方便爲究竟智。法身之義。加持
T2409_.76.0072b01: 意業。故曰法身。或進修門中以方便爲究
T2409_.76.0072b02: 竟。即是後得智法身之義
T2409_.76.0072b03: 裏書云。菩提心義云。若尊勝大瑜伽五智品
T2409_.76.0072b04: 中亦以五指爲五智。眞言如云。一切如來具
T2409_.76.0072b05: 足三昧耶眞言通達心
眞言
觀菩提心眞言亦名大
T2409_.76.0072b06: 圓鏡智。初發心時便成正覺。即法身義 次
T2409_.76.0072b07: 平等性智眞言金剛心
眞言
是應身義 次成所作
T2409_.76.0072b08: 智眞言佛身圓滿眞言。眞
實經名法身眞言
次妙觀察智眞言
T2409_.76.0072b09: 業。眞實經名
報身眞言
是應身義亦是後得智法身義也
T2409_.76.0072b10:   次方便究竟智眞言眞實經名
化身眞言
此名方便究竟
T2409_.76.0072b11: 智義。或進修門中以方便爲究竟即後得智
T2409_.76.0072b12: 法身義。此五智後乃用大日法界印。己身爲
T2409_.76.0072b13: 毘盧遮那如來之身頭上五智寶冠云云
已上
T2409_.76.0072b14: 次大日法界印
T2409_.76.0072b15: 軌云。用大日法界印加持五處。即成具五分
T2409_.76.0072b16: 法身。具萬徳之身。其法界印相者以權智。各
T2409_.76.0072b17: 作金剛拳。以智手執權風幢。加持五處。便住
T2409_.76.0072b18: 當心上。己身想爲毘盧遮那如來之身。頭上
T2409_.76.0072b19: 五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義云云
T2409_.76.0072b20: 次一切佛頂輪王心印眞言四如
T2409_.76.0072b21: 軌云。以一切佛頂輪王心印眞言加持五處。
T2409_.76.0072b22: 其手印相者以智定二手内相叉爲拳。直竪
T2409_.76.0072b23: 二火輪。即是。此印眞言通一切用辨事召請
T2409_.76.0072b24: 發遣結界護身。眞言
T2409_.76.0072b25: 唵度嚕𤙖二合泮吒𤙖泮吒
T2409_.76.0072b26: 次根本印眞言五 如軌私謂已上成身
     也。有口決
T2409_.76.0072b27: 軌云。次説本尊眞言印。其手印相者以二羽
T2409_.76.0072b28: 向外相叉合掌爲拳以右風幢曲鉤形。即加
T2409_.76.0072c01: 持五處。増益時用。或一手作攝召時用。又
T2409_.76.0072c02: 經中所説以二羽合掌。以右手大指押左手
T2409_.76.0072c03: 大指甲上。除災時用。若降伏念誦時以左押
T2409_.76.0072c04: 右即是云云
T2409_.76.0072c05: 下文云。此陀羅尼本弟子僧喜無畏於中天
T2409_.76.0072c06: 竺國三藏善無畏邊口授得。佛陀波利本諸
T2409_.76.0072c07: 本並闕少不足。故具本譯出流行。其眞言印
T2409_.76.0072c08: 相者以左右二手無名指及二小指相叉入掌
T2409_.76.0072c09: 中右押左。次二中指直竪頭相著。其二大指
T2409_.76.0072c10: 並屈押二無名指中節側文。又以二頭指當
T2409_.76.0072c11: 中指側中節。文上屈相拄即成眞言曰
T2409_.76.0072c12: 娜麽三漫多勃駄南唵入嚩囉入嚩羅指下是
翻音
T2409_.76.0072c13: 注上字
寧汁反
并也
指妙彌□
二合妬塢瑟膩沙度
T2409_.76.0072c14: 〃底〃娜〃𤙖
T2409_.76.0072c15: 先結此印誦此眞言七遍。然後誦尊勝根本
T2409_.76.0072c16: 眞言。此印名根本印
T2409_.76.0072c17: 師傅云。問。尊勝軌上卷根本大呪後有印明
T2409_.76.0072c18: 是何乎 答。此又根本印明也。如文云云
T2409_.76.0072c19: 印從觀教僧都御弟子利慶君受之。其印似
T2409_.76.0072c20: 佛頂印耳。謂二地二水叉内二中指直竪合
T2409_.76.0072c21: 二風押二中背初節文文云
二大押二中之中
T2409_.76.0072c22: 節文云云
T2409_.76.0072c23: 次加持珠 次正念誦
T2409_.76.0072c24: 軌云。觀本尊心上圓明中。或觀己身爲本尊。
T2409_.76.0072c25: 於心上圓明中旋轉安布尊勝眞言如字輪
T2409_.76.0072c26: 形。一一字隨本法臨時本色相應。故皆變成
T2409_.76.0072c27: 爲漫荼羅聖衆。即是己身爲尊勝佛頂法界
T2409_.76.0072c28: 曼荼羅體
T2409_.76.0072c29: 又云。以心置心輪上布眞言旋布輪上。先從
T2409_.76.0073a01: 心中阿字及八頂輪王種子起。即從東北角。
T2409_.76.0073a02: 外起首逐日轉。一一字皆放火光。皆從自心
T2409_.76.0073a03: 輪出入毘盧遮那如來心上。復從毘盧遮那
T2409_.76.0073a04: 心出入眞言行者心上。如是漸漸澄慮即同
T2409_.76.0073a05: 一心。一一字皆成諸尊本體。從毘盧遮那如
T2409_.76.0073a06: 來心輪上。觀阿字成大日如來。觀眞言行者
T2409_.76.0073a07: 心輪上阿字復變成大日尊。觀大日如來頂
T2409_.76.0073a08: 上如是訖。展轉周遍法界成無盡普現色身
T2409_.76.0073a09: 云云
T2409_.76.0073a10: 次置珠本處 次入三摩地用定 或五字或
印   種子觀之
T2409_.76.0073a11: 軌云。念誦疲乏隨意而或觀己身心圓明中
T2409_.76.0073a12: 安本尊坐。即以己身坐於大圓明中。遍法界
T2409_.76.0073a13: 爲一身
T2409_.76.0073a14: 次根本印眞言有口
 次八供養 次事供養
T2409_.76.0073a15: 次普供養 次讃 次閼伽先捧器
祈願
 次振鈴
T2409_.76.0073a16: 次迴向眞言如軌
普印
T2409_.76.0073a17: 軌云。次即誦普通印眞言。發勝願迴眞言曰」
T2409_.76.0073a18: 唵薩囉嚩二合倶捨邏慕怛攞鉢哩儜度弭
T2409_.76.0073a19: 薩囉嚩二合倶捨囉慕怛囉三摩多
T2409_.76.0073a20: 二合半遮達慕二合
多娑嚩二合婆嚩
T2409_.76.0073a21: 地夜二合囉誐
T2409_.76.0073a22: 次解界如軌或用無
   堪忍
T2409_.76.0073a23: 軌云。以智定二手相叉。作金剛拳。向頂上
T2409_.76.0073a24: 解。即是。此印能解所結之界。亦能成就發
T2409_.76.0073a25: 遣本尊等事。解界眞言
T2409_.76.0073a26: 唵嚩折羅二合謨乞灑二合
T2409_.76.0073a27: 次禮佛 次奉送 次入佛三昧耶 次法界
T2409_.76.0073a28: 生 次轉法輪 次被甲 次九方便 次隨
T2409_.76.0073a29: 方迴向 次下座禮佛 次出堂
T2409_.76.0073b01:   右依丹州池上記抄。入軌文等。人不可
T2409_.76.0073b02: 用矣
T2409_.76.0073b03: 或依池上金界祕記可行此尊法。其儀則如
T2409_.76.0073b04: 一字法
T2409_.76.0073b05: 結本尊印或不空軌印。或無
畏軌印隨所樂用之
 可想大日成本尊
T2409_.76.0073b06: 入除障三摩地説尊勝陀羅尼。威驗無極。南
T2409_.76.0073b07: 贍部州有衆生類盡命之後。受畜生身。墮諸
T2409_.76.0073b08: 地獄。希得人身生貧賤家。而無兩目。生〃
T2409_.76.0073b09: 劫〃惡業所爲。若有修此法。能淨一切惡
T2409_.76.0073b10: 道。能淨一切生死苦惱。又生一切善道。増長
T2409_.76.0073b11: 壽命。起教菩薩善住天子也云云
T2409_.76.0073b12: 記云。大日法界印云云可用眞言耶
T2409_.76.0073b13: 師傳用呆口唵。中心尊即一字佛頂也云云
T2409_.76.0073b14: 私云。更
可思之
T2409_.76.0073b15: 記云。已上成身也。有口決云云其口決如何」
T2409_.76.0073b16: 又云。根本印眞言有口決云云如何
T2409_.76.0073b17: 師傳云。一鉤印小呪台藏
有之
二無所不至印。大
T2409_.76.0073b18: 陀羅尼不空
其文云○二頭指甲相背○云云
T2409_.76.0073b19: 文者甲可相合歟。但口傳云。是文セル也。二
T2409_.76.0073b20: 頭指甲スル也即無所不至印也云云
T2409_.76.0073b21: 三身印密印
是有三樣。一手重結之。二胸テテ
T2409_.76.0073b22: 向外結之。三當脇下結之。印相頭中水次第
T2409_.76.0073b23: 捻大指也。用三身明云云
T2409_.76.0073b24: 私云。大日經密印品云。如前鉤印。慧手爲
T2409_.76.0073b25: 拳。擧其風輪而少屈之。是除業佛頂印
T2409_.76.0073b26: 義釋云。次除業佛頂印。如前鉤印。二手作
T2409_.76.0073b27: 者即是也。謂作向内相叉。合掌。而屈右手風
T2409_.76.0073b28: 指令如鉤形。二空亦右絞壓左今單手即右手爲
拳竪風指屈上節
T2409_.76.0073b29:
如前文殊會請召印是也云云 私云。如前請召
    印者右手作拳
T2409_.76.0073c01: 而屈風指令圓屈如鉤與
空指以少許相到即是也
T2409_.76.0073c02: 胎軌云。捨除智成拳内縛風輪屈如鉤云云
T2409_.76.0073c03: 青龍 兜率云。儀軌注
同之 内縛文頗異説歟
對受記云。海説文云。捨
T2409_.76.0073c04: 除智成拳内縛風輪屈如鉤者。有二印樣。一
T2409_.76.0073c05: 云慧羽作拳。屈風作鉤是名半印。定拳按腰。
T2409_.76.0073c06: 二云内縛申慧風作鉤。故文云内縛也
T2409_.76.0073c07: 傳授胎記云。右手鉤左腰
T2409_.76.0073c08: 波利
云。作慕陀羅尼印。屈其頭指。以大母
T2409_.76.0073c09: 指押合掌。當其心上誦此陀羅尼云云
T2409_.76.0073c10: 不空云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以
T2409_.76.0073c11: 二大指押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅
T2409_.76.0073c12: 尼曰大陀
羅尼
T2409_.76.0073c13: 二卷軌上説成身了云。次説本尊眞言印。其
T2409_.76.0073c14: 手印相者。以二羽向外相叉合掌爲拳。以右
T2409_.76.0073c15: 風幢曲鉤形。即加持五處。増益時用或一手
T2409_.76.0073c16: 作攝召時用。又經中所説以二羽合掌。以右
T2409_.76.0073c17: 手大指押左手大指甲上。除災時用。若降伏
T2409_.76.0073c18: 念誦時。以左押右即是。便執數珠○念誦云云
T2409_.76.0073c19: 又説大陀羅尼了云。其眞言印相者。以左右
T2409_.76.0073c20: 二手無名指及二小指相叉入掌中右押左。
T2409_.76.0073c21: 次二中指直竪頭相著。其二大指並屈押二
T2409_.76.0073c22: 無名指中節側文。又以二頭指當中指側中
T2409_.76.0073c23: 節文上屈相柱即成。眞言曰云云
T2409_.76.0073c24: 先結此印誦此眞言七遍。然後誦尊勝根本
T2409_.76.0073c25: 眞言。此印名根本印云云
T2409_.76.0073c26: 佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密陀羅
T2409_.76.0073c27: 善無
T2409_.76.0073c28: arabacana
T2409_.76.0073c29: 阿羅波遮那
T2409_.76.0074a01: 是名出悉地。能生根莖。遍滿四方。若誦一
T2409_.76.0074a02: 遍。如傳藏經一百遍
T2409_.76.0074a03: avirah@u@mkha
T2409_.76.0074a04: 微羅𤙖佉
T2409_.76.0074a05: 是名入悉地。能生枝葉。遍滿四方。光明晃曜
T2409_.76.0074a06: 入佛法界。名入悉地。若誦一遍如傳藏經一
T2409_.76.0074a07: 千遍
T2409_.76.0074a08: ava@mra@mha@mkha@m
T2409_.76.0074a09: 阿鑁㘕𤙖欠
T2409_.76.0074a10: 是名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。
T2409_.76.0074a11: 蘇悉地者遍法界也。成就佛果證大菩提。法
T2409_.76.0074a12: 界祕密宮光明遍滿。唯佛與佛能入此門。縁
T2409_.76.0074a13: 覺聲聞不能照此。亦名祕密悉地。若誦一遍
T2409_.76.0074a14: 當如傳藏經一百萬遍。出悉地從是至腰。入
T2409_.76.0074a15: 悉地從臍至心。祕密悉地從心至頂。如是三
T2409_.76.0074a16: 悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就。祕
T2409_.76.0074a17: 密悉地蘇悉地法身成就。即是三種常身正
T2409_.76.0074a18: 法藏云云
T2409_.76.0074a19:   私云。又有一本。其大綱同與前本。其文
T2409_.76.0074a20: 稍廣。以阿鑁等。爲上品悉地。以阿尾等
T2409_.76.0074a21: 爲中品悉地。是名降伏四魔能脱六趣滿
T2409_.76.0074a22: 足一切智〃金剛字句。以阿羅等爲下品
T2409_.76.0074a23: 悉地。此兩本儀軌雖説三品眞言。不出其
T2409_.76.0074a24: 印。師傳用三身印云云
T2409_.76.0074a25: 智證大師撰決示三種悉地法文示明據可
T2409_.76.0074a26: 見之。但其明據旨趣異今更可思之
T2409_.76.0074a27: 右此尊根本契印經軌所説大略如此。若依
T2409_.76.0074a28: 不空儀軌意者可用無所不至印也。若依二
T2409_.76.0074a29: 卷儀軌意者増益・攝召・除災・降伏四箇契印
T2409_.76.0074b01: 隨樂用之。又大陀羅尼奧所説印可用之。
T2409_.76.0074b02: 或云此一印攝一切佛頂印。是爲諸佛頂通
T2409_.76.0074b03: 云云若依胎藏可用鉤印。兩手單手隨一
T2409_.76.0074b04: 用之。若依金界。金剛界之中未見此尊形
T2409_.76.0074b05: 像手印。或不空軌印或二卷軌印隨所樂用
T2409_.76.0074b06: 之。只無妨歟。深行人者設雖依何。先三悉
T2409_.76.0074b07: 地。次根本印可用之。初心人者除障印大陀
T2409_.76.0074b08: 羅尼可用之。師説云根本印。前先用三身
T2409_.76.0074b09: 印。是通諸尊耳云云
T2409_.76.0074b10: 裏書云
T2409_.76.0074b11: 萬壽四年九月十六日參向知足院爲奉問尊
T2409_.76.0074b12: 勝小呪。先宣本師往年説云。故本師於法
T2409_.76.0074b13: 興院往年奉爲故一條左大臣殿五十箇日之
T2409_.76.0074b14: 間被修尊勝護摩。其間本師被示三呪遍多
T2409_.76.0074b15: 以闕少也。敢予一人不堪滿呪遍。早汝相代
T2409_.76.0074b16: 可滿此遍數也者。皇慶申云大陀羅尼如何
T2409_.76.0074b17: 可滿遍數矣。師僧被示云。三種悉地眞言誦
T2409_.76.0074b18: 之將滿呪遍也者。重奉問云。三種眞言可合
T2409_.76.0074b19: 誦歟。爲當誦一種眞言可滿之歟者。答隨
T2409_.76.0074b20: 意。若合誦三種。若誦一種可配呪遍也者。又
T2409_.76.0074b21: 重奉問云。以件三種眞言可爲尊勝小呪歟
T2409_.76.0074b22: 者。師僧含咲無言。爰皇慶本師入滅之後經
T2409_.76.0074b23: 數年。尋求尊勝小呪。人人云。以除障佛頂
T2409_.76.0074b24: 眞言爲小呪者。爰皇慶竊迴思慮。彼時皇慶
T2409_.76.0074b25: 未蒙許可灌頂以前也。仍本師詳不被指示
T2409_.76.0074b26: 歟。師僧入滅之後。雖其證文分明。在無之
T2409_.76.0074b27: 日面不受慥。傳所恐在於斯。仍慥爲承其
T2409_.76.0074b28: 傳。謹以言上之處。被命云。我所學其流同
T2409_.76.0074b29: 故。示以三種悉地眞言爲尊勝小呪。即以十
T2409_.76.0074c01: 六日奉問委曲案内被答云。合誦三種明爲
T2409_.76.0074c02: 其小呪。其次第。先誦阿羅波左曩。次誦阿
T2409_.76.0074c03: 昧羅吽欠。終誦阿鑁覺含欠者。皇慶奉問云。
T2409_.76.0074c04: 如本師説。若以一種爲小呪如何 答云。有
T2409_.76.0074c05: 何咎耶。又奉問其根本印即結其即被示也。
T2409_.76.0074c06: 二手大指中指端相捻舒餘三指。仰左覆右
T2409_.76.0074c07: 如十字。二手大指中指端乍捻端相當不相
T2409_.76.0074c08: 至七八分許。誦阿羅波左曩。次二手大指中
T2409_.76.0074c09: 指端相至。誦阿昧羅吽欠。次二手虚心合掌
T2409_.76.0074c10: 頭指無名指小指各離散。以二大指各捻中
T2409_.76.0074c11: 指中節側。二大指間離開。誦阿鑁覽唅欠。即
T2409_.76.0074c12: 申云。以此三印念誦前後可爲根本印歟。答
T2409_.76.0074c13: 云。不也。次第三種印明。又奉問大陀羅尼
T2409_.76.0074c14: 印。即被示抄物。文云。善無畏軌云。兩手内
T2409_.76.0074c15: 叉合掌爲拳。曲鉤右風幢即加持五處。増益
T2409_.76.0074c16: 時用。又云。經先二手合掌。以右大指押左
T2409_.76.0074c17: 大指除災時用。若調伏時以左押右。不空儀
T2409_.76.0074c18: 軌云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大
T2409_.76.0074c19: 指押二頭指如彈指勢。然此一印攝一切佛
T2409_.76.0074c20: 頂印。是爲諸佛頂通印。即被示云。先結大
T2409_.76.0074c21: 呪印。誦大陀羅尼。次用三種印明。重奉問已
T2409_.76.0074c22: 用三種悉地明。仍以大日可爲本尊。若然者
T2409_.76.0074c23: 護摩加持物等入大日御口可致心蓮歟。即
T2409_.76.0074c24: 答云。大日此本也。尊勝佛頂此迹也。故以
T2409_.76.0074c25: 尊勝佛頂爲本。尊勝護摩加持物等。入尊勝
T2409_.76.0074c26: 佛頂御口至心蓮花餘自修此法時如此云云
T2409_.76.0074c27: 孫弟範胤。私爲後輩相示云。文初云。知足
T2409_.76.0074c28: 院者件院主辰已房睿感修奉也。云本師者。
T2409_.76.0074c29: 是阿彌陀房靜眞修奉也已上
T2409_.76.0075a01: 一小呪私師説
有十樣
T2409_.76.0075a02: 唵婆薩嚩枳底雞戍囉ソワカ
T2409_.76.0075a03:   vikira除棄
@napa@mco
u@s@n@i@sa佛頂
T2409_.76.0075a04: 訶啉二合尾枳囉 拏半祖 烏瑟尼灑
T2409_.76.0075a05: ソワカ有歸
T2409_.76.0075a06: 唵阿蜜哩多鉢羅陛微布攞薩陛鉢囉菩提娑
T2409_.76.0075a07: 咩悉提摩訶蘖陛覩嚕覩嚕娑縛賀
T2409_.76.0075a08: 唵阿蜜哩多諦惹縛娑縛賀
T2409_.76.0075a09: 唵薩婆悉底鷄毘輸陀羅尼娑縛賀五 已上三眞
   言出法崇
T2409_.76.0075a10:
T2409_.76.0075a11: 唵阿鉢囉二合底賀都瑟尼二合沙耶薩嚩尾
T2409_.76.0075a12: 伽曩二合尾特望二合沙那迦羅耶怛嚧二合
T2409_.76.0075a13: 吒耶ソワカ有歸
T2409_.76.0075a14:   此眞言八。佛頂之中摧碎佛頂眞言也。出
T2409_.76.0075a15: 一字切利軌彼軌摧毀佛頂此尊勝佛頂
T2409_.76.0075a16: 也。摧碎佛頂非尊勝歟。祕録大摧碎佛
T2409_.76.0075a17: 頂尊勝佛頂異名也云付出之歟
T2409_.76.0075a18: 曩謨薄誐縛都瑟尼二合沙也薩嚩尾近曩二合
T2409_.76.0075a19: 尾特網二合娑曩迦羅也吒嚕二合吒也娑嚩
T2409_.76.0075a20: 二合
引七
T2409_.76.0075a21: シ。ソハカ八此傳聞也
未檢本文
T2409_.76.0075a22: 第九成身眞言也
T2409_.76.0075a23: 第十從師可受之
T2409_.76.0075a24:   私云。師傳云。是三種悉地眞言也。此有
T2409_.76.0075a25: 二説。一三種眞言讀次爲一眞言用之。謂
T2409_.76.0075a26: arapacanaavirah@u@mkha@mava@mra@mha@mkha@m也。二
T2409_.76.0075a27: 三種之中隨一用之。就此又有二説。一a
T2409_.76.0075a28: virah@u@mkha@m用之。二ava@mra@mha@mkha@m用之。此二説
T2409_.76.0075a29: 之中。上冥下契之義阿尾羅吽欠用之云云
T2409_.76.0075b01: 一増加句
T2409_.76.0075b02: 軌上云。若増益念誦時。毎眞言上下。加娜
T2409_.76.0075b03: 麽二字。若除災念誦時。毎眞言初後。加以
T2409_.76.0075b04: 莎嚩二合訶二字。若降伏時。加以纈唎二合
一字
T2409_.76.0075b05: 又云。訶利訶二字即是除災等増加句義。並
T2409_.76.0075b06: 稱所爲者名字云云
T2409_.76.0075b07: 供養法云。眞言初。以唵字後加莎訶。寂災
T2409_.76.0075b08: 用。若眞言初以唵後加𤙖發。攝召用初後納
T2409_.76.0075b09: 摩。増益用。初後𤙖發。降伏用○云云
T2409_.76.0075b10: 一成就遍數
T2409_.76.0075b11: 軌下云。如法供養作法念誦十萬遍。必得上
T2409_.76.0075b12: 悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法。亦
T2409_.76.0075b13: 得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣
T2409_.76.0075b14: 五逆事背恩徳等。餘皆成就。若千萬遍必獲
T2409_.76.0075b15: 無生悉地即同本尊之身○云云
T2409_.76.0075b16: 一陀羅尼句義
T2409_.76.0075b17: 曩謨婆誐嚩帝引 歸命
   世尊
怛𡃤二合
路枳也二合
T2409_.76.0075b18: 三世亦
云三界
鉢羅二合底尾始瑟吒二合
最殊
勝也
沒駄
T2409_.76.0075b19: 大覺誐縛帝世尊怛儞也二合
T2409_.76.0075b20: 三義即
説之義
引 三身義九
  見頂相義
尾戍駄野尾戌駄野
T2409_.76.0075b21: 清淨娑麽三滿跢去引嚩婆娑
T2409_.76.0075b22:
娑頗囉轉舌
鼻舒
 遍
誐底誐賀曩六趣
稠林
娑嚩二合
T2409_.76.0075b23: 去引嚩尾秫弟自他
清淨
阿鼻詵左覩𤚥引 灌頂
  我
T2409_.76.0075b24: 素誐哆善逝嚩囉嚩左曩殊勝
言教
阿蜜㗚二合
T2409_.76.0075b25: 鼻灑罽摩賀曼怛囉跛乃甘露又云灌
頂不死句
去引
T2409_.76.0075b26: 囉阿賀囉唯願攝受又云
遍攘脱諸苦惱
阿庾散駄囉抳
T2409_.76.0075b27: 持壽
駄野戌駄野誐誐曩尾秫弟如虚空
清淨
T2409_.76.0075c01: 瑟抳二合佛頂尾惹野尾秫弟最勝
清淨
娑賀娑
T2409_.76.0075c02: 二合囉濕茗二合 千光
     明
散祖儞帝驚覺薩嚩
T2409_.76.0075c03: 怛他誐哆去引嚩路伽𩕳娑吒幡二合
T2409_.76.0075c04: 囉弭哆跛哩布囉抳薩嚩怛他去引誐哆紇哩
T2409_.76.0075c05: 娜野地瑟姹二合曩地瑟恥二合一切如來
神力所加
T2409_.76.0075c06: 摩賀母捺哩二合嚩日羅二合野僧賀
T2409_.76.0075c07: 曩尾秫弟金剛鉤鏁
身清淨
薩嚩嚩囉拏播野
T2409_.76.0075c08: 訥蘗二合底跛哩尾秫弟一切障清淨也所謂業
障報障煩惱障清淨
T2409_.76.0075c09: 二合底𩕳韈囉哆二合野阿去引欲秫弟
T2409_.76.0075c10: 壽今増長
皆得清淨
三摩野地瑟恥二合誓願
加持
麽抳麽抳
T2409_.76.0075c11: 摩賀麽抳世尊亦云法寶所
謂福惠二種資糧
怛闥哆去引部多句致
T2409_.76.0075c12: 跛哩秫弟眞如實際
遍滿清淨
尾薩普二合吒沒地秫弟
T2409_.76.0075c13: 智惠
清淨
惹野惹野尾惹野尾惹野最勝即是眞
俗二諦法門
娑麽
T2409_.76.0075c14: 二合囉娑麽囉念持定
惠相應
薩囉嚩沒駄引 一切
   諸佛
曩謨
T2409_.76.0075c15: 毘婆尸寧怛他蘗多野敬禮毘婆
尸如來
曩謨尸棄曩〃
T2409_.76.0075c16: 〃〃〃〃〃〃尸
棄佛
曩謨毘舍浮吠〃〃〃〃〃
T2409_.76.0075c17: 〃〃毘
沙浮佛
曩謨迦囉𤘽孫駄野〃〃〃〃〃〃〃𤘽
樓〃〃
T2409_.76.0075c18: 曩謨迦曩迦牟曩曳〃〃〃〃〃〃〃𤘽那
含〃〃
曩謨
T2409_.76.0075c19: 迦葉波野〃〃〃〃〃〃〃迦
葉〃〃
曩謨釋迦牟曩
T2409_.76.0075c20: 曳〃〃〃〃〃〃〃釋迦
牟尼佛
曩謨阿梨耶二合嚩路
T2409_.76.0075c21: 枳帝濕嚩二合羅野冒地薩多嚩二合 敬禮觀自
    在菩薩
T2409_.76.0075c22: 地瑟恥二合多秫弟加持
清淨
嚩日羅二合 金剛
    菩薩
嚩日
T2409_.76.0075c23: 二合薩陛金剛
嚩日覽二合去引嚩覩願金
T2409_.76.0075c24: 麽〃是我之義自稱姓名
若爲他人即稱姓名
設哩覽薩嚩薩怛嚩二合
T2409_.76.0075c25: 難左迦野跛哩尾秫弟一切有情
身得清淨
薩嚩誐底跛
T2409_.76.0075c26: 哩秫弟一切趣
皆清淨
薩嚩怛地薩哆去引室者二合
T2409_.76.0076a01: 三麼濕嚩二合
娑琰覩薩嚩怛他去引誐哆
T2409_.76.0076a02: 鼻去濕嚩二合去引地瑟恥帝一切如
來安慰
T2409_.76.0076a03: 令得
加持
沒地野二合沒地野尾沒地野二合尾沒
T2409_.76.0076a04: 地野二合 所
    覺
駄野〃〃〃尾冒駄野〃〃
T2409_.76.0076a05: 〃〃能令覺悟能令
者情速得覺悟
滿跢跛哩秫弟正遍
清淨
薩嚩
T2409_.76.0076a06: 怛他去引蘗多紇哩二合娜野地瑟姹二合
T2409_.76.0076a07: 曩地瑟恥多一切如來神
力。所加持
摩賀母捺哩二合 大
    印
T2409_.76.0076a08: 所謂如
來大印
娑嚩二合吉祥之句又
云成就之義
T2409_.76.0076a09:   此尊勝陀羅尼凡有九本。所謂杜行顗・日
T2409_.76.0076a10: 照三藏・義淨三藏・佛陀婆利・善無畏三藏・
T2409_.76.0076a11: 金剛智三藏・不空三藏・所譯本。及法崇注
T2409_.76.0076a12: 釋。弘法大師所傳梵本等之中。今以弘法
T2409_.76.0076a13: 大師梵字本。與金剛三藏所譯加字漢字
T2409_.76.0076a14: 本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之
T2409_.76.0076a15: 日。惠果阿闍梨所授多羅葉本也。七佛及
T2409_.76.0076a16: 觀音梵號載于此中異他本也云云
T2409_.76.0076a17: 一不空軌兩部之中依何部耶
T2409_.76.0076a18: 師傳云。未詳。彼軌以金剛波羅蜜爲成身。是
T2409_.76.0076a19: 爲依准兩界意故也。例如無畏軌依兩界意
T2409_.76.0076a20: 也。但金剛波羅蜜是金剛部母也。今佛頂尊
T2409_.76.0076a21: 是佛部尊也。此意未和會之耳。以金剛部母
T2409_.76.0076a22: 尊有爲佛部尊耶。可尋之
T2409_.76.0076a23: 一無畏二卷軌又依何界行法耶
T2409_.76.0076a24: 師傳云。無畏軌是依兩界意也。其文炳著
T2409_.76.0076a25: 也。故其曼荼羅不動降三二尊爲教令
T2409_.76.0076a26: 耳。其五智等文意多付金界。故菩提心義引
T2409_.76.0076a27: 之證金界之五輪成身耳云云
T2409_.76.0076a28: 尊勝佛頂略記且依
胎藏
T2409_.76.0076b01: 亦名除障佛頂無畏軌并大日疏
台軌説眞言文
T2409_.76.0076b02: 亦名捨除大日經台
軌説印文
 亦名摧毀忉利
 亦名除
T2409_.76.0076b03: 大日經密
印品并疏
 亦名最勝日照
 亦名勝佛頂杜行
T2409_.76.0076b04: 亦名摧碎台軌列名
文并疏
亦名大碎摧祕録云。是尊勝
佛頂異名也。大
T2409_.76.0076b05: 唐内供奉百員大
徳所持誦者也
T2409_.76.0076b06: 前方便如 例次啓白乃至唱禮八葉九 次曼
尊佛眼 荼羅
T2409_.76.0076b07: 王云云次
〃以上
 次驚覺乃至外五輪 次入佛三摩
T2409_.76.0076b08: 乃至無能害力明妃已上三十二
印或略之
次大海乃至
T2409_.76.0076b09: 道場觀定印如
私記
 次三力偈乃至 觀曼荼羅
T2409_.76.0076b10:
T2409_.76.0076b11:   私云。可想初門釋迦與除障佛頂等周匝
T2409_.76.0076b12: 圍繞。依帝釋善住天子諸入除障三摩地
T2409_.76.0076b13: 説尊勝陀羅尼。大日即釋迦。釋迦即尊勝。
T2409_.76.0076b14: 本迹雖是異。不思議而一云云
T2409_.76.0076b15: 次治路乃至大日 釋迦
尊勝 四智
次根本印先三悉地
次無所不
T2409_.76.0076b16: 至 大陀羅尼次
鉤印 除障明
次加持珠 次正念誦先佛眼
次三悉地
T2409_.76.0076b17: 次大陀羅尼 次除障明 次
三部總 次諸天總 次又佛眼 
護摩爲滅罪者息災。
若爲延命者延命
T2409_.76.0076b18: 或増益。若
爲已者鉤召
 火天曜宿如常 本尊段大日 八佛
頂請供之
T2409_.76.0076b19: 勸請詞云
T2409_.76.0076b20: 我今稽首請 部主大日尊 除障佛頂等
T2409_.76.0076b21:     八大佛頂尊 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0076b22:     大小杓油如常 次小杓油 八反供 八佛頂自
T2409_.76.0076b23:     餘供物皆然或總一
杓供之
T2409_.76.0076b24: 八佛頂明
T2409_.76.0076b25: 除障佛頂 訶啉二合尾枳囉拏半祖鄔瑟尼
T2409_.76.0076b26:   二合灑娑嚩賀有歸
T2409_.76.0076b27: 白傘蓋 藍悉怛多・鉢怛羅・鄔瑟尼灑・ソ
T2409_.76.0076c01:   ハカ有歸
T2409_.76.0076c02: 勝 佛 頂 苫・惹欲・鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c03: 最勝佛頂 施・尾惹慾・鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c04: 光聚佛頂 怛陵・帝儒囉弛・鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c05: 廣生佛頂 吒嚕・吽鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c06: 發生佛頂 輸嚕・吽鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c07: 音聲佛頂 吽惹・欲・鄔〃〃〃〃有歸
T2409_.76.0076c08: 諸尊段世天段如常。於帝釋所可
善住天子分
T2409_.76.0076c09: 護摩呪訶林呪。又有
師説更問
T2409_.76.0076c10: 番僧呪大陀
羅尼
T2409_.76.0076c11: 後加持大陀羅尼。或不動。
或訶啉。東寺一説
T2409_.76.0076c12: 次置珠本處 次入三摩地
T2409_.76.0076c13: hr@u@m疏云。訶是行。囉是垢。鄔是三昧。照是大空。云云義
釋云。賀名難諸因縁。亦名自在。此是如來力無所畏
T2409_.76.0076c14: 神通之頂。能柔伏一切衆生業垢。皆令
清淨。是故加羅字門。點大空義。云云
T2409_.76.0076c15: 次根本印乃至奉送 次入佛三昧耶等
T2409_.76.0076c16: 次重作三密金剛合掌頂上安之時。法界生
ra@m佛頂印a三明皆加歸命
T2409_.76.0076c17:   右爲自行聊以記之人不可用早破早破
T2409_.76.0076c18: 云云
T2409_.76.0076c19: 蘇悉地行法如十
八道
T2409_.76.0076c20: 道場觀
T2409_.76.0076c21: 樓閣中有八葉蓮花。花臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0076c22: h@r@m訶啉字。字變成金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。
T2409_.76.0076c23: 結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定掌中
T2409_.76.0076c24: 承蓮花。於蓮花上置金剛鉤。戴五佛冠。眷屬
T2409_.76.0076c25: 團繞
T2409_.76.0076c26: 讃 印内縛右風輪屈如
鈎 尊勝陀羅尼
T2409_.76.0076c27: 小呪曩〃〃〃南訶啉
〃〃〃更問之
T2409_.76.0076c28:   已上在原深密抄
T2409_.76.0077a01: 義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
T2409_.76.0077a02: 有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
T2409_.76.0077a03: 作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
T2409_.76.0077a04: 風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
T2409_.76.0077a05: 見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
T2409_.76.0077a06: 得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
T2409_.76.0077a07: 隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
T2409_.76.0077a08: 所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
T2409_.76.0077a09: 滿足云云
T2409_.76.0077a10: 金剛頂經疏云。從本極理而生此鉤。故云金
T2409_.76.0077a11: 剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也云云
T2409_.76.0077a12: 又云。成就諸佛利有情事此鉤最勝云云
T2409_.76.0077a13: 大日經義釋説鉤印功能文云云云
T2409_.76.0077a14:   私云。右文等爲思三昧耶義。聊以抄之
T2409_.76.0077a15: hr@u@m種子vikira@na除奇
pa@mco五也云除
五陰歟
u@s@n@i@sa佛頂
T2409_.76.0077a16:
T2409_.76.0077a17:   裏書云
T2409_.76.0077a18: IMAGE
T2409_.76.0077a19: [IMAGE]
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T2409_.76.0077a25: [IMAGE]
T2409_.76.0077a26: [IMAGE]
T2409_.76.0077a27:   不居鈴杵不置𩜌等初夜時許行之。行法如常。
T2409_.76.0077a28: 供蝋燭行法如常。小改作法
T2409_.76.0077b01:   永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
T2409_.76.0077b02: 法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
T2409_.76.0077b03: 帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
T2409_.76.0077b04: 報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
T2409_.76.0077b05: 被加供之云云別行成就法所説曼〃〃是
T2409_.76.0077b06: 成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
T2409_.76.0077b07: 也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
T2409_.76.0077b08: 許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
T2409_.76.0077b09: 〃。又近代作法觀置大曼〃〃若胎
若金
修護
T2409_.76.0077b10: 摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
T2409_.76.0077b11: 供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
T2409_.76.0077b12: 等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
T2409_.76.0077b13: 門葉存此旨勿披露耳
T2409_.76.0077b14:   已上師説爲後記之
T2409_.76.0077b15: 釋 迦左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳
婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無
T2409_.76.0077b16:   
T2409_.76.0077b17: 帝 釋内縛。二風竪合如針。二空
並竪鑠吃羅二合也ソハカ
T2409_.76.0077b18: 梵 天定掌立向外。以空捻水餘指叙散。
惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸
T2409_.76.0077b19: 善住天子普通 唵迦里也二合底瑟吒二合
印   提婆弗怛羅二合ソハカ
T2409_.76.0077b20: 魔 王定奉。火立風少屈火背惠拳
按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸
T2409_.76.0077b21: 持國天定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間
不相著。右手如是。以右腕側置左腕上
T2409_.76.0077b22:   唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃
鉢囉末駄那二合ソハカ
T2409_.76.0077b23: 増長天左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。
各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。
T2409_.76.0077b24:   唵尾嚕荼迦藥乞叉二合
地跛多曳二合ソハカ
T2409_.76.0077b25: 廣目天定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤
之。定風如索。但以二空各押火甲
T2409_.76.0077b26:   唵尾嚕博乞叉那伽
地跛跢曳ソハカ
T2409_.76.0077b27: 多聞天虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸
許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ
T2409_.76.0077c01:   私云。已上眞言有師説。可聞口傳
T2409_.76.0077c02: 一卷數
T2409_.76.0077c03: 御祈所
T2409_.76.0077c04: 奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
T2409_.76.0077c05:   眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
T2409_.76.0077c06: 羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
T2409_.76.0077c07: 奉供 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0077c08: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0077c09:   年 月 日
T2409_.76.0077c10:
T2409_.76.0077c11:   寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
T2409_.76.0077c12: 遠壽量院僧房以岡崎僧正成源御本書寫
T2409_.76.0077c13:
T2409_.76.0077c14: 同十月五日移點了則一交了
T2409_.76.0077c15: 同十月二十一日裏書又一交了
T2409_.76.0077c16:   遍照金剛兼胤二十六
十四
記之
T2409_.76.0077c17: 行林第七尊勝
T2409_.76.0077c18:
T2409_.76.0077c19: 行林第八
T2409_.76.0077c20: 一曼荼羅并道場莊嚴
T2409_.76.0077c21: 不空 云云其念誦處地堀深一肘半。地中
T2409_.76.0077c22: 若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
T2409_.76.0077c23: 若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
T2409_.76.0077c24: 土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
T2409_.76.0077c25: 取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0077c26: 加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
T2409_.76.0077c27: 塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
T2409_.76.0078a01: 光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
T2409_.76.0078a02: 磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
T2409_.76.0078a03: 遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
T2409_.76.0078a04: 安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
T2409_.76.0078a05: 菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
T2409_.76.0078a06: 那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
T2409_.76.0078a07: 安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋
T2409_.76.0078a08: 障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
T2409_.76.0078a09: 是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
T2409_.76.0078a10: 之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
T2409_.76.0078a11: 朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
T2409_.76.0078a12: 漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
T2409_.76.0078a13: 盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
T2409_.76.0078a14: 四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
T2409_.76.0078a15: 兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
T2409_.76.0078a16: 盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
T2409_.76.0078a17: 覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
T2409_.76.0078a18: 之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
T2409_.76.0078a19: 右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
T2409_.76.0078a20: 寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之云云
T2409_.76.0078a21:
T2409_.76.0078a22: 二卷軌上云畫像品第七
T2409_.76.0078a23: 先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
T2409_.76.0078a24: 首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
T2409_.76.0078a25: 日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
T2409_.76.0078a26: 白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
T2409_.76.0078a27: 了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
T2409_.76.0078a28: 須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
T2409_.76.0078b01: IMAGE
T2409_.76.0078b02: [IMAGE]
T2409_.76.0078b03: [IMAGE]
T2409_.76.0078b04: [IMAGE]
T2409_.76.0078b05: [IMAGE]
T2409_.76.0078b06: [IMAGE]
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T2409_.76.0078b09: [IMAGE]
T2409_.76.0078b10: [IMAGE]
T2409_.76.0078b11:   私依文圖之
T2409_.76.0078b12: 下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
T2409_.76.0078b13: 八供養以内外供養云云依此文者。可
T2409_.76.0078b14: 安四攝内外八供養菩薩歟
T2409_.76.0078b15:
T2409_.76.0078b16: 細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
T2409_.76.0078b17: IMAGE
T2409_.76.0078b18: [IMAGE]
T2409_.76.0078b19: [IMAGE]
T2409_.76.0078b20: [IMAGE]
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T2409_.76.0078b22: [IMAGE]
T2409_.76.0078b23: [IMAGE]
T2409_.76.0078b24:   a阿中la@m藍左si賜右tr@u@m怛憐
T2409_.76.0078b25: h@r@m訶啉(二合)
@tra@m即是上
頭右
h@u@mka@m下右
T2409_.76.0078c01: kha@m
下左
ha@m降三
ra@m不動
T2409_.76.0078c02: 其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
T2409_.76.0078c03: 白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
T2409_.76.0078c04: 於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
T2409_.76.0078c05: 外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
T2409_.76.0078c06: 及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
T2409_.76.0078c07: 遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
T2409_.76.0078c08: 師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
T2409_.76.0078c09: 畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
T2409_.76.0078c10: 於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
T2409_.76.0078c11: 坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
T2409_.76.0078c12: 最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
T2409_.76.0078c13: 圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
T2409_.76.0078c14: 持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
T2409_.76.0078c15: 於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
T2409_.76.0078c16: 中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
T2409_.76.0078c17: 花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
T2409_.76.0078c18: 入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
T2409_.76.0078c19: 頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
T2409_.76.0078c20: 皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
T2409_.76.0078c21: 後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
T2409_.76.0078c22: 左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
T2409_.76.0078c23: 上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
T2409_.76.0078c24: 説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
T2409_.76.0078c25: 殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
T2409_.76.0078c26: 佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
T2409_.76.0078c27: 勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
T2409_.76.0078c28: 手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
T2409_.76.0078c29: 瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
T2409_.76.0079a01: 邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
T2409_.76.0079a02: 於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
T2409_.76.0079a03: 佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
T2409_.76.0079a04: 頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
T2409_.76.0079a05: 執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
T2409_.76.0079a06: 瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
T2409_.76.0079a07: 明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
T2409_.76.0079a08: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
T2409_.76.0079a09: 心印。一手結心印。一手執嚩折羅二合下右邊
T2409_.76.0079a10: 三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
T2409_.76.0079a11: 一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
T2409_.76.0079a12: 髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
T2409_.76.0079a13: 左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
T2409_.76.0079a14: 置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
T2409_.76.0079a15: 首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
T2409_.76.0079a16: 等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
T2409_.76.0079a17: 己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
T2409_.76.0079a18: 更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
T2409_.76.0079a19: 奉持云云
T2409_.76.0079a20:   私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
T2409_.76.0079a21: 壇。依繁不抄。可見軌文
T2409_.76.0079a22: 一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
T2409_.76.0079a23: 神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
T2409_.76.0079a24: 㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
T2409_.76.0079a25: 香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
T2409_.76.0079a26: 首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
T2409_.76.0079a27: 山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
T2409_.76.0079a28: 窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
T2409_.76.0079a29: 天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
T2409_.76.0079b01: 善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
T2409_.76.0079b02: 是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
T2409_.76.0079b03: 左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
T2409_.76.0079b04: 善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
T2409_.76.0079b05: 眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
T2409_.76.0079b06: 了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
T2409_.76.0079b07: 令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
T2409_.76.0079b08: 圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
T2409_.76.0079b09: 頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
T2409_.76.0079b10: 方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
T2409_.76.0079b11: 瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
T2409_.76.0079b12: 婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
T2409_.76.0079b13: 佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
T2409_.76.0079b14: 外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
T2409_.76.0079b15: 角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
T2409_.76.0079b16: 等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
T2409_.76.0079b17: 場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
T2409_.76.0079b18: 訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
T2409_.76.0079b19: 露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
T2409_.76.0079b20: 之時即知法成。更莫疑慮
T2409_.76.0079b21: 第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
T2409_.76.0079b22: 鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
T2409_.76.0079b23: 此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
T2409_.76.0079b24: 生。即得四惡趣罪業消滅云云
T2409_.76.0079b25: 第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
T2409_.76.0079b26: 者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
T2409_.76.0079b27: 散印。即得罪苦滅云云
T2409_.76.0079b28: 第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
T2409_.76.0079b29: 呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
T2409_.76.0079c01: 等即得水喫云云
T2409_.76.0079c02: 第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
T2409_.76.0079c03: 黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
T2409_.76.0079c04: 方。即得罪苦消滅云云
T2409_.76.0079c05: 第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
T2409_.76.0079c06: 恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
T2409_.76.0079c07: 寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅云云
T2409_.76.0079c08: 第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
T2409_.76.0079c09: 者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
T2409_.76.0079c10: 及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
T2409_.76.0079c11: 云云
T2409_.76.0079c12: 第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
T2409_.76.0079c13: 疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
T2409_.76.0079c14: 檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
T2409_.76.0079c15: 門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
T2409_.76.0079c16: 諸鬼及疫病等即皆消滅
T2409_.76.0079c17: 第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
T2409_.76.0079c18: 難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
T2409_.76.0079c19: 書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
T2409_.76.0079c20: 置。即得衰禍消滅福作延長云云
T2409_.76.0079c21:   裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
T2409_.76.0079c22: 流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
T2409_.76.0079c23: 與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
T2409_.76.0079c24: 手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
T2409_.76.0079c25: 爲佛法衰滅之微云云 取意其塔有五層。有
T2409_.76.0079c26: 九箇流盤世云
九輪
自下第一流盤于今有光映
T2409_.76.0079c27: 半消
天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也
T2409_.76.0079c28: 傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
T2409_.76.0079c29: 流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
T2409_.76.0080a01:   天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
T2409_.76.0080a02: 佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
T2409_.76.0080a03: 百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
T2409_.76.0080a04: 流盤也
T2409_.76.0080a05: 私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
T2409_.76.0080a06: 又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
T2409_.76.0080a07: 上頭函内盛之云云流盤何可云頭函哉
T2409_.76.0080a08: 西域記第一云𡨧堵波即舊所謂浮圖也。又曰鍮
彼。又曰私鍮發。又曰塔
T2409_.76.0080a09: 波。又曰藪斗波
皆訛也 已上
T2409_.76.0080a10: 第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
T2409_.76.0080a11: 百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
T2409_.76.0080a12: 口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
T2409_.76.0080a13: 女兒子云云
T2409_.76.0080a14: 第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
T2409_.76.0080a15: 拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
T2409_.76.0080a16: 畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
T2409_.76.0080a17: 云云
T2409_.76.0080a18:   私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞
T2409_.76.0080a19: 云。汝是畜生發菩提心云云依上文意也
T2409_.76.0080a20: 云云
T2409_.76.0080a21: 第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
T2409_.76.0080a22: 師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
T2409_.76.0080a23: 任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
T2409_.76.0080a24: 四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
T2409_.76.0080a25: 天永離惡道云云
T2409_.76.0080a26: 第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
T2409_.76.0080a27: 令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
T2409_.76.0080a28: 壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
T2409_.76.0080a29: 垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
T2409_.76.0080b01: 栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
T2409_.76.0080b02: 以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
T2409_.76.0080b03: 善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
T2409_.76.0080b04: 訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
T2409_.76.0080b05: 不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
T2409_.76.0080b06: 龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
T2409_.76.0080b07: 龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
T2409_.76.0080b08: 時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
T2409_.76.0080b09: 永得無難云云
T2409_.76.0080b10:   私云。師傳云。金薄金薄
T2409_.76.0080b11: 勝陀羅尼荷葉入龍也。此必有
T2409_.76.0080b12: 効驗云云
T2409_.76.0080b13:   右一卷軌所明三十四法略抄了
T2409_.76.0080b14: 一合爐
T2409_.76.0080b15:   私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
T2409_.76.0080b16: 去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
T2409_.76.0080b17: 及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
T2409_.76.0080b18: 方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
T2409_.76.0080b19: 字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
T2409_.76.0080b20: 底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
T2409_.76.0080b21: 方畫嚩折羅二合西方鉤。依本方畫之。或當
T2409_.76.0080b22: 方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
T2409_.76.0080b23: 如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
T2409_.76.0080b24: 日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
T2409_.76.0080b25: 七日極忿怒降伏等事云云
T2409_.76.0080b26: 師傳。合壇樣如左。爐板一枚許アル小壇
T2409_.76.0080b27: 机三脚儲之。三方立之。前方隨法
T2409_.76.0080b28: 向之 爐底獨古三古等。各隨方如例造其
T2409_.76.0080b29: 形可置方方。爐内四方計ラヒテ分劑當方
T2409_.76.0080c01: 種子其底安契云云種子契印文有亂脱可見
T2409_.76.0080c02: 云云又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇
T2409_.76.0080c03: 也。息災是諸壇之本故云云
T2409_.76.0080c04: IMAGE
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T2409_.76.0080c14:   正中方形是爐也。其外方形是板也。
T2409_.76.0080c15: 三面是机也。又方葉是増ナリ。八葉
T2409_.76.0080c16: ナリ。圓縁是息ナリ。角口是降也云云又此
T2409_.76.0080c17: 四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐
T2409_.76.0080c18: 一也云云
T2409_.76.0080c19:   已上師傳
T2409_.76.0080c20:   私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
T2409_.76.0080c21: 此軌異於
普通本
 若成總成法 蓮圓爐四方 胎
T2409_.76.0080c22: 中轉葉輪 次上安羯磨 復置五峯杵
T2409_.76.0080c23: 四方悉畫鉤 是名總成法云云
T2409_.76.0080c24: 私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
T2409_.76.0080c25: 一切能
T2409_.76.0080c26:   漢土傳來縁
T2409_.76.0080c27: 佛陀
婆利
序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年
T2409_.76.0080c28: 從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
T2409_.76.0081a01: 來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
T2409_.76.0081a02: 山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
T2409_.76.0081a03: 難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
T2409_.76.0081a04: 大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
T2409_.76.0081a05: 禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
T2409_.76.0081a06: 曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
T2409_.76.0081a07: 然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
T2409_.76.0081a08: 律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
T2409_.76.0081a09: 知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
T2409_.76.0081a10: 不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
T2409_.76.0081a11: 文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
T2409_.76.0081a12: 傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
T2409_.76.0081a13: 報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
T2409_.76.0081a14: 殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
T2409_.76.0081a15: 抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
T2409_.76.0081a16: 僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
T2409_.76.0081a17: 頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
T2409_.76.0081a18: 向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
T2409_.76.0081a19: 譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
T2409_.76.0081a20: 將梵本向五台山。入山於今不出云云
T2409_.76.0081a21:   善住天子七畜受生先世業因縁文
T2409_.76.0081a22: 經云波利
爾時三十三天善法堂會。有一天子。
T2409_.76.0081a23: 名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
T2409_.76.0081a24: 聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
T2409_.76.0081a25: 終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
T2409_.76.0081a26: 苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
T2409_.76.0081a27: 即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
T2409_.76.0081a28: 言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
T2409_.76.0081a29: 已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
T2409_.76.0081b01: 之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
T2409_.76.0081b02: 諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
T2409_.76.0081b03: 如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
T2409_.76.0081b04: 林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
T2409_.76.0081b05: 生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
T2409_.76.0081b06: 有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
T2409_.76.0081b07: 略抄
T2409_.76.0081b08: 日照
云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修
T2409_.76.0081b09: 何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
T2409_.76.0081b10: 生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
T2409_.76.0081b11: 又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
T2409_.76.0081b12: 其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
T2409_.76.0081b13: 尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
T2409_.76.0081b14: 號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
T2409_.76.0081b15: 波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
T2409_.76.0081b16: 長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
T2409_.76.0081b17: 間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
T2409_.76.0081b18: 今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
T2409_.76.0081b19: 母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
T2409_.76.0081b20: 之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
T2409_.76.0081b21: 怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
T2409_.76.0081b22: 適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
T2409_.76.0081b23: 其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
T2409_.76.0081b24: 敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
T2409_.76.0081b25: 比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
T2409_.76.0081b26: 維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
T2409_.76.0081b27: 復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
T2409_.76.0081b28: 那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
T2409_.76.0081b29: 食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
T2409_.76.0081c01: 留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
T2409_.76.0081c02: 爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
T2409_.76.0081c03: 見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
T2409_.76.0081c04: 門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
T2409_.76.0081c05: 招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
T2409_.76.0081c06: 業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
T2409_.76.0081c07: 盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
T2409_.76.0081c08: 會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
T2409_.76.0081c09: 去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
T2409_.76.0081c10: 人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
T2409_.76.0081c11: 空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
T2409_.76.0081c12: 取心略抄此前縁
諸本所不説也
T2409_.76.0081c13:   善住天子持誦眞言轉業増壽文
T2409_.76.0081c14: 波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
T2409_.76.0081c15: 爲衆生。説増益壽命之法。*爾時世尊知帝釋
T2409_.76.0081c16: 意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰云云
T2409_.76.0081c17: 佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
T2409_.76.0081c18: 道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
T2409_.76.0081c19: 増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
T2409_.76.0081c20: 善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
T2409_.76.0081c21: 時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
T2409_.76.0081c22: 本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
T2409_.76.0081c23: 羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
T2409_.76.0081c24: 應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
T2409_.76.0081c25: 歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
T2409_.76.0081c26: 妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
T2409_.76.0081c27: 釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
T2409_.76.0081c28: 所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
T2409_.76.0081c29: 喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
T2409_.76.0082a01: 子頂。而爲説法授菩提記取意 抄之
T2409_.76.0082a02:   高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
T2409_.76.0082a03: 能文
T2409_.76.0082a04: 波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
T2409_.76.0082a05: 安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
T2409_.76.0082a06: 堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
T2409_.76.0082a07: 姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
T2409_.76.0082a08: 其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
T2409_.76.0082a09: 在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
T2409_.76.0082a10: 地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
T2409_.76.0082a11: 苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
T2409_.76.0082a12: 諸佛之所授記
T2409_.76.0082a13: 又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
T2409_.76.0082a14: 恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
T2409_.76.0082a15: 梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
T2409_.76.0082a16:   極重罪人無救護者受持離苦文
T2409_.76.0082a17: 日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
T2409_.76.0082a18: 救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
T2409_.76.0082a19: 裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
T2409_.76.0082a20: 羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
T2409_.76.0082a21: 皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
T2409_.76.0082a22: 解脱
T2409_.76.0082a23:   誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
T2409_.76.0082a24: 日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
T2409_.76.0082a25: 本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
T2409_.76.0082a26: 阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
T2409_.76.0082a27: 墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
T2409_.76.0082a28: 應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
T2409_.76.0082b01: 受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
T2409_.76.0082b02: 潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
T2409_.76.0082b03: 念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
T2409_.76.0082b04: 其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
T2409_.76.0082b05: 上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
T2409_.76.0082b06: 惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
T2409_.76.0082b07: 報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
T2409_.76.0082b08: 反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
T2409_.76.0082b09: 諸佛國
T2409_.76.0082b10:   聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
T2409_.76.0082b11: 波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
T2409_.76.0082b12: 得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
T2409_.76.0082b13: 除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
T2409_.76.0082b14: 受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
T2409_.76.0082b15: 憶持不忘。常識宿命
T2409_.76.0082b16: 日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
T2409_.76.0082b17: 現生一期更無他疾諸苦惱事以下文同上
T2409_.76.0082b18:   雖未誦持但聞誦音薫習利益文
T2409_.76.0082b19: 日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
T2409_.76.0082b20: 音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
T2409_.76.0082b21: 小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
T2409_.76.0082b22: 能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
T2409_.76.0082b23: 耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
T2409_.76.0082b24: 不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
T2409_.76.0082b25: 報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
T2409_.76.0082b26:
T2409_.76.0082b27:   増益壽命文
T2409_.76.0082b28: 波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
T2409_.76.0082b29: 尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
T2409_.76.0082c01: 利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
T2409_.76.0082c02: 恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
T2409_.76.0082c03: 心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
T2409_.76.0082c04: 受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
T2409_.76.0082c05: 浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
T2409_.76.0082c06: 陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
T2409_.76.0082c07: 離病苦一切業障悉皆消滅日照本
同此
T2409_.76.0082c08: 義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
T2409_.76.0082c09: 淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
T2409_.76.0082c10: 十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
T2409_.76.0082c11: 短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
T2409_.76.0082c12: 壽命
T2409_.76.0082c13:   信施消滅文
T2409_.76.0082c14: 波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
T2409_.76.0082c15: 十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
T2409_.76.0082c16: 極樂世界。若常誦念得大涅槃
T2409_.76.0082c17: 杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
T2409_.76.0082c18: 福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
T2409_.76.0082c19: 義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
T2409_.76.0082c20: 應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
T2409_.76.0082c21:
T2409_.76.0082c22:   加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
T2409_.76.0082c23: 波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
T2409_.76.0082c24: 終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
T2409_.76.0082c25: 或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
T2409_.76.0082c26: 或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
T2409_.76.0082c27: 土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
T2409_.76.0082c28: 上即得生天
T2409_.76.0082c29: 日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
T2409_.76.0083a01: 有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
T2409_.76.0083a02: 遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
T2409_.76.0083a03: 若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
T2409_.76.0083a04: 呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
T2409_.76.0083a05:   禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
T2409_.76.0083a06: 波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
T2409_.76.0083a07: 來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
T2409_.76.0083a08: 餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
T2409_.76.0083a09: 神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
T2409_.76.0083a10: 狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
T2409_.76.0083a11: 尼一經於耳。盡此一身更不復重受
T2409_.76.0083a12: 日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
T2409_.76.0083a13: 是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
T2409_.76.0083a14: 是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
T2409_.76.0083a15: 應入地獄即得免離
T2409_.76.0083a16:
T2409_.76.0083a17: 尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
T2409_.76.0083a18: 諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
T2409_.76.0083a19: 菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
T2409_.76.0083a20: 泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
T2409_.76.0083a21: 專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
T2409_.76.0083a22: 妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
T2409_.76.0083a23: 土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
T2409_.76.0083a24: 不損
T2409_.76.0083a25:   南謨娑皤怛他掲多摩儞舌多儞部底
T2409_.76.0083a26: 濕伐羅濕伐羅禪摩馱都羯昆摩儞摩
T2409_.76.0083a27: 儞摩呵摩儞怛他掲多頡哩陀耶摩儞
T2409_.76.0083a28: 娑婆呵或本善住天子也
之次安此呪矣
T2409_.76.0083b01:   寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越
T2409_.76.0083b02: 禪室以岡崎僧正成源御本書寫了
T2409_.76.0083b03: 同十月八日移點校合了 同十一月四日
T2409_.76.0083b04: 校合了
T2409_.76.0083b05:   遍照金剛兼胤二十六
十四
記之
T2409_.76.0083b06:
T2409_.76.0083b07: 行林第九
T2409_.76.0083b08:
T2409_.76.0083b09:   熾盛光法上
T2409_.76.0083b10: 一支度
T2409_.76.0083b11: 註進
T2409_.76.0083b12:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083b13: 御本尊一鋪可仰
佛師
 大壇一面 護摩壇一面
T2409_.76.0083b14: 脇机四前 禮盤一面各可有
半疊
 燈臺八本 壇
T2409_.76.0083b15: 敷布二端 大幕一帖 名香沈 白檀 薫陸
安息 茅香
T2409_.76.0083b16: 蘇少少 蜜少少 紙三十八帖銀錢。幣 帛等
料 隨年可有多
T2409_.76.0083b17: 蝋燭供料飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升
蝋少少
T2409_.76.0083b18: 淨衣白色御衣 壇供御明并人供等如常
T2409_.76.0083b19: 人等淨衣如常番僧十口若八
鋪設可有
T2409_.76.0083b20:   永暦四年七月日
T2409_.76.0083b21:   於定林房被修支度也
T2409_.76.0083b22:   裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
T2409_.76.0083b23: 玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
T2409_.76.0083b24: 壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
T2409_.76.0083b25: 賜度者二人。御衣數裝
T2409_.76.0083b26: 私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
T2409_.76.0083b27: 大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
T2409_.76.0083b28: 兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
T2409_.76.0083c01: 師無其人時兼修之。有何妨哉
T2409_.76.0083c02: 註進
T2409_.76.0083c03:   熾盛光御修法七箇日支度
T2409_.76.0083c04: 一大壇所
T2409_.76.0083c05: 壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
T2409_.76.0083c06: 可有
半疊
 白布二端壇敷
 大幕五帖 酥少少
T2409_.76.0083c07: 蜜少少 五寶金銀眞珠
瑟瑟頗梨
 五藥赤箭・人參・天門
茯苓・石菖蒲
T2409_.76.0083c08: 五香沈・白檀・欝金
龍腦・安悉
 壇供能米
七斛
 燈油七升 佛
T2409_.76.0083c09: 供覆布二
T2409_.76.0083c10: 一護摩壇所
T2409_.76.0083c11: 壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
T2409_.76.0083c12: 可有
半疊
 白布一端壇敷
 壇供八斛四斗 燈油
T2409_.76.0083c13: 一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香
T2409_.76.0083c14: 如上
T2409_.76.0083c15: 一七十天供所
T2409_.76.0083c16: 大机二脚長一丈廣三尺
高二尺五寸
 上紙某帖隨人才
可有多少
 蝋七
T2409_.76.0083c17: 日別
一兩
 白米五斛六斗日別八斗
蝋燭供料
 油一斗五合
T2409_.76.0083c18: 蝋燭料
日別一升五合
 大小麥・大小豆・各七斗 白布
T2409_.76.0083c19: 二段蝋燭
 檜榑三寸銀錢蝋
燭串料
T2409_.76.0083c20: 一十二天壇所
T2409_.76.0083c21: 小壇一面方三
 半疊一枚 燈臺二本 白布
T2409_.76.0083c22: 一段二丈壇敷并
蝋燭料
 壇供能米二石一斗油三升
T2409_.76.0083c23: 一聖天壇所
T2409_.76.0083c24: 小壇一面方三
半疊一枚 燈臺二本 白布
T2409_.76.0083c25: 一段壇敷
 壇供能米三石 油三升
T2409_.76.0083c26: 一淨衣白色
T2409_.76.0083c27: 一御衣有無
形勢
T2409_.76.0083c28: 一御祭文
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