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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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  No. 2409

行林第一

釋迦 滅罪 定光 法曼院
  釋迦法
一支度
註進
  釋迦御修法一七箇日支度
御佛一鋪若一
壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
可有
半疊
酥密 名香沈水 白檀
欝金 龍腦
壇供如常燈油如常
白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋。大幕一帖。
淨衣
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人供
如常
桶三口各可有杓閼
伽神供等料
折敷牧。長櫃一合僧房裝
束供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
淨衣色依陀羅尼集意者。黄
色。但白色亦無妨歟
一起首時分
集經云。十二月月生一日云云
牟梨曼〃經云。簡擇好時月日。所謂白月
一日至十五日云云
一向方
集經云。面向東云云
一行法
若持大日經中釋迦眞言者。依彼教而可修
云云若持陀羅尼集經中釋迦眞言者。壇
場并曼荼羅奉請供養等。依彼經説而修行
云云
若持牟梨曼荼羅經中釋迦眞言者。壇場并
曼陀羅等可依彼經説
若就持誦大日經中釋迦眞言。可有都別兩
種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依
大日即本尊觀。略示大途
前方便等如常
唱禮
南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃東方寶幢佛
〃〃南方花開敷佛
〃〃西方無量壽佛
〃〃北方天鼓雷音佛
〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩
〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃
〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃
〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃
〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛
〃〃五大明王冐地薩坦波耶摩訶薩*坦婆

南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現
天等
南無三部界會一切佛菩薩等
  私云。若別壇者可用三身略唱禮。集經行
法中記
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會 釋迦善
或能忍
如來
普賢文珠 觀音彌勒 諸大菩薩
  加葉波等 諸賢聖衆 三部界會云云
三三昧耶乃至衆色界道 次觀曼荼羅三部
四重
宛然想第三説東門釋迦籷本尊
也。即是中台大日如來無二無別
次治路・成不動乃至大讃五讃本尊四智。若
略時大日小讃本尊四智
唯用供養者。此次可有入本尊觀・根本印明・
加持珠乃至禮佛出堂
本尊讃
軌云。應身讃曰
嚩毎迦旨羅娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁三合
跛曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
髻迦羅乞懺二合
惹悉底哩野四合多波怛
三合
哩摘曩麼儞二合阿者楞制
弭地燄去四
釋迦如來涅槃後彌勒菩薩悲願讃有前唐院大
師傳〃録〃
曩讃沒駄也羯曩迦皤爾多骨嚕達禰羅夜
呬底播赦薩嚩喃薩嚩薩怛縛南阿室
野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳輸婆悉徴
囉虞嬭尾&MT00321;囉惹恙穆儞
釋迦如來眞實圓滿功徳讃
曩謨鄔波加頡里二合&MT00322;摩訶駄耶二合
多駄演難那二母尼鑠捨引迦吒也二合
&MT00323;
思孕
鉢囉鉢底十八
反六
嚩折羅二合達麽
摩護引八忋哩野二合
惹耶二合
鉢刹勿
怛寫十一係多十二嚩瑳窂覩帝
釋迦讃不空
嚩枳琰二合或若利鉢羅二合底設𠆙路
釼素哩琰二合戍若梨哩嚩鉢納麽南一合
喩𩕳儞吉
多舍枳也二合母𩕳鉢羅二合儞指
跛怛婆毎二合曩跛麽賀迦嚕抳迦野舍惹帝
御本
云云
私云。右讃等隨樂用之。師傳用眞實功徳
圓滿讃云云
對受記云。若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經
云云
次遍知印乃至普世明妃布字八印如常次加
如常
次入本尊觀
    普光淨月輪 阿字置其中
    次當阿字 成大日牟尼
    絹穀嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三摩地 暉焔過衆電
    猶如常鏡内 幽邃現眞容
    喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無亂
    無相淨法體 應願濟群生
    此尊心月輪 於中有五字
    及本尊眞言 右旋而布烈
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    大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
    紫金光聚身 具三十二相 被服袈裟衣
    座白蓮花座 入寶處三昧 由此三昧故
    如來出于世 如來出現故 五乘法寶現
    破二十五有 普閉惡趣門 名破有法王
    我身中亦有 心月輪眞言 與本尊無異
    彼月輪諸字 從本尊口出 入從我頂上
    右列我心月 亦從我口出 還入本尊身
    如是無間斷 手契及眞言 觀念平等故
    大日即本尊 本尊即我身 身口意和合
    三平等無異 具足於三身 量周遍法界
    不生亦不滅 離言離言相 生與於無生
    無非大日尊
次出定根本印先三種印 若盡諸會本尊觀後。取
次本尊  珠念誦不可用別根本印
契。更
大日經第四密印
如前持鉢相。是釋迦鉢印。
彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃薩嚩吃麗二合奢儞
素捺那薩婆達摩嚩始多鉢囉二合鉢多
伽伽那三迷莎訶
義釋第十云次如前佛鉢印即釋迦佛鉢印
也。眞言
薩縛吉隷鑠一切煩
惱也
濕蘇那曩掘也。如利钁掘
地。直下令徹底
薩嚩達摩一切法吉多自在
鉢囉鉢羅
得也。謂於諸法
而得自在也。
伽伽那三銘虚空等也。以於諸法得
自在故。等於虚空。以
此法而掘
煩惱也
  私云。如前佛鉢印者。是指瑜伽持鉢印也
經云密印
住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。
倶在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印。眞言
南○喃一上急
釋云。次作如來鉢印。左手持兩衣角其法取袈
裟近手尖
角及搭肩之角。繞臂迥入
手中。令二角如雙耳也
仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引
上令當齊。稍屈如重手承鉢之形即是也。作
此印即同如來。持恒沙諸佛標幟之儀。亦能
令一切非器衆生皆堪爲法器也
其眞言。婆是有義。即三有也。除此三有而
得如來眞實之有。謂諸佛法身云云
廣大軌云。二羽仰臍間攝軌
同之
對記云。海大徳説。先結跏趺坐或半跏座
也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上
角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下
入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏
趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以
與定印爲別也
又樣決云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦
是定印也
胎軌云。紫金光聚身。往彼而説法鉢印
手吉祥印空持
釋迦牟尼佛眞言
曩。喃引一婆薩嚩吃哩二合捨涅入素娜曩
薩嚩達磨嚩無鉢反始多鉢囉二合鉢多二合
誐曩三麽三麽娑嚩二合
義釋第四具縁
云。東方初門釋迦牟尼。作説
法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王
像。右手竪指以空水輪相持。是其標幟也
云云
對記云。海説。用前鉢印。左手執袈裟角。右
手安左手上不相叉。仰安心前。鉢印如前云云
文云。智手吉祥印空持
者。二手各空火端相
捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直
立也。慧印向外當嬭也。定印仰安心上。是
名吉祥印。此一印不正。前印爲正。意大徳
説鉢印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名説法印。左名鉢印
稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以
慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印
也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印
釋迦文法云。根本毘盧遮那化身印
定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著
餘地火風三指散立
釋迦文佛眞言曰私云如
胎軌
師傳云。初門釋迦左手鉢也。右手吉祥印者。
初成道時説法吉祥印也。謂火空相捻是報
身説法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以
大悲爲本。即以大悲利生法門爲法樂。故大
悲門。釋迦捨本令結受法樂報印也
又報身毘盧遮那有冥顯二利益。顯益爲
十地菩薩現身。冥益普爲十界衆生施益。故
從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空
相捻應身印結之云云
大日經第二普通眞
言藏品
云。時釋迦牟尼世尊。入於
寶處三昧。説自心眞言
南○喃薩婆○三摩三摩莎訶
義釋七云。薩嚩吉禮捨是一切
煩惱
𩕳素娜曩是摧
薩嚩達麽是一
切法
嚩始多鉢羅鉢多是得自在。此意
云摧伏一切煩
惱。於一切法而得自在也。以初娑字爲眞言體。娑名爲
漏。亦名爲堅。言一切有漏有爲之法。無力無堅而爲諸衆
生。謂有性實。堅著不捨。是故此法無常敗壞時。即便
沒在愛若大海。今入即空門故。則知諸漏本來不生。況
有堅固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普閉
一切惡趣門。轉無量塵勞。盡成寶所。故名爲破有法王
於法自
在也
未句云。誐誐曩三麽三麽者譯云。等虚空無等
者。言三昧非但於
一三千界内而得自在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是
故廣博無際等同虚空。又如虚空雖無所不遍而具含万
像。種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。
有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術
者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有能示衆生宿命
行業乃至賢聖大會。悉於中現者。故云等不等也。又云。
釋迦牟尼眞言。婆是有義。以法王三昧普現二十五
有隨類之身。皆爲淨調諸有令入祕藏。故加傍點也
次正念誦先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。
又佛眼(字)普賢・文殊・觀音・彌勒。諸佛
頂。諸聲聞。諸縁覺。
眞言等可加誦之
護摩六段。作法如常。息災増益可隨事云云
本尊收。勸請
    我今稽首請 部主大日尊
    本尊釋迦文 唯願降臨此
    納受護摩供
諸尊收可請供一曼
荼羅諸尊
護摩眞言可用種
字心明
番橧眞言可用台
軌眞言
後加持
眞言。或無
能勝歟
次入本尊三摩地
先觀大日如來五字眞言義理。次思本尊眞
言義理
疏七云婆字門一切諸法一切有不可得故
者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至二十
五有等。若見波字。即知一切諸法皆悉有因
縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以者
何若法定有。有相則終無。無相是即爲常。如
説三世者。未來中有法相。是法來至現在轉
入過去。不捨本相。即墮常見。若説定無。是
無必先有今無。是即爲斷滅見。因是二見
故。遠離佛法。今觀諸有。從縁即是本不生
義。以本不生故。無作無行乃至無縛無脱。是
故婆字門。以從縁有故具足一切字門。若具
一切字門。即是三昧王三昧。能破二十五
有。釋迦牟尼由此義故。名爲破有法王也
云云
又云。一一字門皆言不可得者。爲明中道義
故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以
本質爲因淨鏡爲縁。有影復現見。是爲所生
之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以種
種方便推求都不可得。是名爲空。此有此空
皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同不
異而異。是故世間論者不能思議。此眞言門
亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前
不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是
名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三
諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能
思議云云
蘇疏云。訶字者。一切諸法因不可得義也。一
行阿闍梨云。因有六種。如餘論説。若見訶
字門。即知一切諸法。無不從因縁生。是爲
字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依
故。説無住爲諸法本。所以然者。如中論。以
種種門觀諸法因縁。悉不生故。當知萬法唯
心。心之實相。即是一切種智。種智即是諸
佛法界。法界即是諸法之體。不可得因也。以
是言之。因亦是法界。縁亦是法界。因縁所
生法亦是法界。此釋具依字相字義説之。訶
字帶於本不生聲。字義灼然云云
  私云。波字字相字義可准知之
吽字義云。一切世間但知字相未解字義。是
故爲生死人。如來如實知實義。所以號大覺
云云
次根本印明乃至解界奉送等
已上台藏都壇行法大略如右。或祕密壇三
種別壇准次次而知之。又大日經第七卷行
法可見之
釋迦別壇
其壇黄金極令鮮好。於中畫金剛杵三古
上安蓮花。黄色花上置鉢。鉢邊遍有焔光。若
作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊
置袈裟即僧
伽梨
左邊置錫杖也

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  此等諸佛位。若以釋迦爲中。則佛頂等
列。若次院若隨一一本尊中取一爲萬荼
  羅主。即移釋迦在外餘皆可例解耳
  私云。已上別壇持誦不同圖也著略
抄之
或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨
一等行法委可問之
菩提心義第五云。梵號禮懺云。阿目伽悉地
娑怛二合他誐多耶。此云不空成就如來。三
摩地禮懺云。釋迦牟尼佛此云能寂。疏云。釋
迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明云。
北方微妙聲佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。
義釋云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛
利物亦復如是理趣釋云。婆伽梵一切如
來智印如來者不空成就之異名也云云鼓音・
妙聲・不空・釋迦。一佛四名云云
  私云。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不
空成就是也
一尊形并曼羅
大日經第一具縁
云。東方初門中。畫釋迦牟
尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。
坐白蓮花臺。爲令教流布。住彼而説法云云
義釋第四云。於東方初門中。先置釋迦牟尼。
身眞金色并具光耀三十二相。所被袈裟作
乾陀色。坐白蓮花作説法之状。謂以左手執
袈裟角。如今之阿育王像。右手竪指以空
水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台
淨法界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生
身幖幟而演説之。然與本法界身無二無別。
故云住彼而説法也云云釋迦文法云。先作
曼荼羅。其中央畫釋迦牟尼像。金色之身具
四八相。被服袈裟。應身説法相。智手吉祥
印。理手向上置齊前。於白蓮花臺。結跏趺
坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如台藏説。
各坐蓮座半跏而居於佛前。有如來鉢。於佛
右邊有賢瓶含花於佛後。有錫杖於佛左邊。
有寶螺各安蓮花上光炎圍繞云云
  私云。大日經第五。義釋十二可見之。不能
具抄白蓮花。經云。釋迦來膩沙紺青鬘
眉間白毫光照東方八萬。身相黄金色。左
定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中
頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟
衣。住彼而説法。三昧衆圍遶各護持經者
云云
圖云。黄色當心作説法相印。著赤色袈裟
坐蓮花云云
一巧能
大日經第二云。時釋迦牟尼世尊入於寶處
三昧云云義釋七云。由此三昧故如來出現于
世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。
悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏
藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸衆
生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喩
品。此中當廣説也
釋迦文法云。金剛手菩薩曰。毘盧遮那佛言。
我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非
果。處大月輪。住於虚空。常寂光處恒説金
剛祕密之教。聲聞縁覺所不能知。或居蓮花
臺上。現報佛身。更説金剛一乘法界唯心無
上祕法等。依内證之徳常見常聞。唯諸新發
者迷惑不解。唯願世尊隨衆生意而作利益。
佛若許可我欲演説。如來應現釋迦牟曩曳
法。爲諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機説法
開方便惠。令諸衆生示眞實相。悟金剛乘入
阿字門○毘盧遮那言。善哉普賢能知我心
○我於昔時修三昧密門證。執金剛坐金
剛妙菩薩。座降伏衆魔成等正覺。從是以來。
經於多世而諸衆生由宿福故。雖會我前。隨
機得見佛根得聞。如汝見我於色界頂第四
靜慮。成等正覺。即下蘇彌盧頂。於金剛大
因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪
中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降衆天
魔。令入正見。今正是時。更欲演説大乘上
上祕法。然後當歸圓寂之道。如來祕密神通
之力。無智人中。勿妄宣傳云云
又云。于時金剛手○而説是法○若住此法。
所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離
諸惡趣。常得興法。利生之徳。疾證○菩薩。
隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而爲説法。
若求大乘普現身而爲説法。漸漸誘彼令入
佛道云云
智證大師在唐記云。問大日與釋迦爲一爲
二否。和尚答云。本來一佛無有二體。但約機
見似有其別。儀軌上鉢索心藏等印。皆是大
日尊一身上事也。更無別異云云
  已上大日經中。釋迦眞言時念行儀畢
集經所説釋迦眞言持誦法則
一支度
曼荼羅如經壇 脇机 燈臺 禮盤 蘇 密 燈油
壇供 壇敷 大幕 敷設新器等如常幡 造敷
鈴 帶 珮 鏡 寶瓶五各受所
無風𤬪
燈九盞綵帛香
蘇合。龍腦。麝香。欝金。沈
水。旃檀香。安息。勳陸。白膠
五穀大麥。小麥。小
豆。稻縠。胡麻
白芥
子。淨衣三具上下倶黄不宜新色云
云。二具亦得云云
  右支物等。見經文委可沙汰之
一起首時分等如上
一行法依蘇
悉地
依私師説。案廣攝不動意云。就一尊持明者
行法有四種別一先用通法。次本法加之。若
有法所不説者當用通法而備足之。蘇悉地
經供養品云。若本法中。有如是等金剛牆
等眞言。重應結之云云
二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本
法。本法所缺補以通法
三。或時直用通法。不用本法
四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第
二意。若據經意用彌善云云
  私云。今見集經中。此佛之法護身結界
等。用蘇悉地。故知此中所缺以彼行法而
可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍
任其次第注行法首尾
先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次
三部被甲已上房
内作法
次入堂。淨三業。禮佛。著坐。
塗香。灑淨。次加持供物乃至光澤。開白・神分
等。供養文。次唱禮本記無之
私加之
南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃圓滿報身盧遮那佛
〃〃千百億化身釋迦牟尼佛三反。可加大
曼荼羅生句
〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩或可云怛他誐多作乞
蒭菩地薩怛波耶摩訶
〃〃
〃〃諸大菩薩摩訶薩衆
〃〃聲聞縁覺一切賢聖僧
〃〃阿鉢羅爾多等諸大明王冐地〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃三部〃〃〃〃
次驚覺乃至發願云云次三部被甲乃至金剛牆」
次道場觀
記云。觀想前地結上方隅内有大海。海中有
寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有
寶樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆。矜羯尼網而
莊嚴
次三力偈。次虚空藏普通供養印明
觀尊用定
觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。
輪上有bha@h婆字。字反成大鉢。鉢變成釋迦如
來。住説法印。具四八相。三部聖衆圍繞云云
  私云。云觀曼荼羅可依經文如下抄之
次寶車輅想七寶車輅
送靈鷲山
次請車輅羯利沙也句下可加釋
迦牟尼曳醯呬之句
次迎請聖衆記三部心印明皆用之。私云。法
云。勸請奉送依如來部云云
  私云。經云。佛頂奉請印。准前身印。唯改二
頭指。直竪相去四寸半。並二大指直竪。去
中指八分。誦佛頂心呪至第四遍。二頭指
漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手身即和南頂
禮向内散矣心呪如
下出
身印去常佛頂印也。如下出之
次除遺從魔乃至五供。普供。讃記用眞實圓
滿功徳讃
  私云。經云。頂禮釋迦牟尼佛○以偈讃曰。
南無佛智慧精進那羅延力骨鎻身
  波羅蜜多六度行アリテ大慈悲父常爲人
次入三摩地
記云。觀想。心月輪上有波bha@h字。字反成大鉢。
漸大量等己身鉢。反成釋迦牟尼如來。住説
法印。具四八相云云
次根本印
  私云。經第一云。釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。
並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。説佛
頂心呪。呪曰
上音上音薩婆惹耶多他掲都烏瑟
二合阿那跋盧輕音枳跢謨欝地二合五
帝殊羅施嗚𤙖二合
什皤羅什皤羅
迦駄迦毘駄去音迦毘駄迦陀囉陀囉
十一毘陀囉毘陀囉十二瞋駄瞋馱十三頻駄頻
十四嗚𤙖嗚𤙖二合
去音
泮泮半吒反
十五

十六。
私云。
見一字切利軌眞言。是五佛頂之中光聚佛頂
眞言也。釋迦即光聚歟可詳之。但台釋迦院
經第二云。釋迦佛心印呪釋迦外別光聚佛頂此
即光聚也。仍別人也。但
義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來
三部衆菩薩也。今皆云釋迦又無妨歟
二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。呪曰
薩婆悉底二合毘輸陀羅上音
  私云。大原甚密抄出此印呪
次加持念珠。次正念誦先部母。次大日。次本尊。問
之。次一字金剛藏。十一面。
四天等。
次又部母
金剛藏菩薩印呪
左右無名指掌内相叉。右押左向虎口。直申
二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
剛藏心呪
跋折囉悉婆二合婆皤莎訶
誦七遍。徐屈頭指
向掌内。次頂禮
十一面觀世音菩薩印呪
二中指直竪。頭相捻直竪。二頭指相去四寸
半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍已。
漸屈頭指入掌。○呪曰
阿嚧力莎訶
護摩作法
如常
本尊壇。勸請
    我今稽首請 本尊釋迦文 金剛藏菩薩
十一面觀音 唯願降臨此 納受護摩供大
少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自餘供
物同。我二菩薩於諸尊收供之
世天段如常。但可
加四天王分
經云。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火
爐。燒柏樹枝。數〃誦呪即差○云云上所出
心印呪也
又云。若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。
香花飮食百種供養著於壇中。其壇中心。復
安火爐。呪師日日香湯洗浴○入於道場。喚
佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹
亦得。一百八段。一段一尺○燒於火中○乃
至七日。王病即差云云
佛心印呪
右手大指屈向掌。餘四指散向上竪
跢姪他阿彌哩二合羝阿濕波二合湯計計亞
反三
摩末羅摩末羅奢摩波羅奢摩烏波奢摩
都奴毘都奴都例都例都謨例莎訶
誦此呪至都謨例竟。即噵王名病差。然後口
噵莎訶竟。燒於火中云云
又云。又法呪胡麻稻穀花一千八遍。請釋迦
佛。坐於火中蓮花座上。取少許。呪一遍擲火
中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆
悉具足。一切四衆菩薩。諸天善神常隨衞
云云
護摩呪可用經第
二卷眞言
番僧呪經二明隨
一用之
後加持呪經二明隨一用之。
若無能勝歟
次置念珠於本處。次入三摩地。次根本印
次部母記云。佛眼部母依本部者。用金剛部母云
云。私云。依法意者可用佛眼。若依私師説
釋迦別部者能
寂母無妨歟
次五供。普供乃至禮佛
次奉送記云。結送車輅印誦其眞言。除迦羅灑野句。加
蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請
聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。以
大指向外拂之。或不用之
右依丹州池上記抄入經文等。只爲自行也。
早可破却之
遍知眼又名能
寂母
内縛。二大竪合二風當火背少不相著
怛他誐多作乞○二合尾野二合縛路迦野ソ
ワカ在歸
無能勝
經云。阿跋羅質多呪。唐云無能勝
阿跋囉二合質提𤙖
一曼荼羅
經第一云。於淨室中安置佛頂像。其作像法。
於七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。
其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌
仰掌。當右脚膝上。指頭垂下到於花上。其左
手者。屈臂仰掌。向齊下横著。其佛左右兩手
臂上各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶
瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作
眞金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩
一本云。十一
面觀世音像
右手屈臂向上把白拂。左手申臂
向下把澡罐。其罐口中置於蓮花。其花端直。
至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩
薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中
立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。呪師
於佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作
首陀會天。散花形。作此像已。於清淨處。好
料理地。莊嚴道場。於中安置此像已云云
  私案經意云。於此像前起首。從白月一日
至于十五日可修行法。第十四日。於佛像
前。結長二尺花鬘十六箇著之。復安十八
瓦鉢。十鉢中盛滿香水。八箇盛滿牛乳。復
安種種飮食。復安蘇燈百八盞。復安燒沈
香。請喚佛。種種供養。誦呪竟而發遣之。
第十五日五更頭。還如十四日。種種供養
訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。
復安火爐。取沈水香長一尺。百八段。兩
頭塗蘇合香。一一誦呪七遍訖。火爐中燒。
如是燒盡百八段。時佛隨行者願云云
又案下文意云。毎月月生一日。至月生七
  日。獻八盤食。一切雜菓。東北・正東・〃南・
正南・西南・正中・西北。各置一盤。從月八
日至十五日。日日獻食如菓子法。若不得
日日獻者。月三日五日七日。應獻菓子。其
月八日十三日十四日十五日。應獻食供。
若能月一日至十五日。日日相續。供養菓
子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六
日已去。直以香花供養誦呪。乃至月盡月
月如是云云
經云。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白㲲。若
淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其㲲上畫世
尊像。身眞金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身
光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座
上。其花座下竪著金輪。其金輪下畫作寶池。
繞池四邊作欝金花。及四天王各隨方立。其
下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色項背
有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師
子。右邊畫作普賢菩提。莊嚴如前。乘於白
象。於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。
面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於
佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨
居天。雨七寶花云云
  私云。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦
佛頂云金輪佛頂也。臨文而知之。又有八
肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文
一功能
經云。佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外
道若魔醯首。呪名能除却諸惡鬼神。亦救衆
生五苦八難云云
  私云。呪者佛頂心呪也
  已上集經所説釋迦眞言持念行儀畢

  牟梨曼陀羅經所説釋迦眞言持誦法則
師傳云。此經與寶樓閣經同本異譯云云
云。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯
正説歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志并不
空譯也。今此等經相會可持念此眞言
一支度
曼荼羅有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅爲敷曼荼羅以畫像可懸之歟
大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色
幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五
名香沈水。白檀。欝金。安悉。
蘇香。薫陸。龍惱。紫檀
右支度大略如此。委勘經文可沙汰之
安經意云。當於佛前并諸天前各燒自分香。
所謂佛前蘇合不空
并流志同
拔折羅波膩燒倶嚕
杜婆云 不云金剛手前燒
安悉   安悉。流無之
摩尼跋折唎前燒突
縮迦香蘇合不云摩尼金剛前
燒蘇合。流同
四天王前燒薫陸
香并薩社迦香突迦香不云薫陸蘇合白膠香和
燒。流云薫陸及薩闍羅
婆香
白膠
摩訶提婆前燒白檀香不云吉祥天女前燒
白檀香。流同之
商企尼前燒安悉香不流
社底堵云使
前別燒陀
羅枳香不云金剛女使者前燒薩羅計香是
青膠香。流云悉必栗迦是苜蓿香
栴檀沈水
香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香欝金
紫檀香等。以如是等。香和水浴於諸天流云
以爲
塗香塗
天神上
一起首時分等如上
一行法
師傳云。牟梨經説悉地等作法甚委悉也云云
  私云。護身結界奉請供養等之取用同於
悉地。仍行法首尾可用蘇悉地歟
唱禮
三身至釋迦三反佛眼
南無阿梨耶阿鉢羅爾多冐地薩埵〃〃〃五
大明王 大少白在 三部界會
  已上師傳
三身釋迦
三反
南無摩尼寶花幢王如來流志本云寶
華王幢如來
〃〃種〃摩尼如來流云寶清淨
光明如來
〃〃金剛超誦王如來流云妙寶金
剛超王如來
〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來流公妙種種
色寶善住清
淨如
〃〃執金剛摩〃
〃〃觀世音菩薩摩〃
〃〃曼殊尸利〃〃〃
〃〃彌勒菩薩〃〃
〃〃阿梨耶阿鉢羅爾多〃〃〃
〃〃五大明王〃〃
〃〃大小〃〃〃
〃〃三部〃〃〃
  右私依樓閣經意記之。人更不可用之。
道場觀大略如
集經法
  私依閣經意云。可想此壇場即是寶燈世
界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全
身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金
剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖
衆圍繞。行者在前而向本尊云云
勸請三部心印明
皆可用之
師傳用功
徳圓滿讃
根本印
牟梨經云。牟梨曼陀囉母陀囉者私公。根
本呪印也
以兩手合掌當心。即各屈其大指。又屈招指
令甲端相柱。其二小指力竪相合。其中指無
名指各相交入内
不空本云。二手作合掌。應置於心上。屈於二
頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。
猶如於寶形。竪合二無名。搩開二小指。是
名根本印。智者結此印。誦根本密言。即成先
行法
流志本云。根本印者。先以右手頭指。與大拇
指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二
手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無
名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少
許。誦根本呪
nama@hsarvatath@agatan@a@mo@mvipura
那麽薩 囉婆
怛他竭多 喃烏 唵
毘布羅
gabhaima@niprabhetath@agat@adrarzane
掲陛摩尼波 路陛怛他竭多 達囉二合 設儞
ma@nima@nisuprabhevimares@agaraga@mbh@i
摩尼 摩尼 素 鉢囉 陛毘末梨娑竭囉鉗苾
reh@u@mh@u@mjvarajvarabuddh@avi
𠼝 虎𤙖
虎𤙖
什伐
囉 什伐
囉勃陀毘
rokiteguhy@adhi@s@titagarbhesv@ah@a
路吉帝 矩醯血桂
耶 地 瑟恥 多竭陛莎
誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。
○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不
獲利○云云
若呪白芥子稱曷囉闍名。一呪一燒八百遍
已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆云云
於梨大曼荼羅母陀羅私云心
呪印也
復次其於心印𠼝大曼陀羅母陀囉者。右手
大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。
左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上
不空本云。次説心印相。先以於右手。仰掌安
於心。大指與無名。而以頭相捻。餘三指平
舒。次以於左手。大指捻小甲。餘三亦直舒。
覆於左膝上。是則名心印。亦名安慰印。
徳如根本
流志本云。心印者。應以右手大拇指。與無名
指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇
指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指
頭。名爲安慰手云云心陀羅尼曰
o@mma@nivajreh@u@m
唵摩 拔 折𠼝二合 虎𤙖二合
若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿
百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五
逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。
而得入於不退之位云云
若能日別誦持此呪。其人功徳果報不可得
思不可得説云云
隨心烏波囉母陀羅者私云隨心
呪印也
復次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻
無名指端。展舒三指仰横當心。其左手仰於
左膝上。屈招指一節餘悉展之云云
不空本云。准前心印相。大母與頭指。相捻猶
如環依前左膝上云云
流志本云。隨心印者。應以右手拇指與無名
指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左
手拇指與小指相捻。三指展之横仰心上
o@mma@nittareh@u@mpha@t
烏唵二合
摩尼達哩二合
虎𤙖二合
泮吒半聲
若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥釵諸
魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。呪師足下以胸
著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切
佛皆爲現身○云云
念誦先佛眼。大日。本尊經三呪。
三部心。諸天總。又佛眼。一字
私勘不空本云。念誦時眞言曰欲念誦本眞言時。
先誦此眞言
唵嚩日囉二合摩儞迦緊迦哩吽〃泮吒半音
護摩師傳息災
又可隨事
六段如常
  私云。本尊壇釋迦并四如來塔中三佛
寶燈仁ra@m
可請
供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文
殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底
等之分可加之歟
護摩呪第三呪。伴僧呪第一呪。後迦持第一

一壇場并曼荼羅
牟梨經云。復次今爲汝説。若已得驗若末得
驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。
壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇
方二肘作。以白檀塗之欝金散上○其中心
壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。於其花
上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焔。其蓮花
莖如吠瑠璃寶状作之。其上作佛不空本云。於
小壇中畫七寶
樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作説法相。佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。於蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。
輪外畫焔光。其蓮花莖吠瑠璃色
云云。流志本同之。但無樓閣文
於佛左邊畫作金
剛。右手把杵左手執鉞斧不空本云。佛左邊畫金
剛手菩薩。而作忿怒
形。右手執金剛杵左手執
白拂云云。流志本同之
於佛右邊畫摩尼拔折𠼝
菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一
手把鉢塞莫云數珠。不空本云。右邊畫摩尼金剛菩
薩。左手執持寶珠右手執白拂公云。流志
本云。寶光
金剛菩薩
四角之位畫四天王。身具牟甲○作
可畏形○其中心壇稍如高作私云。師傳公。如
高者高座也云云
復須幢幡傘蓋懸竪莊飾不空本云。其小壇中畫七
寶界道。於其壇上懸一傘
蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡云
云流志本同。但云。其壇大門向東而開
壇外四方各
作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢
幡。五色繪綵周壇圍遶。南面唯留一門出入
○其中壇門外右頬。畫作摩訶提婆并毘摩
提婆共一處著。種種瓔珞以爲嚴飾。左邊門
中畫啇企尼。第三門中心。畫作伐折囉杜地。
有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊
嚴其身。高擧兩手過其頭上。張青絹状不空本
云。於
中壇南門中。畫大吉祥天女。北門中畫餉棄尼天女。西門
中畫金剛使者天女。八臂持種種器杖云云。流志本云。於
小壇東門内南邊。畫吉祥天女。北邊畫餉棄尼
天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂
東門
畫阿唎唎丁利
并六箇姉妹。右邊西畔。畫
摩訶提婆并補色波但地。北邊畫毘摩提婆
不空本云。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍遶。於南門
中畫大自在天王。西門中畫花齒羅刹女。於北門中畫毘
摩天女。有七採
女。流志本同之
其壇四邊捶箭三十二枚。以五
色線繋箭圍之不空本云。於壇上四邊挿三十二隻
箭。其一一箭以五色加持線纒。周匝
圍繞。於線上縣五
色小幡以爲莊嚴
復次今説畫像之法。取新白
疊未經割汚者。隨力大小臂方作之○疊正
中心畫其佛。坐於師子座上○頭上空中畫
作幢蓋。其像形勢如説法状不空本云。畫七寶
莊嚴樓閣。於樓閣
中畫如來。流本
同。但無樓閣文
其佛右邊畫作十二臂金剛像。
作紅白肉色不云。右邊畫金剛手
菩薩。十二臂黄色
手中各執種種
器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊
一面可作畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋
面。第四一面作皺眉可畏面髮皆上聳。各以
花鬘攬括束其髮居蓮花座。一脚屈上一脚
垂下不空流同。但於
蓮花上半跏而坐
其佛左邊作摩尼伐折囉
菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如
奉佛勢。左手把蓮花。一手仰展舒五指相。兩
手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把
合蓮花。第四一手把數珠未詳第五一手把
羂索。第六一手把阿迦囉低刀也第七一手把
兩頭鐵鎚。第八一手把須彌山。第九一手把
窣堵波。第十一手把貝經夾不本云。右邊第一手
持眞多摩尼寶作獻
佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二
手持三戟叉。第三二手合掌餘手皆執諸器杖。右第四手
持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持
花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持
刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左
第八手持須彌山。於蓮花臺上半跏而坐
當前一面
作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面状
不流同。
青色
左邊一面作半師子面半人面状流同
之。
不只作師
子面縁也
第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不
淺不深緑色可畏相貌不流同。但不云。
頭上面。流云後面
一脚屈
上一脚垂下居蓮花座不流同之。於蓮
花臺上半跏而坐
其座下
近前。作啇企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中
擎花供養於佛不流同。但
云胡跪合掌
其右邊金剛座下。作
摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧
鉢盛種種寶物奉上於佛不云。金剛手座下作吉
祥天女云云。流同之
其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四
手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器杖
不流云。金剛
使使者天女
其商企尼後作補色波但地。著白
色衣手中把花。瞻仰佛面不流云。
花齒天女
其佛座下
別作七寶蓮花。其花莖作吠瑠璃状。具足百
葉。其花中心作純金之台。令極分明不流同。
但云輪外
周匝皆
有光焔
其花下不云蓮
花根下
作四天王○被其甲鎧。其
花莖下作其池水。四欄楯雜寶塡厠種種莊
飾。池岸之上作多衆白衣仙人。皆悉䠒跪仰
瞻佛面。持香執花或搯數珠。各異嚴持而爲
供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。
又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬
不云。梵天毘紐天大自在天。
流云。梵天帝釋大自在天
其諸天等各執種種異
花等。若翔颺空中旋蓋供養云云
一功能
牟梨經云。若有至心依教。具足爲法但能至
心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人
清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○
若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天
梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供
養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉
歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨
難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇
一切如意○一切時處獲上福利。捨此身以
生生之處。從一佛土至佛土。恒於佛前寶花
上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等
云云
又云。若於高山頂上而誦之者。所有一切山
空水陸諸衆生等。眼見境界及見呪師。其諸
強類其報令。更不隨於三惡道云云
功能文廣可見經文
  右牟梨經所説釋迦法畢。抑疑者云。以閣
經并牟梨經眞言師傳名寶樓閣經法。未
云釋迦法。若依釋迦説。云釋迦法者。法花
仁王等法可可釋迦法。加之一代諸教中
釋尊所説陀羅尼神呪千。且皆可云釋迦
法歟。此事如何。答約能説主者釋迦所説
補呪等皆云釋迦眞言不可有失。但於今
者非云。然檢祕録。以牟梨經入釋迦法。其
眞言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。
師傳云。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋云。
眞言仍釋迦牟尼眞言云也云云師傳名寶
樓閣法者。依陀羅尼名也。末云非釋迦
法。牟梨經與閣經既是同本異譯也。更可
有差別耶。問。祕録以樓閣經入方等法。
何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。
且入方等法歟。非全云不釋迦法矣
ma@hsai
種子bha@h。三形鉢。本尊釋迦
根本眞言釋少呪。印相内縛三古印。護摩呪。
迦梨舍儞同呪。釋迦少呪相加用之。番
僧呪。滅罪眞言曰後加持
同用之
問。本尊外以別眞
言爲戸摩證是何耶。答是常事也。如光明眞
言等法。問。五種護摩中依修何法耶
師曰。息災可修之
唱禮。曼茶羅。釋迦云云 二説或三身中釋迦三
    反。次別釋迦梵號
讃。
釋迦
問。何以釋迦爲本尊歟
師云。此眞言出方等陀羅尼經。故能説釋迦
爲本尊也
天台方等十十イフ此眞言云云可見之。
大眞言事也。小眞言陀羅尼集經出之。大眞
言方等陀羅尼經第四卷出之
滅罪眞言
離婆離婆帝倶訶倶訶帝陀羅尼帝尼伽羅離
帝毘摩利帝娑婆訶。若有四衆持此呪無始
罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。
若誦此呪一遍者。一切婬穢下淨報無遣消
滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩
提。若有出家時呪者。所犯破齊戒諸重罪皆
悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重
五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺餘耳。當後
世得證無上菩提
若獨修時。離婆婆帝眞言念誦之次可用之。
陀羅尼集經第一云。迦梨沙舍尼印呪第十
唐云
滅罪
准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離
一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。唵
梨舍儞闍若善男子善女人。至心作印誦
陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶胝那由他恒
河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆
消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相准
上智輪印第十七云。先竪二中指頭指相拄。
屈二無名指。各苾クヒリ
ヒロケヨ
中指中節背。頭離一
寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭
離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大
指。各捻中指上節内。合腕
次智頂印第十八云。准前唯改二頭指頭。各
捻中指甲上。指頭各與中指頭齊云云
今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之
耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功徳院
明解實圓於定林房奉受以彼草書之
  私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。
于今眞言又功能文全以無之。於彼經有
異本歟。一遍集所出於眞言并功能文同
與上。更可勘之
定光佛
樓閣中有八葉大蓮花。臺上有月輪。輪中有
a阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相
好圓滿眷屬圍繞
用四智讃。
或用佛讃
印。普印。眞言曰。唵三摩地入縛羅沙縛賀
  已上大原道場觀
  或云定光佛呪
曩〃〃南薩羅婆地微麽底枳羅寧
達摩駄暏涅闍多參〃娑婆訶
私云。此眞言台軌諸菩薩眞言也。今用佛
明如何。唵婆誐梵娜莫素覩二合帝尾
設娑婆哆羅二合阿祇儞二合烏拏迦烏
哆羅二合柅炎吽〃泮吒泮吒莎訶
私云。右眞言有阿彌陀房口決之中。戒壇
上網御説云云
寛元三年六月同十九日。於相州鎌倉名越
房以岡崎僧正成源御本書寫畢。遍照金剛
兼胤二十
六世
播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷
裏書
最勝心明王經云。聖觀自在菩薩。右手住安
即以風空頭相堅
餘指作引手勢
左手持蓮花。身如秋箭。色白

  私云。大和尚曰。以普文二尊爲釋迦脇士。
此經之説也。又釋迦金輪一體之旨。同此
經明白也云云
經云。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅
蜜多經日日讀之云云
又云。復數數誦般若滅罪呪云云私云。何呪
哉可尋之
法云。以難勝忿怒爲結護明王又名無能
勝云云
  私云。不動使者法云。難勝奮怒王尊勝二
卷軌云。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王
云云以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普
令蒙大力大護者大歟
三井説云。護摩相應物時可用。羯磨會不
空成就眞言
唵阿目伽悉弟惡
私云。本法云。勸請奉送依佛部云云
然者可用佛眼。台藏意外金剛主也
用奔麽鷄母無妨歟
又依別部者可用能寂母
蘇疏第三云。十方三世自他依正。不出我一
念。十方塵刹供養雲海。在此一塵。有而非
有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍
法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一
尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供諸
即供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文
云心意供養最上更無過者也。若得此意。諸
供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩
妙供養云云
大日疏第二十云。行者猶身印眞言及觀本
尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來
加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無
徳力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由
彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有衆生
依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥
應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法
而不應赴。即是違本所願。故不得不應也。亦
如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因縁
相應而無思念。此法亦可爲喩。非是諸佛有
心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事縁
有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩
等之過也私云。此文至要
也可存念之
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  釋迦佛心用佛頂印呪。請坐四角。金剛誦
結金剛藏呪印。奉請金剛各住本位。如法
  而座云云
私云。大和尚曰。通法者。兩界蘇悉地別法
者。各各經軌等也
謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀
曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不説
行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道
具印明等。併成身所可加結也
  文心四具歟
  八方中心。長四尺。入水五穀七香爐黄四
角。中心八流八方
  四肘
  私云。大和尚曰。金界無此尊。仍行法煩
多。一端所云也。若欲修之者。如常薩埵
行法。但五部中依羯磨部修之更問又准別
法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。但在
唐記云。大日薩埵十七尊餘十三尊云云
釋迦大日一體無二。依此十七尊曼〃〃有
何事歟。若羯磨釋迦不可然歟。若只如瑜
伽軌五種軍荼壇隨事用之尤可也此萬陀羅
二十五尊

具如彼文也。今所云十七尊。此尤祕
藏。不可形翰墨。早可聞口傳。若隨樂曼
〃〃。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼〃
〃云
但違常途。更號十七尊曼〃〃與古説相
濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之云云
私云。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋
迦牟尼名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。四徳波羅密
取攝成處之意
也。能可思之
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  右圖。大和尚息心抄釋迦卷中在之。依釋
迦院令圖給也
具支灌頂第五云。義釋五云。其作字曼荼羅
者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當
取梵名中最初字爲種子。或可通用阿字也。
沙門良賁仁王經疏記説。以最初字爲種子
者。則有二義。一引生義。以最初字引生以下
諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸
字義故。今此中云。取初中後宗要之字。皆並
得也。可謂宗要。亦具二義。今造此壇。轉字
輪法採而言。自有六法。一用一切諸佛眞言
心。所謂阿字。二用三部普通種子。謂阿娑
嚩。三用一切眞言初字。除歸命外。四用一
切眞言宗要。謂初中後。五用諸尊各別眞
言。謂一宗明。六用諸尊各別種子。謂經中
於依此六法轉諸尊宗門云云
大和尚御説依延命修之。甲冑爐屈婁草比
餘物十倍。以延命明投之。合物。本尊呪。伴
僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經
大切也。伴僧後加持釋迦院明
戸摩呪。無指小呪梵號加用之云云具彼御
抄。普賢參摩多弩蘖多尾羅㘃達摩儞
社多摩賀摩賀ソワカ。有歸
文殊矩摩羅迦尾目吒底鉢他悉禰多娑摩
羅〃〃〃鉢羅底然ソワカ。有歸
觀音薩嚩怛他蘖多嚩路吉多羯嚕儜摩
鉢羅〃〃呼惹ソワカ。有歸
彌勒呤草惹野薩縛奢野
弩蘖多ソワカ。有歸
聲聞衆倞暏鉢羅底也野尾蘖
多羯摩濕惹多吽有歸
縁覺衆縛。有
一切諸佛頂鑁鑁鑁吽吽吽泮
吒ソワカ。有歸
  私云。大原説云。名藏一切佛頂者。是諸佛
頂也。總印眞言云云
大和尚御説云。唱禮常三身左善也。但釋迦
三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦
牟尼佛三反
南無ヱイキヤキサラウスニサ若ハホチサタ
ハヤマカサタ
ハヤタイ
ケタヤ
南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又
云能寂母
〃〃觀音虚空藏等菩薩摩〃〃
〃〃アシラシタ毘儞耶羅惹摩訶羅惹
〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃
  私云。大原御説云。三身之中釋迦三反。
或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反
私云。大和尚曰。金曼〃〃中無此尊。爲
置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法
著別。大法者。付大非云。以初門釋迦爲
本尊。其院諸尊印明。併皆結誦之具如台
  記了
若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
山淨土説法花儀式。可觀之。更問
若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云

  享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了

行林第二

  藥師法
一支度
註進
  藥師御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚
禮盤一面可有
半疊
名香沈。白檀。欝
金。龍腦
蜜 白布一端
二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋五色糸各二分長一丈
大幕一帖 壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供

小扚三柄 折敷三枚 呂子一覆 長櫃一
合 淨衣 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈
使四人 見丁二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等
如常
  右註進如件
  年 月 日
修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
七層輪燈一基四十九
燈料
切燈臺三本讀經
經机
三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
放生四十九頭。七
日之間三箇度
  右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之

裏書云。起首時分五種護摩相應時節
向方名香五種護摩印三摩波多
尊形已上
註進
  藥師供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
半疊一枚燈臺二本 名香鬰金
白檀
酥 蜜 壇敷布一端 五色糸各少〃 佛供
燈油如常小桶二口各可
加杓
折敷二枚 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
  右註進如件
  年 月 日
結線事
人人支度多不載之。用否在意歟
一起首時分
大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就
中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。
常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
種異相○云云
蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
者。八月臘月正月二月及四月。此等五月
五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
宿曜時等
又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
成就時。於後夜分。上成就時
疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
標元。二十三日即初八矣
南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
定四時作成就云云
文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
所授宿曜時等。依此應修云云
  已上普通成就上中下法月日時也。此尊
經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
二卷經云。從白月八日至十五日云云
書普通成就時候。又有五種護摩相應時
節。如下出之。臨事用之
一行法
此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
拔除過罪生死得度經灌頂經第
十二卷
二。隋大業十
一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經右經於禁
中内道場
佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受
  已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等
云云
又此外有隨願藥師經云云相傳云。件經無
所見。本期人師拾諸本經文成一卷經云云
誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓
言。投火中不被燒。仍古今所歸依也與唐代譯
全同意。但
有一兩無
彼譯文
  右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
多與唐本同也。披文之時先得此意矣
儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌不空譯。
奧有結護
讃。世傳
受之
二。同三藏別譯軌比前本聊
委悉也
三。陀羅尼
集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌依蘇
悉地
略法
述也
此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有
持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土
譯。無師資傳承云云
  以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
軌儀。八家録云。仁・珍・和尚・依阿閦軌傳
云云件軌悉地金剛部行法也。丹州池
上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊
法。多依悉地修之云云
藥師如來略行法私記丹州
先建立道場 次洗衣浴身 次門前香水
次辨備供物 次還房洗手漱口 次加持衣
如悉
次著衣 次護身 先淨三業 次佛
部 次蓮華部 次金剛部 次淨三業已上如
十八道
  次入堂堂門之外灑
水。次入堂
次禮佛即淨三業
次正禮佛
次著
座 次塗香塗手 次加持香水 次濂淨供
淨 次加持供物用辨事
印明
次去垢如悉
次清
如悉
次光澤如悉
次啓白 次神分 次
祈願 次供養文 次唱禮 次驚覺 次九
方便 次發願 次佛部 次蓮華部 次金
剛部 次護身 次地結 次金剛墻已上如
十八道
  次道場觀用定
觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
臺。臺上有a字。變成凸佛頂印。印變成藥師
如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
行者於聖衆中親向佛前云云
次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
車輅私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句
次迎
請聖衆 内縛二空並竪不著 頭指屈之招
三反 唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
次辟除從魔依悉
右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
次視三昧耶依悉
右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
次金剛網 次火院 次閼伽捧器先
祈願
次花座
已上如
十八道
次普來偈用普
  普來尊者 由本願故 降臨道場
當就此座 受我微供
次重結大界如悉
次塗香如胎
次花鬘如台
  次燒香如台
次飮食如台
次燈明如台
普供養如十八道
用普印
次讃在別次入三摩地用定
觀想。心月輪上有a字。字變成&MT05386;佛頂印。漸
舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來云云
次根本印在別次加持珠 次正念誦 次
置珠本所 次入三摩地用定
觀想。心月輪上a字。諸法本不生義也
次根本印 次部母
二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
唵沒駄魯灑儞莎訶
次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
普供養。次讃。次閼伽如前先
祈願
次解界以大院印
左轉三返
次奉送
此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
作善
  已上丹州記畢
唱禮
南無三身云云南無佛眼部母菩薩摩訶薩
曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光
三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野
〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
〃〃金毘羅縛日羅等十二大約或可云金毘○
等捻舍毘那毘
那尾藥叉摩
訶細曩鉢底
〃〃三部〃〃〃
  私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會 十二上
願 醫王薄伽 日光月光 遍照大士
若修七佛時可 七佛世界 本願功徳 甚深
云本尊界會 妙典 普珠金剛 釋梵四王
十二神
將 部類眷屬 大聖不動 大悲明王 三
部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
  盡窮法界 一切三寶 還念本誓 降臨
道場 所修三密 靈給勝利 決定現前
護持大施主 消除御惱以上二句二反又消
除句隨事可改之
息災延命 増長福壽 恒受快善 無邊御
願 決定成就 決定圓滿 殿内安穩 諸
人快樂 及以法界 平等利益五大願
如常
  發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用

道場觀
撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
小指爪上。出數菩薩以爲侍者云云○右第
一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
上安金剛。右手作與願印屈中
*出數菩薩衆
以爲傳者云云左第二重有日光菩薩。通身
赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
或半開。或未開。或其實菓爲之。*出數菩薩
以爲侍者云云右第二重有月光菩薩。通身
白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。*出
數菩薩以爲侍者云云如來近後有十弟子等
羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬云云佛前左右
外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子
以爲眷屬云云
種子
師傳云。a阿字。或云bhai鞞。或云云
三昧耶形
師傳云。佛頂印
或云阿迦陀藥。或云鋨越音或云五古弘法大
師御説
或云三古
持明房説云。露地座主云。以a字爲種子云云
今云。和尚依普通種子。今依集經者以vi
字爲種子云云
  私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器云云
以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説
棄文説也云云
問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字

答。以bhai字可爲種子歟。更問
問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
中最初字爲種子字。或可通阿字又云。
十方佛等各依常相圖之。若作契印當以
如來頂相。種子即以阿字諸尊種子字
有六法。具如釋迦法中。引具支文
裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
云云已上
送車輅可想送淨
瑠璃淨土
請車輅如谷
迎請聖衆如谷

曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈迦盧拏怛麽
二合
迦訶囉覩迷存念
於我
倶嚕吠女哩耶二合
二合入縛二合他多掲多摩訶捺耶
二合辨事
大成就義
南謨悉羯羅歸命頂
禮義
  私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。
八家祕録云。本尊讃一本即此讃也。可
通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改
云云持明房説出此讃而註云。録外。又
或佛讃普通或四智慈覺
大師
根本印呪私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言
集經第二云。藥師瑠璃光印呪
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪

呼盧〃〃戰駄去音摩燈祇莎訶
持明房説云。二手内縛立大指也又用佛
部印
大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
以鎖菩薩印爲根本印云云藥叉供阿闍梨説
口授云云 或人云鎖
    印是也
或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
意和尚之傳云云
又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
壼。右手與願。此其即也已上三説輔圓
大徳之傳云云
弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
右手重上。二大指頭指合。眞言曰
南謨&MT00321;伽伐帝云云
又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰
唵呼嚕云云
  私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡
本出之云云東寺祕説用定印。但誦眞言
有口傳矣
集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
印用
前印
那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨全
毘羅和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅
素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅眞持羅
十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留
十四毘留離耶十五鉢囉頗囉闍去音十六跢姪
十七唵毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲帝
莎訶
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
樂自在無礙云云
七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
明。光中演説大陀羅尼呪曰
南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎

若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
在此眞言所云云
師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
日光月光等印眞言
日光月光十二神將印眞言大師御
傳云云
唵嚕褒儞庾二合多娑縛呵
外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
印而以下三指開擧。而復旋轉
唵賛捺羅二合鉢羅二合婆野娑縛呵
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
勢。臂向外。掌中觀有半月
用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
旋底迦倶魯娑縛賀
内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
  已上大師御本
諸藥叉印眞言
定拳屈風如鈎。惠手置腰
曩南藥乞叉二合濕縛羅野裟縛二合
唵婆多曳娑婆訶唵下加十
二神當名
集經第十一云。一切藥叉法印呪
以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
怒。二大指來去。呪曰。唵倶毘羅去音
念誦先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼
若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
結線
集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
穩。鬼神之病立即除斷○此次有大陀
羅尼明壇法
具如經説
云云智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云
  私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
  法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
繋施主頸
師説云。此呪索ヲハ裹繋頸也。勿著膚
耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸令解也。呪師
本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
還成障難云云
結願神呪不同
集經有二明。所謂*戸嚕〃〃并十二神將呪
也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
經云。以五色縷結我名字七佛經并得
度經等同之
依之用大
陀羅尼歟
結線作法井房
先建立小壇陳列供具
次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
願已誦呪加持三十九遍十二神呪并
辨事明等
次以線熏香烟搓線作索呪聲
莫絶
次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二
神將呪。然後一呪一結作四十九結結線作如
六字法
結線了更祈願。次後供養等如例
  承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
命一番經營中間俄草之
智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
以五色線作索。即書十二大將名一一結於
線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
前結丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之
修供養畢禮拜發遣
私勘藥師經疏道倫云。以五色縷結我名字
等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
結十二神名字。次第還解也云云梵僧口傳
尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
結線作法可依集經明文歟
護摩
五種護摩相應時節
悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
分。是作扇底迦事時
建立非云。息災初夜時瑜伽
軌同
又云。月初至八日云云
瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
違本時故種種難起
又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
即來降趣益於彼人火吽軌
意同之
文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初已上
息災悉地經云。九月是冬初節。應於此時作
補瑟微迦法
瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
首而作法
建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
十五
瑜伽軌云。増益初日分建立
軌同
火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
時樂成。世間豐饒法。如是作法
文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
已上
増益
悉地經云。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法
瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
首而作法
建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
建軌云。中
猛利降伏
大威徳軌云。所熒惑日午時作法
悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
切詞伏他法
八字軌云。降伏日正中已上
降伏
瑜伽軌云。鈎召一切時建立
建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
日二十三
瑜伽軌云。於夜作敬愛
八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前已上鉤
召。敬愛
右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊
隨意可用之。藥師法師説多分依増益云云
僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
何爲規摸矣
向方
瑜伽護摩軌云。面依息災。増益向東方。
應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
面向西建立軌
同之
右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
淨衣
建立軌云。衣服當潔白瑜伽
同之
瞿醯云。應著茅草之衣已上
息災
建云。衣服黄色瑜伽
同之
瞿云。應著芻麻之衣已上
増益
建云。諸色上青黒瑜云。
皆用黒
義釋云。所被衣服赤
瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
復裸形已上
降伏
建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤已上
鉤召
建云。所服紅白黄私云。合出
二法用同文
瑜云。同鉤召色已上
敬愛
右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
名香
私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
説。號爲三等。於此九類所用各異如左
出之
三部所用香
沈水。白檀。欝金如次三
部用之
或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
一香隨通三部其義亦然
瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
三品所用
擣丸香。作丸香。塵末香如次息増
降同之
  私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉如次息増
降用之
丁香。蘇合敬愛。鉤召用
之。取意出之
三等所用
熏陸通歟諸
天天女
沙糖何梨勒以和爲香地居天
及護術
安悉。
通獻藥叉
  私云。聖者説所用經中不見之
遍通九種香
龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
種最爲勝上
瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
相和。次第供養諸尊云云
和合香有三類
蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
種和合隨用其一遍通諸事
三部通用
沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
事用
或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
  右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
等。唯云燒種種香。不説別香耳
護摩即眞言
息災印
師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
唵薩嚩幡波娜訶那嚩日羅二合野娑縛二合

増益印先依傳授。
次更列本文
師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
形。種子怛羅二合 是寶生佛種子
    出圖并經中
金剛頂儀軌云。返屈如寶形
略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
増益護摩眞言曰儀軌無護
摩二字
唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑嚩二合
延命眞言
唵嚩日羅二合喩曬沙嚩二合
印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印
身四處先心次額
次喉次頂
金剛壽命菩薩種子。喰字出註
不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵
砧縛日羅二合
次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
菩薩
  已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
即以延命法接在増益護摩故。出此段中
降伏印先依傳授。次
亦列本文
師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
出圖
及經
金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤
結進力二背竪
略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
勝契。降伏護摩眞言曰儀軌無
題目
吽嚩日羅二合薩怛嚩二合野發吒
鉤召印先依傳授説。
次列本法文
師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
鉤菩薩種子惹字出圖
金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
切鉤召護摩眞言曰儀軌無
此題目
吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
敬愛印
師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
則蓮花部通印。又用前鉤召印
瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
者是同尊也。此印可決。種子弱出儀
軌中
敬愛護
摩眞言曰。唵嚩日囉二合吠捨弱
  右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
護摩六段或加三 藥師護摩多分依増益。
摩波多 但依息災又無妨歟
火天乃至
本尊段如常諸尊段日光月光
加供之
世天段十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯
自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也
  私師説云。日光月光十二神將等。於本尊
段可供之也云云
  鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
度。今以配之。本金等各
作法如常不記之云云
護摩呪
用小呪師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪
伴僧呪
用肉髻光明眞言
後加持
用大陀羅尼十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟
三摩波多分
師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
皆有之。以後唯用後加持云云
又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之
前修之云云
三摩波多作法
大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
是作云云
灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法究竟
成就
安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
便所行人身・蘇器・盛物・爐・聖衆。如是五集
應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。
與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
無蘇即用乳亦得
或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
令至蘇器方絶聲也
悉地云。其莎字。即寫爐中。呼其訶字。還
觸其物。却至蘇器云云如是來去三處觸不
斷絶。是名三簸多護摩法也
  私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
隨體也。又有標物取寄可修之歟
入三摩地
觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
部母如谷記。
用佛眼
奉送此中有二印云云
如谷記
已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
時可存念之。慈悲喜捨本等之心云云
四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
在行者用心而已
一頂上光明眞言句義并梵本
南謨度我
義也
薄伽伐帝世尊
鞞殺社藥師
窶嚕二合
薜瑠璃瑠璃
鉢唎二合光也曷羅闍耶
怛他掲如也多耶來也阿羅𠿒帝應供三藐
三勃陀耶正遍
知也
但姪他即説呪
曰也
三身義。無見頂相
義。本不生義。如來
高功徳
義也
鞞殺逝〃〃〃鞞殺社此三句
藥師也
三沒掲帝
自度度
他也
莎縛賀速疾義也
驚覺義也
印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
句注文依之*祥之。右疏根本御經藏本也。大
師御隨身唐本具在御判云云
* namobhagavatebhai@sajyaguravaitruryapra
娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢
bhar@ajayacommatath@agatay@arha
羅 婆羅 野  怛他 誐跢 羅賀
tasamyaksa@mbuddh@ayatadyath@abhai@sajyebhai
帝三藐三沒駄 野怛 儞也 他 陪灑 爾曳 陪
@sajyebhai@sajyasamudgatasv@ah@a
灑 爾曳 陪灑 爾也 三母 娜誐 帝 莎縛
  右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之云云
裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且
爲假世云毘也池上云ハイ云云
或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
漢相並書之。以之可爲正本也
義淨所譯云。三沒掲帝ma字與dga字頭da
字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又

推梵本作muga形尤可悲之云云
  私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
藥師眞言。梵字之中作muga形。或人專不
可*悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
安然御説又不可*悲者也已上
一眞言數遍
集經二云。誦是神呪濟十萬遍私云十二
神將呪也
下文云。誦呪數滿百千萬遍
消災念誦軌云。廣數百千。略之百八云云
此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也
不空別譯軌云。誦呪數滿百千
萬遍
又云。誦呪於七日中誦滿一千八返肉髻光
中眞言
一經卷數
本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂
   經集經等皆
云四十
九遍
一僧數
本願經云。請諸衆僧云云
消災軌云。須請七僧云云
藥師經疏
云。西域僧口傳云。屈請七僧
云云
一行法日限
集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
晝兼夜誦呪云云
不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日云云
本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
一四十九燈
  私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
云云同新譯本無七層文。有七佛各七
燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
佛七層文。無七佛各七燈文
或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
云云諸師只
   用後説
一尊形并曼荼羅
不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺云云
印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰
而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
胸有滿字。其字有焔光云云不空軌結三界
印者。恐今尊右手印相歟可尋之云云又捨
法性房説右手相與今相同云云又檢三五古
本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證
云云又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左
手掌持珠玉云云丹州師云。大日經義釋中。通
相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。
義釋當初無之。大師説尤貴云云
裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
無勝淨土善名稱吉祥王如來云云
  師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
朗。傍有人曰。是叡山大師也云云仍得此
意也云云
保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋已上
不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
云云
消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安
排十七位云云
集經二云如下書千
支燈文
印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房
本別在之云云
淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
神將云云
七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
云云
印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
云云
  私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不
明之云云
日光菩薩
標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
未開。其寶菓爲之
  胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
月光菩薩
標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
月輪。右手執紅白蓮花云云
胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持
青蓮花。上有半月。坐赤蓮花云云
十二神將
標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰
第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
上黄煙。駕蛇。執*載荼鉞。左手拳。申風指火
珠之
第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
執鏡上炎之
第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執*載荼
釼。或執代只里之
第七。因達羅*濕哩底方帝使大將。其色黄。
獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
屈風。其色如黒風
第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
鉤。左屈地水。其色如黒水
第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
黒雲色
第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前

  已上十二神形色異説多端更可勘之
十二神將安立方角
大乘止觀院圖。壇向東方
中臺安立瑠璃尊。佛左方北方日光。佛右
南方月光。四角四天艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天
次右圍佛立十二神。東面立三神將
第一金毘第二和耆第三彌佉羅
南面立三神將
第一安陀羅第二摩尼羅第三索籃羅
西面立三神將
第一因達羅第二婆耶羅第三摩休羅
北面立三神將
第一眞底羅第二照頭羅第三毘伽羅
  私云。右次第依標説石泉法橋立之云云
又或圖位
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  私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即
爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。
即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘
羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文
妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。
  次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
神后依此經文者。以亥神爲始。列月將
次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
神將有月將正月微
明等
及月建以寅
爲始
二次第云云
十二神將梵語不同
藥師經疏請邁
一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
二拔折羅 宋云。和耆羅 隋本云。跋折羅
三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
  私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
説云。此四天并十二神也云云其梵語與
上諸本大異可見之
一卷數
御修法所
奉讀
本願藥師經無讀經者
可留之
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。護衞護摩。三部。火
天。曜宿
奉供
大壇供。護摩供。神供
右謹依仰旨云云
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
或日光
月光等
奉供
閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
右謹依仰旨云云

行林第三

  大法別行 小壇行法 後加持 千燈
阿闍 善名稱
  七佛藥師法
一支度
註進
  七佛藥師御修法一七箇日支度
御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷
五色大幡一流長四十
九磔
色小幡四十九流長五
輪燈七本各一
大壇一
面 護摩壇一面 禮盤二面各可有
半疊
脇机四脚。
花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之
經机六前御讀
經料
小壇
三面方三尺各可
有半疊之
燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
可略。七佛
料十四本
五色糸色別一分。
長一丈
酥蜜蝋 名香沈。白
檀。欝
金。龍腦。
安悉
大幕二帖 白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
佛供
覆料
芥子袋 壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也
大壇七石 護摩壇八石
四斗 十二天壇二石一斗 夜叉壇一石四
斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二

  裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
於此經以五色繒綵。而裹袠之
灑掃淨處置高座上
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
伎樂開白結願
可有之
放生七箇日間。毎
月三十九頭
可被
行之
淨衣
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓
自餘
桶等如常
右注進如件
  康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
匠被支度也
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