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西曼荼羅抄 (No. 2402_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2402_.75.0767b06:
T2402_.75.0767b07:   No. 2402
T2402_.75.0767b08:
T2402_.75.0767b09: 西曼荼羅集
T2402_.75.0767b10:
T2402_.75.0767b11: 教王經云。爾時婆伽梵大持金剛。聞一切如
T2402_.75.0767b12: 來讃語。入一切如來三昧耶所生加持金剛
T2402_.75.0767b13: 三摩地。説金剛界大曼荼羅
T2402_.75.0767b14:     次當我遍説 勝大曼荼羅
T2402_.75.0767b15:     由如金剛界 名爲金剛界
T2402_.75.0767b16:     如教應安坐 於曼荼羅中
T2402_.75.0767b17:     大薩埵大印 思惟應加持
T2402_.75.0767b18:     住印則當起 顧視於諸方
T2402_.75.0767b19:     倨傲而按行 誦金剛薩埵
T2402_.75.0767b20:     以新線善合 應量以端嚴
T2402_.75.0767b21:     以線智應秤 隨力曼荼羅
T2402_.75.0767b22:     四方應四門 四刹而嚴飾
T2402_.75.0767b23:     四線而交絡 繒綵鬘莊嚴
T2402_.75.0767b24:     隅分一切處 門戸於合處
T2402_.75.0767b25:     鈿飾金剛寶 應秤外輪壇
T2402_.75.0767b26:     彼中如輪形 應入於中宮
T2402_.75.0767b27:     金剛線遍秤 八柱而莊嚴
T2402_.75.0767b28:     於金剛勝柱 應飾五輪壇
T2402_.75.0767b29:     於中曼荼羅 安立佛形像
T2402_.75.0767c01:     佛一切周圍 曼荼羅於中
T2402_.75.0767c02:     四勝三昧耶 次第而圖畫
T2402_.75.0767c03:     金剛進而歩 於四曼荼羅
T2402_.75.0767c04:     阿閦毘等四 安立一切佛
T2402_.75.0767c05:     應作不動壇 劑金剛持等
T2402_.75.0767c06:     金剛藏等滿 寶生曼荼羅
T2402_.75.0767c07:     金剛眼淨等 無量壽輪壇
T2402_.75.0767c08:     應畫不空成 金剛巧等壇
T2402_.75.0767c09:     安立於輪隅 應畫金剛女
T2402_.75.0767c10:     外壇於隅角 應畫佛供養
T2402_.75.0767c11:     門中一切處 守護門四衆
T2402_.75.0767c12:     安立於外壇 應畫摩訶薩
T2402_.75.0767c13: 疏云。經由如金剛界名爲金剛界。釋曰。從
T2402_.75.0767c14: 此以下二明説大理趣也。界者性義如前
T2402_.75.0767c15: 釋也。一切有情身中本來具足毘盧遮那性
T2402_.75.0767c16: 功徳。故云性義。又界是界別義。毘盧遮那
T2402_.75.0767c17: 體性海中不可説不可説海會聖賢各各不同
T2402_.75.0767c18: 故。如是無邊海會功徳在於一切凡聖身中。
T2402_.75.0767c19: 堅固不壞如彼金剛。由顯如是常在不壞
T2402_.75.0767c20: 法界體性故。名以爲金剛界。此即寄名以
T2402_.75.0767c21: 説理趣。於事儀中各各有其理趣。今且
T2402_.75.0767c22: 據大理趣故云由如金剛等
T2402_.75.0767c23: 經如教應安坐乃至誦金剛薩埵。釋曰。從此
T2402_.75.0767c24: 以下第三説建作大輪壇也。文分爲四。初
T2402_.75.0767c25: 明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸
T2402_.75.0767c26: 尊。四明召集聖衆。此即初也。於所應作曼
T2402_.75.0767c27: 荼羅中。如法式結加趺坐已諦想。己身是
T2402_.75.0767c28: 如來身。此想成就即結摩訶菩提薩埵大契。
T2402_.75.0767c29: 故云如教乃至思惟應加持也。加持已而起
T2402_.75.0768a01: 止觀作拳。等觀察作壇場處。以雄武相稱
T2402_.75.0768a02: 眞言句。而按行之。故云住印則當起等也。
T2402_.75.0768a03: 倨字居預反。不敬也。又傲之傲字猴到反。
T2402_.75.0768a04: 不敬也。又輕慢也。經以新線善合乃至應飾
T2402_.75.0768a05: 五輪壇釋曰。此第二明以線遍秤。今當依
T2402_.75.0768a06: 經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加
T2402_.75.0768a07: 持以善緊合新繩。具足端嚴秤其肘量。智
T2402_.75.0768a08: 者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威徳
T2402_.75.0768a09: 阿闍梨。爲閻浮提自在國王或轉輪王乃至
T2402_.75.0768a10: 大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由
T2402_.75.0768a11: 旬。復應觀察彼等所堪隨意應廣狹。下至
T2402_.75.0768a12: 四肘作之亦得。如經所説。設於掌中作彼
T2402_.75.0768a13: 壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨爲
T2402_.75.0768a14: 欲利益一切衆生故。隨所方便作一切壇。
T2402_.75.0768a15: 假令四肘壇法先用瞿摩淨潔塗拭。取新
T2402_.75.0768a16: 淨繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種
T2402_.75.0768a17: 種寶擣以爲末。或以世間諸馱覩粉。或以
T2402_.75.0768a18: 五色染於米粉等。又於粉中想字加之。
T2402_.75.0768a19: 復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界
T2402_.75.0768a20: 性智。爲諸世間一切衆生皆爲煩惱游泥
T2402_.75.0768a21: 之所沈溺耽著五欲不能出離。諸佛由此
T2402_.75.0768a22: 起大悲心。拔濟彼等令得解脱。作是念
T2402_.75.0768a23: 已想五種智於諸色中。次第安立。即結契觸
T2402_.75.0768a24: 之誦陀羅尼等。故云以新線善合等。其壇
T2402_.75.0768a25: 四方正等面開一門。以四吉祥莊嚴。具以
T2402_.75.0768a26: 四道繩繒綵幡蓋懸以莊嚴。於諸角分門闕
T2402_.75.0768a27: 出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。故云
T2402_.75.0768a28: 四方應四門等也。眺字丑吊反。視也。察視
T2402_.75.0768a29: 之也。望也。入其中宮布置金剛線道。以八
T2402_.75.0768b01: 柱而爲嚴飾。竪於金剛柱。上各以五月輪。
T2402_.75.0768b02: 故云應入於中宮等。廣示闊狹分量等。事
T2402_.75.0768b03: 如別本尊。今只隨文爲略釋耳。秤字普
T2402_.75.0768b04: &T032367;補耕二反。從也。撣也。栟字亦秤字也。經
T2402_.75.0768b05: 於中曼荼羅乃至次第而圖畫。釋曰。從此以
T2402_.75.0768b06: 下第三明圖畫諸尊。於中爲五。初明中曼
T2402_.75.0768b07: 荼羅。二明四曼荼羅。三明八供養。四明四
T2402_.75.0768b08: 攝。五明摩訶薩等。此即初也。謂於中心壇
T2402_.75.0768b09: 安立毘盧遮那佛像。於周圍諸月輪中安
T2402_.75.0768b10: 立四波羅蜜。故云於中等。又於中曼荼羅等
T2402_.75.0768b11: 者。先總明安立諸壇佛及菩薩等。是故舊
T2402_.75.0768b12: 經等云。於内壇中央各置佛像。於佛及菩
T2402_.75.0768b13: 薩等壇中心各次第畫於四三摩耶尊勝者。
T2402_.75.0768b14: 乃至明四壇竟云。於鑁部中各依本方置
T2402_.75.0768b15: 四波羅蜜。然今且隨新經消釋文也。經
T2402_.75.0768b16: 金剛進而歩乃至金剛巧等壇。釋曰。此三行偈
T2402_.75.0768b17: 第二明安立四曼荼羅。文分爲二。初一偈
T2402_.75.0768b18: 明於四輪壇各安立四佛。後兩行偈明安
T2402_.75.0768b19: 立各四親近等也。言金剛進而歩者。謂以金
T2402_.75.0768b20: 剛勢辟過入於四壇。金剛勢者以意&T016254;
T2402_.75.0768b21: 所畫及於金剛線。若入出出畫壇人不得
T2402_.75.0768b22: 騎驀金剛線道。應誦密語擧之從下過。不
T2402_.75.0768b23: 失於三摩耶。於四輪壇安立四方佛等。
T2402_.75.0768b24: 爲安立一切佛也。從應作不動下二偈。明
T2402_.75.0768b25: 安立各四親近。初二句明東方。次二句明
T2402_.75.0768b26: 南方。次二句明西方。次二句明北方。准
T2402_.75.0768b27: 舊經云。初從金剛方畫阿閦鞞壇。具以
T2402_.75.0768b28: 執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方面。佛
T2402_.75.0768b29: 向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。
T2402_.75.0768c01: 次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方
T2402_.75.0768c02: 寶生壇。圓滿藏等。次花方阿彌陀壇清淨
T2402_.75.0768c03: 金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘首等也。
T2402_.75.0768c04: 金剛寶名爲藏。以金剛幢名爲滿。等字
T2402_.75.0768c05: 等取餘也。金剛巧者是業菩薩。等字如前
T2402_.75.0768c06: 也。經安立於輪壇乃至應畫佛供養。釋曰。此
T2402_.75.0768c07: 一偈三明畫八供養菩薩。爲二。初二句明
T2402_.75.0768c08: 内四供。後二句明外四供也。輪内四隅置
T2402_.75.0768c09: 四内供養。初從火天方順旋而作終風天
T2402_.75.0768c10: 方。外壇四角線道之中置外供養。作法同
T2402_.75.0768c11: 前。又四角外作半跋折羅。經門中一切處守
T2402_.75.0768c12: 護門四衆。釋曰。此第四明畫四攝。別本等
T2402_.75.0768c13: 云。於四門中置四攝等。帝釋方爲首。置都
T2402_.75.0768c14: 印主。如次作之。經安立於外壇應畫摩訶
T2402_.75.0768c15: 薩。釋曰。此五明摩訶薩等方壇。四周線道之
T2402_.75.0768c16: 中置十六大菩薩。所謂彌勒等。以妙塗香
T2402_.75.0768c17: 塗方壇外。或一肘或二肘。細塗拭已畫不
T2402_.75.0768c18: 退轉等諸大菩薩。此結壇法以粉作之。最
T2402_.75.0768c19: 爲第一。欲取久固畫作亦得。其師欲令弟
T2402_.75.0768c20: 子究竟決定安住如來位者。應以自語言
T2402_.75.0768c21: 印各各題記諸三摩地本位。今且隨文略釋。
T2402_.75.0768c22: 不可具陳。廣如餘説也
T2402_.75.0768c23: 略出經六卷本灌頂闍梨嚴治曼荼羅想五色
T2402_.75.0768c24: 粉品第三十。爾時世尊。修瑜伽者。結加趺
T2402_.75.0768c25: 坐已諦想。己身是如來身。此想成就修加持
T2402_.75.0768c26: 法。即結摩訶菩提薩埵大契即金剛薩
埵契是
既加持
T2402_.75.0768c27: 已。以止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察
T2402_.75.0768c28: 作壇場處。以雄武相稱私云。四本稱
字。次有我字
跋折羅
T2402_.75.0768c29: 薩埵。而按行之。若是有大威徳阿闍梨。爲
T2402_.75.0769a01: 閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者
T2402_.75.0769a02: 等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀
T2402_.75.0769a03: 察彼等所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦
T2402_.75.0769a04: 得。如經所説。設於掌中作彼壇場利益無
T2402_.75.0769a05: 量。何況淨地作者。其阿闍梨爲欲利益一
T2402_.75.0769a06: 切衆生故應立壇場。即壇場號金剛界。其
T2402_.75.0769a07: 師隨所方便作一切壇。作意行欲而非染
T2402_.75.0769a08: 汚。假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取
T2402_.75.0769a09: 淨新繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以
T2402_.75.0769a10: 種種寶擣以爲末。或以世間諸馱都粉朱沙
石緑
T2402_.75.0769a11: 空青
等是
或以五色染米粉等。又於粉中想字
T2402_.75.0769a12: 加之
T2402_.75.0769a13: 白色中想置梵va@m字 青色中想置藍ra@m
T2402_.75.0769a14:  黄色中想置㘕la@m字 赤色中想置耶含
T2402_.75.0769a15: ya@m字 黒色中想置含ha@m
T2402_.75.0769a16: 想此五梵字已復應思惟。五色粉是如來五
T2402_.75.0769a17: 種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
T2402_.75.0769a18: 爲煩惱游泥之所沈溺。耽著五欲不能出
T2402_.75.0769a19: 離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解
T2402_.75.0769a20: 脱。作是念已想五種智於諸色中。次第安
T2402_.75.0769a21: 立。即結此契。一一觸之。各各誦陀羅尼
T2402_.75.0769a22:
T2402_.75.0769a23: 唵跋囉質多囉三摩耶吽 結二金剛拳。進
T2402_.75.0769a24: 力二度仰側相柱是也。誦陀羅尼時。以明
T2402_.75.0769a25: 目視之想。彼諸色光明顯現。爾時世尊次
T2402_.75.0769a26: 應如是作誠實言。爲諸衆生心多貪染。諸
T2402_.75.0769a27: 佛隨衆生性欲方便發起現可愛色。我今
T2402_.75.0769a28: 以誠實之言願。此色等皆發熾焔。其壇四
T2402_.75.0769a29: 方正等面開一門。四周線道闊四肘中八分
T2402_.75.0769b01: 之一。取外圍一面三分之一。從心環轉爲
T2402_.75.0769b02: 輪。又取輪中住三分之一。從心如上環繞
T2402_.75.0769b03: 爲輪。挾内子輪。縱廣八線道跋折羅。如
T2402_.75.0769b04: 殿柱相。八柱莊嚴其圓輪亦作跋折羅像。皆
T2402_.75.0769b05: 以五色作。或一百八或三十七鋒相柱接縱
T2402_.75.0769b06: 廣八柱。其畫法者應從内起。初下&MT01393;字。次
T2402_.75.0769b07: 下奚哩色。以次怛囉色。其次下吽色。外縁
T2402_.75.0769b08: 下阿色。佛言。四方柱内畫四月輪。如子輪
T2402_.75.0769b09: 作之。色如外壇。五月中各作一佛像。初從
T2402_.75.0769b10: 金方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝
T2402_.75.0769b11: 者。想四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金
T2402_.75.0769b12: 剛。在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准
T2402_.75.0769b13: 此次第而此。此部既了。次至寶方。圓滿金
T2402_.75.0769b14: 剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨
T2402_.75.0769b15: 等。毎欲移處其畫壇人不得騎驀金剛線
T2402_.75.0769b16: 道。應誦陀羅尼想&T016254;擧之。從下而過想
T2402_.75.0769b17: 誦陀羅尼曰
T2402_.75.0769b18: 唵跋折囉迦羅摩吽
T2402_.75.0769b19: &MT01393;部中各依本方置四波羅蜜。輪内四
T2402_.75.0769b20: 隅置内四供養。初火天方順旋而作終
T2402_.75.0769b21: 在方。外壇四角線道之中置外供養。作法
T2402_.75.0769b22: 同前。又四角外作半折囉。於四門閣各闊
T2402_.75.0769b23: 肘中九分之一。項長半之。横頭陪閫闊中如
T2402_.75.0769b24: 頂形如丁字。其帝釋方門如闊少分。*横
T2402_.75.0769b25: 頭兩畔有吉祥刹。種種綵飾以莊嚴之。二刹
T2402_.75.0769b26: 柱中有跋折羅。於四門中置四攝等。帝釋
T2402_.75.0769b27: 方爲首。置都印主。如次作之。方壇四周線
T2402_.75.0769b28: 道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空
T2402_.75.0769b29: 見。次能捨一切惡趣。次樂摧一切黒闇憂惱。
T2402_.75.0769c01: 次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量
T2402_.75.0769c02: 光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次
T2402_.75.0769c03: 無盡意。次辨積。次大光明。以妙塗香塗方
T2402_.75.0769c04: 壇外或一肘二肘。細塗拭已畫不退轉等諸
T2402_.75.0769c05: 大菩薩
T2402_.75.0769c06: 此結壇法以粉作之。最爲第一。欲取久固
T2402_.75.0769c07: 畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如
T2402_.75.0769c08: 來位者。應以自語言印各各題記諸三摩
T2402_.75.0769c09: 地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯
T2402_.75.0769c10: 磨門相應有大威力。次當説之
T2402_.75.0769c11: 三十七灌頂道場主梵名品第三十一。爾時
T2402_.75.0769c12: 世尊言。凡修瑜伽者。修道場畢。先稱三十
T2402_.75.0769c13: 七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩
T2402_.75.0769c14: 地。一一想念皆住本位。稱名曰 跋折羅馱
T2402_.75.0769c15: 乃至跋折羅毘&T049271;
T2402_.75.0769c16: 爾時世尊告言。若持誦修瑜伽。觀念澄心諦
T2402_.75.0769c17: 想前三十七道場主。各各居本位。花臺上所
T2402_.75.0769c18: 持器仗及三摩地契印。歴然分明勿使錯誤
T2402_.75.0769c19: 隨其當方。八大護等心眼所觀如覺無異。
T2402_.75.0769c20: 是名瑜伽名字念誦。凡施道場合畫前件
T2402_.75.0769c21: 三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以
T2402_.75.0769c22: 種種綵色畫諸三摩地所執持體。於&MT01393;
T2402_.75.0769c23: 中畫蓮花臺座上置窣堵波。此名金剛界
T2402_.75.0769c24: 自然。又帝釋方蓮花座上畫横金剛杵形。
T2402_.75.0769c25: 横杵上有半月。月中有竪跋折囉。此名金
T2402_.75.0769c26: 剛心印。閻羅王方花座上置寶珠。此名己身
T2402_.75.0769c27: 灌頂印。龍王方輪中畫横跋折囉。上畫蓮
T2402_.75.0769c28: 花。此名花法器仗印
T2402_.75.0769c29: 藥叉方花座上畫羯磨跋折羅形如十字
皆有峯
T2402_.75.0770a01: 名一切金剛印。所畫印上皆有光焔。又於
T2402_.75.0770a02: 金剛部本位畫金剛薩埵印。即畫二跋折
T2402_.75.0770a03: 囉。竪而相並。上下一股。互相鉤交。次又畫
T2402_.75.0770a04: 二跋折囉。其形如箭。次畫善哉。作拳如彈
T2402_.75.0770a05: 指像。次寶摩尼像。次金剛日輪像。次寶幢像。
T2402_.75.0770a06: 次横畫雙跋折囉。中有口像現齒像。次畫
T2402_.75.0770a07: 跋折囉。腰有蓮花。次畫金剛劍像。次有輪
T2402_.75.0770a08: 像。次有舌像。次有羯磨金剛像。次甲冑像。
T2402_.75.0770a09: 領袖有半杵像。次畫横杵。上置二牙像。次
T2402_.75.0770a10: 畫横杵。上有二金拳。次於本位畫四波羅
T2402_.75.0770a11: 蜜。又各依印本位畫四内供養及外供養并
T2402_.75.0770a12: 四攝等本印。如上所畫印像等下皆有蓮
T2402_.75.0770a13: 花。上有光焔。又畫彌勒等。各以語言印記
T2402_.75.0770a14: 即稱名
字是也
又於方壇外畫諸神部眷屬等。
T2402_.75.0770a15: 或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。
T2402_.75.0770a16: 又應思惟千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又
T2402_.75.0770a17: 想毘盧遮那世尊等。及止住欲界諸天住
T2402_.75.0770a18: 虚空天歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。
T2402_.75.0770a19: 又想大自在天并其妻及侍從等。種種陀羅
T2402_.75.0770a20: 尼神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天爲首。
T2402_.75.0770a21: 及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨位
T2402_.75.0770a22: 安置已。隨本念誦想本部尊。然後出室經
T2402_.75.0770a23:
T2402_.75.0770a24: 同經四本云。所應作曼荼羅。於中如法式
T2402_.75.0770a25: 坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩埵摩
T2402_.75.0770a26: 訶契謂金剛薩
埵契是也
具此契法。加持已而起。以止
T2402_.75.0770a27: 羽爲金剛奉。觀羽執跋折囉。示威猛相。普
T2402_.75.0770a28: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵。而按行之。
T2402_.75.0770a29: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室擇地等法
T2402_.75.0770b01: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩塗淨准常。
T2402_.75.0770b02: 次以善緊合雜繩具足。端嚴稱其肘量。智者
T2402_.75.0770b03: 隨其力能以繩絣其壇。壇形四方四門。以
T2402_.75.0770b04: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋懸以
T2402_.75.0770b05: 莊嚴於諸角。分別門闕出眺間。以金剛寶
T2402_.75.0770b06: 間錯。而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或
T2402_.75.0770b07: 爲轉輪王應畫壇場周圍過一由旬。大威
T2402_.75.0770b08: 徳阿闍梨漸小亦應作乃至四肘量。智者觀
T2402_.75.0770b09: 察應堪受化者。隨意度量結其壇場亦
T2402_.75.0770b10: 無過失。爲欲利益所應化者。金剛薩埵
T2402_.75.0770b11: 置立壇場。號爲金剛界。等如經所説。設於
T2402_.75.0770b12: 掌中隨意作彼等一切壇場能作利益。何
T2402_.75.0770b13: 況地上。其爲四肘壇法。四邊縁各闊十二
T2402_.75.0770b14: 指。於其中應布綵色畫賢劫等菩薩。謂
T2402_.75.0770b15: 名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指
T2402_.75.0770b16: 半一麥。又加半。其諸門量取四肘中九分之
T2402_.75.0770b17: 一。入門稚闊。若畫壇師依如此法畫者。令
T2402_.75.0770b18: 諸摩訶菩薩皆爲歡喜。其門外須據門闊
T2402_.75.0770b19: 狹取半。引外據取一倍各各横屈准上齊
T2402_.75.0770b20: 量。各各竪畫。兩邊相望。横畫爲合。取其外
T2402_.75.0770b21: 圍一面三分之一。從心環遶爲輪。又取其
T2402_.75.0770b22: 中三分之一。從心如上環遶爲輪。其壇中
T2402_.75.0770b23: 内子輪。縱横下八線道。跋折羅如殿柱
T2402_.75.0770b24: 想。以成八柱莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像
T2402_.75.0770b25: 皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接從
T2402_.75.0770b26: 入門至東北角竪吉祥門柱。如是外壇智
T2402_.75.0770b27: 者以此法畫已。於彼似月輪入其中宮。布
T2402_.75.0770b28: 置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金剛
T2402_.75.0770b29: 柱上。各以五月輪。於内壇中央各置佛像。
T2402_.75.0770c01: 佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三
T2402_.75.0770c02: 摩耶尊勝者。復以金剛勢擘過入於四壇。
T2402_.75.0770c03: 金剛勢者以意&T016254;擧所畫及於金剛線。若入
T2402_.75.0770c04: 若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密
T2402_.75.0770c05: 語擧之從下過。不失於三摩耶。即説此密
T2402_.75.0770c06:
T2402_.75.0770c07: 唵跋折囉鞞伽此二字
本無
羯囉二合摩吽
T2402_.75.0770c08: 阿閦等四佛皆應布置。初從金剛方畫阿
T2402_.75.0770c09: 閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者想。
T2402_.75.0770c10: 四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛在
T2402_.75.0770c11: 阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至
T2402_.75.0770c12: 寶方。寶生壇圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀
T2402_.75.0770c13: 壇清淨金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘
T2402_.75.0770c14: 首等。於鑁部中各依本方置四波羅蜜。輪
T2402_.75.0770c15: 内四隅置四内供養。初從火天方順旋而
T2402_.75.0770c16: 作終*自在方。外壇四角線道之中置外供
T2402_.75.0770c17: 養。作法同前。又四角外作半跋折羅。於四
T2402_.75.0770c18: 門間畫四攝守門者。於外壇場中應置摩
T2402_.75.0770c19: 訶薩埵。具足一切相。能爲一切利益。具知
T2402_.75.0770c20: 法式。金剛阿闍梨以無迷亂心。應畫諸尊
T2402_.75.0770c21: 首者。若無力能可畫者。即以種種綵色。各
T2402_.75.0770c22: 各畫其部印。勝具功徳者尊首皆悉置之。
T2402_.75.0770c23: 以一切寶末爲粉。或以種種馱覩粉朱砂石
緑空青
T2402_.75.0770c24: 等是
或復以殊妙五色染米粉等者。應從内
T2402_.75.0770c25: 先下色。初下白色。次赤色。次黄緑色。皆在
T2402_.75.0770c26: 内院。其外院以黒爲之。於五色中各想字
T2402_.75.0770c27: 加之。白色中想著鑁字。赤色中想置琰字。
T2402_.75.0770c28: 於黄色中想阿藍字。於縁色中想藍字。
T2402_.75.0770c29: 於黒色中想領字。如是五字各置於色中
T2402_.75.0771a01: 已。於彼思惟五種如來智一謂法界
性智也
以大悲
T2402_.75.0771a02: 意爲一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼
T2402_.75.0771a03: 退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當
T2402_.75.0771a04: 令安立。結此印已於五種色中。各各以
T2402_.75.0771a05: 印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰
T2402_.75.0771a06: 側如針相柱是也。即説密語
T2402_.75.0771a07: 唵跋折囉質多羅二合三摩耶
T2402_.75.0771a08: 誦此密語時。以明目觀之。欲令其色顯
T2402_.75.0771a09: 現炎熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多
T2402_.75.0771a10: 愛染色。諸佛復爲利益衆生故。隨彼染愛
T2402_.75.0771a11: 以誠言願。此色等皆發炎熾。此結壇法以
T2402_.75.0771a12: 粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得。次
T2402_.75.0771a13: 説畫印法。於鑁輪壇中畫蓮花臺。座上置
T2402_.75.0771a14: 窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方輪壇蓮
T2402_.75.0771a15: 花座上畫横金剛杵形。於横杵上有竪跋
T2402_.75.0771a16: 折羅。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上置
T2402_.75.0771a17: 寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中畫横跋
T2402_.75.0771a18: 折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印。夜叉方
T2402_.75.0771a19: 輪壇花座上畫羯磨跋折羅形如十字。
皆有鋒刄
此名
T2402_.75.0771a20: 一切金剛印。凡所畫印具有圓光。置於蓮
T2402_.75.0771a21: 花上。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。
T2402_.75.0771a22: 畫二跋折羅。竪而相並。上下一股互相鉤交。
T2402_.75.0771a23: 次又畫二跋折羅。其形如箭。次畫稱善哉。
T2402_.75.0771a24: 作拳如彈指像。次畫掌中寶珠。而具光明
T2402_.75.0771a25: 炎。次畫金剛日輪印。如上光明炎。次畫寶
T2402_.75.0771a26: 幢。其上畫火炎光。次横畫雙跋折羅。中間
T2402_.75.0771a27: 畫露齒像。次畫跋折羅。腰有蓮花。次畫金
T2402_.75.0771a28: 剛刀劍。具熾炎光。次畫金剛輪輻金剛。次
T2402_.75.0771a29: 畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍
T2402_.75.0771b01: 皆有頭面。横畫跋折囉。其上有半跋折羅。
T2402_.75.0771b02: 次*畫甲冑像。領袖有半杵形。次畫横杵。上
T2402_.75.0771b03: 有二牙。次畫横杵。上有二金剛拳。次畫薩
T2402_.75.0771b04: 埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。復於
T2402_.75.0771b05: 其外隨依儀式畫各自印記。又於其門間
T2402_.75.0771b06: 畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下
T2402_.75.0771b07: 有蓮花。上有光焔。次畫彌勒等自印記。所
T2402_.75.0771b08: 應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方
T2402_.75.0771b09: 悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住
T2402_.75.0771b10: 於壇門前。善遍觀察已。於其壇空處界外。
T2402_.75.0771b11: 應用殊妙塗香塗之。於外壇之外周圍各
T2402_.75.0771b12: 闊一肘。或以二肘以衆妙塗香細密塗之。
T2402_.75.0771b13: 其次爲一切見驗故。應各置自語言印。其
T2402_.75.0771b14: 壇師有大威徳者。欲令自弟子究竟安住
T2402_.75.0771b15: 於如來位者。應當決定抄書金剛界摩訶薩
T2402_.75.0771b16: 埵等呪各置本位上。此等是自語言印。皆
T2402_.75.0771b17: 從金剛界門生。隨其自羯磨相應具有大
T2402_.75.0771b18: 威力。次第而説此密語曰
T2402_.75.0771b19: 第一跋折羅馱都
T2402_.75.0771b20: 第二阿閦鞞
T2402_.75.0771b21: 第三二合怛娜二合三婆頗
T2402_.75.0771b22: 嚧計攝伐囉阿羅穰
T2402_.75.0771b23: 阿目伽悉地乃至三十七尊。云云。
如常。略不繁出
T2402_.75.0771b24: 於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如
T2402_.75.0771b25: 雪。或如月於陀花色。或於彼等位但抄
T2402_.75.0771b26: 金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩第
T2402_.75.0771b27: 一畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡
T2402_.75.0771b28: 趣。復畫樂摧一切黒闇憂惱。次畫香寫。復
T2402_.75.0771b29: 畫勇猛。次畫虚空藏。次畫智幢。次無量光。
T2402_.75.0771c01: 次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡
T2402_.75.0771c02: 意。次辨積。次普賢。次大光明。及畫所有不
T2402_.75.0771c03: 退轉者諸有趣有者。乃至諸輪轉有路摩訶
T2402_.75.0771c04: 埵大威徳者。其金剛阿闍梨應思惟是
T2402_.75.0771c05: 等及餘置外壇中。毘盧遮那等諸天止住欲
T2402_.75.0771c06: 界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等無量
T2402_.75.0771c07: 諸比丘來詣者。皆思惟之。又想。大自在天
T2402_.75.0771c08: 共其妻眷屬侍從衆等。又想。虚空天歡喜自
T2402_.75.0771c09: 在天及商主天及想姊妹者。摩訶迦羅難提
T2402_.75.0771c10: 繋攝嚩羅都沒嚧羅陀天及想諸曜等差別名
T2402_.75.0771c11: 文字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅
T2402_.75.0771c12: 陀天梵天爲首。大帝王天及一切魔軍并其
T2402_.75.0771c13: 侍從於其壇外各想其印。或畫其形。或但
T2402_.75.0771c14: 畫名。攝眞實經云。東北角金剛波羅蜜。東
T2402_.75.0771c15: 南角寶波羅蜜。西南角法波羅蜜。西北角羯
T2402_.75.0771c16: 磨波羅蜜
T2402_.75.0771c17: 又云。毘盧遮那如來當中而坐。面向東方。不
T2402_.75.0771c18: 動如來面向西方。四大菩薩亦復如是。南方
T2402_.75.0771c19: 寶生如來面向北方。四大菩薩亦復如是。西
T2402_.75.0771c20: 方無量壽佛面向東方。四大菩薩亦復如是。
T2402_.75.0771c21: 北方云云
可知
T2402_.75.0771c22: 又云。東北角金剛喜戲菩薩。東南角金剛鬘
T2402_.75.0771c23: 菩薩。西南角金剛歌菩薩。西北角金剛舞菩
T2402_.75.0771c24:
T2402_.75.0771c25: 又云。東北角金剛燒香菩薩。東南角金剛妙
T2402_.75.0771c26: 花菩薩。西南角金剛燃燈菩薩。西北角金剛
T2402_.75.0771c27: 塗香菩薩
T2402_.75.0771c28: 又云。正南方金剛鉤菩薩。正西方金剛索菩
T2402_.75.0771c29: 薩。正北方金剛鎖菩薩。正東方金剛鈴菩薩」
T2402_.75.0772a01: 對記云。今准略出經及種子圖并三摩耶等。
T2402_.75.0772a02: 出金剛界壇場觀行。第一先結薩埵大契自
T2402_.75.0772a03: 加持已已上
如明
止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。
T2402_.75.0772a04: 觀作壇處。以雄武相稱跋折羅薩埵。而按
T2402_.75.0772a05: 行之。若大威徳阿闍梨爲輪王國王大臣長
T2402_.75.0772a06: 者等畫壇。外相過一由旬。復觀所堪隨意
T2402_.75.0772a07: 廣狹下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇
T2402_.75.0772a08: 場。其阿闍梨爲欲利益一切衆生應立壇
T2402_.75.0772a09: 場。即此壇場號金剛界。第二假令四肘壇法。
T2402_.75.0772a10: 先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量枰記。
T2402_.75.0772a11: 塗香塗之種種寶末。或馱覩粉朱沙石緑空
T2402_.75.0772a12: 青等是。或以五色染米粉等。又於粉想字
T2402_.75.0772a13: 加之。白色中想置&MT01393;字。青色中想置
T2402_.75.0772a14: 字。黄色中想置㘕字。赤色中想置邪含
T2402_.75.0772a15: 字。黒色中想置訶含字。又應思惟五色粉。
T2402_.75.0772a16: 是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一
T2402_.75.0772a17: 切衆生皆爲煩惱之所沈溺。耽著五欲不
T2402_.75.0772a18: 能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令
T2402_.75.0772a19: 得解脱。念已想五種智。於諸色中次第安
T2402_.75.0772a20: 立。即結此契。一一觸之。各誦眞言
T2402_.75.0772a21: 唵跋折羅質多羅三摩耶吽
T2402_.75.0772a22: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目觀
T2402_.75.0772a23: 之。想彼諸色光明顯現
T2402_.75.0772a24: 次作此言。爲諸衆生心多貪染。諸佛隨衆
T2402_.75.0772a25: 生性欲。方便發起現可愛色。我今以此誠實
T2402_.75.0772a26: 之言願。此色等皆發熾焔。第三此結壇法。
T2402_.75.0772a27: 以粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得
T2402_.75.0772a28: 私云。今用
觀行作之
其畫法者。應從内起。初下&MT01393;
T2402_.75.0772a29: 次下奚哩色次下怛羅色次下吽色
T2402_.75.0772b01: 縁下阿字其壇四方正等。面開一門。四周
T2402_.75.0772b02: 線道闊四肘中八分之一第一
重也
取外圍一面三
T2402_.75.0772b03: 分之一。從心環轉爲輪大輪又取輪中位三
T2402_.75.0772b04: 分之一。從心環遶爲輪&MT01393;夾内子輪縱廣
T2402_.75.0772b05: 下八線道。跋折羅如殿柱相。八柱莊嚴井形
T2402_.75.0772b06: 其大圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或
T2402_.75.0772b07: 一百八。或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方
T2402_.75.0772b08: 柱内畫四月輪。如子輪作。色如外壇四佛
月輪
T2402_.75.0772b09: 第一
重也
外壇四角外作半跋折羅。於四門閣各
T2402_.75.0772b10: 闊四肘中九分之一。*頂長半之。横頭陪閫
T2402_.75.0772b11: 闊中如*頂形如丁字。其帝釋方門加闊少
T2402_.75.0772b12: 分。横頭兩畔有吉祥刹。綵飾莊嚴。二刹柱中
T2402_.75.0772b13: 有跋折羅。以妙塗香塗方壇外。或肘二肘
T2402_.75.0772b14: 第三
重也
觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處。不得
T2402_.75.0772b15: 騎驀金剛線道。應陀羅尼想&T016254;擧之。從下
T2402_.75.0772b16: 而過。誦眞言曰
T2402_.75.0772b17: 唵跋折羅迦囉摩吽
T2402_.75.0772b18: 若持誦修瑜伽。觀念證心諦想三十七道場
T2402_.75.0772b19: 主名。各居本位。花臺上所持器仗及三三摩
T2402_.75.0772b20: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺
T2402_.75.0772b21: 無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫
T2402_.75.0772b22: 三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以
T2402_.75.0772b23: 綵名畫諸三摩地所執執持體。私云。若觀念
T2402_.75.0772b24: 時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所
T2402_.75.0772b25: 持執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。
T2402_.75.0772b26: 一本位花臺畫諸尊身。二畫器仗。三畫名
T2402_.75.0772b27: 記。四畫印契。於此四中隨用其一。然胎藏
T2402_.75.0772b28: 經義釋轉種子爲尊身。此五相中種子變
T2402_.75.0772b29: 成三摩耶形。三摩耶變成尊身。今壇法中不
T2402_.75.0772c01: 言變種子成三摩耶。三摩耶變成尊身。而
T2402_.75.0772c02: 相傳中多用五相成身中意。今依正文
T2402_.75.0772c03: 先觀尊身本位者。經云。五月輪中各作一
T2402_.75.0772c04: 佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初從金
T2402_.75.0772c05: 方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。
T2402_.75.0772c06: 先畫執金剛在阿閦前。次畫右。次左。後。諸
T2402_.75.0772c07: 部准此。次第而作。次至寶方圓滿金剛藏
T2402_.75.0772c08: 等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於&MT01393;
T2402_.75.0772c09: 部中各依本方置四波羅蜜私云。此五月間
各有線道。應
T2402_.75.0772c10: 誦眞言。
從下而移
輪内四隅置四内供。初火天方順
T2402_.75.0772c11: 旋而作終風天方私云。大輪四隅八柱四角。唯諸
圖中舞終艮角。非風天方。風
T2402_.75.0772c12: 天方者是
乾角故
外壇四角線道之中置外供養。作法
T2402_.75.0772c13: 同前私云。第二重四隅也。唯諸
圖中塗終艮角。非風天方
於四門中置
T2402_.75.0772c14: 四攝等。帝釋方爲首置都印主。如次作之
T2402_.75.0772c15: 私云。鉤等四
攝從東爲首
方壇四周線道之中置十六大菩
T2402_.75.0772c16: 薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次
T2402_.75.0772c17: 樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚空
T2402_.75.0772c18: 藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光
T2402_.75.0772c19: 網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。
T2402_.75.0772c20: 方壇外或一肘二肘。畫不退等等諸大菩
T2402_.75.0772c21: 薩。又云。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想
T2402_.75.0772c22: 其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其
T2402_.75.0772c23: 當方八大灌等。又想。千大菩薩舍利弗等諸
T2402_.75.0772c24: 大比丘。又想。毘盧舍那天等及止住欲界諸
T2402_.75.0772c25: 天住虚空天歡喜自在天及商主天有四姊妹
T2402_.75.0772c26: 者。又想。大自在天并其妻及侍從等。種種陀
T2402_.75.0772c27: 羅尼神王間世迦樓羅等。那羅陀天梵天爲
T2402_.75.0772c28: 首。及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨
T2402_.75.0772c29: 意位安已隨本念誦想本部尊私云。諸圖中
千大菩薩與
T2402_.75.0773a01: 十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四
角火水風地四神。如次巽坤艮安之。外院四角降軍炎
T2402_.75.0773a02: 不四明王。如前次安之也。行者於此等位安
立諸尊。具三摩地形杖服飾威儀色相如曼荼羅
T2402_.75.0773a03: 觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究竟決
T2402_.75.0773a04: 定安住如來位者。應以自語言印各各題記
T2402_.75.0773a05: 諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。
T2402_.75.0773a06: 與羯磨相應。有大威力。修瑜伽者修道
T2402_.75.0773a07: 場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至
T2402_.75.0773a08: 道場。然後入三摩地。一一想念皆從住本
T2402_.75.0773a09: 住稱名號曰私云。與羯磨相應
故用羯磨印呼之
T2402_.75.0773a10: 跋折羅馱都阿閦鞞阿羅怛娜三婆嚩
T2402_.75.0773a11: 嚧計攝伐羅嚩曰*囉阿目伽悉地跋折羅
T2402_.75.0773a12: 薩埵跋折羅阿囉闍跋折羅阿囉伽 
T2402_.75.0773a13: 跋折羅婆度跋折羅阿囉怛娜跋折羅
T2402_.75.0773a14: 帝闍跋折羅計都跋折羅阿婆跋折
T2402_.75.0773a15: 羅達摩跋折羅底乞瑟那跋折羅係覩
T2402_.75.0773a16: 跋折羅婆沙跋折羅羯磨跋折羅阿囉
T2402_.75.0773a17: 跋折羅藥叉跋折羅散地薩埵跋折
T2402_.75.0773a18: 阿囉怛娜跋折哩阿達摩跋折哩
T2402_.75.0773a19: 磨跋折哩跋折羅斯跋折羅摩&MT00999;跋折
T2402_.75.0773a20: 羅祇帝跋折羅涅哩底跋折羅杜鞞
T2402_.75.0773a21: 折羅&MT03060;瑟篦跋折羅嚧計跋折羅健提
T2402_.75.0773a22: 跋折羅倶舍闍跋折羅跋&T049271;跋折羅薩
T2402_.75.0773a23: 普吒&MT01393;跋折羅毘&T049271;已上三十七
T2402_.75.0773a24: 尊第一重。經云。又畫彌勒等。各以語言説
T2402_.75.0773a25: 印之。即稱名字是也。私檢十六菩薩眞言
T2402_.75.0773a26: 中云
T2402_.75.0773a27: 毎怛&MT00999;二合慈氏阿目佉去引那㗚捨二合曩野
T2402_.75.0773a28: 不空眼薩嚩播野惹賀野減惡趣薩縛戎迦怛
T2402_.75.0773a29: 母儞㗚伽二合多摩跢戎除憂暗誐馱賀悉跢
T2402_.75.0773b01: 二合香象秫囉野引勇進誐誐曩慶惹
T2402_.75.0773b02: 虚空藏枳孃二合曩計智幢阿弭多鉢*囉二合
T2402_.75.0773b03: 婆野無量光㮈羅二合鉢*囉二合婆野月光
T2402_.75.0773b04: *㮈囉二合播邏野賢護哩儞鉢囉二合婆野
T2402_.75.0773b05: 光網嚩曰*囉二合薩婆野引金
剛藏
阿吃叉二合野摩
T2402_.75.0773b06: 哆曳吉儞也無盡慧鉢囉二合底婆那倶吒野辨
T2402_.75.0773b07: 積三曼跢拔*㮈囉二合普賢以代
大光明
已上十六
T2402_.75.0773b08: 大菩薩第二重此十六梵號出
十六尊眞言中
T2402_.75.0773b09: 經云。又方壇外畫諸佛神部眷屬或想其印
T2402_.75.0773b10: 或但畫其名字各依方位安之又云隨其當方
T2402_.75.0773b11: 八大護等云云然八方天梵號出十天法。若
T2402_.75.0773b12: 欲用者可依被文。今圖依諸圖用二十天
T2402_.75.0773b13:
T2402_.75.0773b14: 那羅延那野那羅
延天
倶摩羅野倶摩
羅天
嚩日羅二合
T2402_.75.0773b15: 金剛跋囉二合賀摩二合梵天爍羯羅
T2402_.75.0773b16: 二合帝釋阿儞底也二合日天賛*㮈羅二合
T2402_.75.0773b17: 月天嚩日*囉二合摩羅金剛食母娑羅歳星
T2402_.75.0773b18: 誐羅榮惑入引叉乞娑地跛跢曳羅刹嚩野
T2402_.75.0773b19: 風天嚩日羅二合嘋拏金剛依阿誐那曳火天
T2402_.75.0773b20: 室羅二合摩拏野多聞天嚩日羅二合倶捨
剛天
T2402_.75.0773b21: 焔摩耶炎摩天嚩日羅二合惹野調伏天尾那野迦
T2402_.75.0773b22: 頻那天阿*跋跢曳那誐水天
T2402_.75.0773b23: 已上二十天第三重也私云。若四神四明王名可
用其梵號。四神如十天
T2402_.75.0773b24: 法。明王如
梵號禮懴
T2402_.75.0773b25:   私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣
T2402_.75.0773b26: 釋。諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。
T2402_.75.0773b27: 義准言之。言語印處或可觀此種子曼荼
T2402_.75.0773b28:
T2402_.75.0773b29: va@mh@u@mtra@hhr@i@ha@ha@h薩前内ja@h三右
T2402_.75.0773c01: ho@h愛左sa@h喜後o@ma@mtra@mha@hhr@i@h
T2402_.75.0773c02: va@mma@mra@mka@mha@mhu@mva@mh@u@m
T2402_.75.0773c03: tra@hhr@i@ha@hho@htr@tg@i@hk@r@ta@h香巽
T2402_.75.0773c04: o@md@i@hga@hja@hh@u@mva@mho@h
T2402_.75.0773c05: 已上三十七尊種子諸圖皆同
T2402_.75.0773c06: 舊圖十六
T2402_.75.0773c07:   mai慈氏
東北
a@h不空
va金剛
pra辨積sa賢護
南東
tra金剛
T2402_.75.0773c08: ra寶幢pra智幢a無憂暗
西南
hr@i@h觀自
ma@m文殊ga@m香象
T2402_.75.0773c09: pta勇猛
北西
pra月光s@a除蓋
h@u@m普賢
T2402_.75.0773c10: 新圖十六
T2402_.75.0773c11:   maia@hs@a除一切
闇惠
pra無量
ga@m香象pta勇猛
T2402_.75.0773c12: tra@h虚空
prasa賢護hr@i@h無量
ma@m網明pra月光
T2402_.75.0773c13: pra辨積pra無盡
va金剛
h@u@m普賢
T2402_.75.0773c14: 中院十六
T2402_.75.0773c15:   a彌勒a@h不空
@a@mdhva@m
一切暗
無量
ga@h香象
T2402_.75.0773c16: vi勇猛
精進
a虚空
tra@m智幢pra或經無量光
本脱其名
a月光
T2402_.75.0773c17: ja@h網明ja@hca月光ve辨積j@ja無盡
va金剛
T2402_.75.0773c18: a+uH晋賢
T2402_.75.0773c19: 睿説十六
T2402_.75.0773c20:   a慈氏a+u不空
da@m滅惡
a@m除憂
ga@h香象vi大精
T2402_.75.0773c21: a金剛
tra@m智幢a@m無量
sa月光pra賢護ja網明
T2402_.75.0773c22: va金剛
j@ja文殊si無盡
a@h普賢
T2402_.75.0773c23: 已上十六菩薩種子四説不同
T2402_.75.0773c24: 右圖二十天挍新圖
T2402_.75.0773c25:   da@m那羅延
東北
m@r倶摩
vai摧破天
或作va
bhe帝釋新梵天今
用之或bha
T2402_.75.0773c26: ja梵天新帝
釋今用之
ma日天或mo
南東
ja@h月天ma食天
T2402_.75.0773c27: ni@h鎭星或云歳
星今用之
va熒惑kro歳星新水自在主藏神。
kre或云羅刹今用之
T2402_.75.0774a01:   mai風天
me
s@a衣襆天
sa
da火天新
多聞天
mi毘沙門天
新火天
pra金剛
面天
T2402_.75.0774a02: sma焔摩
stri調伏
te頻那
夜也
lo水天
la
T2402_.75.0774a03: 中院二十天各書眞言以爲種子。具如下
T2402_.75.0774a04: 云云四神火 水 風 地 四明王
T2402_.75.0774a05: 古今同用。
更無不同
T2402_.75.0774a06: 次觀所執器仗者。經云。於梵輪中畫蓮花
T2402_.75.0774a07: 臺臺上置窣堵波。此名金剛界自在印。私
T2402_.75.0774a08: 云。或圖毘盧花臺上安窣堵波。蓮花前葉
T2402_.75.0774a09: 字。下准同之。或圖花臺上安横三古。三古
T2402_.75.0774a10: 腰上安窣堵波。窣堵波及三古並金色。唯窣
T2402_.75.0774a11: 堵波三角之處金青色也。二圖一一印上皆
T2402_.75.0774a12: 有火炎
T2402_.75.0774a13: 又帝釋方蓮花座上畫横金剛杵形。横杵上
T2402_.75.0774a14: 有半月。月中有竪跋折羅。此名金剛心印
T2402_.75.0774a15:   私云。或圖阿閦花臺上直安竪五古。或圖
T2402_.75.0774a16: 花臺上安横三古。三古腰上安竪五古。金
T2402_.75.0774a17:
T2402_.75.0774a18: 閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印
T2402_.75.0774a19:   私云。或圖寶生同經。或圖臺上横三古。
T2402_.75.0774a20: 三古腰上安寶珠。青色
T2402_.75.0774a21: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮花。此名
T2402_.75.0774a22: 花法器仗印
T2402_.75.0774a23:   私云。或圖彌陀花臺上安竪一古。其一古
T2402_.75.0774a24: 無上股。安開蓮華。□字。或圖花臺上安
T2402_.75.0774a25: 横三古。三古腰上安竪一古。一古上股之
T2402_.75.0774a26: 首安將開蓮花。蓮花赤色。一古金色
T2402_.75.0774a27: 藥叉方花座上畫羯磨跋折形如十字。皆有
峯。此名一切金
T2402_.75.0774a28: 剛印。所畫印
上皆有火炎
T2402_.75.0774a29:   私云。或圖不空同經。□字。或圖花臺上
T2402_.75.0774b01: 安横三古。三古腰上安十字形。金色
T2402_.75.0774b02: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
T2402_.75.0774b03: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
T2402_.75.0774b04:   私云。二圖薩花臺上安竪五
T2402_.75.0774b05: 即畫二跋折羅。竪而相並上下股互相鉤交
T2402_.75.0774b06:   私云。二圖愛花臺上並立兩三古。左右偏
T2402_.75.0774b07: 股相鉤。或上右股押上左股。左股亦鉤右
T2402_.75.0774b08: 股末。下左股押下右股。右股亦鉤左股
T2402_.75.0774b09: 末。此圖以下皆無光炎。或圖身前上下
T2402_.75.0774b10: 右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
T2402_.75.0774b11:
T2402_.75.0774b12: 亦畫二跋折羅。其形如箭
T2402_.75.0774b13:   私云。二圖王花臺上安雙柄首各三古内
T2402_.75.0774b14: 股鉤交。三古頸安横鉤形。或圖兩鉤同枝
T2402_.75.0774b15: 三古。内股左押右。右鉤左末。或圖兩鉤
T2402_.75.0774b16: 内端各獨股形。兩端相接。三古内股右押
T2402_.75.0774b17: 左。左鉤右末。金色
T2402_.75.0774b18: 次畫善哉。作拳如彈指像
T2402_.75.0774b19:   私云。或圖喜花臺上二拳相並合立。以二
T2402_.75.0774b20: 地方向前。二風中節小怒二空並立擬二
T2402_.75.0774b21: 節。或圖花臺上二拳相對離立。以二
T2402_.75.0774b22: 地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱
T2402_.75.0774b23: 而不見。白色
T2402_.75.0774b24: 次寶摩尼像
T2402_.75.0774b25:   私云。或圖云。虚空藏契與前寶生佛同。
T2402_.75.0774b26: 或圖花臺上安寶形。青色
T2402_.75.0774b27: 次金剛日輪像 私云。或圖光唯日輪無花
T2402_.75.0774b28: 朱色。光種子。是唵字恐是
菴字。愼書菴字
或圖花臺上
T2402_.75.0774b29: 安日輪
T2402_.75.0774c01: 次寶幢像 私云。或圖幢唯建幢無花臺
T2402_.75.0774c02: 安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。
T2402_.75.0774c03: 幡右翩翻押幢柄。腰流落右方脱種子或圖
T2402_.75.0774c04: 花臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金
T2402_.75.0774c05: 青色。寶座作赤蓮花。花座下有小頸。白青
T2402_.75.0774c06: 色。穿頸中著幡繩。幡從柄背流落右方
T2402_.75.0774c07: 次横畫跋折羅。中有口現齒像 私云。笑
T2402_.75.0774c08: 花臺上安横三古。裂其中股。令兩段之左
T2402_.75.0774c09: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形中
T2402_.75.0774c10: 有一横觔。散有九竪筋恐本作口齒之形。
寫者展轉誤作
 或
T2402_.75.0774c11: 圖花臺安横三古。不裂中股。左右腰節細
T2402_.75.0774c12: 頸以内有如箸形之處。兩頭三角恐本作平
口之形。寫
T2402_.75.0774c13: 者轉
T2402_.75.0774c14: 次畫跋折羅。腰有蓮華 私云。或圖云。觀
T2402_.75.0774c15: 自在契與前無量壽同。或圖花臺上立一
T2402_.75.0774c16: 古。上安將開蓮花
T2402_.75.0774c17: 次畫金剛劍像 私云。或圖利作竪三古。
T2402_.75.0774c18: 上方中股作長劍形無花臺或圖花臺上作
T2402_.75.0774c19: 如前劍。唯其三古下頭小而短也。上頭大而
T2402_.75.0774c20: 長也。絞劍有焔。金色
T2402_.75.0774c21: 次有輪像 私云。或圖因兩筋兩重輪内作
T2402_.75.0774c22: 八輻形。輻形如鎭壇杵無花臺或圖花臺上
T2402_.75.0774c23: 作輪寶形。八輻如一古形。輪有外刄。細形
T2402_.75.0774c24: 毎八輻外更有股形。麁而短也
T2402_.75.0774c25: 殆似四角
T2402_.75.0774c26: 次有舌像 私云。或圖語花臺上安竪舌
T2402_.75.0774c27: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。或
T2402_.75.0774c28: 圖花臺上安竪舌形。舌根似鍾。口唇更有
T2402_.75.0774c29: 小花。舌中有竪三古。舌縁受有小焔。舌
T2402_.75.0775a01: 赤。三古金色
T2402_.75.0775a02: 次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
T2402_.75.0775a03: 與不空成就佛同。或圖花臺上安十字羯
T2402_.75.0775a04: 磨。金色
T2402_.75.0775a05: 次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
T2402_.75.0775a06: 作冑形無花臺首作三古。股作橛形。大而
T2402_.75.0775a07: 短也。亦有結束。次有覆肩。如被形也。
T2402_.75.0775a08: 冑形。有井文也。下有垂縁。數般連端。
T2402_.75.0775a09: 覆肩。左右各有袖形。亦有横縁。袖中各垂
T2402_.75.0775a10: 三股。結中之物似手形也。或圖花臺上作
T2402_.75.0775a11: 冑形。首作三古。次有束結花形。次有覆肩。
T2402_.75.0775a12: 作井文也。左右袖垂一古。平而短也。次有
T2402_.75.0775a13: 冑形。作井文也。此更束腰冑下縁端似鍾。
T2402_.75.0775a14: 口唇下垂。一右平而短也。金色
T2402_.75.0775a15: 次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙花
T2402_.75.0775a16: 臺上建兩半三古。古首各位低。左右兩中
T2402_.75.0775a17: 股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。
T2402_.75.0775a18: 唯兩中股猶本形少曲向外。金色
T2402_.75.0775a19: 次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
T2402_.75.0775a20: 兩拳相近二地中節相合向前。二風
少怒。有環釧。無花座
或圖花臺上
T2402_.75.0775a21: 兩拳對立稍遠不近。二風少怒。二地向前。
T2402_.75.0775a22: 肉色
T2402_.75.0775a23: 次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引
T2402_.75.0775a24: 四佛勢同
T2402_.75.0775a25: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四
T2402_.75.0775a26: 攝等。本印如上。印等皆有蓮花。上有光焔」
T2402_.75.0775a27: 嬉 私云。二圖嬉花臺上建右曲三古或圖
金色
T2402_.75.0775a28: 鬘 二圖鬘花臺上建貫花之鬘。上下各有
T2402_.75.0775a29: 結花之節。或圖上節有有作月。上有寶形
T2402_.75.0775b01: 垂焔下。或圖上節上有横牙之端。中有寶形
T2402_.75.0775b02: 之焔。節下亦垂貫珠之形。五色
T2402_.75.0775b03: 歌 二圖歌花臺上建箜篌。身似長鐙。殆
T2402_.75.0775b04: 似曲弓。首作三古或圖無軫。有十一絃。或圖有
軫。只有六絃。白色。今見世
T2402_.75.0775b05: 箜篌。有二十
五絃。無軫
T2402_.75.0775b06: 舞 二圖舞花臺上建十字羯磨。股似鎭
T2402_.75.0775b07: 壇杵。或圖金色
T2402_.75.0775b08: 香 或圖香開少蓮花臺上有莖。上有開
T2402_.75.0775b09: 大蓮臺。上有爐形。其根更有少花。其蓋平
T2402_.75.0775b10: 而無&T041189;花。或圖花臺上安爐。其爐有基。上
T2402_.75.0775b11: 有長莖。上有爐腹。其蓋尖而有&T041189;花及飛
T2402_.75.0775b12: 香烟。金色
T2402_.75.0775b13: 花 或圖花。花臺上有莖。莖下有基。莖上
T2402_.75.0775b14: 安荷。中盛衆形之花。或開或含。三處尖孕。
T2402_.75.0775b15: 或圖花臺上安荷。中盛未敷蓮花。三處尖
T2402_.75.0775b16: 孕。赤色
T2402_.75.0775b17: 燈 或圖燈花臺上安大鋺。鋺有莖基。大鋺
T2402_.75.0775b18: 中安小鋺。鋺中建柄。柄平基柄首看燈。
T2402_.75.0775b19: 或圖如前。唯大鋺中建燭。燭如縒布之燭。
T2402_.75.0775b20: 縒文之終即大似。焔火赤。縒白
T2402_.75.0775b21: 塗 二圖塗花臺上安塗香器。器有莖基。無
T2402_.75.0775b22: 蓋。或圖金色
T2402_.75.0775b23: 鉤 二圖鉤建柄。首作三古。頂貫横鉤。左
T2402_.75.0775b24: 一鉤。右一・古。或圖安花臺上。金色
T2402_.75.0775b25: 索 二圖索如盤蛇形。左端作一古形。當
T2402_.75.0775b26: 中聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其
T2402_.75.0775b27: 尾尖也。安花臺上。或圖輪盤内裏更加一
T2402_.75.0775b28: 文。殆似蛇腹。一古金色。索青色
T2402_.75.0775b29: 鎖 二圖鎖花臺上建三古。古腰左右各
T2402_.75.0775c01: 有小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
T2402_.75.0775c02: 鈴 或圖云。鈴與後鈴同。或圖花臺上建
T2402_.75.0775c03: 三古鈴。金色
T2402_.75.0775c04: 慈氏東方一 二圖花臺上建水瓶。或圖金色
T2402_.75.0775c05: 不空 第二圖花臺上建一古。腰左右各安
T2402_.75.0775c06: 目眉。一古金色
T2402_.75.0775c07: 除蓋障 第二圖花臺上安横梵夾。夾上三
T2402_.75.0775c08: 結之。白色。光中青色。第一圖花臺安器
T2402_.75.0775c09: 三角
無口
私恐是滅惡趣歟
T2402_.75.0775c10: 除冥闇 第二圖花臺上建一枝。有五葉。
T2402_.75.0775c11: 名河楊。葉青色
T2402_.75.0775c12: 香象南方一 第二圖花臺上塗香器。白色
T2402_.75.0775c13: 大精進 第二圖花臺上建一柄。首作一古。
T2402_.75.0775c14: 金色。頂有束帛。垂左右端。金青色
T2402_.75.0775c15: 寶幢 第二圖花臺上建一鐵柄。黒色頂安
T2402_.75.0775c16: 赤寶形。上有珠。臺上安青寶。有焔。赤色。私
T2402_.75.0775c17: 恐是金剛幢即虚空藏歟
T2402_.75.0775c18: 智幢 第二圖花臺上安黒寶形。炎赤
T2402_.75.0775c19: 無量光西方一 第二圖花臺上安一黒點。放
T2402_.75.0775c20: 五莖光。毎莖三道。三道之中。中赤。左右白也
T2402_.75.0775c21: 賢護 第二圖花臺上安賢瓶。青色
T2402_.75.0775c22: 網明 第二圖花臺上建四柱。懸網形。柱根
T2402_.75.0775c23: 有石。首&T041189;花。柱金。網青
T2402_.75.0775c24: 月光 第二圖花臺上安仰半月。月腹凹也。
T2402_.75.0775c25: 白色
T2402_.75.0775c26: 文殊北方一 第二圖花臺上建三古劍。劍鐵。
T2402_.75.0775c27: 三古金色。此圖後人注云。定普賢。第一圖云。
T2402_.75.0775c28: 普賢劍與前金剛利同。私恐是無盡惠歟
T2402_.75.0775c29: 智積 第二圖花臺上建五起雲。五色。私恐
T2402_.75.0776a01: 是辨積歟
T2402_.75.0776a02: 藏 第二圖花臺上安井字形一古。竪二一
T2402_.75.0776a03: 古。横二一古。古首廉處相交。逆轉押之。謂下
T2402_.75.0776a04: 古右上左下。右古下下上上。上古右下左
T2402_.75.0776a05: 上。左右上下上。金色。私云。恐是金剛藏
T2402_.75.0776a06:
T2402_.75.0776a07: 普賢 第二圖花臺上安梵夾。後人注云。定
T2402_.75.0776a08: 文殊。第一圖亦以梵夾爲文殊契。第二圖
T2402_.75.0776a09: 亦以鉢形爲地藏契。又以器形三角
無口
爲除
T2402_.75.0776a10: 蓋障契
T2402_.75.0776a11: 那延天東方一 二圖荷上安輪寶。或圖黒色
T2402_.75.0776a12: 倶摩羅天 二圖荷上安三古鈴。或圖鐵鈴
T2402_.75.0776a13: 金剛槯天 二圖荷上建長柄傘蓋。或圖白
T2402_.75.0776a14:
T2402_.75.0776a15: 梵天 二圖荷上建長莖蓮花或圖莖曲花開。
或圖莖直花含
T2402_.75.0776a16: 帝釋 二圖荷上建獨股杵。或圖鐵杵
T2402_.75.0776a17: 日天南一二圖荷上安日輪。赤色
T2402_.75.0776a18: 月天 二圖荷上安仰半月。白色
T2402_.75.0776a19: 金剛食天 二圖荷上花鬘或圖貫花中低結節
上有寶形。下垂。貫
T2402_.75.0776a20: 花兩端聳而各有結箭。亦垂珠緒。或圖輪鬘
貫花上下有結箭上節上安寶形。名五色鬘
T2402_.75.0776a21: 歳星天 二圖荷上建棒或圖下頭稍大。次細把
處。次大。次有束節花。
T2402_.75.0776a22: 次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色棒下頭有
圓珠。次直莖。次有横節。次把處。次兩裂
次有
T2402_.75.0776a23: 圓玉三重。次有横臺上二重。圓玉上安寶
T2402_.75.0776a24: 形。第一圖云。或鎭星此圖亦有歳星印。荷上
T2402_.75.0776a25: 建長玉。兩頭大而腰小
T2402_.75.0776a26: 熒惑 二圖荷上安火炎或圖先辨三角。上
尖下小尖。三處方。
T2402_.75.0776a27: 圍有小炎。五處内亦小炎。
三處。或圖准炎是赤黄色
T2402_.75.0776a28: 羅刹主西方一 或圖荷上建長柄。首作一
T2402_.75.0776b01: 古。頸貫横斧。左刃右端一古。或圖荷上建
T2402_.75.0776b02: 長柄。首有横臺。上安大珠。有井籠文。亦有
T2402_.75.0776b03: 小炎。注云。紺地上筋白色。下赤色
T2402_.75.0776b04: 風天 二圖荷上建長柄。首安仰月。上安
T2402_.75.0776b05: 圓珠。或圖仰月左下著幡。幡翩落右。或圖
T2402_.75.0776b06: 仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。幡翩
T2402_.75.0776b07: 流右。注云。半月形白。上玉赤。幡赤
T2402_.75.0776b08: 金剛依天 二圖荷上建弓箭。或圖弓絃向
T2402_.75.0776b09: 右。前建箭。箭足兩分。世呼鴈俣是也。或圖
T2402_.75.0776b10: 弓絃向左。以箭構弓。箭足三古。注云。弓黒
T2402_.75.0776b11: 色。矢黒色。矢尻鐵
T2402_.75.0776b12: 火天 二圖荷上安三角。尖上方下圍有
T2402_.75.0776b13: 小炎。或圖三角内唇三筋外縁分交。三角中
T2402_.75.0776b14: 有火炎。赤黄色
T2402_.75.0776b15: 多聞天 二圖荷上建如意棒以前歳
星棒
五色」
T2402_.75.0776b16: 金剛面天北方一 第二圖荷上建長柄。首作
T2402_.75.0776b17: 三古。頸貫鐵鉤左鉤。右刃。腰有束帛。左
T2402_.75.0776b18: 右垂帛。注云。鐵幡赤。第一圖如前。唯鉤右
T2402_.75.0776b19: 端一古無幡。本題地天。後題金剛面天。或圖
T2402_.75.0776b20: 云。猪頭地天
T2402_.75.0776b21: 炎摩天 二圖荷上建人頭幢。或圖幢首安
T2402_.75.0776b22: 人頭。頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小
T2402_.75.0776b23: 玉。上有仰月。上有人肩。肩胸井文上安人
T2402_.75.0776b24: 頭。注云。面赤色。半月白色
T2402_.75.0776b25: 調伏天 二圖荷上建劍。或圖劍柄作半三
T2402_.75.0776b26: 古。中股作劍。注云。鐵
T2402_.75.0776b27: 歡喜天 第二圖荷上安日輪。赤白色。或圖
T2402_.75.0776b28: 云。象頭頻那夜迦
T2402_.75.0776c01: 水天 第二圖荷上安索如前索
菩薩印
T2402_.75.0776c02: 第二圖以三古鉾爲伊舍那天契。鉾著如
T2402_.75.0776c03: 袋之小幡也。第一圖又有八方天契。注云。
T2402_.75.0776c04: 東方帝釋獨股杵。與前二十天東門南第二
T2402_.75.0776c05: 位同私云。
帝釋一古
東南方火天軍持與慈氏同
T2402_.75.0776c06: 私云。慈
氏水瓶
南方焔摩纛與前北門西第一位同
T2402_.75.0776c07: 私云。其位即
炎摩人頭幢
西南方羅刹主刀與前北門天契
T2402_.75.0776c08: 私云。其位
是調伏天釼
西方水天與前北門東第二位
T2402_.75.0776c09: 索同私云。其位
是水天索
西北風天幢與前西門南第
T2402_.75.0776c10: 一位同私云。其位
即風天幢
北方毘沙門寶棓與前南
T2402_.75.0776c11: 門西第一位同私云。其位是
歳星如意棒
私云 加前伊舍
T2402_.75.0776c12: 那天鉾爲八方天。經云。隨其當方八大護等
T2402_.75.0776c13: 云云故亦可用此八方天。又此圖中二十天
T2402_.75.0776c14: 方位與第二圖少異。東門北一倶摩羅北二
T2402_.75.0776c15: 那羅延南一梵天南二帝釋南門東一月天東二
T2402_.75.0776c16: 日天西一歳星或
鎭星
西二熒惑西門南一風天南二
T2402_.75.0776c17: 歳星北一多門天北二火天北門西一炎摩天西二
T2402_.75.0776c18: 地天東一羅刹東二水天東門金剛
摧天
南門食天西門
T2402_.75.0776c19: 依天北門調伏天
T2402_.75.0776c20: 火神 私云。第一圖火天軍持是也
T2402_.75.0776c21: 水神 私云。第一圖天羂索是也
T2402_.75.0776c22: 風神 私云。第一圖天幢幡是也
T2402_.75.0776c23: 地神 私云。第一圖地天鉤幢是也
T2402_.75.0776c24: 四明王 私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。
T2402_.75.0776c25: 鎭壇五古。五古鈴一古輪橛等皆是也。次觀
T2402_.75.0776c26: 所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩
T2402_.75.0776c27: 耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。
T2402_.75.0776c28: 至其二會。一一結之召請供養
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T2402_.75.0778c01:   九會最中自下可
追補之
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T2402_.75.0778c11: 此會尊位種子是東寺説也。但有疑者以朱
T2402_.75.0778c12: 示之
T2402_.75.0778c13:   中下
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T2402_.75.0778c24: 此會種子東寺説如此。但餘本與中不異
T2402_.75.0779a01:   尊左中
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T2402_.75.0779a11: 此會種子東寺説如此。但餘本或與最中不
T2402_.75.0779a12: 異。或以噁字爲大日種子。餘亦同中。如
T2402_.75.0779a13: 此異説可詳
T2402_.75.0779a14:
T2402_.75.0779a15:   尊左下
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T2402_.75.0779a25: 除鈴外諸説同
T2402_.75.0779b01:   尊右中
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T2402_.75.0779b12: 諸説同
T2402_.75.0779b13:
T2402_.75.0779b14:   尊右下
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T2402_.75.0779b25: 諸説同
T2402_.75.0779c01:   尊左上
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T2402_.75.0779c14:   尊右上
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T2402_.75.0780a01:   中上
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T2402_.75.0780a12: 私云。此九會中最中諸尊。或持器仗。或手
T2402_.75.0780a13: 結印。其中五佛羯磨印也。餘或亦爾。或未
T2402_.75.0780a14: 詳之云云尊右中五佛印同中。餘皆結
T2402_.75.0780a15: 印。然棒蓮花。花上各置三昧耶形。右下三
T2402_.75.0780a16: 十七尊持物印相皆同中也。賢劫十六更檢。
T2402_.75.0780a17: 但諸尊之背有三股杵。尊左中五部二十五
T2402_.75.0780a18: 尊除降三世。外皆左右手作拳。相交抱胸。
T2402_.75.0780a19: 以降三世替置金剛薩埵處。其印如常。賢
T2402_.75.0780a20: 劫十六更檢。又曼荼羅四蜜四攝八供皆同
T2402_.75.0780a21: 中。已上四會二十天皆持器仗。輪内四
T2402_.75.0780a22: 有四菩薩三昧耶形。輪外四隅有内四供三
T2402_.75.0780a23: 昧耶形。中上大日一尊智拳印。四隅賢瓶。尊
T2402_.75.0780a24: 左上中尊金剛薩埵持鈴杵。或持物云云
T2402_.75.0780a25: 慈覺大師從唐將來一印曼荼羅樣
T2402_.75.0780a26: 今見此一印。是金剛界輪中一印也。於此一
T2402_.75.0780a27: 印具十七尊。又具十三尊。其文在別記」
T2402_.75.0780b01:   一印十七尊樣
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T2402_.75.0780b09: 一印十七四佛八供四攝中心尊。
若具十三時除四佛
T2402_.75.0780b10: 四印中二十一尊四佛四波八供四攝
中尊爲二十一
T2402_.75.0780b11: 書出圖中一印。圖者九種曼荼羅是也
T2402_.75.0780b12: 金剛界輪中一印曼荼羅樣。具十七尊左九
種曼
T2402_.75.0780b13: 荼羅西北是也。又具
十三尊。如別記
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T2402_.75.0780c01:   圖中大供養院在九種曼荼
羅。西南是也
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T2402_.75.0780c11:   四印曼荼羅樣
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T2402_.75.0780c21: 慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。指歸云。四印
T2402_.75.0780c22: 具二十一尊者。四佛四波羅蜜八供四攝中
T2402_.75.0780c23: 尊爲二十一
T2402_.75.0781a01:   寛平四年十一月二十六日。釋長意書出
T2402_.75.0781a02: 之九種中。無四印曼荼羅。乞後人知之
T2402_.75.0781a03: 金剛界九種名號
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T2402_.75.0781a13:   私云。或本云。新度金剛界九種曼荼羅樣
T2402_.75.0781a14: 寛平四年十一月二十六日。釋長意依十
T2402_.75.0781a15: 八會文録之
T2402_.75.0781a16: 金剛界輪中一印在九種曼荼羅西北是也。
T2402_.75.0781a17: 遍調伏輪中一印在西南是也。四印未見圖
T2402_.75.0781a18: 中指歸云。四印曼荼羅四印一
印釋文
爲弟子授四
T2402_.75.0781a19: 種速成就法。今謂。依此四種速成就法得
T2402_.75.0781a20: 四印名。慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。四印
T2402_.75.0781a21: 者是四佛印也。四種成就者即四印成就也。
T2402_.75.0781a22: 四印具二十一者。四佛四波蜜八供養四
T2402_.75.0781a23: 攝中尊爲二十一已上
決文
今私謂。四種成就者。
T2402_.75.0781a24: 敬愛鉤召降伏息災等。即在法曼荼羅中。大
T2402_.75.0781a25: 師曰。四印者是四佛印。四種成就即四佛印。
T2402_.75.0781a26: 今案護摩法云。敬愛用無量壽眷屬。鉤召與
T2402_.75.0781a27: 降伏用阿閦佛眷屬。息災用大日眷屬。増
T2402_.75.0781b01: 益用寶生佛眷屬。此即用四佛印也。指歸
T2402_.75.0781b02: 云。一印曼荼羅説修一尊法。今私謂。依修
T2402_.75.0781b03: 一尊得一印名。慈覺大師受口決曰。一印
T2402_.75.0781b04: 具十七。謂四五二十尊。隨取一印尊以爲
T2402_.75.0781b05: 一印曼荼羅。以四佛圍遶。八供四攝以爲
T2402_.75.0781b06: 眷屬。并中心尊爲十七。若持大日尊及薩
T2402_.75.0781b07: 埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩具十
T2402_.75.0781b08: 三。除四箇佛。已上口決文
T2402_.75.0781b09: 歸云。金剛界輪中第六一印曼荼羅。若持
T2402_.75.0781b10: 大日眞言及金剛薩埵眞言具十七尊。餘皆
T2402_.75.0781b11: 具十三。又降三世輪中一印具十七。又遍
T2402_.75.0781b12: 調伏輪。伏輪中第六蓮花部一印具十三。
T2402_.75.0781b13: 皆觀自在菩薩也。又一切義成就輪中一印
T2402_.75.0781b14: 具十三。説修一尊法
T2402_.75.0781b15:   寛平四年十一月二十七日。釋長意抄出
T2402_.75.0781b16:
T2402_.75.0781b17: 或説云
T2402_.75.0781b18:  ○金剛薩埵十
七尊曼荼羅
 ○降三世會 ○降三世三昧
耶曼荼羅
T2402_.75.0781b19:  ○一印會  ○成身會  ○成身會三昧
耶曼荼羅
T2402_.75.0781b20:  ○四印會
曼荼羅
  ○供養會  ○微細會
T2402_.75.0781b21:
T2402_.75.0781b22: 有人云。已上從雜書中所見出也。對記明
T2402_.75.0781b23: 四玄印中云。私云。十八會指歸初教王會金
T2402_.75.0781b24: 剛界品六曼荼羅第五。説四印四荼羅法。
T2402_.75.0781b25: 爲弟子受四種速成就法。以此曼荼羅
T2402_.75.0781b26: 求悉地成就像。如上四曼荼羅中所求悉地
T2402_.75.0781b27: 於此像前求悉地。第六説一印曼荼羅。若
T2402_.75.0781b28: 持毘盧遮那眞言及金剛薩埵眞言具十七
T2402_.75.0781b29: 尊。餘皆具十三尊。亦説入曼荼羅儀。爲弟
T2402_.75.0781c01: 子受先行法。修集本尊三摩地云云又准
T2402_.75.0781c02: 降三世品。四印曼荼羅具二十一。一印曼
T2402_.75.0781c03: 荼羅具十七。是先行法。遍調伏器蓮花
T2402_.75.0781c04: 部四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅
T2402_.75.0781c05: 具十三。修本尊法。一切義成就品四印曼荼
T2402_.75.0781c06: 羅具二十一。修先行法。一印具十三。修
T2402_.75.0781c07: 本尊法云云今此義軌是六曼荼羅中初
T2402_.75.0781c08: 金剛界大曼荼羅修行之法故。不可以第五
T2402_.75.0781c09: 四印安此中也。若於第五四印像前作此
T2402_.75.0781c10: 軌中成就法者。可用二十一尊印。若以第
T2402_.75.0781c11: 六一印作此軌中先行法者。大日薩埵可
T2402_.75.0781c12: 用十七尊印。餘尊可用十三尊印。言十三
T2402_.75.0781c13: 者。本尊四攝八供。言十七者。加四眷屬。
T2402_.75.0781c14: 言二十一者。加四尊印。大三法羯即是四
T2402_.75.0781c15: 方初一薩寶法業四菩薩印。又高野説金剛
T2402_.75.0781c16: 界大儀軌。或爲九會。從淨三業至中百字
T2402_.75.0781c17: 眞言爲成身會。其中降三世明爲降三世
T2402_.75.0781c18: 會。大樂明爲理趣會五相成身爲微細
T2402_.75.0781c19: 羯磨會次三昧耶會次供養會
T2402_.75.0781c20: 四印會次加羯磨大日印爲一印會
T2402_.75.0781c21: 讃等無所名也。今檢指歸無九會文。但教
T2402_.75.0781c22: 王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼
T2402_.75.0781c23: 羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀
T2402_.75.0781c24: 羅尼曼荼羅。三十七尊皆住波羅蜜形。第
T2402_.75.0781c25: 三微細金剛曼荼羅。三十七尊於金剛杵各
T2402_.75.0781c26: 持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼
T2402_.75.0781c27: 羅。三十七尊各持本標幟而住説十六大
T2402_.75.0781c28: 供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具
T2402_.75.0781c29: 如上引云云
T2402_.75.0782a01: 今九會圖。慈覺大師傳云。正中成身會 中
T2402_.75.0782a02: 下成身三昧耶會 中行人左微細會 左下微
T2402_.75.0782a03: 細會 中右降三世會 右下降三世三昧耶
T2402_.75.0782a04: 會 中上一印會 上右十七尊會 上左五
T2402_.75.0782a05: 普賢會 叡和上云。中成身會 下三昧耶
T2402_.75.0782a06: 會。或云成身羯磨會 右降三世會 下降
T2402_.75.0782a07: 三世三耶耶會。或云降三世羯磨會 左供
T2402_.75.0782a08: 養會 下微細會。或云成身會三昧耶會 
T2402_.75.0782a09: 上中一印會 右理趣會。或云降三世三昧
T2402_.75.0782a10: 耶會 左四印會 又云。或云成身會下
T2402_.75.0782a11: 即成身之羯磨會。常云三昧會 下右成身
T2402_.75.0782a12: 三昧耶會。常云微細會 供養會。常云理
T2402_.75.0782a13: 趣會 下爲降三世之羯磨會。常云降三世
T2402_.75.0782a14: 之三昧耶會。是異於常傳也。微細名定相
T2402_.75.0782a15: 也。凡佛皆住金剛定。爲表之皆住金剛杵。
T2402_.75.0782a16: 私云。叡云。左右於佛言之。非於行人。今准
T2402_.75.0782a17: 指歸。初大曼荼羅攝此成身及三昧耶 第
T2402_.75.0782a18: 三微細攝此微細及三昧耶 第六一印攝
T2402_.75.0782a19: 此一印及十七尊。此降三世及三昧耶是第
T2402_.75.0782a20: 二品降三世。此五普賢是第十三大三昧耶
T2402_.75.0782a21: 眞實瑜伽會。普賢菩薩説十七尊支分。
T2402_.75.0782a22: 入本尊身共成五尊。居一蓮臺説一眞言。
T2402_.75.0782a23: 今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行
T2402_.75.0782a24: 法故。不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又
T2402_.75.0782a25: 成身會微細會各異而名爲一。特爲不可
T2402_.75.0782a26: 然。金剛界品修行可用六曼荼羅。而作九
T2402_.75.0782a27: 院。以呼九會。此是天竺隨宜繪像不可以
T2402_.75.0782a28: 爲此界定量。又有人云。中右羯磨會右下供
T2402_.75.0782b01: 養會者。是未見指歸云三十七尊於金剛杵
T2402_.75.0782b02: 各住定印文耳
T2402_.75.0782b03: 或説云
T2402_.75.0782b04: IMAGE
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T2402_.75.0782b13: 有云。凡持法人傳云。儀軌唯説成身羯磨三
T2402_.75.0782b14: 摩耶供養四印五會。不説餘會。其四印會
T2402_.75.0782b15: 者。供養末金剛拳大印等四印眞言也。又云。
T2402_.75.0782b16: 中央云會名羯磨會云云十八會指歸云。金
T2402_.75.0782b17: 剛頂經瑜伽有十萬偈十八會。初會名一切
T2402_.75.0782b18: 如來眞實攝教王。有四大品。一名金剛界。
T2402_.75.0782b19: 二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成
T2402_.75.0782b20: 就。表四智印。於初品中有六曼荼羅。所謂
T2402_.75.0782b21: 金剛界大曼荼羅并説毘盧舍那佛受用身。
T2402_.75.0782b22: 以五相現成等正覺。五相者。所謂通達本
T2402_.75.0782b23: 心。修菩薩心。成金剛心。證金剛身。佛身圓
T2402_.75.0782b24: 滿。此名五智。成佛後以金剛三摩地現發
T2402_.75.0782b25: 生三十七智。廣説曼荼羅儀則。爲弟子受
T2402_.75.0782b26: 速證菩薩佛地法。第二説陀羅尼曼荼羅。
T2402_.75.0782b27: 具三十七。此中聖衆皆住波羅蜜形云云
T2402_.75.0782b28: 三説微細金剛曼荼羅。亦具三十七聖衆。
T2402_.75.0782c01: 於金剛杵中畫各持定印云云第四説一切
T2402_.75.0782c02: 如來廣大供養羯磨曼荼羅。亦具三十七。彼
T2402_.75.0782c03: 中聖衆各持本標幟。供養而住云云第五説
T2402_.75.0782c04: 四印曼荼羅云云第六説一印曼荼羅。若持
T2402_.75.0782c05: 毘盧*舍那眞言及金剛薩埵具十七尊。餘
T2402_.75.0782c06: 皆具十三云云次説降三世大品。有六曼荼
T2402_.75.0782c07: 羅。如來成等正覺已。於須彌盧頂轉金
T2402_.75.0782c08: 剛界輪已。與諸菩薩名號受職已。摩醘首
T2402_.75.0782c09: 羅等剛強難化不可以寂靜法而受化。盡
T2402_.75.0782c10: 虚空遍法界一切如來。異口同音請以一百
T2402_.75.0782c11: 八名讃禮金剛薩埵。如是諸天不可以寂
T2402_.75.0782c12: 靜法而受化。時金剛手薩薩受一切如來
T2402_.75.0782c13: 請已。即入慈怒金剛三摩地。現大威徳身。
T2402_.75.0782c14: 以種種方便調伏乃至命終。摩醯首羅死已
T2402_.75.0782c15: 自見於下方。過六十二恒河沙世界。名灰
T2402_.75.0782c16: 莊嚴。彼世界中成等正覺。名爲怖畏自在
T2402_.75.0782c17: 王如來。執金剛菩薩以脚按上。誦金剛壽
T2402_.75.0782c18: 命眞言。復得蘇既受化已。金剛薩埵則説
T2402_.75.0782c19: 大曼荼羅。引入諸天受金剛名號。諸天有
T2402_.75.0782c20: 五類。居上界。天王摩醘首羅等無量諸天及
T2402_.75.0782c21: 后。第二遊虚空諸天日天子等無量諸天及
T2402_.75.0782c22: 后。第三居虚空天魔王等無量諸天及后。第
T2402_.75.0782c23: 四地居天主藏天等無量諸天及后。第五地
T2402_.75.0782c24: 下嚩囉呬天等無量諸天及后。悉皆引入已。
T2402_.75.0782c25: 勅諸天建立諸曼荼羅。汝等赴會。所求一
T2402_.75.0782c26: 切悉地皆與成辨。此等皆是外金剛部。第
T2402_.75.0782c27: 一説曼荼羅儀則。皆具三十七云云第二説
T2402_.75.0782c28: 祕密曼荼羅。具三十七云云第三説法曼荼
T2402_.75.0782c29: 羅。具三十七云云第四説羯磨曼荼羅。具
T2402_.75.0783a01: 三十七云云第五説四印曼荼羅。具二十
T2402_.75.0783a02: 云云第六説一印曼荼羅。具十七云云
T2402_.75.0783a03: 次説遍調伏大品爲六種曼荼羅。第一大曼
T2402_.75.0783a04: 荼羅。具三十<#0783_1/>七。皆觀自在菩薩變現云云
T2402_.75.0783a05: 二説三昧耶曼荼羅。具三十七。皆觀自在變
T2402_.75.0783a06: 云云第三説法曼荼羅。具三十七。皆觀自
T2402_.75.0783a07: 在菩薩變現云云第四説羯磨曼荼羅。具三
T2402_.75.0783a08: 十七。皆觀自在菩薩變現云云第五説蓮花
T2402_.75.0783a09: 部四印曼荼羅。具二十一。皆觀自在菩薩變
T2402_.75.0783a10: 云云第六説蓮花部一印曼荼羅。具十三。
T2402_.75.0783a11: 皆觀自在菩薩變現云云
T2402_.75.0783a12: 次説一切義成就輪大品中。有六曼荼羅。
T2402_.75.0783a13: 第一大曼荼羅。具三十七云云第二祕密三
T2402_.75.0783a14: 昧耶曼荼羅。具三十七云云第<#0783_2/>三法曼荼
T2402_.75.0783a15: 羅。具三十七云云第四羯磨曼荼羅。具三十
T2402_.75.0783a16: 云云第五四印曼荼羅。具二十一云云
T2402_.75.0783a17: 六一印曼荼羅。具十三云云皆是則彼薄伽
T2402_.75.0783a18: 梵執金剛虚空藏變化云云第六會名大<#0783_3/>安
T2402_.75.0783a19: 樂不空三昧耶眞實瑜伽。於他化自在宮説。
T2402_.75.0783a20: 此經中説普賢菩薩曼荼羅。次説毘盧*舍
T2402_.75.0783a21: 那曼荼羅法。次説金剛藏等至金剛拳菩薩
T2402_.75.0783a22: 及外金剛部説般若理趣。一一尊具説四種
T2402_.75.0783a23: 曼荼羅云云第十三會名大三昧耶眞實瑜
T2402_.75.0783a24: 伽。於金剛界曼荼羅道場。説十方一切<#0783_4/>諸
T2402_.75.0783a25: 佛異口同音。請金剛薩埵。唯願説三昧耶眞
T2402_.75.0783a26: 實教法。我等先受訖。唯願金剛薩埵爲諸菩
T2402_.75.0783a27: 薩説。得請已説普賢菩薩十七字眞言。説
T2402_.75.0783a28: 適悦不空曼荼羅。具十七。亦説四種曼荼
T2402_.75.0783a29: 羅。説一百八道契。説通求世間出世間悉
T2402_.75.0783b01: 地。隨此諸菩薩及外金剛部各説本曼荼
T2402_.75.0783b02: 羅本眞言<#0783_5/>印契竟。普賢菩薩復説祕密中
T2402_.75.0783b03: 曼荼羅十七尊支分。各復入本尊<#0783_6/>身共成
T2402_.75.0783b04: 五尊。同居一蓮花臺。説一字眞言。從<#0783_7/>眼口
T2402_.75.0783b05: 及一切支分變異即成印。但住大印結羯
T2402_.75.0783b06: 磨印。不待先行。不藉結護<#0783_8/>加持。亦不
T2402_.75.0783b07: 假迎請。宿業罪障不能陵逼。亦不障礙。速
T2402_.75.0783b08: 疾成就
T2402_.75.0783b09:   已上爲對九會曼荼羅。異説取要略
T2402_.75.0783b10:
T2402_.75.0783b11:
T2402_.75.0783b12:   <#0783_9/>右者依法曼院大僧正慶算命。以東叡
T2402_.75.0783b13: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入
T2402_.75.0783b14: 法曼藏畢
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