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  No. 2402

西曼荼羅集

教王經云。爾時婆伽梵大持金剛。聞一切如
來讃語。入一切如來三昧耶所生加持金剛
三摩地。説金剛界大曼荼羅
    次當我遍説勝大曼荼羅
    由如金剛界名爲金剛界
    如教應安坐於曼荼羅中
    大薩埵大印思惟應加持
    住印則當起顧視於諸方
    倨傲而按行誦金剛薩埵
    以新線善合應量以端嚴
    以線智應秤隨力曼荼羅
    四方應四門四刹而嚴飾
    四線而交絡繒綵鬘莊嚴
    隅分一切處門戸於合處
    鈿飾金剛寶應秤外輪壇
    彼中如輪形應入於中宮
    金剛線遍秤八柱而莊嚴
    於金剛勝柱應飾五輪壇
    於中曼荼羅安立佛形像
    佛一切周圍曼荼羅於中
    四勝三昧耶次第而圖畫
    金剛進而歩於四曼荼羅
    阿閦毘等四安立一切佛
    應作不動壇劑金剛持等
    金剛藏等滿寶生曼荼羅
    金剛眼淨等無量壽輪壇
    應畫不空成金剛巧等壇
    安立於輪隅應畫金剛女
    外壇於隅角應畫佛供養
    門中一切處守護門四衆
    安立於外壇應畫摩訶薩
疏云。經由如金剛界名爲金剛界。釋曰。從
此以下二明説大理趣也。界者性義如前
釋也。一切有情身中本來具足毘盧遮那性
功徳。故云性義。又界是界別義。毘盧遮那
體性海中不可説不可説海會聖賢各各不同
故。如是無邊海會功徳在於一切凡聖身中。
堅固不壞如彼金剛。由顯如是常在不壞
法界體性故。名以爲金剛界。此即寄名以
説理趣。於事儀中各各有其理趣。今且
據大理趣故云由如金剛等

經如教應安坐

乃至

誦金剛薩埵。釋曰。從此

以下第三説建作大輪壇也。文分爲四。初
明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸
尊。四明召集聖衆。此即初也。於所應作曼
荼羅中。如法式結加趺坐已諦想。己身是
如來身。此想成就即結摩訶菩提薩埵大契。
故云如教乃至思惟應加持也。加持已而起
止觀作拳。等觀察作壇場處。以雄武相稱
眞言句。而按行之。故云住印則當起等也。
倨字居預反。不敬也。又傲之傲字猴到反。

不敬也。又輕慢也。經以新線善合

乃至

應飾

五輪壇釋曰。此第二明以線遍秤。今當依
經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加
持以善緊合新繩。具足端嚴秤其肘量。智
者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威徳
阿闍梨。爲閻浮提自在國王或轉輪王乃至
大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由
旬。復應觀察彼等所堪隨意應廣狹。下至
四肘作之亦得。如經所説。設於掌中作彼
壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨爲
欲利益一切衆生故。隨所方便作一切壇。
假令四肘壇法先用瞿摩淨潔塗拭。取新
淨繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種
種寶擣以爲末。或以世間諸馱覩粉。或以
五色染於米粉等。又於粉中想字加之。
復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界
性智。爲諸世間一切衆生皆爲煩惱游泥
之所沈溺耽著五欲不能出離。諸佛由此
起大悲心。拔濟彼等令得解脱。作是念
已想五種智於諸色中。次第安立。即結契觸
之誦陀羅尼等。故云以新線善合等。其壇
四方正等面開一門。以四吉祥莊嚴。具以
四道繩繒綵幡蓋懸以莊嚴。於諸角分門闕
出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。故云
四方應四門等也。眺字丑吊反。視也。察視
之也。望也。入其中宮布置金剛線道。以八
柱而爲嚴飾。竪於金剛柱。上各以五月輪。
故云應入於中宮等。廣示闊狹分量等。事
如別本尊。今只隨文爲略釋耳。秤字普
&T032367;

補耕二反。從也。撣也。栟字亦秤字也。經

於中曼荼羅

乃至

次第而圖畫。釋曰。從此以

下第三明圖畫諸尊。於中爲五。初明中曼
荼羅。二明四曼荼羅。三明八供養。四明四
攝。五明摩訶薩等。此即初也。謂於中心壇
安立毘盧遮那佛像。於周圍諸月輪中安
立四波羅蜜。故云於中等。又於中曼荼羅等
者。先總明安立諸壇佛及菩薩等。是故舊
經等云。於内壇中央各置佛像。於佛及菩
薩等壇中心各次第畫於四三摩耶尊勝者。
乃至明四壇竟云。於鑁部中各依本方置
四波羅蜜。然今且隨新經消釋文也。經

金剛進而歩

乃至

金剛巧等壇。釋曰。此三行偈

第二明安立四曼荼羅。文分爲二。初一偈
明於四輪壇各安立四佛。後兩行偈明安
立各四親近等也。言金剛進而歩者。謂以金
剛勢辟過入於四壇。金剛勢者以意 &T016254;

擧
所畫及於金剛線。若入出出畫壇人不得
騎驀金剛線道。應誦密語擧之從下過。不
失於三摩耶。於四輪壇安立四方佛等。
爲安立一切佛也。從應作不動下二偈。明
安立各四親近。初二句明東方。次二句明
南方。次二句明西方。次二句明北方。准
舊經云。初從金剛方畫阿閦鞞壇。具以
執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方面。佛
向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。
次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方
寶生壇。圓滿藏等。次花方阿彌陀壇清淨
金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘首等也。
金剛寶名爲藏。以金剛幢名爲滿。等字
等取餘也。金剛巧者是業菩薩。等字如前

也。經安立於輪壇

乃至

應畫佛供養。釋曰。此

一偈三明畫八供養菩薩。爲二。初二句明
内四供。後二句明外四供也。輪内四隅置
四内供養。初從火天方順旋而作終風天
方。外壇四角線道之中置外供養。作法同
前。又四角外作半跋折羅。經門中一切處守
護門四衆。釋曰。此第四明畫四攝。別本等
云。於四門中置四攝等。帝釋方爲首。置都
印主。如次作之。經安立於外壇應畫摩訶
薩。釋曰。此五明摩訶薩等方壇。四周線道之
中置十六大菩薩。所謂彌勒等。以妙塗香
塗方壇外。或一肘或二肘。細塗拭已畫不
退轉等諸大菩薩。此結壇法以粉作之。最
爲第一。欲取久固畫作亦得。其師欲令弟
子究竟決定安住如來位者。應以自語言
印各各題記諸三摩地本位。今且隨文略釋。
不可具陳。廣如餘説也

略出經

六卷本

灌頂闍梨嚴治曼荼羅想五色

粉品第三十。爾時世尊。修瑜伽者。結加趺
坐已諦想。己身是如來身。此想成就修加持

法。即結摩訶菩提薩埵大契

即金剛薩
埵契是

既加持

已。以止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察

作壇場處。以雄武相稱

私云。四本稱
字。次有我字

跋折羅

薩埵。而按行之。若是有大威徳阿闍梨。爲
閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者
等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀
察彼等所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦
得。如經所説。設於掌中作彼壇場利益無
量。何況淨地作者。其阿闍梨爲欲利益一
切衆生故應立壇場。即壇場號金剛界。其
師隨所方便作一切壇。作意行欲而非染
汚。假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取
淨新繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以

種種寶擣以爲末。或以世間諸馱都粉

朱沙
石緑

空青
等是

或以五色染米粉等。又於粉中想字

字
想此五梵字已復應思惟。五色粉是如來五
種智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
爲煩惱游泥之所沈溺。耽著五欲不能出
離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解
脱。作是念已想五種智於諸色中。次第安
立。即結此契。一一觸之。各各誦陀羅尼
曰
唵跋囉質多囉三摩耶吽　結二金剛拳。進
力二度仰側相柱是也。誦陀羅尼時。以明
目視之想。彼諸色光明顯現。爾時世尊次
應如是作誠實言。爲諸衆生心多貪染。諸
佛隨衆生性欲方便發起現可愛色。我今
以誠實之言願。此色等皆發熾焔。其壇四
方正等面開一門。四周線道闊四肘中八分
之一。取外圍一面三分之一。從心環轉爲
輪。又取輪中住三分之一。從心如上環繞
爲輪。挾内子輪。縱廣下八線道跋折羅。如
殿柱相。八柱莊嚴其圓輪亦作跋折羅像。皆
以五色作。或一百八或三十七鋒相柱接縱
廣八柱。其畫法者應從内起。初下 &MT01393;

字。次
下奚哩色。以次怛囉色。其次下吽色。外縁
下阿色。佛言。四方柱内畫四月輪。如子輪
作之。色如外壇。五月中各作一佛像。初從
金方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝
者。想四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金
剛。在阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准
此次第而此。此部既了。次至寶方。圓滿金
剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨
等。毎欲移處其畫壇人不得騎驀金剛線
道。應誦陀羅尼想 &T016254;

擧之。從下而過想
誦陀羅尼曰
唵跋折囉迦羅摩吽
於 &MT01393;

部中各依本方置四波羅蜜。輪内四
隅置内四供養。初火天方順旋而作終自
在方。外壇四角線道之中置外供養。作法
同前。又四角外作半折囉。於四門閣各闊
肘中九分之一。項長半之。横頭陪閫闊中如
頂形如丁字。其帝釋方門如闊少分。＊横
頭兩畔有吉祥刹。種種綵飾以莊嚴之。二刹
柱中有跋折羅。於四門中置四攝等。帝釋
方爲首。置都印主。如次作之。方壇四周線
道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空
見。次能捨一切惡趣。次樂摧一切黒闇憂惱。
次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量
光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次
無盡意。次辨積。次大光明。以妙塗香塗方
壇外或一肘二肘。細塗拭已畫不退轉等諸
大菩薩
此結壇法以粉作之。最爲第一。欲取久固
畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如
來位者。應以自語言印各各題記諸三摩
地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯
磨門相應有大威力。次當説之
三十七灌頂道場主梵名品第三十一。爾時
世尊言。凡修瑜伽者。修道場畢。先稱三十
七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩
地。一一想念皆住本位。稱名曰　跋折羅馱

都

乃至

跋折羅毘

呼

爾時世尊告言。若持誦修瑜伽。觀念澄心諦
想前三十七道場主。各各居本位。花臺上所
持器仗及三摩地契印。歴然分明勿使錯誤
隨其當方。八大護等心眼所觀如覺無異。
是名瑜伽名字念誦。凡施道場合畫前件
三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以
種種綵色畫諸三摩地所執持體。於 &MT01393;

輪
中畫蓮花臺座上置窣堵波。此名金剛界
自然。又帝釋方蓮花座上畫横金剛杵形。
横杵上有半月。月中有竪跋折囉。此名金
剛心印。閻羅王方花座上置寶珠。此名己身
灌頂印。龍王方輪中畫横跋折囉。上畫蓮
花。此名花法器仗印

藥叉方花座上畫羯磨跋折羅

形如十字
皆有峯

此

名一切金剛印。所畫印上皆有光焔。又於
金剛部本位畫金剛薩埵印。即畫二跋折
囉。竪而相並。上下一股。互相鉤交。次又畫
二跋折囉。其形如箭。次畫善哉。作拳如彈
指像。次寶摩尼像。次金剛日輪像。次寶幢像。
次横畫雙跋折囉。中有口像現齒像。次畫
跋折囉。腰有蓮花。次畫金剛劍像。次有輪
像。次有舌像。次有羯磨金剛像。次甲冑像。
領袖有半杵像。次畫横杵。上置二牙像。次
畫横杵。上有二金拳。次於本位畫四波羅
蜜。又各依印本位畫四内供養及外供養并
四攝等本印。如上所畫印像等下皆有蓮
花。上有光焔。又畫彌勒等。各以語言印記

之

即稱名
字是也

又於方壇外畫諸神部眷屬等。

或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。
又應思惟千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又
想毘盧遮那世尊等。及止住欲界諸天住
虚空天歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。
又想大自在天并其妻及侍從等。種種陀羅
尼神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天爲首。
及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨位
安置已。隨本念誦想本部尊。然後出室經
行
同經四本云。所應作曼荼羅。於中如法式
坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩埵摩

訶契

謂金剛薩
埵契是也

具此契法。加持已而起。以止

羽爲金剛奉。觀羽執跋折囉。示威猛相。普
遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵。而按行之。
其作壇處。或別作淨室。或舊淨室擇地等法
不異蘇悉地説。及治地用瞿摩塗淨准常。
次以善緊合雜繩具足。端嚴稱其肘量。智者
隨其力能以繩絣其壇。壇形四方四門。以
四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋懸以
莊嚴於諸角。分別門闕出眺間。以金剛寶
間錯。而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或
爲轉輪王應畫壇場周圍過一由旬。大威
徳阿闍梨漸小亦應作乃至四肘量。智者觀
察應堪受化者。隨意度量結其壇場亦
無過失。爲欲利益所應化者。金剛薩埵
置立壇場。號爲金剛界。等如經所説。設於
掌中隨意作彼等一切壇場能作利益。何
況地上。其爲四肘壇法。四邊縁各闊十二
指。於其中應布綵色畫賢劫等菩薩。謂
名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指
半一麥。又加半。其諸門量取四肘中九分之
一。入門稚闊。若畫壇師依如此法畫者。令
諸摩訶菩薩皆爲歡喜。其門外須據門闊
狹取半。引外據取一倍各各横屈准上齊
量。各各竪畫。兩邊相望。横畫爲合。取其外
圍一面三分之一。從心環遶爲輪。又取其
中三分之一。從心如上環遶爲輪。其壇中
夾内子輪。縱横下八線道。跋折羅如殿柱
想。以成八柱莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像
皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接從
入門至東北角竪吉祥門柱。如是外壇智
者以此法畫已。於彼似月輪入其中宮。布
置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金剛
柱上。各以五月輪。於内壇中央各置佛像。
於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三
摩耶尊勝者。復以金剛勢擘過入於四壇。
金剛勢者以意 &T016254;

擧所畫及於金剛線。若入
若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密
語擧之從下過。不失於三摩耶。即説此密
語

唵跋折囉

引

鞞伽

此二字
本無

羯囉

二合

摩吽

阿閦等四佛皆應布置。初從金剛方畫阿
閦鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者想。
四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛在
阿閦前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至
寶方。寶生壇圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀
壇清淨金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘
首等。於鑁部中各依本方置四波羅蜜。輪
内四隅置四内供養。初從火天方順旋而
作終＊自在方。外壇四角線道之中置外供
養。作法同前。又四角外作半跋折羅。於四
門間畫四攝守門者。於外壇場中應置摩
訶薩埵。具足一切相。能爲一切利益。具知
法式。金剛阿闍梨以無迷亂心。應畫諸尊
首者。若無力能可畫者。即以種種綵色。各
各畫其部印。勝具功徳者尊首皆悉置之。

以一切寶末爲粉。或以種種馱覩粉

朱砂石
緑空青

等是
也

或復以殊妙五色染米粉等者。應從内

先下色。初下白色。次赤色。次黄緑色。皆在
内院。其外院以黒爲之。於五色中各想字
加之。白色中想著鑁字。赤色中想置琰字。
於黄色中想阿藍字。於縁色中想藍字。
於黒色中想領字。如是五字各置於色中

已。於彼思惟五種如來智

一謂法界
性智也

以大悲

意爲一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼
退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當
令安立。結此印已於五種色中。各各以
印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰
側如針相柱是也。即説密語

唵跋折囉質多羅

二合

三摩耶吽

誦此密語時。以明目觀之。欲令其色顯
現炎熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多
愛染色。諸佛復爲利益衆生故。隨彼染愛
以誠言願。此色等皆發炎熾。此結壇法以
粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得。次
説畫印法。於鑁輪壇中畫蓮花臺。座上置
窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方輪壇蓮
花座上畫横金剛杵形。於横杵上有竪跋
折羅。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上置
寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中畫横跋
折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印。夜叉方

輪壇花座上畫羯磨跋折羅

形如十字。
皆有鋒刄

此名

一切金剛印。凡所畫印具有圓光。置於蓮
花上。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。次
畫二跋折羅。竪而相並。上下一股互相鉤交。
次又畫二跋折羅。其形如箭。次畫稱善哉。
作拳如彈指像。次畫掌中寶珠。而具光明
炎。次畫金剛日輪印。如上光明炎。次畫寶
幢。其上畫火炎光。次横畫雙跋折羅。中間
畫露齒像。次畫跋折羅。腰有蓮花。次畫金
剛刀劍。具熾炎光。次畫金剛輪輻金剛。次
畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍
皆有頭面。横畫跋折囉。其上有半跋折羅。
次＊畫甲冑像。領袖有半杵形。次畫横杵。上
有二牙。次畫横杵。上有二金剛拳。次畫薩
埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。復於
其外隨依儀式畫各自印記。又於其門間
畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下
有蓮花。上有光焔。次畫彌勒等自印記。所
應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方
悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住
於壇門前。善遍觀察已。於其壇空處界外。
應用殊妙塗香塗之。於外壇之外周圍各
闊一肘。或以二肘以衆妙塗香細密塗之。
其次爲一切見驗故。應各置自語言印。其
壇師有大威徳者。欲令自弟子究竟安住
於如來位者。應當決定抄書金剛界摩訶薩
埵等呪各置本位上。此等是自語言印。皆
從金剛界門生。隨其自羯磨相應具有大
威力。次第而説此密語曰
第一跋折羅馱都
第二阿閦鞞

第三阿囉

二合

怛娜

二合

三婆頗

四嚧計攝伐囉阿羅穰

五阿目伽悉地

乃至三十七尊。云云。
如常。略不繁出

於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如
雪。或如月於陀花色。或於彼等位但抄
金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩第
一畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡
趣。復畫樂摧一切黒闇憂惱。次畫香寫。復
畫勇猛。次畫虚空藏。次畫智幢。次無量光。
次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡
意。次辨積。次普賢。次大光明。及畫所有不
退轉者諸有趣有者。乃至諸輪轉有路摩訶
薩埵大威徳者。其金剛阿闍梨應思惟是
等及餘置外壇中。毘盧遮那等諸天止住欲
界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等無量
諸比丘來詣者。皆思惟之。又想。大自在天
共其妻眷屬侍從衆等。又想。虚空天歡喜自
在天及商主天及想姊妹者。摩訶迦羅難提
繋攝嚩羅都沒嚧羅陀天及想諸曜等差別名
文字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅
陀天梵天爲首。大帝王天及一切魔軍并其
侍從於其壇外各想其印。或畫其形。或但
畫名。攝眞實經云。東北角金剛波羅蜜。東
南角寶波羅蜜。西南角法波羅蜜。西北角羯
磨波羅蜜
又云。毘盧遮那如來當中而坐。面向東方。不
動如來面向西方。四大菩薩亦復如是。南方
寶生如來面向北方。四大菩薩亦復如是。西
方無量壽佛面向東方。四大菩薩亦復如是。

北方

云云
可知

又云。東北角金剛喜戲菩薩。東南角金剛鬘
菩薩。西南角金剛歌菩薩。西北角金剛舞菩
薩
又云。東北角金剛燒香菩薩。東南角金剛妙
花菩薩。西南角金剛燃燈菩薩。西北角金剛
塗香菩薩
又云。正南方金剛鉤菩薩。正西方金剛索菩
薩。正北方金剛鎖菩薩。正東方金剛鈴菩薩｣
對記云。今准略出經及種子圖并三摩耶等。
出金剛界壇場觀行。第一先結薩埵大契自

加持已

已上
如明

止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅。

觀作壇處。以雄武相稱跋折羅薩埵。而按
行之。若大威徳阿闍梨爲輪王國王大臣長
者等畫壇。外相過一由旬。復觀所堪隨意
廣狹下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇
場。其阿闍梨爲欲利益一切衆生應立壇
場。即此壇場號金剛界。第二假令四肘壇法。
先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量枰記。
塗香塗之種種寶末。或馱覩粉朱沙石緑空
青等是。或以五色染米粉等。又於粉想字
加之。白色中想置 &MT01393;

字。青色中想置藍
字。黄色中想置㘕字。赤色中想置邪含
字。黒色中想置訶含字。又應思惟五色粉。
是如來五種智。亦名法界性智。爲諸世間一
切衆生皆爲煩惱之所沈溺。耽著五欲不
能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令
得解脱。念已想五種智。於諸色中次第安
立。即結此契。一一觸之。各誦眞言
唵跋折羅質多羅三摩耶吽
二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目觀
之。想彼諸色光明顯現
次作此言。爲諸衆生心多貪染。諸佛隨衆
生性欲。方便發起現可愛色。我今以此誠實
之言願。此色等皆發熾焔。第三此結壇法。
以粉作之最爲第一。欲取久固畫作亦得

私云。今用
觀行作之

其畫法者。應從内起。初下 &MT01393;

字

白

次下奚哩色

赤

次下怛羅色

黄

次下吽色

青

外

縁下阿字

黒

其壇四方正等。面開一門。四周

線道闊四肘中八分之一

第一
重也

取外圍一面三

分之一。從心環轉爲輪

大輪

又取輪中位三

分之一。從心環遶爲輪

輪

夾内子輪縱廣

下八線道。跋折羅如殿柱相。八柱莊嚴

井形

其大圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或
一百八。或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方

柱内畫四月輪。如子輪作。色如外壇

四佛
月輪

第一
重也

外壇四角外作半跋折羅。於四門閣各

闊四肘中九分之一。＊頂長半之。横頭陪閫
闊中如＊頂形如丁字。其帝釋方門加闊少
分。横頭兩畔有吉祥刹。綵飾莊嚴。二刹柱中
有跋折羅。以妙塗香塗方壇外。或肘二肘

第三
重也

觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處。不得

騎驀金剛線道。應陀羅尼想 &T016254;

擧之。從下
而過。誦眞言曰
唵跋折羅迦囉摩吽
若持誦修瑜伽。觀念證心諦想三十七道場
主名。各居本位。花臺上所持器仗及三三摩
地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺
無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫
三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以
綵名畫諸三摩地所執執持體。私云。若觀念
時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所
持執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。
一本位花臺畫諸尊身。二畫器仗。三畫名
記。四畫印契。於此四中隨用其一。然胎藏
經義釋轉種子爲尊身。此五相中種子變
成三摩耶形。三摩耶變成尊身。今壇法中不
言變種子成三摩耶。三摩耶變成尊身。而
相傳中多用五相成身中意。今依正文
先觀尊身本位者。經云。五月輪中各作一
佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初從金剛
方畫阿閦鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。
先畫執金剛在阿閦前。次畫右。次左。後。諸
部准此。次第而作。次至寶方圓滿金剛藏
等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於 &MT01393;

部中各依本方置四波羅蜜

私云。此五月間
各有線道。應

誦眞言。
從下而移

輪内四隅置四内供。初火天方順

旋而作終風天方

私云。大輪四隅八柱四角。唯諸
圖中舞終艮角。非風天方。風

天方者是
乾角故

外壇四角線道之中置外供養。作法

同前

私云。第二重四隅也。唯諸
圖中塗終艮角。非風天方

於四門中置

四攝等。帝釋方爲首置都印主。如次作之

私云。鉤等四
攝從東爲首

方壇四周線道之中置十六大菩

薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次
樂濯一切黒闇憂惱。次香象。次勇猛。次虚空
藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光
網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。
方壇外或一肘二肘。畫不退等等諸大菩
薩。又云。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想
其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其
當方八大灌等。又想。千大菩薩舍利弗等諸
大比丘。又想。毘盧舍那天等及止住欲界諸
天住虚空天歡喜自在天及商主天有四姊妹
者。又想。大自在天并其妻及侍從等。種種陀
羅尼神王間世迦樓羅等。那羅陀天梵天爲
首。及魔軍衆乃至諸曜光明差別名字等。隨

意位安已隨本念誦想本部尊

私云。諸圖中
千大菩薩與

十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四
角火水風地四神。如次巽坤艮安之。外院四角降軍炎

不四明王。如前次安之也。行者於此等位安
立諸尊。具三摩地形杖服飾威儀色相如曼荼羅

次

觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究竟決
定安住如來位者。應以自語言印各各題記
諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。
與羯磨相應。有大威力。修瑜伽者修道
場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至
道場。然後入三摩地。一一想念皆從住本

住稱名號曰

私云。與羯磨相應
故用羯磨印呼之

跋折羅馱都

日

阿閦鞞

不

阿羅怛娜三婆嚩

寶

嚧計攝伐羅

觀

嚩曰＊囉阿目伽悉地

不

跋折羅

薩埵

薩

跋折羅阿囉闍

王

跋折羅阿囉伽

愛

跋折羅婆度

喜

跋折羅阿囉怛娜

寶

跋折羅

帝闍

光

跋折羅計都

幢

跋折羅阿婆

笑

跋折

羅達摩

法

跋折羅底乞瑟那

利

跋折羅係覩

因

跋折羅婆沙

語

跋折羅羯磨

業

跋折羅阿囉

叉

護

跋折羅藥叉

牙

跋折羅散地

拳

薩埵跋折

哩

金

阿囉怛娜跋折哩

寶

阿達摩跋折哩

法

羯

磨跋折哩

業

跋折羅斯

繥

跋折羅摩

鬘

跋折

羅祇帝

歌

跋折羅涅哩底

舞

跋折羅杜鞞

燓

跋

折羅

瑟篦

花

跋折羅嚧計

燈

跋折羅健提

塗

跋折羅倶舍闍

鉤

跋折羅跋

吽

索

跋折羅薩

普吒

鎖

跋折羅毘嚧

呼

鈴

已上三十七

尊第一重。經云。又畫彌勒等。各以語言説
印之。即稱名字是也。私檢十六菩薩眞言
中云

毎怛

二合

夜

慈氏

阿目佉

去引

那㗚捨

二合

曩野

不空眼

薩嚩播

引

野惹賀野

減惡趣

薩縛戎迦怛

母儞㗚伽

二合

多摩跢戎

除憂暗

誐馱賀

引

悉跢

二合

儞

香象

秫囉野

引勇進

誐誐曩慶惹

引

野

虚空藏

枳孃

二合

曩計覩

智幢

阿弭多鉢＊囉

二合

婆野

無量光

賛㮈羅

二合

鉢＊囉

二合

婆野

月光

跋

＊㮈囉

二合

播邏野

賢護

惹

引

哩儞鉢囉

二合

婆野

光網

嚩曰＊囉

二合

薩婆野

引金
剛藏

阿吃叉

二合

野摩

哆曳吉儞也

無盡慧

鉢囉

二合

底婆那倶吒野辨

積三曼跢拔＊㮈囉

二合

野

普賢以代
大光明

已上十六

大菩薩第二重

此十六梵號出
十六尊眞言中

經云。又方壇外畫諸佛神部眷屬或想其印
或但畫其名字各依方位安之又云隨其當方

八大護等

云云

然八方天梵號出十天法。若

欲用者可依被文。今圖依諸圖用二十天
名

那羅延那野

那羅
延天

倶摩羅野

倶摩
羅天

嚩日羅

二合

嚩

尸

金剛槯

跋囉

二合

賀摩

二合

抳

梵天

爍羯羅

二合

野

帝釋

阿儞

入

底也

二合

野

日天

賛＊㮈羅

二合

野

月天

嚩日＊囉

二合

摩羅

金剛食

母娑羅

歳星

氷

誐羅

榮惑

囉

入引

叉乞娑地跛跢曳

羅刹

嚩野

味

風天

嚩日羅

二合

嘋拏

金剛依

阿誐那曳

火天

吠

室羅

二合

摩拏野

多聞天

嚩日羅

二合

倶捨

金面
剛天

焔摩耶

炎摩天

嚩日羅

二合

惹野

調伏天

尾那野迦

頻那天

阿＊跋跢曳那誐

水天

已上二十天第三重也

私云。若四神四明王名可
用其梵號。四神如十天

法。明王如
梵號禮懴

私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣
釋。諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。
義准言之。言語印處或可觀此種子曼荼
羅

日

閦

寶

阿

不

薩前内

三右

愛左

喜後

寶

光

幢

笑

法

利

因

語

業

護

牙

拳

金

寶

法

業

□

巽

鬘

歌

舞

香巽

花

燈

塗

鉤

索

鎖

鈴

已上三十七尊種子諸圖皆同
舊圖十六

慈氏
東北

不空
見

金剛
藏

辨積

賢護
南東

金剛
藏

寶幢

智幢

無憂暗
西南

觀自
在

文殊

香象

勇猛
北西

月光

除蓋
障

普賢

新圖十六

同

同

除一切
闇惠

無量
惠

香象

勇猛

虚空
藏

同

賢護

無量
光

網明

月光

辨積

無盡
意

金剛
藏

普賢

中院十六

彌勒

不空
見

或

除
一切暗

脱

無量
惠

香象

勇猛
精進

虚空
藏

智幢

或經無量光
本脱其名

月光

網明

月光

辨積

無盡
惠

金剛
藏

a+uH

晋賢

睿説十六

慈氏

a+u

不空
見

滅惡
趣

除憂
暗

香象

大精
進

金剛
幢

智幢

無量
光

月光

賢護

網明

金剛
藏

文殊

無盡
意

普賢

已上十六菩薩種子四説不同

右圖二十天

挍新圖

那羅延
東北

倶摩
羅

摧破天
或作

帝釋新梵天今
用之或 bha

梵天新帝
釋今用之

日天或

南東

月天

食天

鎭星或云歳
星今用之

熒惑

歳星新水自在主藏神。
或 kre

或云羅刹今用之

風天
或

衣襆天
或

火天新
多聞天

毘沙門天
新火天

金剛
面天

焔摩
天

調伏
天

頻那
夜也

水天
或

中院二十天各書眞言以爲種子。具如下

出

云云

四神火　水　風　地　四明王

同

古今同用。
更無不同

次觀所執器仗者。經云。於梵輪中畫蓮花
臺臺上置窣堵波。此名金剛界自在印。私
云。或圖毘盧花臺上安窣堵波。蓮花前葉
字。下准同之。或圖花臺上安横三古。三古
腰上安窣堵波。窣堵波及三古並金色。唯窣
堵波三角之處金青色也。二圖一一印上皆
有火炎
又帝釋方蓮花座上畫横金剛杵形。横杵上
有半月。月中有竪跋折羅。此名金剛心印
  私云。或圖阿閦花臺上直安竪五古。或圖
花臺上安横三古。三古腰上安竪五古。金
色
閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印
  私云。或圖寶生同經。或圖臺上横三古。
三古腰上安寶珠。青色
龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮花。此名
花法器仗印
  私云。或圖彌陀花臺上安竪一古。其一古
無上股。安開蓮華。□字。或圖花臺上安
横三古。三古腰上安竪一古。一古上股之
首安將開蓮花。蓮花赤色。一古金色

藥叉方花座上畫羯磨跋折

形如十字。皆有
峯。此名一切金

剛印。所畫印
上皆有火炎

  私云。或圖不空同經。□字。或圖花臺上
安横三古。三古腰上安十字形。金色
初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
  私云。二圖薩花臺上安竪五古
即畫二跋折羅。竪而相並上下股互相鉤交
  私云。二圖愛花臺上並立兩三古。左右偏
股相鉤。或上右股押上左股。左股亦鉤右
股末。下左股押下右股。右股亦鉤左股
末。此圖以下皆無光炎。或圖身前上下
右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
色
次亦畫二跋折羅。其形如箭
  私云。二圖王花臺上安雙柄首各三古内
股鉤交。三古頸安横鉤形。或圖兩鉤同枝
三古。内股左押右。右鉤左末。或圖兩鉤
内端各獨股形。兩端相接。三古内股右押
左。左鉤右末。金色
次畫善哉。作拳如彈指像
  私云。或圖喜花臺上二拳相並合立。以二
地方向前。二風中節小怒二空並立擬二
風節。或圖花臺上二拳相對離立。以二
地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱
而不見。白色
次寶摩尼像
  私云。或圖云。虚空藏契與前寶生佛同。
或圖花臺上安寶形。青色

次金剛日輪像　私云。或圖光唯日輪

無花

臺

朱色。唵

光種子。是唵字恐是
菴字。愼書菴字

或圖花臺上

安日輪

次寶幢像　私云。或圖幢唯建幢無

花臺

首

安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。

幡右翩翻押幢柄。腰流落右方

脱種子

或圖

花臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金
青色。寶座作赤蓮花。花座下有小頸。白青
色。穿頸中著幡繩。幡從柄背流落右方
次横畫跋折羅。中有口現齒像　私云。笑
花臺上安横三古。裂其中股。令兩段之左
右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形中

有一横觔。散有九竪筋

恐本作口齒之形。
寫者展轉誤作

　或

圖花臺安横三古。不裂中股。左右腰節細

頸以内有如箸形之處。兩頭三角

恐本作平
口之形。寫

者轉
誤

次畫跋折羅。腰有蓮華　私云。或圖云。觀
自在契與前無量壽同。或圖花臺上立一
古。上安將開蓮花
次畫金剛劍像　私云。或圖利作竪三古。

上方中股作長劍形

無花臺

或圖花臺上作

如前劍。唯其三古下頭小而短也。上頭大而
長也。絞劍有焔。金色
次有輪像　私云。或圖因兩筋兩重輪内作

八輻形。輻形如鎭壇杵

無花臺

或圖花臺上

作輪寶形。八輻如一古形。輪有外刄。細形
毎八輻外更有股形。麁而短也
殆似四角
次有舌像　私云。或圖語花臺上安竪舌
形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。或
圖花臺上安竪舌形。舌根似鍾。口唇更有
小花。舌中有竪三古。舌縁受有小焔。舌
赤。三古金色
次有羯磨金剛像　私云。或圖云。金剛業
與不空成就佛同。或圖花臺上安十字羯
磨。金色
次甲冑像。領袖有半杵形　私云。或圖護

作冑形

無花臺

首作三古。股作橛形。大而

短也。亦有結束。次有覆肩。如被形也。有
冑形。有井文也。下有垂縁。數般連端。
覆肩。左右各有袖形。亦有横縁。袖中各垂
三股。結中之物似手形也。或圖花臺上作
冑形。首作三古。次有束結花形。次有覆肩。
作井文也。左右袖垂一古。平而短也。次有
冑形。作井文也。此更束腰冑下縁端似鍾。
口唇下垂。一右平而短也。金色
次畫横杵。上置二牙像　私云。或圖牙花
臺上建兩半三古。古首各位低。左右兩中
股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。
唯兩中股猶本形少曲向外。金色
次畫横杵。上有二金剛拳　私云。或圖拳

兩拳相近

二地中節相合向前。二風
少怒。有環釧。無花座

或圖花臺上

兩拳對立稍遠不近。二風少怒。二地向前。
白肉色
次於本位畫四波羅蜜　私云。已如上引
四佛勢同
次各依印本位畫四内供養及外供養并四
攝等。本印如上。印等皆有蓮花。上有光焔｣

嬉　私云。二圖嬉花臺上建右曲三古

或圖
金色

鬘　二圖鬘花臺上建貫花之鬘。上下各有
結花之節。或圖上節有有作月。上有寶形
垂焔下。或圖上節上有横牙之端。中有寶形
之焔。節下亦垂貫珠之形。五色
歌　二圖歌花臺上建箜篌。身似長鐙。殆

似曲弓。首作三古

或圖無軫。有十一絃。或圖有
軫。只有六絃。白色。今見世

箜篌。有二十
五絃。無軫

舞　二圖舞花臺上建十字羯磨。股似鎭
壇杵。或圖金色
香　或圖香開少蓮花臺上有莖。上有開
大蓮臺。上有爐形。其根更有少花。其蓋平
而無 &T041189;

花。或圖花臺上安爐。其爐有基。上
有長莖。上有爐腹。其蓋尖而有 &T041189;

花及飛
香烟。金色
花　或圖花。花臺上有莖。莖下有基。莖上
安荷。中盛衆形之花。或開或含。三處尖孕。
或圖花臺上安荷。中盛未敷蓮花。三處尖
孕。赤色
燈　或圖燈花臺上安大鋺。鋺有莖基。大鋺
中安小鋺。鋺中建柄。柄平基柄首看燈。
或圖如前。唯大鋺中建燭。燭如縒布之燭。
縒文之終即大似。焔火赤。縒白
塗　二圖塗花臺上安塗香器。器有莖基。無
蓋。或圖金色
鉤　二圖鉤建柄。首作三古。頂貫横鉤。左
一鉤。右一･古。或圖安花臺上。金色
索　二圖索如盤蛇形。左端作一古形。當
中聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其
尾尖也。安花臺上。或圖輪盤内裏更加一
文。殆似蛇腹。一古金色。索青色
鎖　二圖鎖花臺上建三古。古腰左右各
有小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
鈴　或圖云。鈴與後鈴同。或圖花臺上建
三古鈴。金色

慈氏

東方一

　二圖花臺上建水瓶。或圖金色

不空　第二圖花臺上建一古。腰左右各安
目眉。一古金色
除蓋障　第二圖花臺上安横梵夾。夾上三
處結之。白色。光中青色。第一圖花臺安器

形

三角
無口

私恐是滅惡趣歟

除冥闇　第二圖花臺上建一枝。有五葉。
名河楊。葉青色

香象

南方一

　第二圖花臺上塗香器。白色

大精進　第二圖花臺上建一柄。首作一古。
金色。頂有束帛。垂左右端。金青色
寶幢　第二圖花臺上建一鐵柄。黒色頂安
赤寶形。上有珠。臺上安青寶。有焔。赤色。私
恐是金剛幢即虚空藏歟
智幢　第二圖花臺上安黒寶形。炎赤

無量光

西方一

　第二圖花臺上安一黒點。放

五莖光。毎莖三道。三道之中。中赤。左右白也
賢護　第二圖花臺上安賢瓶。青色
網明　第二圖花臺上建四柱。懸網形。柱根
有石。首 &T041189;

花。柱金。網青
月光　第二圖花臺上安仰半月。月腹凹也。
白色

文殊

北方一

　第二圖花臺上建三古劍。劍鐵。

三古金色。此圖後人注云。定普賢。第一圖云。
普賢劍與前金剛利同。私恐是無盡惠歟
智積　第二圖花臺上建五起雲。五色。私恐
是辨積歟
藏　第二圖花臺上安井字形一古。竪二一
古。横二一古。古首廉處相交。逆轉押之。謂下
古右上左下。右古下下上上。上古右下左
上。左右上下上。金色。私云。恐是金剛藏
歟
普賢　第二圖花臺上安梵夾。後人注云。定
文殊。第一圖亦以梵夾爲文殊契。第二圖

亦以鉢形爲地藏契。又以器形

三角
無口

爲除

蓋障契

那延天

東方一

　二圖荷上安輪寶。或圖黒色

倶摩羅天　二圖荷上安三古鈴。或圖鐵鈴
金剛槯天　二圖荷上建長柄傘蓋。或圖白
蓋

梵天　二圖荷上建長莖蓮花

或圖莖曲花開。
或圖莖直花含

帝釋　二圖荷上建獨股杵。或圖鐵杵

日天

南一

二圖荷上安日輪。赤色

月天　二圖荷上安仰半月。白色

金剛食天　二圖荷上花鬘

或圖貫花中低結節
上有寶形。下垂。貫

花兩端聳而各有結箭。亦垂珠緒。或圖輪鬘
貫花上下有結箭上節上安寶形。名五色鬘

歳星天　二圖荷上建棒

或圖下頭稍大。次細把
處。次大。次有束節花。

次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色棒下頭有
圓珠。次直莖。次有横節。次把處。次兩裂

次有

圓玉三重。次有横臺上二重。圓玉上安寶
形。第一圖云。或鎭星此圖亦有歳星印。荷上
建長玉。兩頭大而腰小

熒惑　二圖荷上安火炎

或圖先辨三角。上
尖下小尖。三處方。

圍有小炎。五處内亦小炎。
三處。或圖准炎是赤黄色

羅刹主

西方一

　或圖荷上建長柄。首作一

古。頸貫横斧。左刃右端一古。或圖荷上建
長柄。首有横臺。上安大珠。有井籠文。亦有
小炎。注云。紺地上筋白色。下赤色
風天　二圖荷上建長柄。首安仰月。上安
圓珠。或圖仰月左下著幡。幡翩落右。或圖
仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。幡翩
流右。注云。半月形白。上玉赤。幡赤
金剛依天　二圖荷上建弓箭。或圖弓絃向
右。前建箭。箭足兩分。世呼鴈俣是也。或圖
弓絃向左。以箭構弓。箭足三古。注云。弓黒
色。矢黒色。矢尻鐵
火天　二圖荷上安三角。尖上方下圍有
小炎。或圖三角内唇三筋外縁分交。三角中
有火炎。赤黄色

多聞天　二圖荷上建如意棒

以前歳
星棒

五色｣

金剛面天

北方一

　第二圖荷上建長柄。首作

三古。頸貫鐵鉤左鉤。右刃。腰有束帛。左
右垂帛。注云。鐵幡赤。第一圖如前。唯鉤右
端一古無幡。本題地天。後題金剛面天。或圖
云。猪頭地天
炎摩天　二圖荷上建人頭幢。或圖幢首安
人頭。頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小
玉。上有仰月。上有人肩。肩胸井文上安人
頭。注云。面赤色。半月白色
調伏天　二圖荷上建劍。或圖劍柄作半三
古。中股作劍。注云。鐵
歡喜天　第二圖荷上安日輪。赤白色。或圖
云。象頭頻那夜迦

水天　第二圖荷上安索

如前索
菩薩印

第二圖以三古鉾爲伊舍那天契。鉾著如
袋之小幡也。第一圖又有八方天契。注云。
東方帝釋獨股杵。與前二十天東門南第二

位同

私云。即
帝釋一古

東南方火天軍持與慈氏同

私云。慈
氏水瓶

南方焔摩纛與前北門西第一位同

私云。其位即
炎摩人頭幢

西南方羅刹主刀與前北門天契

同

私云。其位
是調伏天釼

西方水天與前北門東第二位

索同

私云。其位
是水天索

西北風天幢與前西門南第

一位同

私云。其位
即風天幢

北方毘沙門寶棓與前南

門西第一位同

私云。其位是
歳星如意棒

私云　加前伊舍

那天鉾爲八方天。經云。隨其當方八大護等

云云

故亦可用此八方天。又此圖中二十天

方位與第二圖少異。東門北一

倶摩羅

北二

那羅延

南一

梵天

南二

帝釋

南門東一

月天

東二

日天

西一

歳星或
鎭星

西二

熒惑

西門南一

風天

南二

歳星

北一

多門天

北二

火天

北門西一

炎摩天

西二

地天

東一

羅刹

東二

水天

東門

金剛
摧天

南門

食天

西門

依天

北門

調伏天

火神　私云。第一圖火天軍持是也
水神　私云。第一圖天羂索是也
風神　私云。第一圖天幢幡是也
地神　私云。第一圖地天鉤幢是也
四明王　私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。
鎭壇五古。五古鈴一古輪橛等皆是也。次觀
所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩
耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。
至其二會。一一結之召請供養

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東

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南

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西

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北

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九會最中

自下可
追補之

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此會尊位種子是東寺説也。但有疑者以朱
示之
中下

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此會種子東寺説如此。但餘本與中不異
尊左中

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此會種子東寺説如此。但餘本或與最中不
異。或以噁字爲大日種子。餘亦同中。如
此異説可詳

尊左下

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除鈴外諸説同
尊右中

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諸説同

尊右下

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諸説同
尊左上

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尊右上

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中上

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私云。此九會中最中諸尊。或持器仗。或手
結印。其中五佛羯磨印也。餘或亦爾。或未

詳之

云云

尊右中五佛印同中。餘皆結拳

印。然棒蓮花。花上各置三昧耶形。右下三
十七尊持物印相皆同中也。賢劫十六更檢。
但諸尊之背有三股杵。尊左中五部二十五
尊除降三世。外皆左右手作拳。相交抱胸。
以降三世替置金剛薩埵處。其印如常。賢
劫十六更檢。又曼荼羅四蜜四攝八供皆同
中。已上四會二十天皆持器仗。輪内四偶
有四菩薩三昧耶形。輪外四隅有内四供三
昧耶形。中上大日一尊智拳印。四隅賢瓶。尊

左上中尊金剛薩埵持鈴杵。或持物

云云

｣

慈覺大師從唐將來一印曼荼羅樣
今見此一印。是金剛界輪中一印也。於此一
印具十七尊。又具十三尊。其文在別記｣
一印十七尊樣

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四佛八供四攝中心尊。
若具十三時除四佛

四佛四波八供四攝
中尊爲二十一

左九
種曼

荼羅西北是也。又具
十三尊。如別記

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圖中大供養院

在九種曼荼
羅。西南是也

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四印曼荼羅樣

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慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。指歸云。四印
具二十一尊者。四佛四波羅蜜八供四攝中
尊爲二十一
寛平四年十一月二十六日。釋長意書出
之九種中。無四印曼荼羅。乞後人知之
金剛界九種名號

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私云。或本云。新度金剛界九種曼荼羅樣
寛平四年十一月二十六日。釋長意依十
八會文録之
金剛界輪中一印在九種曼荼羅西北是也。
遍調伏輪中一印在西南是也。四印未見圖

中指歸云。四印曼荼羅

四印一
印釋文

爲弟子授四

種速成就法。今謂。依此四種速成就法得
四印名。慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。四印
者是四佛印也。四種成就者即四印成就也。
四印具二十一者。四佛四波蜜八供養四

攝中尊爲二十一

已上
決文

今私謂。四種成就者。

敬愛鉤召降伏息災等。即在法曼荼羅中。大
師曰。四印者是四佛印。四種成就即四佛印。
今案護摩法云。敬愛用無量壽眷屬。鉤召與
降伏用阿閦佛眷屬。息災用大日眷屬。増
益用寶生佛眷屬。此即用四佛印也。指歸
云。一印曼荼羅説修一尊法。今私謂。依修
一尊得一印名。慈覺大師受口決曰。一印
具十七。謂四五二十尊。隨取一印尊以爲
一印曼荼羅。以四佛圍遶。八供四攝以爲
眷屬。并中心尊爲十七。若持大日尊及薩
埵兩箇尊眞言具十七也。餘佛菩薩具十
三。除四箇佛。已上口決文
歸云。金剛界輪中第六一印曼荼羅。若持
大日眞言及金剛薩埵眞言具十七尊。餘皆
具十三。又降三世輪中一印具十七。又遍
調伏輪。伏輪中第六蓮花部一印具十三。
皆觀自在菩薩也。又一切義成就輪中一印
具十三。説修一尊法
寛平四年十一月二十七日。釋長意抄出
之
或説云

　○

金剛薩埵十
七尊曼荼羅

　○降三世會

　○

降三世三昧
耶曼荼羅

　○一印會

　　○成身會

　　○

成身會三昧
耶曼荼羅

　○

四印會
曼荼羅

　　○供養會

　　○微細會

有人云。已上從雜書中所見出也。對記明
四玄印中云。私云。十八會指歸初教王會金
剛界品六曼荼羅第五。説四印四荼羅法。
爲弟子受四種速成就法。以此曼荼羅
求悉地成就像。如上四曼荼羅中所求悉地
於此像前求悉地。第六説一印曼荼羅。若
持毘盧遮那眞言及金剛薩埵眞言具十七
尊。餘皆具十三尊。亦説入曼荼羅儀。爲弟

子受先行法。修集本尊三摩地

云云

又准

降三世品。四印曼荼羅具二十一。一印曼
荼羅具十七。是先行法。遍調伏器蓮花
部四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅
具十三。修本尊法。一切義成就品四印曼荼
羅具二十一。修先行法。一印具十三。修

本尊法

云云

今此義軌是六曼荼羅中初

金剛界大曼荼羅修行之法故。不可以第五
四印安此中也。若於第五四印像前作此
軌中成就法者。可用二十一尊印。若以第
六一印作此軌中先行法者。大日薩埵可
用十七尊印。餘尊可用十三尊印。言十三
者。本尊四攝八供。言十七者。加四眷屬。
言二十一者。加四尊印。大三法羯即是四
方初一薩寶法業四菩薩印。又高野説金剛
界大儀軌。或爲九會。從淨三業至中百字
眞言爲成身會。其中降三世明爲降三世

會。大樂明爲理趣會

三

五相成身爲微細

會

四

羯磨會

五

次三昧耶會

六

次供養會

七

次

四印會

八

次加羯磨大日印爲一印會

九

供

讃等無所名也。今檢指歸無九會文。但教
王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼
羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀
羅尼曼荼羅。三十七尊皆住波羅蜜形。第
三微細金剛曼荼羅。三十七尊於金剛杵各
持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼
羅。三十七尊各持本標幟而住説十六大
供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具

如上引

云云

今九會圖。慈覺大師傳云。正中成身會　中
下成身三昧耶會　中行人左微細會　左下微
細會　中右降三世會　右下降三世三昧耶
會　中上一印會　上右十七尊會　上左五
普賢會　叡和上云。中成身會　下三昧耶
會。或云成身羯磨會　右降三世會　下降
三世三耶耶會。或云降三世羯磨會　左供
養會　下微細會。或云成身會三昧耶會　
上中一印會　右理趣會。或云降三世三昧
耶會　左四印會　又云。或云成身會下
即成身之羯磨會。常云三昧會　下右成身
三昧耶會。常云微細會　供養會。常云理
趣會　下爲降三世之羯磨會。常云降三世
之三昧耶會。是異於常傳也。微細名定相
也。凡佛皆住金剛定。爲表之皆住金剛杵。
私云。叡云。左右於佛言之。非於行人。今准
指歸。初大曼荼羅攝此成身及三昧耶　第
三微細攝此微細及三昧耶　第六一印攝
此一印及十七尊。此降三世及三昧耶是第
二品降三世。此五普賢是第十三大三昧耶
眞實瑜伽會。普賢菩薩説十七尊支分。名
入本尊身共成五尊。居一蓮臺説一眞言。
今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行
法故。不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又
成身會微細會各異而名爲一。特爲不可
然。金剛界品修行可用六曼荼羅。而作九
院。以呼九會。此是天竺隨宜繪像不可以
爲此界定量。又有人云。中右羯磨會右下供
養會者。是未見指歸云三十七尊於金剛杵
各住定印文耳
或説云

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有云。凡持法人傳云。儀軌唯説成身羯磨三
摩耶供養四印五會。不説餘會。其四印會
者。供養末金剛拳大印等四印眞言也。又云。

中央云會名羯磨會

云云

十八會指歸云。金

剛頂經瑜伽有十萬偈十八會。初會名一切
如來眞實攝教王。有四大品。一名金剛界。
二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成
就。表四智印。於初品中有六曼荼羅。所謂
金剛界大曼荼羅并説毘盧舍那佛受用身。
以五相現成等正覺。五相者。所謂通達本
心。修菩薩心。成金剛心。證金剛身。佛身圓
滿。此名五智。成佛後以金剛三摩地現發
生三十七智。廣説曼荼羅儀則。爲弟子受
速證菩薩佛地法。第二説陀羅尼曼荼羅。

具三十七。此中聖衆皆住波羅蜜形

云云

第

三説微細金剛曼荼羅。亦具三十七聖衆。

於金剛杵中畫各持定印

云云

第四説一切

如來廣大供養羯磨曼荼羅。亦具三十七。彼

中聖衆各持本標幟。供養而住

云云

第五説

四印曼荼羅

云云

第六説一印曼荼羅。若持

毘盧＊舍那眞言及金剛薩埵具十七尊。餘

皆具十三

云云

次説降三世大品。有六曼荼

羅。如來成等正覺已。於須彌盧頂轉金
剛界輪已。與諸菩薩名號受職已。摩醘首
羅等剛強難化不可以寂靜法而受化。盡
虚空遍法界一切如來。異口同音請以一百
八名讃禮金剛薩埵。如是諸天不可以寂
靜法而受化。時金剛手薩薩受一切如來
請已。即入慈怒金剛三摩地。現大威徳身。
以種種方便調伏乃至命終。摩醯首羅死已
自見於下方。過六十二恒河沙世界。名灰
莊嚴。彼世界中成等正覺。名爲怖畏自在
王如來。執金剛菩薩以脚按上。誦金剛壽
命眞言。復得蘇既受化已。金剛薩埵則説
大曼荼羅。引入諸天受金剛名號。諸天有
五類。居上界。天王摩醘首羅等無量諸天及
后。第二遊虚空諸天日天子等無量諸天及
后。第三居虚空天魔王等無量諸天及后。第
四地居天主藏天等無量諸天及后。第五地
下嚩囉呬天等無量諸天及后。悉皆引入已。
勅諸天建立諸曼荼羅。汝等赴會。所求一
切悉地皆與成辨。此等皆是外金剛部。第

一説曼荼羅儀則。皆具三十七

云云

第二説

祕密曼荼羅。具三十七

云云

第三説法曼荼

羅。具三十七

云云

第四説羯磨曼荼羅。具

三十七

云云

第五説四印曼荼羅。具二十

一

云云

第六説一印曼荼羅。具十七

云云

｣

次説遍調伏大品爲六種曼荼羅。第一大曼

荼羅。具三十<#0783_1/>七。皆觀自在菩薩變現

云云

第

二説三昧耶曼荼羅。具三十七。皆觀自在變

現

云云

第三説法曼荼羅。具三十七。皆觀自

在菩薩變現

云云

第四説羯磨曼荼羅。具三

十七。皆觀自在菩薩變現

云云

第五説蓮花

部四印曼荼羅。具二十一。皆觀自在菩薩變

現

云云

第六説蓮花部一印曼荼羅。具十三。

皆觀自在菩薩變現

云云

次説一切義成就輪大品中。有六曼荼羅。

第一大曼荼羅。具三十七

云云

第二祕密三

昧耶曼荼羅。具三十七

云云

第<#0783_2/>三法曼荼

羅。具三十七

云云

第四羯磨曼荼羅。具三十

七

云云

第五四印曼荼羅。具二十一

云云

第

六一印曼荼羅。具十三

云云

皆是則彼薄伽

梵執金剛虚空藏變化

云云

第六會名大<#0783_3/>安

樂不空三昧耶眞實瑜伽。於他化自在宮説。
此經中説普賢菩薩曼荼羅。次説毘盧＊舍
那曼荼羅法。次説金剛藏等至金剛拳菩薩
及外金剛部説般若理趣。一一尊具説四種

曼荼羅

云云

第十三會名大三昧耶眞實瑜

伽。於金剛界曼荼羅道場。説十方一切<#0783_4/>諸
佛異口同音。請金剛薩埵。唯願説三昧耶眞
實教法。我等先受訖。唯願金剛薩埵爲諸菩
薩説。得請已説普賢菩薩十七字眞言。説
適悦不空曼荼羅。具十七。亦説四種曼荼
羅。説一百八道契。説通求世間出世間悉
地。隨此諸菩薩及外金剛部各説本曼荼
羅本眞言<#0783_5/>印契竟。普賢菩薩復説祕密中
曼荼羅十七尊支分。各復入本尊<#0783_6/>身共成
五尊。同居一蓮花臺。説一字眞言。從<#0783_7/>眼口
及一切支分變異即成印。但住大印結羯
磨印。不待先行。不藉結護<#0783_8/>加持。亦不
假迎請。宿業罪障不能陵逼。亦不障礙。速
疾成就
已上爲對九會曼荼羅。異説取要略
抄

<#0783_9/>右者依法曼院大僧正慶算命。以東叡
山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入
法曼藏畢

Footnote:

767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]