SAT DB

衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
祕密品云
    西方虚空藏圓白悦意壇
    大白蓮花坐置大惠刀印
    如是堅利刄鋒鋭猶氷霜
    自種子爲種智者當安布
    及畫諸眷屬印形如法教
    虚空無垢尊應當以輪印
    輪像自圍繞具足在風壇
    虚空惠商佉在風漫荼羅
    清淨惠白蓮在風漫荼羅
    行惠之印相當以車契寶
    上挿青蓮花在風漫荼羅
    安惠金剛蓮在風漫荼羅
    略説佛祕藏諸尊密印竟
義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極

利如霜

如是謂如是
堅利也

又堅固以種子字而圍

繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即

是字也

私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也

次

列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教

如法作也。虚空無垢菩薩

私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此

印作輪

即四股
刀輪也

置風壇中。輪亦自圍之也。虚

空惠菩薩印於風壇中置商佉

即半月
壇也

清淨

惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也

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私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
示之
又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若

釋迦會者即如上説

更問之

此説是定義也

此事更
問審也

私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
思
右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
藏

貞享二

乙丑

年五月十九日

筆者秀圓坊

東曼荼羅抄中

第八金剛手壇

安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二

曼荼
羅

軌云
    復次祕密主今説第二壇
    正等四方相金剛印圍繞
    一切妙金色内心蓮華敷
    臺現迦羅奢光色如淨月
    亦以大空點周匝自莊嚴
    上表大風印靉靆猶玄雲
    鼓動幢幡相空點爲標熾
    其上生猛焔同於劫災火
    而作三角形三角以圍之
    光鬘相周普晨朝日暉色
    是中鉢頭摩朱黰猶劫火

彼上金剛印流散發焔暉

云云
如文

具縁品云
    復次花臺表大日之左方
    能滿一切願持金剛慧者
    鉢孕遇花色或復如緑寶
    首戴衆寶冠瓔珞莊嚴身
    間錯互嚴飾廣多數無量
    左執拔折羅周環起光焔
    金剛藏之右所謂忙莽雞
    亦持堅惠杵嚴身以瓔珞
    彼右次應置大力金剛針
    使者衆圍繞微笑周瞻仰
    聖者之左方金剛商朅羅
    執持金剛鎖自部諸使倶
    其身淺黄色智杵爲標幟
    於執金剛下忿怒降三世
    摧伏大障者號名月黶尊
    三目四牙現夏時雨雲色
    阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
    攝護衆生故無量衆圍繞
    乃至百千手操持衆器械
    如是忿怒等皆住蓮華中
義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
下有二使者。皆女人形。 &T050352;

跪微笑而瞻仰
之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
立金剛薩埵諸眷屬竟
祕密品云
    復次祕密主今説第二壇
    正等四方相金剛印圍繞
    一切妙金色内心蓮華敷
    臺現迦羅奢光色如淨月
    亦以大空點周匝自莊嚴
    上表大風印靉靆猶玄雲
    鼓動幢幡相空點爲標幟
    其上生猛焔同於劫災火
    而作三角形三角以圍之
    光鬘相周普晨朝日暉色
    是中鉢頭摩朱黰猶劫火
    彼上金剛印流散發焔暉
    持以𤙖字聲勝妙種子字
    先佛説是汝勤勇漫荼羅
    部母商憩羅及金剛部主
    金剛鉤素支大徳持明王
    一切皆於此大漫荼羅中
    印壇諸佛子形色各如次
    隨類而相應諸業善成就
義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或

用餘物圍之

謂隨彼尊之印展轉爲
中心。亦以其印圍之

彼瓶上有

大風。謂半月形也

此中如黒雲状

如
雨

時雲靉靆
垂黒也

其下状有幡形。如大風吹形勢流動。

彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中

置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色

謂殷深赤。
或可赤黒

蓮上畫金剛

謂或畫本尊形。或
畫五股印或字也

其金剛流出種

種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽

引

字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而
加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作

無量壇也。先説者安右

私云。道字
或本作説

後言者

安左

私云。道字
或本作言

隨所開門以辨左右也

月黶別壇

私云安公圖也。風形白色。可決
月黶壇金剛部別壇

[IMAGE]　

私云。六尊置三重可決
金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。

[IMAGE]　准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之

第九不動等壇

安公云。二明王別壇名如來使者
曼＊荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅

軌云
    次往西方畫無量持金剛
    種種金剛印形色各差別
    普放圓淨光爲諸衆生故
    中置般若尊不動曼＊荼羅
    風輪與火倶依涅哩底方

大日如來下不動如來使

云云
如文

具縁品云
    次往西方畫無量持金剛
    種種金剛印形色各差別
    普放圓滿光爲諸衆生故
    眞言主之下依涅哩底方
    不動如來使持惠刀羂索
    頂髮垂左肩一目而諦觀
    威怒身猛焔安住在盤石
    面門水波相充滿童子形
    如是具惠者次應往風方
    復畫忿怒尊所謂勝三世
    威猛焔圍繞寶冠持金剛。
    不顧自身命專請而受教
義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
漫荼羅上首諸尊竟
祕密品云
    復次我所説金剛自在者
    謂虚空無垢金剛輪及牙
    妙住與名稱大忿及迅利
    寂然大金剛并及青金剛
    蓮花及廣眼妙金剛金剛
    及住無戲論無量虚空歩
    是等曼＊荼羅所説白黄赤
    乃至黒色等印形及所餘
    三戟一股印二首皆五峯
    或執金剛鬘隨色類區別
    一切作種子大福徳當知
    不動曼荼羅風輪與火倶
    依涅哩底方大日如來下
    及種子圍繞微妙大惠刀
    或復羂索印具惠者安布
    降三世殊異謂在風輪中
    繞以金剛印而住於三處
義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢

金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛

妙住也。謂共
住安隱也

名稱金剛大分

謂大者之分。即是
大心衆生之體分也

金剛利

謂極迅
鋭之稱

此壇總以印爲之。寂然金剛

寂靜義。如
涅槃義也

大金

剛

名也

青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金

剛･金剛金剛

眞以金剛
單爲名

住無戲論金剛･虚空

無邊遊歩金剛

以上列名也。各在一
處在大壇中安之

如是等壇

方圓等依前。順其色形亦准此也。依名
作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三

股或一股

即針也。此准前次第。
初作三股。周而復始也

或兩頭。此兩

頭即五股也。此印用周匝作四鎌状。如四金
剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
字及通用。各於心上置之也。其手印通用
上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之

謂所執印在
半月中

三處者。謂或作形或印或字也。

然此不動尊漫＊荼羅若別作者。不動在中。
毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也

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二明王別壇各三重

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二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。
二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大
悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以西方持
金剛衆爲第二院

第十四大護二守護別壇

具縁祕密兩品不説。
今軌亦不別説

今軌結大界後云。四方四大護

云云
如文

經字

輪品説第一重曼＊荼羅了。次説四大護。大
途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃

二合

字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具

如下引。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
三重西門
又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
護。東初門有二守門。同異可尋◎

第十一釋迦別壇

淨居壇具縁品文不能
別條故加此壇也

軌云
    持眞言行者次往第二院
    東方初門中釋迦師子壇
    謂大因陀羅妙善眞金色
  棒印

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渇伽印

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此云釼形。是今所用
渇伽此云釼。或云大刀

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西方小刀是惠刀印。非此中用
相擬勢印

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  輸羅印
    四方相均等如前金剛印
    上現波頭摩周匝皆黄暉

金剛印圍繞紫金光聚身

云云
如文

又云。次於東北方布列淨居衆

云云

安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦

一

虚空

藏

二

觀自在

三

無能勝

四

妃

五

如來寶

六

毫相

七

大轉輪

八

光聚

九

無邊音聲

十

如來悲

十一

愍

十二

慈

十三

白傘蓋

十四

勝佛頂

十五

最勝

十六

高

佛頂

十七

摧碎

十八

如來舌

十九

語

二十

笑

二十一

礫乞底

二十二

栴檀香辟支

二十三

多摩羅香

二十四

目連

二十五

須菩提

二十六

迦葉

二十七

舍

利佛

二十

八如來喜

二十九

捨

三十

牙

三十一

輪輻

辟支佛

三十二

寶輻

三十三

絺羅

三十四

阿難

三十五

迦旃

三十六

憂波離

三十七

智供養

三十八

私云。檢圖有智

絺羅･供養雲海二位。
若依彼説開智･供養可爲二歟
具縁品云
    已説初界域諸尊方位等
    持眞言行人次往第二院
    東方初門中畫釋迦牟尼
    圍繞紫金色具三十二相
    被服袈裟衣坐白蓮花臺
    爲令教流布住彼而説法
    次於世尊右顯示遍知眼
    熙怡相微笑遍體圓淨光
    喜見無比身是名能寂母
    復於彼尊右圖寫毫相明
    住鉢頭摩花圓照商佉色
    執持如意寶滿足衆希願
    暉光大精進救世釋師子
    聖尊之左方如來之五頂
    最初名白傘勝頂最勝頂
    衆徳火光聚及與捨除頂
    是名五大頂大我之釋種
    應當依是處精心造衆相
    次於其北方布列淨居衆
    自在與普華光鬘及意生
    名稱遠聞等各如其次第
    於毫相之右復畫三佛頂
    初名廣大頂次名極廣大
    及無邊音聲皆應善安立
    五種如來頂白黄眞金色
    復次三佛頂白黄赤兼備
    其光普深廣衆瓔珞莊嚴
    所發弘誓力一切願皆滿
義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口

傳相付也

私云。轉字輪品釋異
此。至下當知

於東方初門中。

先置釋迦牟尼。身眞金色。并具光暉三十
二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次

第列之

安公云。東北爲始。第五自近
豪相。私云。疏圖東北爲終

其印相具

如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
願也
祕密品云
    復次應諦聽釋迦師子壇
    謂大因陀羅妙善眞金色
    四方相均等如前金剛印
    上現波頭摩周遍皆黄暉
    大鉢具光焔金剛印圍繞
    袈裟錫杖等置之如次第
    五種如來頂諦聽今當説
    白傘以傘印具惠者勝頂
    圍以大惠刀普遍皆流光
    最勝頂輪印除障頂鉤印
    大士頂髻相是名火聚印
    廣生拔折羅發生以蓮華
    無量聲商佉觀察知像類
    毫相摩尼珠佛眼次當聽
    頂髻遍黄色圍以拔折羅
    無能勝妃印以手持蓮華
    無能勝大口而在黒蓮上
    淨境界之行所謂淨居天
    置彼諸印相佛子應諦聽
    所諸思惟手善手及笑手
    花手虚空手畫之如法則
    地神迦羅奢圓白金剛圍

義云。次作釋師子漫＊荼羅

即釋迦也。
諦聽佛子也

當

作金剛四方令普

此金剛是如上所説。五輪中金
剛輪方壇也。普者正四方之稱

也

其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵

三股

杵上安蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢邊通
有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢

又以金剛圍之。右邊置袈娑

即僧
伽梨

左邊置

錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖爲

印

畫之置座。座上置印。且依本部。如
佛部一切方也。或依事。謂息災圓等

勝佛

頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔

謂赤焔
光也

最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印

摧碎
佛頂

火聚佛頂畫佛髻形

大士者號
會金剛

會通大佛

頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂

發生佛頂也。是
最勝尊一切超

尊。以蓮
爲印

無量音佛頂以珂貝

佉謂也商

色類應觀

謂如前説觀色類。
謂白黄赤等色也

佛豪相用如意珠爲印。

此名印漫＊荼羅。此印法等灌頂成就物等用
也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能

勝明妃持蓮花印

謂空風指捻花。餘指申
之捻花。指向心前持

若諸

尊有印者。依文置之。若無文取本部主印
置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列

之。思惟手

謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如
三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指

指頭

善手妙好義也。謂手施無畏皆用左

手。右亦得也。笑手

謂迥思惟手當心
前。令三奇向上

花手

以風
空捻

花。而申三指。其三指或
仰掌舒之。或竪舒皆得

虚空手

謂側右手散
指而在空中

此

等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得

彼畫
法則

謂依此法
畫之

次地神

印。

作寶瓶。圓白之

中。

其瓶

挿諸寶穀花菓等嚴之。以金剛圍之

私云。此中置地神。其意難
詳。具如下引具縁品

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安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
極開
淨居壇
經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。

無熱等五淨居列布其右

云云

若依此義。

五那含天可與梵王四禪爲一別壇。都壇
亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三

佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後

云云

今謂。此義可然。又具縁疏初文云。此天次南

毫相之右畫三佛頂

云云

若依此文。淨居南

不可安梵王四禪。具縁品疏上下似異。更

思

思惟手印。
自餘准知

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第十二諸天別壇

自下經文不能別＊條
故。先皆牒軌諸天文

軌云
    行者於東隅而作火仙像
    住於熾焔中三點灰爲標
    身色皆深赤心置三角印

惠珠定操瓶

私云。諸文
云澡瓶

掌印定持杖

云云
如文

安公云。今儀軌中列三十八天。火天

一

妃

二

后

三

婆藪仙

四

仙妃

五

阿詣羅

六

瞿曇

七

阿底哩

與

八

毘哩瞿

九

自在女

十

毘紐

十一私云。
圖加女言

夜摩

女

十二

賢

十三

摩羯

十四

二魚

十五私云。上三
是十二宮之三也

羅

睺

十六私云。
有云羅睺星

阿伽羅

十七私云。
有云大星

大主

十八
私云。

有木
曜

阿悉多

十九

摩伽

二十

七曜衆

二十一

間錯

二十二

自記

二十三

質怛囉

二十四

果得

二十五

尾

舍佉

二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽･二果
徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微

舍佉。如次星･翼･張･
軫･角･亢･氐也更詳

藥叉持明衆

二十七

増長天

二十八

難陀龍

二十九

烏波大龍

三十

二阿修羅

王

三十一

黒暗天

三十二

焔摩王

三十三

七母

三十四

黒夜

三十五

死後

三十六私云。
後字諸軌作后

妃

三十七

奉教

三十八

鬼衆女

三十九

鬼衆

四十

拏吉尼

四十一成

就大仙衆

四十二

摩尼阿修羅

四十三

阿修羅衆

四十四

金翅王

四十五

女

四十六

鳩般荼

四十七

女

四十八

又軌云。泥哩底方主號名大羅刹

云云

又

云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女

人状。龍光龜爲座

云云
如文

安公云。今軌列四

十三天。忿怒無能勝

一

阿毘目佉對

二

難徒

三

拔難陀

四

諸地神

五

嚩嚕拏

六私云。文具云龍
王嚩魯拏。又檢圖。

門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍
王水天二人。或有水天火天妃。可決

執曜衆

七

尊辰

八私云。圖
上尊辰爲二

香

九

對生

十

大光

十一

寂

十二

私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。
六大光。七寂。如次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方

七宿也。
更詳

蝎

十三

弓

十四

秤宮

十五私云。上三
是十二宮之三也

月

曜

十六私云。或本
云日曜可＊決

女天

十七

男天

十八

摩弩赦

十九私云。或圖有

赦字。
或圖有赦字。多用赦字

遮文

二十一

鳩摩利

二十一

釋

二十二

梵

二十三

二天女

二十四私云。檢
圖有釋女梵女。

故云釋梵二天
女歟。可決

自在

二十五

烏摩妃

二十六

廣目天

王

二十七

龍衆

二十八

龍王･妃･眷屬

二十九私云。
圖上水天妃･眷

屬以爲一位。或圖有龍
妃･龍眷･水天･水眷四位

那羅

三十

毘紐･妃

三十一

辨才

三十二

焔摩羅

三十三私云。青三卷倶云辨
才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。

圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安
公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔

字誤
歟

月妃

三十四

戰捺羅

三十五

鼓天

三十六

歌天

女

三十七

歌天

三十八

樂天衆

三十九

風天并眷屬

四十私云。
可爲二也

天使

四十一

并妃等

四十二

塞建曩

四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總
列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有

之

又軌云
北方門内置難陀烏波龍

倶妃羅并女次西捨乞羅

二合云云
如文

安公云。今儀軌中列四十六天。難陀

一

烏波

龍

二

倶妃羅

三

并女

四

捨乞羅

二合五

釋衆諸眷

屬

六

明女

七

歌樂天

八私云。圖上有
歌樂二天位

摩睺羅樂

天

九

摩睺羅伽羅

十私云。已上二天或圖有摩睺
羅伽及摩睺樂天二位。或有

摩睺羅伽･音樂衆･
摩睺羅伽衆三位

成就持明仙

十一

持鬘

十二

并

天衆

十三

他化

十四

兜率天

十五

光音

十六

大光音

十七

毘沙門

十八

吉祥功徳天

十九

八大藥叉衆

二十。二十一。二。
三。四。五。六。七

持明仙

二十八

仙女

二十九

百

藥

三十

愛才等

三十一

賢

三十二

鉤

三十三私云。檢
圖賢鉤

是一
位也

本方

三十四

曜

三十五私云。檢圖本
方曜是一位也

阿濕毘

儞

三十六

多羅

三十七

滿者

三十八私云。有云愛
財･二百藥･三賢

鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。
如次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳

百

三十九

十二屬天女

四十

螃蟹

四十一

師子衆

四十二

私云。十二
宮可詳

大戰鬼

四十三

大白

四十四私云。有
云仙人

毘

那夜迦等

四十五

摩訶迦羅

四十六

又軌云
    東門帝釋天安住妙高山
    寶冠被瓔珞手持獨股杵
    天衆自圍燒左置日天衆
    八馬車輅中二妃在左右
    逝耶毘逝耶摩利支在前

識處空處天

云云
如文

安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋

一

逝耶

毘逝耶

二私云。圖爲二位。或圖只云
微周耶。又別有曰天后

摩利支

三

識處天

四

空處天

五

無處有處天

六

非想天

七

堅

牢神

八

后

九

器手天

十

后

十一

常醉天

十二

喜面

天

十三

左右二守門

十四。五

二守門女

十六。七

持國天

十八

大梵天

二十私云。可云十
九。以下准之

四禪

二
十

一。二。
三。四

五淨居

二十五。六。
七。八。九

木者

三十

作者

三十一

鳥頭

三十二

米濕

三十三私云。軌或本云鳥頭并
米濕。諸軌多云眼米濕。

圖有眼財米濕二人。故知諸
軌眼字誤歟。可作眼歟

増益

三十四

不染

三十五

私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼
財。六増益。七不染。如次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。

更
詳

羊

三十六

牛密

三十七

婦天

三十八私云。圖云
夫婦。或圖

云夫女。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者
十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天

字恐夫
字歟

彗星

三十九

流星

三十九

霹靂

四十一

日天

子

四十二

眷屬

四十三

具縁品云
    行者於東隅而作火仙像
    住於熾焔中三點灰爲標
    身色皆深赤心置三角印
    而在圓焔中持珠及澡瓶
    左方閻摩王手秉檀拏印
    水牛以爲座震電玄雲色
    七母并黒夜死后等圍繞
    涅哩底鬼王執刀恐怖形
    嚩嚕拏龍王羂索以爲印
    初方釋天王安住妙高山
    寶冠被瓔珞持跋折羅印
    及餘諸眷屬惠者善分布
    左置日天衆在於輿輅中
    勝無勝妃等翼從而持衞
    大梵在其右四面持髮冠
    唵字相爲印執蓮在鵝上
    西方諸地神辨才及毘紐
    塞建那風神商羯羅月天
    是等依龍方畫之勿遺謬
    持眞言行者以不迷惑心
    佛子次應作持明大忿怒
    右號無能勝左無能勝妃
    持地神奉瓶虔敬而長跪

私云。此一行半應在
前釋迦壇中

及二大龍王

    難陀＊跋難陀對處廂曲中
    通門之大護所餘釋種尊
    眞言與印壇所説一切法
    師應具開示
義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像

語

或本云而語。二十
本云而作語状

是名淨行者吉祥印。所餘

四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在
其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊

整者著三衣内衣戒

或本
作式

是也。次西方近

門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙
音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
右序列之耳
安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也

云云

可檢･最西北隅置護方風天眷屬。西

門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車
輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖

説

私云。又釋迦下應
在前釋迦壇

并於通門第二重廂曲之

中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上
皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
例此可知也
祕密品云
    請召火天印　當以大仙手　迦攝驕答摩
    末建拏竭伽　婆私倪刺婆　各如其次第
    應畫韋陀手　而居火壇内　閻摩但荼印
    常處風輪中　沒栗底鈴印　黒夜計都印
    澇達羅輸羅　大梵妃連華　倶摩利鑠底
    毘瑟女輪印　當知焔摩后　以沒掲羅印
    嬌吠離耶后　用劫跛羅印　如是等皆在
    風漫荼羅中　烏鷲及婆栖　野干等圍遶
    若欲成悉地　依法以圖之　涅哩底大刀
    毘紐勝妙輪　鳩摩羅爍底　難徒跋難陀
    密雲與電倶　皆具清潭色　夾補門廂衞
    在釋師子壇　商羯羅三戟　妃作鉢胝印
    月天迦羅奢　淨白蓮花敷　日天金剛輪
    表以輿輅像　社耶毘社耶　當知大力者
    倶以大弓印　在因陀羅輪　風方風幢印
    妙音樂器印　縛嚕拏羂索　而在圓壇中
    汝大我應知　種子字環繞　如是等標誌
    如次漫＊荼羅　釋師子眷屬　今已略宣説
義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。

瞿曇仙

虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生
甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也

末建拏

坐禪。蟻作封。遍身恐
傷蟻。復入定者是也

竭伽仙

山名。
約處

得名
也

縛私仙

即舊云婆藪
仙人者是也

竭囉私

是身汗液義
也。此仙不

從胎生＊從汗液
而生故得名也

南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印

若印等。此壇一角向身。一
角向外也。或隨隱便安
置。私云。若印等三字難詳

王右邊畫死后。以鈴
爲印。若畫身持之

左邊畫黒暗
后以幢爲印

此幢也
梵云計都。
亦旗也

大自在忿怒作輸囉印

此輸羅也。大自在子之后作鑠底印

此鑠底也。大梵天明妃
作蓮印。謂未開蓮也

那羅延那
作輪印

七母等同用
沒蘖囉印

此是
也

倶吠離也作頂骨

在毘沙
門方也

此顱
骨也

以笑

手状持之

謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。
如笑手状以持頂骨如持鉢状

七

母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥

似鵄鵶。小
黄土色。觜

亦黄。是鸇類也。
此鳥有祕身法

此等並在風輪中圍遶七

母

凡閻摩王部類。皆
在風輪中也

若持花得。此鳥等亦

持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今

入此漫荼羅會故耳

皆悉以爲
莊嚴

泥哩底方

作大刀印。那羅延天作輪印

加上

倶摩囉

作鑠底印

大自在
之子

難陀龍兄弟作雲印

雲中有電。復有水
形。倶在壇門邊也

商羯羅王作三戟叉印

商羯羅后作
鉢致印

月天作白瓶。
并有蓮印

日天作車輅印。在金輪
中即方是壇正也社耶毘社耶作

弓印

亦在金方輪中也。
弓傍須有箭也

風天作風幢印

妙音天作
琵琶印

嚩嚕拏龍作
羂索印如前

作圓漫荼羅。取本種子字圍之

謂字當心以
印圍之

大我即告執金剛也。右此等略標印記。若
廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
法也。以上釋迦部類了

火天別壇

自下諸天壇
安公作圖也

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以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各

閻摩天別壇

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別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎

涅哩底王別壇

經及義釋不出壇形。今
且依圖作三角壇云云

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嚩嚕拏別壇

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日天別壇

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月天別壇

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第十三總壇
  軌文如前別別引了
具縁品云
    爾時薄伽梵告持金剛惠
    常當於此夜而作曼＊荼羅
    傳佉阿闍梨如是應次取
    五色修多羅稽首一切佛
    大毘盧遮那親自作加持
    東方以爲首對持修多羅
    至齊而在空漸次右旋轉
    如是南及西終竟於北方
    第二安立界亦從初方起
    憶念請如來所行如上説
    右方及後方復周於勝方
    阿闍梨次迴依於涅哩底
    學學對持者漸次以南行
    從此右旋繞轉依於風方
    師位移本處而居於火方
    持眞言行者復修如是法
    弟子在西南師居伊舍尼
    學者復旋繞轉依於火方
    師位移本處而住於風方
    如是眞言者普作四方相
    漸次入其中三位以分之
    已表三分位地相普周遍
    復於一一分差別以爲三
    是中最初分作業所行道
    其餘中後分聖天之住處
    方等有四門應知其分劑
    誠心以慇重運布諸聖尊
    如是造衆相均調善分別
義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
於此夜而作＊曼荼羅。謂於此第七夜中
使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
等。皆令素辨。瞿醯云。於曼＊荼羅北面一處。
以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文所説也
經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
＊曼＊荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
線。向＊曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
應以自身作毘盧遮那。若作縁＊曼＊荼羅
諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
之方便。如下文及供養法中説也。復次行
者應知護方八位。凡所造作＊曼荼羅。隨
此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以

爲界道

私云。對
經可思

次復準定四維。阿闍梨復

當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右
迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
於理無失也。如是分竟。復於一重一重
更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
於此中供養也。分此三分位法。先於第一
重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
置之引線已。即師先心記火方橛此是師
位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也

自下此品經䟽文
諸壇別別引先

又具縁品云
爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
    云何彩色義復當以何色
    云何而運布此色誰爲初
    門標旗量等廂衞亦如是

云何建諸門願尊説其量

乃至

    染彼衆生界以法界之味
    古佛所宣説是名爲色義
    先安布内色非安布外色
    潔白最爲初赤色爲第二
    如是黄及青漸次而彰著
    一切内深玄是謂色前後
    建立門標幟量同中胎藏

廂衞亦如是

云云。有多問
答。今略引要

義釋云。初一偈答色義。云染彼衆生界以
法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
但用白色也。所以先白色從中向外者。
明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
若衆生入此明門超百六十心時。則已出
過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
下過。過已則還如故。或去門遠急須出
入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故

云廂衞亦如是

云云。華臺十六節以下
非此中要故不抄之

經第二卷具縁品之餘云
    次具迦羅奢或六或十八
    備足諸寶藥盛滿衆香水
    枝條上垂布間捶華菓實
    塗香等嚴飾結護而作淨
    繋頸以妙衣瓶數或増廣
    上首諸尊等各各奉兼服
    諸餘大有情一一皆獻之
義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
處。亦一一置之
祕密品經疏如前別別引了
  私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
示大途◎

  中台及第一重界道五色。從内向外
白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
重白一色
三重各分爲三。最外界縁。次内一分
尊位。次内一分供處。次内一分行道。
此二外縁純白界道

  私云。此圖安公只略示一品意也。但一
兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦

不明傳。故今亦不能詳勤愚懷

阿闍梨所
傳圖次下

引
之

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次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
位。具列如左
上方　右方　左方

○如來如意寶　　　△能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛

□如來甲冑　　　　○如來甲冑　　　　□蓮花部女奉教者
○如來羂索　　　　□蓮花部奉教者　　□青金剛
□如來怖魔　　　　□蓮花三服戟　　　□金剛蓮

○如來臍

□
□

　　　○如來臍　　　　□蓮花戟

□如來馬藏　　　　□蓮花尊　　　　□寂靜金剛

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○如來臍　□金剛蓮　□大迅利金剛
□如來十力　□如來十力　□蓮華輪
○如來牙　□蓮花刀　□金剛牙
□金剛刀　□如來大護　□蓮花徳菩薩

□那弭荼金剛

因因立名
又云短也

　△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥

□赤體金剛
○如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

○如來商佉　□佛吉祥　□越無量虚空
□如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊
○如來正勒　□名稱惠菩薩

□如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護

女□
像□

○如來舌　△壞諸怖畏大護者

□
□

　□金剛部主

□如來豪相　□大勢至菩薩

○一切如來座　□毘倶胝菩薩

□
□

　□金剛連鎖

□
□

□不可越護門者

□
□

　□如來大勤勇　□觀世音菩薩

□
□

□
□

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

□水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤

□相向守護閉者

□
□

　□如來念處　□吉祥菩薩

△金剛無勝大護者

□
□

　△如來使者

□
□

□
□

□無戲論金剛　○如來結界　□蓮華鬘
□如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛
□金剛斧　○如來平等説　□蓮花索

□如來口　□蓮花鐸　□素囉多金剛

妙住

○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛
□金剛輪　□如來焔光　□蓮花部使者
□大勝金剛　□金剛棒

□如來鉤

　□蓮花部使者
△馬頭觀世音

　□廣眼金剛

□虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛

聖不動尊
右第一重竟

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　○大蕙菩薩

□
□

□賢劫菩薩　□光網童子

□
□

□舜惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

○金色菩薩　△寶徳菩薩

□男守衞者　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

□賢徳菩薩
□男使者　○花憧菩薩

□女使者　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

△計都菩薩
△六面尊　△大慈起菩薩
□無垢光菩薩
△寶印主菩薩　○無像菩薩

△降閻摩尊　○救意惠菩薩

□
□

□地惠童子

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

□優波計設尼

□
□

　○寶掌菩薩

□
□

　□施一切無畏菩薩

□虚空惠菩薩

□
□

文殊師利

□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　○虚空藏菩薩

□
□

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怖菩薩

□
□

△法惠菩薩

□
□

□請召者

□
□

　○除一切惡趣菩薩

□
□

□惠歩菩薩

□
□

　△持地菩薩

□
□

□女使者

□
□

　△悲念菩薩

亦名大
悲源

無壚也

　□竪意菩薩

壚也

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熟惱菩薩

□
□

○寶幢菩薩

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

海惠菩薩

　□金光菩薩
△光明菩薩

□寶冠童子

□
□

　□善住菩薩

□
□

　△妙惠菩薩

□
□

□妙幢菩薩
□月光童子　□無邊幢菩薩

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

□賢劫菩薩
右第二重竟
△火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神

□
□

羊耳

馬耳

　△羅刹衆

□
□

△迦樓羅女

△竭伽大仙　□戎婆掲挐

箕耳

　□賢劫菩薩

　△迦樓羅

△未建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

□瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆

△非人眷屬
△一切人眷屬

△迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩
△諸執曜神等　□比丘衆　□西南日輪遍照勝徳佛

□童男菩薩
□比丘衆

△毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩
△日天子　□東北方定勝手徳佛　○菩薩衆
□寶勝菩薩
△逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆
□西北方一寶蓋佛　□那羅延并眷屬　□比丘衆
○童女菩薩　□比丘衆
□魔天他化自在天　□童女菩薩　△苾 &T005319;

蟻㗚知
　□童女衆

□化樂天　□女部多

□兜率陀天　□部多藥叉類

□
□

　△諸毘那夜迦

　□賢菩薩

□焔摩天　□住雪山藥叉將　△摩訶迦羅

黒神

○小訖㗚瑟拏二龍王
○訖西瑟拏二龍王

□東方提頭頼吒

天王并楗
闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉將

○優婆路係多二龍王　□舍支夫人

□
□

□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　○路係多二龍王

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

　□優婆辟多二龍王△

□童子菩薩　□痾吒囉迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

　○優波束訖勞二龍王
□歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

□上方歡喜徳菩薩　□摩尼拔陀羅神

□
□

　○娑伽羅龍王

□菩薩衆　□護方神后

　△寒冷地獄

○阿那婆達多龍王

□童女菩薩　□倶㕹囉護方神毘沙門

　△熱惱地獄

　○得叉迦羅龍王
□吉祥功徳天　○摩迦斯龍王

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

○矩利迦龍王

□須菩提　□訶栗底毎

男五
女五

　○羯句吒迦龍王

□舍利子　△閻摩歿㗚底后
○和修吉龍王

□大目蓮　□散支大將

□
□

　△閻摩后

　○阿難陀龍王
□大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼

○大蓮花龍王
○波頭摩龍王

□無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王
　○商佉龍王
□廣大佛頂　□勝授菩薩　△質呾羅笈多訊獄者

○嚩嚕拏后□
○嚩嚕拏龍王□

□
□

□
□

□
□

○如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆
通門
○如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩

□
□

□
□

□釋迦牟尼佛　□比丘衆　○童男菩薩
△無能勝妃　□主王庫藏
　□童女菩薩○比丘衆
○佛母　□主外道福處神
　□別異地獄○行惠菩薩
如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩
○西方寶焔佛　□童男菩薩　□主伏藏神

△遮悶挐

○菩薩衆
○比丘衆

　□比丘僧

□主磧神　△嬌吠唎　○童女菩薩
□普光菩薩　□主尸林神　□吠瑟拏味
○主平相侵神
□東方寶性佛　□主陂池神
　○主日歴神
□菩薩衆　□主龍泉神　△嬌唎
　○主時分神
□比丘僧　□主井神　△燕捺唎
○主業作神
□童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎
　○主宿神
□佛袈娑　□主宮室神　△末囉弭
　○主宿對神

△佛軍持　□主海神　□緊那羅妃

□
□

　○夜夜神

□白傘佛頂　

□主室它神
□主巷曲神

○緊那羅

○童男菩薩

○主月神
○主日神

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　○比丘衆

　○六時神

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　○蓮花手菩薩

　○主直神　□主河神

○東南蓮花勝徳佛　

□主二十八宿神
□主十二宮神

□最高佛頂　□主道神　○菩薩衆
　○月后名赤色
□辟支佛　□主曠野神　○比丘衆
　○月后名月祥　□主郊野神
　○童女菩薩　○月天子
□大梵并明妃眷屬　□主店肆神　△慕訶嚢
　○月后名月相
□四神天　□主城神　△闕名火神
　○童男菩薩
□無名天
□淨居自在天子　□主村神　△劫微
　○比丘衆
□普花天子　□主洲神　△芒嚢娑
　○蓮花勝菩薩
□光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也
○下方蓮花徳佛　□主山神　△社咤囉
　○菩薩衆
□意生天子　□主悉地物神　△ &T005579;

誕嚢
　○比丘衆
□名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏

○童女菩薩
○賢劫菩薩

大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多

　□阿修羅女眷屬

□大自在天并眷屬　□主藥計神　△芒嚕多
　□阿修羅眷屬
□摩醯首羅子及妃　□主藥神　△捺囉迦

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺囉

　○摩睺羅伽女

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等

　○摩睺羅伽
右第三重竟
上方　右方　左方　下方

□如來如意寶　□能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛　

降三世尊

□如來甲冑　□蓮華部女奉教者
□如來羂索　□蓮華部奉教者　□青金剛

□如來怖魔　□蓮華三股戟　□金剛蓮　□金剛鐸

□如來臍　□蓮花戟
□如來馬藏　□蓮花尊　□寂靜金剛
□如來唇　□金剛蓮　□大迅利金剛　□金剛羂索
□如來十力　□蓮花輪
□如來牙　□蓮花刀　□金剛牙　□金剛刀

□如來大護　□蓮花徳菩薩　□那弭荼金剛

因自立名
又云短也

△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥　□赤體金剛

□如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

□如來商佉　□佛吉祥

□

　□越無量虚空

□
□

□
□

女像□
□

□
□

　□金剛部主

□如來毫相　□大勢至菩薩

□一切如來座　□毘倶胝菩薩　□金剛連鎖

□
□

　□不可越護門者

□
□

□
□

□
□

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

□水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤　□相向守護門者

□
□

□如來念處　□吉祥菩薩　△金側無勝大護者

□
□

　△如來使者

□如來刀　□帶塔徳菩薩
□如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛　□金剛拳
□如來蓮花　□鹿皮衣形

□如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛

□
□

　□無戲論金剛

□如來結界　□蓮花鬘
□如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛　□金剛斧
□如來平等説　□蓮花索

□如來口　□蓮花鐸　□索囉多金剛

妙住

○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛　□金剛輪
□如來焔光　□蓮花使者　□大勝金剛　□金剛棒

□如來鉤　

□蓮花部使者
△馬頭世音

　□廣眼金剛

□虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛　

聖不動尊
右第一重竟

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　□大惠菩薩

□
□

　□賢劫菩薩

□光網童子

□
□

　□寂惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

　□金色菩薩

　△寶徳菩薩

□男守衞者

　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

□
□

　□賢徳菩薩

□男使者

　△花幢菩薩

□女使者

　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

□
□

　△計都菩薩

□六面尊　△大慈起菩薩

□
□

　□無垢光菩薩

□
□

□
□

□
□

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

　○寶掌菩薩

□
□

□優波計設尼

□
□

　□施一切無畏菩薩

□
□

□虚空惠菩薩

　□
□

文殊師利　□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　□虚空藏菩薩

□
□

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

□
□

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怪菩薩

□
□

　△法惠菩薩

□
□

□請召者

□
□

　□除一切惡趣菩薩

□
□

　□惠歩菩薩

□
□

　△持地菩薩

□
□

□女使者

　△悲念菩薩

□亦名大
□悲纒

　□

剌泥弭菩薩
(無墻也)

□男使者

　□堅意菩薩

□
□

　△泥弭菩薩

墻也

□女守衞者

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熱惱菩薩

□
□

　○寶幢菩薩

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

　○海惠菩薩

□
□

○金光菩薩
△光明菩薩

□寶冠童子

□
□

　□善住意菩薩

□
□

　△妙惠菩薩　○妙幢菩薩

□月光童子　□無邊幢菩薩

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

　□賢劫菩薩

右第二重竟
△火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神　

風天護方神

△火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹

□
□

風神后

△火天后　□阿名掲拏

羊耳

△波私瑟吒大仙　□

阿濕嚩掲拏馬耳

　△羅刹衆

□
□

　□迦樓羅女

△竭伽大仙　□戍婆掲拏

箕耳

　□賢劫菩薩　△迦樓羅

△末建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

△瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆　

△非人眷屬
△一切人眷屬

△迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩

△諸執曜神等　□比丘衆　□

西南日輪遍
照勝徳佛

□童子菩薩
□比丘衆

△毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩

△日天子　□

東北方定勝
手徳佛

□菩薩衆

　□寶勝菩薩

△逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆　□

西北方寶蓋佛

□那羅延并眷屬　□比丘衆　□童女菩薩　□比丘衆

□

魔天他化自在天

　□童子菩薩　△苾陵蟻㗚知　□童子衆

□化樂天　□女部多

□兜率陀天　□部多藥叉類

△諸毘那夜迦

　□賢劫菩薩

□焔摩天　□住雪山藥叉將

□
□

　△摩訶迦羅(黒神)　

□小訖栗瑟拏二龍王
□訖西瑟拏二龍王

□

東方提頭頼天王
并健闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉持

　○優波路係多二龍王

□舍支夫人

□
□

　□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　□

路係多
二龍王

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

　○

優波臂多
二龍王

□童子菩薩　□痾吒嚩迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

　○

優婆束訖
勞二龍王

□歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

□

上方歡喜徳菩薩

　□摩尼拔陀羅神　○沙伽羅龍王

□菩薩衆　□護方神后

□
□

　△寒冷地獄　○

阿那婆達
多龍王

□童子菩薩　□

倶㕹囉護方
神毘沙門

　△熱惱地獄　○

得叉迦羅龍王

　□吉祥功徳天　□摩迦斯龍王

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

　□矩利迦龍王

□須菩提　□訶栗底母

男五
女五

　□

羯句吒迦龍王

□舍利子　△閻摩歿㗚底后　□和脩吉龍王

□大目連　□散支大將

□
□

　△閻摩后　□阿難陀龍王

□大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼　

□大蓮花龍王
□波頭摩龍王

□無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王　□商佉龍王

□廣大佛頂　□勝授菩薩　△

質呾羅吸
多訊獄者

□嚩嚕拏后品
□嚩嚕拏龍王

毘樓勒叉
護方天王□

□
□

優波遜那
守門者□□

□如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩　＊□遜那守門者

□
□

□豪相　□主田農神　□南方無優徳佛　□地神

□
□

△無能勝尊　□主象馬厩神　□菩薩衆　□龍王并后眷屬

□釋迦牟尼尊　□比丘衆　□童男菩薩
△無能勝妃　□主王庫藏
　□童女菩薩□比丘衆
□佛母　□主外道福處神
　□別異地獄　□行惠菩薩
□如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩　□西方寶焔佛

□童男菩薩　□主伏藏神　△遮悶拏　

□菩薩衆
□比丘衆

□比丘僧　□主磧神　△嬌㕹唎　□童女菩薩
□普光菩薩　□主尸林神　△＊㕹瑟拏味　□主平相侵神
□東方寶性神　□主陂池佛　□主日歴神
□菩薩衆　□主龍衆神　△嬌唎　□主時分神
□比丘僧　□主井神　△燕捺唎　＊□主葉作神
□童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎　□主宿神
□佛袈娑　□主宮室神　△未囉弭　□主宿對神

△佛軍持　□主海神　□竪那羅妃

□
□

　□主夜神

□白傘佛頂　

□主室宅神
□主

曲神

□緊那羅

□
□

□童男菩薩

□主月神
□主日神

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　＊□比丘衆　＊□六時神

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　□蓮花手菩薩　□主直神

　□主河神　□

東南蓮花勝徳佛

□主二十八宿神
□主十二宮神

□最豪佛頂　□主道神　□菩薩衆　□月后名赤色
□辟支佛　□主曠野神　□比丘衆　□月后名月祥
　□主郊野神　□童女菩薩　□月天子

□

大梵并明妃眷屬

　□主辟店肆神　△慕訶嚢　□月后名月相

□四禪天　□主城神　△闕名火神　□童男菩薩
□無色天
□淨居自在天子　□主村神　△劫微　□比丘衆
□普花天子　□主洲神　△芒嚢娑　□蓮花勝菩薩

□光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也　＊□

下方蓮花徳佛

　□主山神　△社吒囉　○菩薩衆
□意生天子　□主悉地物神　△句路誕嚢　□比丘衆

□名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏　

□童女菩薩
□賢劫菩薩

大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多　□阿脩羅女眷屬

□

大自在天並眷屬

　□主藥計神　△芒嚕多　□阿修羅眷屬

□

摩醯首羅子及妃　

□主藥神　△捺嚩迦

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺羅　□摩睺羅伽世

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等　□摩睺羅伽

右第三重竟
阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖 h@u@m

字
爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。

然有四臂六足或二手二足

私云。此上六面已下
十八字二十本無之

當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若
餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
言手印。令依此經供養次第法行之也。第
三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
此。南方苾 &T005319;

吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
中所示也
又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
等。文倶在三密抄。故於此略之

右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
畢

東曼荼羅抄卷下

後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪

圖曼荼羅

云云

具如彼灌頂文。今略示其簡

要

若欲廣知
更檢彼文

初言三昧相應入曼荼羅者。

略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上

想阿字

安公云。此壇中以
心地爲壇地

二者首中暗字。三

者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由

此方便離一切相。即是常身

已上四種出
成就悉地品

五者

三世無礙力明妃

出轉字輪品。如三密抄引也。
已上成身彼出八法。今品依經

出五
法也

第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字

輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
事。普現其身
義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
切之字。一切字中入一字。於一切法旋
轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不

摧滅也

乃至

本不生者即是阿字輪＊也。入此

輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同

救世者南麽三曼多勃駄喃

一

阿善男子。

此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤

修習

安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子

第

三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。

Footnote:

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