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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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  No. 2401

東曼荼羅抄卷上

今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多
迷。是祕教之例也。今爲自行抄集諸文。安
然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約
彼分門辨之。一示經説處。二引經疏文。就
初有二。初示重重説處。後明重重説意。初
示重重説處者。大日經説曼荼羅相諸品
不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義
釋。四處重説傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂
法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具
縁品説也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如
成就悉地品轉字輪品説也。三者成就字輪
祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品説也。四者
眞實修證祕密位曼荼羅。如眞實智品布字
品百字五品入祕密法品入祕密位品説也」
私云。此四種名引疏爲證。引初壇證云。祕
密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇云云
依此誠文故名大悲藏生都會壇云云今謂
都會名可爾。唯屬具縁品。可詳應言縁品
唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二
證云。成就悉地品疏云。從此品以前説眞
言之果。從此品以後次第明修行入證之方
便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多
祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白
次第説也。又轉字輪品疏云。心中作阿字。
及眼作囉字等。前品已具説。今欲作壇 先
須住此三昧令與理相應。以相應之智而
運布規墨也云云依此誠文。正以成就悉
地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字
輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅
云云今謂。此名善順文理。引第三證云。
祕密品疏云。已説字輪。欲成就此字輪
故。復入三昧更説祕密曼荼羅法云云第四
未得彼
文可尋
又私云。悉地出現品説成就曼荼羅。
疏云。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同
故。此中不説之。但以所欲成物置中。以
大日置方隅更問又云。此中布列諸尊總
同前位。但以金剛連結爲異耳云云具如
經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細
論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有
何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨
之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第
三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。
人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知
 次明重重説意者。轉字輪品義釋云。如
前已廣説敷置曼荼羅位。今何以更説。此
有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽
聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚未
普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
其名。猶多未顯形状。今更説令具足故。何
故不併説之。而更分析於此處説耶。此亦
有意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之。欲令
發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以
圖畫尊容用爲眞實者。如彼畫師等。亦可
成就阿闍梨功徳。然不但以圖畫故而得
成彼眞言之行。當須一一與三昧神通相
應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三
昧等説法也。謂與三昧神通相應而敷之

祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已
説竟。何故更説有何差別耶。然前雖説者
是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
得此法者。設通達前法。亦不得成。故爲
最祕密
入祕密曼荼羅法品義釋云。如經初具有
入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要
用之法。不於前説。乃在此説之。若不解
此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴
互前後不相承躡者。豈佛有所悋惜耶。但
爲欲令入正法者應須依師而學乃至
末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。
而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披
文便欲作之。望得成就無有得理也。非
但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
違法而欲建立他無上善根。何有此理。由
此無有効故。更招謗法破法之縁成無間
之業。何有無間之業人而能自利利他倶成
妙果耶。是故行者務求明師。一一諮禀微
旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無
上善根乃至其或不然。愼勿妄操利器自
傷其手也
祕密漫荼羅位品義釋云。前品説入祕密漫
荼羅方便。所謂三種加持也。謂以眞言加
師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。
然後得安住於祕密藏中。故次説住證之
品也 八印品義釋云。此經皆前後相成。
共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃
可行也
百字生品義釋云。前説眞言品即令説之。
何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經文人
也。佛具大悲。何不即説而迷惑衆生耶。答
曰。非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
根分別智力説諸法相通達文字。以慢心
故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法
微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行
自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不
得達解。即捨高慢而依於師。以此因縁
不生破法因縁。故須如此也云云聖者如
此不可不愼。故今此抄專爲自行不許
外人。唯除同學中第四三昧耶人也
第二引經疏文爲二。即就安公所出四種。
初引初三文。後引二四文。初亦爲二。初以
軌對經引兩壇文。次爲助前義重引要
文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對
經。初示大途者。應知曼荼羅大分爲二。一
都會壇亦名嘉
會壇
二別壇。就都壇有多類。安公
之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。
彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一
大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。
六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩私云。若
加二乘
諸天可云
十類
以爲大壇。互以諸尊安中臺也。
是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三
昧耶人私云。五種三昧
耶出祕密品
若作大日大壇了時。
若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以
所樂之尊入中臺位私問。何云作大日壇了時。
不可別時故作歟。可詳
義釋云。凡作餘佛壇。如キハ作彌陀壇即
移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是
二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但
於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍
近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並
在一處。左右無在也。然亦須在中台院内
耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地
印而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同
之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及
下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。
半月如字作也又安公灌頂文云。中台文有二例。
義成三例。一八葉入中台。二二乘
諸天入中。三文雖不説。若第一二重若釋迦佛隨入
中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼
等本位法同外衆。亦表地印而
供養。云云。私問。何云後邊
亦別壇有多類。
持誦不同云。又九類尊私云。若加二乘諸
天可云十類
若隨
所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九
類中各以主爲内院。眷屬爲次院。八部爲
外院。二九類中各以所樂之尊爲内院。餘
尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三部
爲一類。或七類互以所樂之尊爲内院。餘
尊爲次院。八部爲外院。但三重壇不見正
文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可
作此壇。大日爲内院。遍知印等佛部眷屬
爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲
内院亦准知之。互爲主伴亦可准知云云
私云。祕密品義釋中諸壇
文末各明別壇重。下當知
又云。今九類尊各有
本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方
中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓
壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。
若樂増益等者。亦作圓角月點等也云云
更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一
一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也
 次
正以軌對經者。安公灌頂文云。無畏法全
會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。
但相承者未辨差耳云云彼明諸壇亦有
諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫
荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依
圖位畫漫荼羅已上依
具縁品
又第三壇亦有三門。
一者安住佛位入漫荼羅此依字輪品。
以字嚴身也
二者
流出内證現漫荼羅。三者令依内證畫漫
荼羅已上依
祕密品
今軌明諸會壇混雜引彼二壇
畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對
引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互
不明。今亦集一處令見者易識。又雖集
諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之
即爲十三。前十二別。後一是總如左若欲具
知。更檢經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不
同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我
今歸命安然大師。來世必報今日恩矣
第一中台九尊壇安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇
名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼
荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。
一都壇中別。謂總集一界。三部四重名爲都會都。是
總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主
伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨
一也。此中又以一尊爲主。眷屬重重圍繞而坐。
各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之
私云。今軌不別説中胎毘盧遮那曼荼羅。
但説道場觀中云
    最初正覺等 敷置曼荼羅
    密中之祕密 大悲胎藏生
    及無量世間 出世曼荼羅
    彼所有圖像 次第説當聽
    四方普周匝 一門及通道
    金剛印遍嚴 中羯磨金剛
    其上大蓮花 妙色金剛莖
    八葉具鬚蘂 衆寶自莊嚴
    開敷含果實 於彼大蓮印
    大空點莊嚴 十二支生句
    普遍花臺中 常出無量光
    百千衆蓮繞 其上復觀想
    大覺師子座乃至 普光淨月輪
    清淨離諸垢 中有本尊形
    妙色超三界云云。私云。此文是祕密品具
縁品悉地出現品及第七卷等
    之意
具縁品云
    内心妙白蓮 胎藏正均等
    藏中造一切 悲生曼荼羅
    十六央具梨 過此是其量
    八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
    金剛之智印 遍出諸葉間
    從此花臺中 大日勝尊現
    金色具暉曜 首持髮髻冠
    救世圓滿光 離熱住三昧
    私云。此説大日曼荼羅也。但八葉下
有別品散在處處。有隱意趣。更問
義釋云。内心妙白蓮者。此是衆生本心妙法
芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如
正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮
花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏
漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功徳流
スル諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來
四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種
善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間
也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有
少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如
來萬徳以爲十六指十本云。人法各八故爲十
六。人法皆無生。一一皆互
申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小
之量劑十六指。大則無限也。鬚蘂是一切三
昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之
所説。從此一一鬚蘂。以加持神力故。現出
三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來
祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以
示行人。若得深意者。自當默而識之耳。
從此實相花臺中則表大日如來加持之相。
其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖説之」
祕密漫荼羅品第十一
    最初正等覺 敷置漫荼羅
    密中之祕密 大悲胎藏生
    及無量世間 出世曼荼羅
    彼所有圖像 次第説當聽
    四方普周匝 一門及通道
    金剛印遍嚴 中羯磨金剛
    其上妙蓮花 開敷含果實
    於彼大蓮印 大空點莊嚴
    八葉悉圓整 善好具鬚蘂
    十二支生句 普遍華臺中
    其上兩足尊 導師成正覺
    以八漫荼羅 眷屬自圍繞
    當知此最初 悲生漫荼羅
    從此流諸壇 各如其本教
    事業形悉地 安置諸佛子
義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無
上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者
二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密
無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者
即是如
來最上正覺究極之説也。然此大悲藏生前
已説竟。何故更説。有何差別耶。然前雖説
者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
得此法者。設通達前法亦不得成。故爲
最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼
羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲説
祕密稍難分辨
耳。私云。十二
十本無此注也
其作法。先作四方漫荼羅。其界
唯用羯磨金剛智印。周匝相連以爲其道。唯
安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作
之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫
作蓮花仰而半敷。令此十字如花之状也
私云。状字或本作莖。又令此以
下九字恐應在上爲異耳之次歟
其花上又安八
葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以
心想而置九點。即是臺及八葉中各想一
點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。
於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本
尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲
己作。不合示人。若作法時。自在壇門而
坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此
事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其
臺上當想如上十二字眞言王。令其字一
一分明置於壇上也更問。連環置耶。以何爲
次第耶。又云。花中安子
者。謂畫蓮子。或十或過減無在。
私云。安子者。或本云含果實者
經云流出者。
謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密
之法。謂事業即是從初至末縁壇
種種事業所應作者也
謂本尊等
形顯分段
即所
成果
安置位即置本尊
方位也
了解此四法即通
一切流出之法也更問從此流出諸壇。皆依
本教所説。佛子者。告彼也。謂金剛也又四
菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是
其位也。前縁起列衆中。或以除障替觀音。
或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用
一事亦得。以此中用觀音爲正也。已上毘
盧漫荼羅竟持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。
中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界
道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。
其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色
爲界道。成就壇五股爲界道。祕密壇十字作界道。
云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。
三股金剛更互相叉而作之。
股股相連。是金剛結義
軌云。寶幢日暉色。三角而具光
經説世尊大威徳生印了云。其漫荼羅三角
而具光明。義釋云。其漫荼羅作三角形。於
其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也
IMAGE其中當觀毘盧遮那世尊而在其中
也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作
三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。
其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。
今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威
光印也
經説世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如嚩
字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如su
是娑字
第五聲
以金剛圍之當是金剛有
焔光也
其金剛
亦在漫荼羅四邊如上也。所謂va嚩字者。
此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中
有大日如來。以下皆放此也私云。如蘇字者。
或本云如va嚩字。
注云。是波字第五聲。云云。言嚩字者尤
可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思
 又私云。
或本如上也。下作圖IMAGE
又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞
經説蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。
以波頭摩花而圍遶之。義釋云。漫荼羅如
前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳。中亦
觀大日如來 私云或本異耳下作圖IMAGE
又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍
經説如來萬徳莊嚴印了云。其曼荼羅猶如
半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月
形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。
或本此次作圖IMAGE
又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶
經説如來一切支分生印了云。其漫荼羅如
迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘
如前 私云。或本次作圖IMAGE今謂。壇形應
如滿月而作瓶者。似違疏也
又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡
經説世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩
虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如
虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形
如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來
諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼
羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也更問
又軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍
經説如來法住印了云。其漫荼羅猶如虚
空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虚
空形方形
作之
雜色間錯。此是虚空色也。如空中
含一切色像。如來大空智含一切法也。其
兩邊各一點挾之 私云。或本作圖IMAGE
又軌云。慈民黄金色。虚空用青點
經説世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虚
空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虚空。
但改作青色。以衆多白點圍遶之 私云。
或本作圖IMAGE私云。説八印不云寶幢等。印
亦不云八葉印。案經等及疏。初
文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方
寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印
也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此
也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散説。文義不
明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。
但毎思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護
公持誦不同云。其臺上想十二字者。私云。
此十二字是五佛種子故。須以a@mkha@ma@ma@h
大日布之中央。字首四向。初a@m安東。次第布
之。a@ma@h彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而
爲語端。以行者向東座。彌陀近在行
者前故取
而言之
布西。ha@mha@h天鼓布北。ra@mra@h寶幢
東。va@mva@h花開布南。並以字首向外。即是西
北東南順行布之
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  九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。
此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八
印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼
義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。
義意可然。學者可決
私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令
取瓶形。又西南壇。經云虚空形。疏注云方
形。可詳。西北同之
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  私云。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇
也。一圖之中難盡其義。爲令具知作三圖
歟。十字爲界。可詳
祕蜜壇都持誦不同作
祕密都壇
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  私問。何故無第五耶
大日別壇三重
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  大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三
都衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶
憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧爲第二重。
此布列中有二説
私云。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇
方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位
中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是
安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都
別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中
出之。下去亦如此
第二東方遍知壇安公云。佛部尊別壇。名如來
曼荼羅。亦名佛部曼荼羅
軌云
    復次祕密主 如來曼荼羅
    猶如淨圓月 内現商佉色
    一切佛三角 在於白蓮花
    空點爲標幟 金剛印圍繞
    從彼眞言主 周匝放光明
    佛坐道樹下 持此降四魔
    方名遍知印 能具多功徳
    生衆三昧王 次於其北維
    道師諸佛母 光曜眞金色
    縞素以爲衣 遍照猶日光
    正受住三昧 復次七倶胝
    佛母菩薩等 復於彼南方
    大勇猛菩薩 大安樂不空
    金剛三昧寶 救世諸菩薩
    大徳聖尊印 方名滿衆願
眞陀摩尼珠住於白蓮花私云。此文出具縁祕
密兩品。今混雜引彼
二文也。但經只説佛眼及諸菩薩二位。此中加七倶
胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊
位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經
説。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今
案此軌諸會文。初後依經具縁品祕密品藏品印品等。
明諸尊壇相方位乃至印眞言等。中間依彼天竺曼荼
羅明諸尊方位。恐是示異説歟。然近代學者不知
其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈
得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。
三座。四形儀。五持物。六徳行。七種子。八三昧耶形。
九印。十眞言也。此中印眞言出藏品印品等。具如五
卷抄。種子即在彼眞言中。又如轉字輪品等也。壇位
座形持物出縁品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並
在此中明之。徳行通在彼此之中。又諸壇相難知。
故以圖示之。自下諸文以之准知。
軌文祕略讀者多迷。善得意矣
具縁品云
    彼東應畫作 一切遍知印
    三角蓮花上 其色皆鮮白
    光焔遍圍繞 晧潔普周遍
    次於其北維 導師諸佛母
    晃曜眞金色 縞素以爲衣
    遍照猶日光 正受住三昧
    復於彼南方 救世佛菩薩
    大徳聖尊印 方名滿衆願
    眞陀摩尼珠 住於白蓮上
義釋云。次於東方内院。當大日如來之上
畫作一切遍知印。作三角形。其鋭下向。純
白色光焔圍之。在白蓮花之上。即是十方三
世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三
角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大
勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色
也。如來師子奮迅大精進力正爲是事因縁。
乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。
次於大勤勇北至於北維置虚空眼。即是
毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品
中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是
彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心
人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正
受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作
一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一
切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如
是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是
通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸
佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價
寶珠皆得也
祕密品云
    復次祕密主 如來曼荼羅
    猶如淨圓月 内現商佉色
    一切佛三角 在白蓮蓮華
    空點爲標幟 金剛印圍繞
    從彼眞言主 周匝放光明
    以無疑慮心 普遍而流出
義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者
最初説也云云
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  私云。疏圖也。其縁疏云。其鋭下向。今此上向。
可詳
又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓
如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花
上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像
作何佛
更問
繞三角以金剛圍之。如圖也。繞
三角置點。點標更問其外輪作光。如却敵
形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問或可置字
光普皆流出者。爲或本
作謂
想光從佛身中流
出。漸次流布在三角外也眞言主謂本尊也。
遍身有光流出
大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者
但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼
安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如輪
寶形也。私云。此與八印中威徳生印義同也
又云。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。
方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼
羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也安公
云。
以此文屬此中。但疏
中在後。似亂。更檢
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  私云。是安公圖也。今謂都中之別歟
安公云。若別作者。則遍知印爲内院。三
三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊
爲次院。世天爲外院。隨五種事雖改壇
形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中
及作五事云云
佛部別壇三重
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  佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋
可安九尊。二准諸壇例可安部主。第
二重有二文。一依大悲壇釋以三部
眷屬爲第二重故。觀音安中。金剛部
佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大
日諸三昧爲第二院故。佛頂安中。佛
眼等爲二院巳上
私云。所指諸文多不分明。各臨其文
善思擇之
私云。經別説二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌
在遍知院佛母壇安公云。佛母別壇名佛母曼荼
羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名
諸佛菩
薩母
祕密品云
    復次祕密主 先説曼荼羅
    諸佛菩薩母 安置壇形像
    方正眞金色 金剛印圍繞
    最勝曼荼羅 今當示尊相
    彼中大蓮華 暉焔遍黄色
    中置如來頂 超越於中分
    而至三分位 應作如來眼
    自住光焔中 遍布彼種子
義云。次説佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。
先應知此謂金色。前但列名未説尊形及
印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以
金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂
自此當説之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最
爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黄色有
焔。蓮上作佛頂印IMAGE其印如佛頂髻形。
令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。
當如女天之像。心置種子字。或可但畫印
即佛頂
髻也
或但作字耳。若佛頂爲中台。諸佛眼
等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住。種子
布之者。謂此印於光焔中住中置種子即
是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普
布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三
分位者。佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂
了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦
重。中台准爲二例第二重亦准爲二例。准
前知之。虚空眼爲中台。大日尊諸三昧爲
第二重。世天爲第三重
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  私云。都中之別
諸菩薩壇安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意
寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩眞陀摩尼
祕密品云
    次一切菩薩 大如意寶尊
    謂彼曼荼羅 圓白而四出
    遍寂極清淨 滿一切希願
  佛母別壇三重
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  中台二例第二重二例亦准前知
義云。前説菩薩部中未説者。今更説之。
凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義
也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於
中作十字嚩日囉二合臺。台各置標。大眞陀
末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光
焔也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘
菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。
極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此
等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安
公云。具緑品釋云。此是通一切印。若諸佛
菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價
寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及
第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三
重。中台准爲二列。第二重亦准爲二例。准
前知之。摩尼尊爲中台。十方界諸菩薩爲
第二重。世天爲第三重

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諸菩薩別壇三重
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中台二例第二重二例亦准前知
第三觀自在壇安公云。蓮華部尊別壇。名觀自
在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅
軌云
    北方觀自在 祕密曼荼羅 佛子一心聽
    普遍四方相 中吉祥商佉 出生鉢曇花
    開敷含果實 承以大蓮印 光色如皓月
    商佉軍那花 微笑坐白蓮 髻現無量壽
    住普觀三昧 蓮花部眷屬 最西第一置
    馬頭觀自在 大明白身等
 披葉衣菩薩
    彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜
    中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
    暉發猶淨金 微笑白鮮衣 内縛竪空風
    左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻
    尊形猶皓素 圓光色無主 黄赤白相入
    前印風輪交 次近毘倶胝 畫得大勢尊
    被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷
    圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者
    一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝
    左持鉢胤過 密印准明王 上擧風輪屈
    近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白
    鉢曇摩花手 定惠虚心合 空水入月中
    於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
    白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
    利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下
    相去如穬麥 地藏内爲縛 地水空並合
私云。初三行二句。具縁祕密品等意也。次最西下五行
二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具縁祕
密藏品印品等意也。
此中十事可思
具縁品云
    北方大精進 觀世自在者 光色如皓月
    商佉軍那華 微㗛坐白蓮 髻現無量壽
    彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜
    中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
    暉發猶淨金 微笑鮮白衣 左邊毘倶胝
    手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素
    圓光色無主 黄赤白相入 次近毘倶胝
    畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮花手
    滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側
    號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身
    執鮮妙花枝 左持鉢胤遇 近聖者多羅
    住於白處尊 髮冠襲純白 鉢曇摩花手
    於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
    白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
    利爪獸王髮 何耶掲利婆 如是三摩地
    觀音諸眷屬
義云。大日如來右方置大精進觀自在者。
即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十縁生與
得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之
行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極
果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身
皆作住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色
如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍
那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬
言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊
畫多羅菩薩。凡諸聖者皆而向大日。今言
觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀
自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花
是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不
先時亦不後時故。作中年女人状不太老
不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙
在二用之中故。令二色和合不青不白也。
其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀
音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白
衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠
也。觀音左邊置聖者毘倶胝。其身四手。右邊
一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮
花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。
首戴髪冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。
如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔
白圓光圍之。光中具有黄赤白三色。不純
白純赤純黄故云無主。凡黄爲増益色。白
者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具
三力。是故用爲標幟也。次近毘倶胝左邊
畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名爲
大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之
位故以爲名。所以持未敷蓮花者。如毘盧
遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。
使不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王
也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名
持名稱者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴。令極
端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉
相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開。
或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持
鉢胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢
明王主安立一切衆生菩薩種子。而此明妃
主含藏出生此中種種功徳故。其被服標
幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅嚩
悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故
以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此
三昧名爲蓮花部母也。次於觀自在菩薩
下置何耶掲唎婆。譯云馬頭。其身非黄非
赤。如日初出之色。以白蓮花爲瓔珞等
莊嚴其身。光焔威猛赫奕如鬘。指甲長利雙
牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之状。
此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶
馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。
諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所
擁伏者。正爲白淨大悲心故。用白蓮瓔珞
而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟」
祕密品云
    復次祕密主 觀世自在者
    祕密漫荼羅 佛子一心聽
    普遍四方相 中吉祥商佉
    出生鉢曇花 開敷含果實
    上表金剛慧 承以大蓮印
    布一切種子 善巧以爲種
    多羅毘倶知 及與白處尊
    明妃資財主 及與大勢至
    諸吉祥受教 皆在漫荼羅
    得自在者印 殊妙作標相
    何耶掲哩婆 如法住三角
    漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
    當在明王邊巧慧者安立
義云。作方漫荼羅。内畫商佉。商佉上有蓮
花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上
置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上
皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院
安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。
以本種子巧皆安置之而作種子也。空處
當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但
略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳
檢也更問明王資財主是能自在施與求者
也。及大勢至等如法作之也。作得自在之
尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在
三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其
餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角
等皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色
印本尊及位即此事也如畫彼尊。合作河
色。及形像等各各有印
者大悲藏生是都會壇二十品云
嘉會壇
今此中隨三
部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉
祥壇。壇以觀音爲主。胎外留空地。空地外
即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如
作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐
位亦置八部衆等。准前可解也。三角中猶
如日出之暉。謂日初出赤黄色也。在明王
側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。
當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆
隨之作三角也。作此時hayagr@i疙哩
va嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳安公云。
白吉祥
此中部主。加五眷屬一忿怒爲七。私云。前者以下
明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也
  私云。都中別
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  私云。都中之別也

  馬頭壇
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  馬頭別壇
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  蓮華部別壇三重
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  蓮花部別壇中台有二文如前。第二
重有二文。一准大悲壇文以三部眷
屬爲第二院。二依當部眷屬爲第一
院。馬頭別壇亦准之
第四文殊壇
軌云
    佛子應諦聽 次東第三院
    施願金剛壇 四方相均普
    衞以金剛印 當於彼中作
    火生漫荼羅 内心復安置
    妙善青蓮印
    智者漫殊音私云。文珠名妙音。
故云漫珠音歟
    本眞言圍之 如法布種子
    而以爲種子 復於其四傍
    嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
    先安妙吉祥 其身欝金色
    五髻冠其頂 猶如童子形
    左持青蓮花 上表金剛印
    慈顏遍微笑 坐於白蓮花
    妙相圓普光 周匝互暉映
    而住佛加持 神力三昧王云云
如文
安公云。今軌列二十五菩薩。文殊觀自在
普賢對面護對護惹耶尾惹耶&MT00824;
母魯爾多九私云。圖
云阿耳多
阿波羅爾多十私云。案
理趣釋。
惹耶等名四姉妹女天。都牟壇四姉妹之兄也。圖
在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊
十一寶冠十二私云。冠字或
作觀。可決
無垢光十三月光
十四私云。圖云見月光梵
號。若爾圖月云光也
五髻文殊十五私云。圖
云名五
字文
烏波計設失儞十六私云。下文亦有計設
儞但圖無之。可詳
教諸菩薩十七文殊二使者十八九私云。或本云。
文殊師利尊曼
殊室利菩薩。義操所撰
金剛名號復同之。可決
鉤召四奉教二十二十
一二三四
并鉤
召菩薩二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊
南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩
薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五
鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有四位。東南使者眷
屬。餘三隅皆使者。
云云。以之可知
具縁品云
    持眞言行者 次至第三院
    先圖妙吉祥 其身欝金色
    五髻冠其頂 猶如童子形
    左持青蓮花 上表金剛印
    慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
    妙相圓普光 周匝互暉映
    右邊應次畫 光網童子身
    執持衆寶網 種種妙瓔珞
    住寶蓮花座 而觀佛長子
    左邊畫五種 與願金剛使
    可謂髻設尼 優波髻設尼
    及與質多羅 地惠并請召
    如是五使者 五種奉教者
    二衆共圍繞 侍衞無勝智
義云。經中次説第三院菩薩眷屬。當釋迦
之内正東門中畫文殊師利。身欝金色頂有
五髻作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青
蓮花花上有金剛印。熈怡微笑坐白蓮花臺。
其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金
色。用表金剛深惠。首有五髻者。爲表如來
五智久已成就。以本願力因縁故示作童
眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以
心無所住故即見實相。金剛智印能以常
寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不
異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩
薩。身眞金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。
坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網
持萬徳莊嚴。如智度所説。以鹽調和諸食。
倍増其味而不可空噉故。行人失般若方
便單修空惠即墮斷滅中。純修福徳即墮
有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次
作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設
尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙
吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。
髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以
五髻徴表五智故。此使者亦以美髮爲名。
質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教
者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文
殊三昧。故經云侍衞無勝智也
祕密品云
    佛子次諦聽 施願金剛壇
    四方相均普 衞以金剛印
    當於彼中作 火生曼荼羅
    内心復安置 妙善青蓮印
    智者曼殊音 本眞言圍之
    如法布種子 而以爲種子
    復於其四傍 嚴飾以青蓮
    圖作勤勇衆 各如其次第
    光網以鉤印 寶冠持寶印
    無垢光童子 青蓮而未敷
    妙音具大慧 所説諸使者
    當知彼密印 各如其所應
    髻設尼刀印 優婆輸羅印
    質怛羅杖印 地慧以幢印
    彼招召使者 以鴦倶尸印
    一切如是作 圍以青蓮花
    所有諸奉教 皆羌掲梨印
義云。以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二
重諸菩薩位也
文殊
曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又
作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花
印。取眞言字。即種子字也。誦之想遍其中。
於中安之非但於中安之。
亦四邊安之也
其三角内傍界道
邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。
所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨
形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。
而種子之字也即是安置此字
作種子也
彼中作是印。如
是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種
子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕
意也。光網童子作鉤印私云。若作身
持鉤印
寶冠童
持寶
爲印
無垢光童子持未開花青蓮
花爲印也
所説使者。此
是文殊部中所説使者。持誦者如所相應而
知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者
即自文珠也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
小計設尼輸羅
爲印
雜色使者以杖
爲印
地惠以幢
爲印
招召
使者以鉤爲印。巳
上並女童使者也
諸奉教使者普皆作小刀
如經及圖。此刀作鋸齒形
也。云小刀非正翻也
右如上所作皆
於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東
方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
爲第二重。八部爲第三重。他放此也

第五除蓋障壇
軌云
    行者於左方 次作大名稱
    除一切蓋障 大精進種子
    謂眞陀摩尼 住於火輪中
    翼從端嚴衆 當知彼眷屬云云
如文
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  私云。本疏圖也。是文殊都中之別也
別壇如文准思
具縁品云行者右方。大日左方也。玄法軌云行者
左方者。指示行者。大日左方作之也
    行者於右方 次作大名稱
    除一切蓋障 執持如意寶
    捨於二分位 當畫八菩薩
    所謂除疑怪 施一切無畏
    除一切惡趣 救意惠菩薩
    悲念具惠者 慈起大衆生
    除一切熱惱 可可思議惠
義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋
障菩薩。西方俗法東向而治故。以東爲初
方。南爲右方。西爲後方。北爲勝方。今此漫
荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋
障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手
作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲
拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施
一切衆生無畏。滿其所願也。經云捨於二
分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作
二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸
眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三
復在右。第四復在左。如是一左一右次第置
之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之
左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起
菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱
在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘
布位他皆放此也
祕密品云
    復次南方印 除一切蓋障
    大精進種子 謂眞陀摩尼
    住於火輪中 翼從端嚴衆
    當知彼眷屬 祕密之標誌
    次第應圖畫 我今廣宣説
    除疑以寶瓶 置一服金剛
    聖者施無畏 作施無畏手
    除一切惡趣 發起手爲相
    救意惠菩薩 悲手常在心
    大慈生菩薩 應以執花手
    悲念在心上 垂屈火輪手
    除一切熱惱 作施諸願手
    甘露水流注 遍在諸指端
    具不思議惠 持如意珠手
    皆住蓮花上 在漫荼羅中
義云。南方除蓋障菩薩以如意珠爲印。亦
作四方金剛輪中又作三角壇即名火輪
也。所説相
當以如意寶畫大精進
者種子。所謂如意寶也
三角中畫如意珠。以
眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應
當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣説眷屬
也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法
也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
即嬌
都也
其印金剛印&MT00450;音越。私云。&MT00450;
字或本只作曰
中作瓶。
瓶上挿一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩
薩作施無畏手如瑜伽中
釋迦印
除惡趣菩薩畫作
發拳手謂舒手仰掌。從
下向上擧之
救意惠菩薩作悲手
置心上謂以水空相捻當心。餘皆
令申散也。其捻指向心
大慈悲喜菩
薩作執花印空風相捻如瓶花形。
餘指申散而竪之
悲念菩薩
屈火指向心前。餘指皆申散
之。智者即道此菩薩之名也
除熱惱菩薩作與
頭主印舒指仰掌向下流注
甘露水。指等謂諸指也
不思議具惠者菩
薩作思惟手與如意輪菩薩手同。
亦如前淨居天印也
具不思議惠
右皆作方壇置蓮花上也謂畫此
手等也
此皆除蓋
障眷屬。餘義如文殊中説之
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  私依文示之。是除蓋障都中之別也
別壇准思

六地藏
軌云
    北方地藏尊 其座極巧嚴
    身處於焔胎 雜寶莊嚴地
    綺錯互相間 四寶爲蓮花
    聖者所安住 金剛不可壞
    行境界三昧 及與大名稱
    無量諸眷屬云云
如文
具縁品云
    次復捨斯位 至於北勝方
    行者以一心。 憶持布衆綵
    而造具善忍 地藏摩訶薩
    其坐極巧麗 身處於焔胎
    雜寶莊嚴地 綺錯互相間
    四寶爲蓮花 聖者所安住
    乃與大名稱 無量諸菩薩
    謂寶掌寶手私云。疏及諸
軌多寶處寶掌
    乃與持地等 寶印手堅意
    上首諸聖尊 各與無數衆
    前後共圍繞
義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾
雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮
花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焔
周遍其身如在胎藏。故云處於焔胎也。此
聖者主持寶王心地中性起功徳無邊寶藏
故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其
餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置
寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處
之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也
祕密品云
    北方地藏尊 密印次當説
    先作莊嚴座 在因陀羅壇
    大蓮發光焔 間錯備衆色
    於彼建大幢 大寶在其端
    是名爲最勝 密印之形像
    復當慇懃作 上首諸眷屬
    無量無數衆 彼諸慕達羅
    寶作於寶上 三股金剛印
    寶掌於寶上 一股金剛印
    持地於寶上 二首金剛印
    寶印手寶上 五股金剛印
    堅意於寶上 羯磨金剛印
    一切皆應住 彼漫荼羅中
義云。北方地藏菩薩印大因陀
羅輪也
於金剛輪中
作寶莊嚴地所謂在中
先置座也
地上畫蓮花。具種種
色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢
也。若作此印者極上色者。此是形相也。此
説名最上形。是歎也。若作此印於諸印中
最爲勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。
此菩薩有無量眷屬。今略説彼上首者如
左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也
但於寶地之上作印也。若畫
形者亦坐蓮。如地藏法也
寶掌菩薩作一股
金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩
頭金剛安於寶上是也於一股中有五股
形。如前印也
印手菩薩印作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也
意菩薩作十字金剛即羯摩
金剛也
亦置寶上也。右
一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作
寶地。地上置寶寶上有印也
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  私依文示之。是地藏都中之別也
別壇准思
第七虚空藏壇
軌云
    西方虚空藏 勤勇被白衣
    圓白悦意壇 大白蓮花座
    持大惠刀印 如是堅利刄
    鋒鋭猶氷霜 住清淨境界云云
如文
具縁品云
    次復於龍方 當畫虚空藏
    勤勇被白衣 持刀生焔光
    乃與諸眷屬 正覺所生子
    各隨其次第 列坐正蓮上
    今説彼眷屬 大乘菩薩衆
    應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
    謂虚空無垢 次名虚空惠
    及清淨惠等 行惠安惠等
    如是諸菩薩 常勤精進者
    各如其次第 而畫莊嚴身
義云。次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白
衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
祕密品云
    西方虚空藏 圓白悦意壇
    大白蓮花坐 置大惠刀印
    如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
    自種子爲種 智者當安布
    及畫諸眷屬 印形如法教
    虚空無垢尊 應當以輪印
    輪像自圍繞 具足在風壇
    虚空惠商佉 在風漫荼羅
    清淨惠白蓮 在風漫荼羅
    行惠之印相 當以車契寶
    上挿青蓮花 在風漫荼羅
    安惠金剛蓮 在風漫荼羅
    略説佛祕藏 諸尊密印竟
義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
利如霜如是謂如是
堅利也
又堅固以種子字而圍
繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
是字也私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也
列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教
如法作也。虚空無垢菩薩私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此
印作輪即四股
刀輪也
置風壇中。輪亦自圍之也。虚
空惠菩薩印於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨
惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
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  私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
  已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
示之
義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
釋迦會者即如上説更問之此説是定義也
此事更
問審也
私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可

  右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼

  貞享二乙丑年五月十九日
  筆者秀圓坊

東曼荼羅抄

第八金剛手壇安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二
曼荼
軌云
    復次祕密主 今説第二壇
    正等四方相 金剛印圍繞
    一切妙金色 内心蓮華敷
    臺現迦羅奢 光色如淨月
    亦以大空點 周匝自莊嚴
    上表大風印 靉靆猶玄雲
    鼓動幢幡相 空點爲標熾
    其上生猛焔 同於劫災火
    而作三角形 三角以圍之
    光鬘相周普 晨朝日暉色
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