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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2394_.75.0327a01: 復次下成相自如常途所論。若依淨六
T2394_.75.0327a02: 中釋者。即是於瑜伽中見無量持金剛慧
T2394_.75.0327a03: 者。以加持大師子吼説此吽聲。或諸如來
T2394_.75.0327a04: 以大法鼓音滿其所願。或於定中見十方
T2394_.75.0327a05: 莊嚴世界普皆六種震動。於虚空中説此梵
T2394_.75.0327a06: 音慰喩之聲。而實來無所從去無所至。如
T2394_.75.0327a07: 般若薩陀波論品中所説。當知是諸行人
T2394_.75.0327a08: 世間大成就相也
T2394_.75.0327a09: 復次行者自見心明道時現覺吽字門。故
T2394_.75.0327a10: 得聞大日如來語密記聲。動彼金剛心地
T2394_.75.0327a11: 生萬善牙。發起大悲萬行遍發如是阿僧
T2394_.75.0327a12: 祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰
T2394_.75.0327a13: 喩。當知是諸行人出世初成就相也
T2394_.75.0327a14: 大日經供養持誦次第不同卷第四
T2394_.75.0327a15:   交了
T2394_.75.0327a16:
T2394_.75.0327a17: 大日經供養持誦不同第五
T2394_.75.0327a18:
T2394_.75.0327a19:   大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七
T2394_.75.0327a20: 日行法六日
行法
T2394_.75.0327a21: 第三字輪品及祕密品都會壇中修灌頂時。
T2394_.75.0327a22: 一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。
T2394_.75.0327a23: 及具五事四法。并作諸尊總別壇法。一一
T2394_.75.0327a24: 具足種字三昧形法。異前二法。攝大
T2394_.75.0327a25: 軌下卷初明三部四處布字爲諸尊種
T2394_.75.0327a26: 觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法
T2394_.75.0327a27: 爲成身法。次五輪圓壇置身五處法。大
T2394_.75.0327a28: 眞言王法是成壇法。即今所用祕歳壇法。
T2394_.75.0327b01: 次淨心垢五輪大壇*觀身同體。壇場莊嚴
T2394_.75.0327b02: 及諸尊位皆*觀身内。自身爲壇令投華
T2394_.75.0327b03: 法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次
T2394_.75.0327b04: 九尊印眞言是今祕密壇文
T2394_.75.0327b05: 次三月修法百光王法。六月修法是別持誦
T2394_.75.0327b06: 法則。次分限畢。五供解界。*觀經印砂六
T2394_.75.0327b07: 念。及加持句印眞言法。是通修行法則。次
T2394_.75.0327b08: 阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨
T2394_.75.0327b09: 常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊
T2394_.75.0327b10: 印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具
T2394_.75.0327b11: 如經説。彼上卷云。小乘明三輪大乘明五
T2394_.75.0327b12: 輪。五輪是今所用。異前二法云云然灌頂
T2394_.75.0327b13: 有三種。一者但以印法作之。離諸作業。此
T2394_.75.0327b14: 是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深
T2394_.75.0327b15: 樂眞言之行志求大乘。然資力乏少。若令
T2394_.75.0327b16: 一一具求衆事反當於道有礙。如是之
T2394_.75.0327b17: 人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然
T2394_.75.0327b18: 但得爲此一人而作之。不得多爲人作。
T2394_.75.0327b19: 何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不
T2394_.75.0327b20: 盡心植衆徳本。故作時隨力令辨少
T2394_.75.0327b21: 供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三
T2394_.75.0327b22: 合爲一。三倶淨故以此印印之。此最勝
T2394_.75.0327b23: 也。師祕受其眞言手印之初但以手印。二
具足法事。
T2394_.75.0327b24: 在三昧
灌頂也
二者以作事業而灌頂者。即是師及
T2394_.75.0327b25: 弟子皆先作事業也。謂令弟子七日以來
T2394_.75.0327b26: 誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持
T2394_.75.0327b27: 誦祕求感應。及令*辨諸供養物。香華之
T2394_.75.0327b28: 類。縁壇所須一一令作。然此灌頂與前
T2394_.75.0327b29: 者不殊。但以有資力故令盡其所力於
T2394_.75.0327c01: 諸佛海會之中而作無盡供養。由此因縁
T2394_.75.0327c02: 施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令
T2394_.75.0327c03: 具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂
T2394_.75.0327c04: 不擇時不擇方謂向東設位。或
向南等皆離也
由此弟子已
T2394_.75.0327c05: 修眞言之行。於祕密藏中有所堪任令師
T2394_.75.0327c06: 心悦。此又最勝也。師弟倶得瑜伽以心灌
T2394_.75.0327c07: 頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其
T2394_.75.0327c08: 師。於種種善事無有違越。以此因縁令
T2394_.75.0327c09: 尊歡喜。故爲作心想灌頂也。其灌頂法瑜
T2394_.75.0327c10: 伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所説。
T2394_.75.0327c11: 以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮
T2394_.75.0327c12: 那所現之方位一一無異。如是作已。以祕
T2394_.75.0327c13: 密加持故令彼弟子先在外而待命者。自
T2394_.75.0327c14: 然而得金剛手威神加持引之令入。亦自
T2394_.75.0327c15: 然而解作印等。一一如法。既入室已。以
T2394_.75.0327c16: 金剛手所加持故現覩*曼荼羅諸尊之位
T2394_.75.0327c17: 宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明
T2394_.75.0327c18: 了。爾時行者復以加持力故。手中自然
T2394_.75.0327c19: 蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之
T2394_.75.0327c20: 處。其尊即起以妙音聲而安慰之爲作攝
T2394_.75.0327c21: 授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三
T2394_.75.0327c22: 昧之水。而爲彼弟子現前灌頂 爾時阿闍
T2394_.75.0327c23: 梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成
T2394_.75.0327c24: 就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本
T2394_.75.0327c25: 尊。本尊歡喜以行者現前而爲灌頂。以遍
T2394_.75.0327c26: 數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現
T2394_.75.0327c27: 前説法如所説而作之也。准前例之。如
T2394_.75.0327c28: 弟子能事師令歡喜師爲灌頂教授也。次
T2394_.75.0327c29: 答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種
T2394_.75.0328a01: 也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所
T2394_.75.0328a02: 尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今
T2394_.75.0328a03: 如是之事永當不作。如是之事依行之。
T2394_.75.0328a04: 以自對可信之人而發誠言。若有所違即
T2394_.75.0328a05: 得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義
T2394_.75.0328a06: 也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一
T2394_.75.0328a07: 但得遙見*曼荼羅。謂如造*曼荼羅時謂
T2394_.75.0328a08: 見具足*曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜
T2394_.75.0328a09: 欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇
T2394_.75.0328a10: 外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供
T2394_.75.0328a11: 養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅
T2394_.75.0328a12: 除。然未令授彼眞言及印是第一也。第二
T2394_.75.0328a13: 見*曼荼羅座位。謂引彼入於壇中禮拜供
T2394_.75.0328a14: 養投華散於本位。師告彼汝華墮某尊位
T2394_.75.0328a15: 上爲説本尊名號。并明入壇門内悉見諸
T2394_.75.0328a16: 位也。此人説名爲第二三昧耶也。若請眞
T2394_.75.0328a17: 言及印亦得隨所應者授之。第三見*曼
T2394_.75.0328a18: 荼羅及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首
T2394_.75.0328a19: 至末爲此人而作*曼荼羅。乃至諸尊及印
T2394_.75.0328a20: 等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆
T2394_.75.0328a21: 教授之。此是第三也。第四者已能依隨行
T2394_.75.0328a22: 法修眞言門。所有法則一一通解。具知縁
T2394_.75.0328a23: 檀所須方便衆藝堪在師位。悦可師意
T2394_.75.0328a24: 師即爲作傳教*曼荼羅告言。汝自今以後
T2394_.75.0328a25: 亦如我無異。造*曼荼羅度諸弟子。令法
T2394_.75.0328a26: 久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕
T2394_.75.0328a27: 密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。若不
T2394_.75.0328a28: 經入此壇祕密智不生也。是故當於祕密
T2394_.75.0328a29: 壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。
T2394_.75.0328b01: 若異此者不名三昧耶也。即前所説第三
T2394_.75.0328b02: 灌頂時所入也。若異此五事不名善作三
T2394_.75.0328b03: 昧耶。然祕密*曼荼羅復自有五種。第
T2394_.75.0328b04: 於師所授得眞言印法。依教修行。與瑜
T2394_.75.0328b05: 伽相應。得於定中見諸尊大會。然未蒙
T2394_.75.0328b06: 引入此則如
第一人
次第二人已蒙引入祕密壇
T2394_.75.0328b07: 中得巡禮供養。而未蒙聖尊現爲灌頂等。
T2394_.75.0328b08: 第三既蒙引入大聖衆中。從初至末一一
T2394_.75.0328b09: 祕密之行皆蒙聖者方便告示。如第三
T2394_.75.0328b10: 也。第四者已善修行祕要之道。現蒙諸尊爲
T2394_.75.0328b11: 作祕密傳教三昧耶。即爲如來所使行如
T2394_.75.0328b12: 來事也。第五已具前事又見己身於大會
T2394_.75.0328b13: 中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔
T2394_.75.0328b14: 入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微
T2394_.75.0328b15: 塵大會悉能集之而於其中同彼尊位也
T2394_.75.0328b16: 云云
T2394_.75.0328b17: 此中第二三昧耶是結縁灌頂也。第三三昧
T2394_.75.0328b18: 耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧
T2394_.75.0328b19: *耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都
T2394_.75.0328b20: 會壇中所行法也。第五三昧耶是今祕密曼
T2394_.75.0328b21: 荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂
T2394_.75.0328b22: 時所入則有大悲藏壇大法小法及祕密壇
T2394_.75.0328b23: 大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入
T2394_.75.0328b24: 祕密壇傳教灌頂也。准下第五祕密三昧耶
T2394_.75.0328b25: 云。已具前事又見己身於大會中自作阿
T2394_.75.0328b26: 闍梨師。故知此初第五。亦是阿闍梨位灌頂
T2394_.75.0328b27: 也。此大悲壇及祕密壇各有三種灌頂。今
T2394_.75.0328b28: 祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作之。
T2394_.75.0328b29: 然無別出七日行法。故知前壇七日行法
T2394_.75.0328c01: 所未説者今加説之。故須只於前説七日
T2394_.75.0328c02: 行法隨其所闕可加此品所説祕密。故義
T2394_.75.0328c03: 釋云。於此大悲藏生曼荼羅有所闕故
T2394_.75.0328c04: 不得疾成無上菩提。故次第同祕密方
T2394_.75.0328c05: 便。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有何
T2394_.75.0328c06: 差別耶。然雖前説者是爲祕密更有祕中
T2394_.75.0328c07: 之祕密中之密。若不得此法者設通達前
T2394_.75.0328c08: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者
T2394_.75.0328c09: 一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所
T2394_.75.0328c10: 不入也云云
T2394_.75.0328c11: 前壇七日法前有四支分。一阿闍梨支分。二
T2394_.75.0328c12: 攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。
T2394_.75.0328c13: 七日時中有六支分。一治地支分五日
行法
二成
T2394_.75.0328c14: 就弟子支分六日
行法
三圖曼荼羅支分。四素辨
T2394_.75.0328c15: 供養支分。五灌頂支分。六護摩支分七日
行法
T2394_.75.0328c16: 品義釋經中雖不説。而至祕密釋多用此
T2394_.75.0328c17: 品意。此品經中前法所説不更言之。前未
T2394_.75.0328c18: 説者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。
T2394_.75.0328c19: 直依前品七日行法亦加此品祕密行法。故
T2394_.75.0328c20: 今前後兩法具闕一一配出
T2394_.75.0328c21: 第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有幾。
T2394_.75.0328c22: 答云。有二。義釋名爲見諦未見諦師。亦名
T2394_.75.0328c23: 深祕顯略阿闍梨也第二阿闍梨支分中
T2394_.75.0328c24: 明攝受弟子儀式私名一支分也。下第六
日弟子法中取具十徳
此品
T2394_.75.0328c25: 問云。弟子復幾種。答云。説四種弟子。義
T2394_.75.0328c26: 釋名爲一時二非時三倶非四具一切相。
T2394_.75.0328c27: 彼品云。若見衆生堪爲法器自往勸發。此
T2394_.75.0328c28: 品問云。云何知地相好地惡地上中下
成就所用等也
答云。
T2394_.75.0328c29: 最初知地相。即所謂心地。義釋云。所謂地
T2394_.75.0329a01: 是菩提之心第三治地支分中擇地支
T2394_.75.0329a02: 私名
支分
彼品云。彼堅住受教當爲擇平
T2394_.75.0329a03: 地。義釋云。今造諸壇何處皆得如毘盧
T2394_.75.0329a04: 遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。
T2394_.75.0329a05: 此品問云。云何而擇治義釋云。*云
何簡擇
義釋云。
T2394_.75.0329a06: 心地應造曼荼羅。曼荼羅須擇故。次明
T2394_.75.0329a07: 擇地。第四擇地事中擇時支分此品不釋准
前行之。以下
T2394_.75.0329a08:
T2394_.75.0329a09: 六支分中第一治地支分。此有六日行法十
T2394_.75.0329a10: 五種也私云。初加入堂
法爲十六也
T2394_.75.0329a11:   二加持供物法三警發地神法
T2394_.75.0329a12: 此亦更有八法。先爲一切如來作禮私云。是
九方便等
T2394_.75.0329a13: 二。初字門觀。此品問云。曼荼羅何先。答
T2394_.75.0329a14: 云。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所
T2394_.75.0329a15: 應最先作。住於本三昧解了瑜伽道而
T2394_.75.0329a16: 作衆事業。義釋云。先住被明王三昧者
T2394_.75.0329a17: 只是大日也。此謂心中置十二字中最初
T2394_.75.0329a18: a@m字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。
T2394_.75.0329a19: 然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以
T2394_.75.0329a20: 何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓
T2394_.75.0329a21: 或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子
T2394_.75.0329a22: 根性云何。如是等種種皆知方可作也
T2394_.75.0329a23: 私云。攝大儀軌取此品意三昧耶前先作初字門
觀。然言初者是曼荼羅最初所作。十二字中最初
T2394_.75.0329a24: a
T2394_.75.0329a25: 三。以三昧耶法界金剛自性加持自身
云。
T2394_.75.0329a26: 用被甲頂
髻大護
T2394_.75.0329a27: 四。用ra字門淨自心地弟子心地道場地。
T2394_.75.0329a28: 入祕密法品云
T2394_.75.0329a29:     眞言遍學者 通達祕密壇
T2394_.75.0329a30:     如法爲弟子 燒盡一切罪
T2394_.75.0329b01:     壽命悉焚滅 令彼不復生
T2394_.75.0329b02:     同於灰燼已 彼壽命還復
T2394_.75.0329b03:     謂以字燒字 因字而更生
T2394_.75.0329b04:     一切壽乃生 清淨遍無垢
T2394_.75.0329b05:     以十二支句 而作於彼器
T2394_.75.0329b06:     如是三昧耶 一切諸如來
T2394_.75.0329b07:     菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2394_.75.0329b08:     乃至諸世間 平等不違
T2394_.75.0329b09:     解此平等誓 祕密曼荼羅
T2394_.75.0329b10:     入一切法教 諸壇得自在
T2394_.75.0329b11:     我身等同彼 眞言者亦然
T2394_.75.0329b12:     以不相異故 説名三昧耶
T2394_.75.0329b13: 義釋云。a字爲弟子身。ra字燒業煩惱。令
T2394_.75.0329b14: 成灰已心安va字。流水洒灰令竪生淨菩
T2394_.75.0329b15: 提心身。火與風倶依空住。va@m五輪具足以
T2394_.75.0329b16: 十二支生句布身三分以布師壇弟子上。
T2394_.75.0329b17: 大悲藏不用此法終無成理。望成人師
T2394_.75.0329b18: 不從師問。自損損他現當受殃云云攝大儀
軌三部
T2394_.75.0329b19: 後成金剛薩埵建立儀軌
用大眞言王三處布字
T2394_.75.0329b20:   私云。師地弟子竝用此法。字輪品布字法。
T2394_.75.0329b21: 祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁
T2394_.75.0329b22: 按地持誦法竝先師次壇後弟子作之。然
T2394_.75.0329b23: 具縁品義釋云。以ra字門淨除自心地。
T2394_.75.0329b24: 弟子心地。及道場。皆以a字門轉之便
T2394_.75.0329b25: 成金剛。前文爲善
T2394_.75.0329b26: 五。以三字起三輪。此品云
T2394_.75.0329b27:     眞言者圓壇 先置於自體
T2394_.75.0329b28:     自足而至臍 成大金剛輪
T2394_.75.0329b29:     從此而至心 當思惟水輪
T2394_.75.0329c01:     水輪上火輪 火輪上風輪
T2394_.75.0329c02:     次應念持地 而圖衆形像
T2394_.75.0329c03: 義釋云。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。
T2394_.75.0329c04: 當先住於瑜伽而觀自身五處五輪地水
T2394_.75.0329c05: 火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀
T2394_.75.0329c06: 弟子如是安立 私云。此品先問地相淨
T2394_.75.0329c07: 地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相
T2394_.75.0329c08: 等。義釋正以菩提心爲地。先答心地後
T2394_.75.0329c09: 答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然
T2394_.75.0329c10: 後觀弟子心地。文云次應念持地者。准無
T2394_.75.0329c11: 畏軌是成器界之文。即以五字安立五
T2394_.75.0329c12: 輪。次以十二眞言王布地三分内中
外也
即持
T2394_.75.0329c13: 誦之。此大眞言王總含三部五輪。一切諸尊
T2394_.75.0329c14: 三密。如義釋説。a@mkha水空a@ma@h風是
T2394_.75.0329c15: 佛部也。sa蓮華部。va是金剛部。hara
T2394_.75.0329c16: 遍三部用。蓮華部自有sa@mkha@m水空sa@m
T2394_.75.0329c17: sa@h風。息災須sa@m方輪。増益須kha@m水輪。降伏
T2394_.75.0329c18: sa@m火輪等。隨類用之私云。亦sa@h隨五事用
之。攝召半月風輪。辨
T2394_.75.0329c19: 事種種形
kha@m空輪
佛部金剛部亦爾。此asaharava
T2394_.75.0329c20: 門同上五字輪隨一輪中自有四輪私云。
三字
T2394_.75.0329c21: 如上即寂増伏三是事也。ha@mkha水空ha@mha@h風是攝
召風中四輪也。ra@mkha@m水空四火ra@h是相増火中
T2394_.75.0329c22: 四輪也。若辨事kha@m。空輪種種形。或作一團圓之
點。縱作四輪猶是kha@mkha@mkha@mkha@m風也
T2394_.75.0329c23: 更有三道眞言。h@u@mra@mra@h身眞
h@uha@h語眞
ra@mra@h
T2394_.75.0329c24: 意眞
此三道眞言曼荼羅中一切諸尊身語意
T2394_.75.0329c25: 密。此四種輪合隨彼輪加持自身即得自
T2394_.75.0329c26: 在用。三道眞言亦合加持自身三業云云
T2394_.75.0329c27: 私云。第三三昧耶人或入祕密都壇或入諸
T2394_.75.0329c28: 尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此
T2394_.75.0330a01: 中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字
T2394_.75.0330a02: 輪。直用大眞言王三部五輪
T2394_.75.0330a03: 經云。祕密主説眞言王已。一切如來住十
T2394_.75.0330a04: 方界。各舒右手摩頂稱歎。善哉佛子。汝已
T2394_.75.0330a05: 超昇毘盧遮那世尊身語意地。爲欲照明
T2394_.75.0330a06: 一切方所住平等眞言道諸菩薩故説此眞
T2394_.75.0330a07: 言王。何以故。毘盧遮那世尊坐菩提座。觀
T2394_.75.0330a08: 十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出
T2394_.75.0330a09: 破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等
T2394_.75.0330a10: 同虚空。語意亦如是。逮得無邊智生於一
T2394_.75.0330a11: 切法自在而演説法。所謂此十二句眞
T2394_.75.0330a12: 王。汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意。故
T2394_.75.0330a13: 衆所知識同於正遍知者。釋云。三處者
T2394_.75.0330a14: 謂如上所説。佛身上分出諸如來。中分從
T2394_.75.0330a15: 心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部
T2394_.75.0330a16: 等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎
T2394_.75.0330a17: 藏莊嚴之位。即是本尊眞言印也。從内證
T2394_.75.0330a18: 徳現如來事。普伏四魔無有遺餘。阿闍
T2394_.75.0330a19: 梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身。一同毘
T2394_.75.0330a20: 盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四
T2394_.75.0330a21: 魔。次佛坐於金剛道場纔念此三道眞言。
T2394_.75.0330a22: 謂如所説身語意三眞言也。當如是念時
T2394_.75.0330a23: 即得身語意法界之體而降四魔。所云三
T2394_.75.0330a24: 道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。
T2394_.75.0330a25: 從佛身出。由此超入三平等地。隨上中
T2394_.75.0330a26: 下普門示現種種本尊眞言印法。如來所以
T2394_.75.0330a27: 得如是力由觀十二字輪法門。當知此
T2394_.75.0330a28: 十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖
T2394_.75.0330a29: 未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若
T2394_.75.0330b01: 證知此法者即是同於如來也
T2394_.75.0330b02: 六。一縁諦觀一氣誦阿字門。此品問云。云
T2394_.75.0330b03: 何加持地結護洒淨等有多義。亦問三
事。三事謂師弟子及地
答云。
T2394_.75.0330b04: 初加持是地依於諸佛教。第二心自在唯此
T2394_.75.0330b05: 非餘教。義釋云。當用a字而加持之。或
T2394_.75.0330b06: a@m於頂及加ra@m眼等是堅固菩提心。初
T2394_.75.0330b07: 加持地依於佛教。謂a字也。弟子心自
T2394_.75.0330b08: 在謂安點a@m也。初依佛發心即a字。後即
T2394_.75.0330b09: 成佛即a@m。雖未成佛即無縁種子也
T2394_.75.0330b10: 七。長跪右手按地誦偈警發地神
T2394_.75.0330b11: 八。五供供養諸佛地神
T2394_.75.0330b12:   四加持地法
T2394_.75.0330b13: 用不動明加持三地
T2394_.75.0330b14:   五觀心蓮上如意珠
T2394_.75.0330b15: 善惡中現觀三種地
T2394_.75.0330b16:   六掘三種地
T2394_.75.0330b17: 如法擇治。此品問云。云何當作淨唯有
三問
答云。
T2394_.75.0330b18: 我已説作淨如前修事業。義釋云。心地應
T2394_.75.0330b19: 造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇
T2394_.75.0330b20: 地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨
T2394_.75.0330b21: 其地如前所説。淨菩提心方便謂觀八葉
T2394_.75.0330b22: 蓮華。於華臺上而觀a字。乃至當頂而
T2394_.75.0330b23: a@m字。眼亦安ra字而觀其心。其咽勿令
T2394_.75.0330b24: 大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便
T2394_.75.0330b25: 也。既淨心地。次安ra字於其兩目而以
T2394_.75.0330b26: 觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。
T2394_.75.0330b27: 此方便前已具説。當如前説之
T2394_.75.0330b28:   七還平治已塗三種淨
T2394_.75.0330b29: 此品有三問答。釋之問云。云何彼堅
T2394_.75.0330c01: 雖作淨了恐爲障者所惱。
故問云何安住。准有三問
答云。若離於過
T2394_.75.0330c02: 患。當得成眞淨。離一切諸過。心地無所
T2394_.75.0330c03: 畏。竪住如是知見自三菩提。義釋云。
T2394_.75.0330c04: 離煩惱等*竪住淨地。問云。及淨諸弟子
T2394_.75.0330c05: 既得弟子
先作何事
答云。應當爲弟子。而淨菩提心。
T2394_.75.0330c06: 義釋云。縁地事總答了。既淨菩提心。當以
T2394_.75.0330c07: 大悲而長養之。問云。云何已淨問師。
地。弟子三
T2394_.75.0330c08: 事爲三
句*問
答云。故應捨分別。淨除一切地。義
T2394_.75.0330c09: 釋云。前壇中説。一肘去惡。雖淨過*肘有
T2394_.75.0330c10: 穢。淨菩提心離一切糞已上初
日行法
T2394_.75.0330c11:   八穿壇中心辨事加持
T2394_.75.0330c12: 安五寶五香五穀五藥已上第二
日行法
T2394_.75.0330c13:   九取灌頂瓶量埋寶處
T2394_.75.0330c14: 十加持點
T2394_.75.0330c15: 此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方
T2394_.75.0330c16: 位諸尊*位處白檀點記已上第三
日行法
T2394_.75.0330c17:   十一白壇供養請白法
T2394_.75.0330c18: 此有六法。一第四日暮。香水洒淨。二用白
T2394_.75.0330c19: 壇塗作圓壇八位辨五
三自住佛室。此
T2394_.75.0330c20: 品問云。事業誰爲初治地*洒淨竟終*壇
T2394_.75.0330c21: 所應作事有二種。外謂縁造*壇衆事。内
T2394_.75.0330c22: 謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。
T2394_.75.0330c23: 用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即
T2394_.75.0330c24: 問前事前後也。此三事是作用也。私云。三
T2394_.75.0330c25: 事謂一觀身瑜伽。所用眞言等可答前*壇
T2394_.75.0330c26: 住佛室觀是其法也。此*壇字輪品説先
T2394_.75.0330c27: 住佛位作曼荼羅是其法也。二爲先作
T2394_.75.0330c28: 護。三爲先淨除。可答。上警發中先用不動
T2394_.75.0330c29: 加持作護次以aa@mrala@m等字安心頂眼
T2394_.75.0331a01: 等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又
T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲造都會一*壇故作大日尊佛部
T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲造都會大壇三部釋迦
T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪
T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事。
T2394_.75.0331a06: 前*壇心安a字頂安a@m字。成大日身作
T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆
T2394_.75.0331a08: 得自在。此*壇亦然。當以佛部布字作都
T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當用三部布
T2394_.75.0331a10: 字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼
T2394_.75.0331a11: 羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門
T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆
T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次
T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如
T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共
T2394_.75.0331a16: 以一音説如來發生偈
T2394_.75.0331a17:     能生隨類形 諸法之法相
T2394_.75.0331a18:     諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2394_.75.0331a19:     勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2394_.75.0331a20:     衆生器世界 次第而成立
T2394_.75.0331a21:     生住等諸法 常恒如是生
T2394_.75.0331a22:     由具智方便 離於無慧疑
T2394_.75.0331a23:     而觀此道故 諸正遍知説
T2394_.75.0331a24: 以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊
T2394_.75.0331a25: 觀自心上圓明安立佛身四重種子形
T2394_.75.0331a26:  四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於
T2394_.75.0331a27: 地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大
T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊
T2394_.75.0331a29: 文説。五轉ava成金剛薩埵身奉五供
T2394_.75.0331b01: 養。六誦白偈已上第四
日行法
T2394_.75.0331b02:   十二受持地法
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好
T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一
T2394_.75.0331b05: 周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又
T2394_.75.0331b06: 第三日以去皆用不動加持此地私云。可
有即座
T2394_.75.0331b07:
此品問云。云何而作護結護洒淨等有多義。
問用何法護地
T2394_.75.0331b08: 作護。亦問師自作護及
護地護弟子有三問
答云。護以不動尊。或
T2394_.75.0331b09: 用降三世。義釋云。恐其退沒故須結護。當
T2394_.75.0331b10: 取不動之心當護弟子。即是h@a@m字門也。用
T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋
T2394_.75.0331b12: 取此品意用此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b13: 誦持地眞言
皆誦
私云。五字持身心安a
T2394_.75.0331b14: 字等以成大日身。如前*壇法 三作禮供
T2394_.75.0331b15: 私云。以事業
金剛身作之
四就本座持誦本尊及八
T2394_.75.0331b16: 位尊印眞言各有成身
持誦法則
若更兼持第二院第
T2394_.75.0331b17: 三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得香水洒
竟亦
T2394_.75.0331b18: 得作
五持誦竟供養遍歎
T2394_.75.0331b19:   十三取好相法若有魔事作護摩法。又有
結修多羅受持弟子名號
T2394_.75.0331b20:
T2394_.75.0331b21: 十四規界定方法灌頂夜方造諸尊。
若不速成持地以後漸修
T2394_.75.0331b22:
T2394_.75.0331b23:   已上第五日行法私云。已上皆
是治地支分
T2394_.75.0331b24:   十五持誦按地法
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供
T2394_.75.0331b26: 詣白檀處。如法加持自身道場弟子其
T2394_.75.0331b27: 護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸
T2394_.75.0331c01: 尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘
T2394_.75.0331c02: 位亦得
T2394_.75.0331c03:   十六攝取弟子法
T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教
T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香
T2394_.75.0331c06: 華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障
T2394_.75.0331c07: 戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。
T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。
T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。
T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十
T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇
T2394_.75.0331c12: 行法作
T2394_.75.0331c13:
T2394_.75.0331c14: 大日經供養持誦不同第六
T2394_.75.0331c15:
T2394_.75.0331c16:   大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c17: 行法第七
日上
T2394_.75.0331c18:   十七門前香水法
T2394_.75.0331c19: 此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持
T2394_.75.0331c20: 自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持
T2394_.75.0331c21: 淨瓶寶等
准前
置白檀觀門外洒欲入壇者。
T2394_.75.0331c22: 次加持香水令飮少許。名金剛水。亦名誓
T2394_.75.0331c23: 水 以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c24:   十八素辨供具法是第四素辨供養支分。前品
此法在圖尊下。此品在上
T2394_.75.0331c25: 至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於檀北面一處置之。此
T2394_.75.0331c27: 問。供養復有幾。云何華香等。此中更有
T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆
T2394_.75.0332a01: 例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香
T2394_.75.0332a02: 華爲何方法。華令奉獻誰謂華有若干。
所應獻之尊亦
T2394_.75.0332a03: 有差
別也
獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等
T2394_.75.0332a04: 亦然准華
而説
奉獻華時復云何以何法而獻。謂
須有眞言加持
T2394_.75.0332a05:
以何法用獻也。香等亦然准華
而説
云何獻
T2394_.75.0332a06: ⻝等⻝中有上中
下差別也
次答供養義。然此中答或不
T2394_.75.0332a07: 依問次。然皆依所問義於理不失也。當
T2394_.75.0332a08: 知供養略有四種。一是供養香華及塗香燈
等乃至飮
T2394_.75.0332a09: ⻝。此是世問供
也。但以物獻
二者合掌謂禮敬也。
此是印也
三慈悲。四
T2394_.75.0332a10: 運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌
T2394_.75.0332a11: 印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言
T2394_.75.0332a12: 香華等。於義必當有之也
T2394_.75.0332a13: 華手發生此是却牃合掌印也。
華從手發生也
奉一切佛結一
T2394_.75.0332a14: 切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。
T2394_.75.0332a15: 作印已即運心供養也。一切支分生印者。前
T2394_.75.0332a16: 已有眞言而云未有印也。當撿之。如是
T2394_.75.0332a17: 以印加持已。當念菩提心想見此華從手
T2394_.75.0332a18: 出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此
T2394_.75.0332a19: 運心也。及彼所生子等慇懃以是無過
T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王供養註。想樹遍
T2394_.75.0332a21: 法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復
T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等
T2394_.75.0332a23: 者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言
T2394_.75.0332a24: 及印。用加所供養物而供養之也。行者
T2394_.75.0332a25: 供養香華時當以眞言及印加持。如供養
T2394_.75.0332a26: 華即用華眞言等也。心若不住定何由
T2394_.75.0332a27: 得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香
T2394_.75.0332a28: 美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
T2394_.75.0332b01: 法界中生也。從彼而雨華從法界
生也
常生種
T2394_.75.0332b02: 種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法
T2394_.75.0332b03: 界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲
T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不可窮盡。普
T2394_.75.0332b05: 遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如
T2394_.75.0332b06: 是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供
T2394_.75.0332b07: 養各以本眞言及印加持也
T2394_.75.0332b08: 次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞
T2394_.75.0332b09: 言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次
T2394_.75.0332b10: 説諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各
T2394_.75.0332b11: 相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。
T2394_.75.0332b12: 如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸
T2394_.75.0332b13: 尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有一
T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三
T2394_.75.0332b15: 指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中
T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊
T2394_.75.0332b17: 自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦
T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香
T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一
T2394_.75.0332b20: 華普供養一切諸佛者當修是般若波羅
T2394_.75.0332b21: 蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及
T2394_.75.0332b22: 三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界
T2394_.75.0332b23: 令此善根不可窮盡是也若不作普通
T2394_.75.0332b24: 吉祥印者更有金剛拳印或蓮華及觀音
印。但
T2394_.75.0332b25: 右手作也。准地居天合左手作。然恐左手
有所執作等右手作用加持物亦得也
然供養
T2394_.75.0332b26: 時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦
T2394_.75.0332b28: 隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其
T2394_.75.0332b29: 捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊
T2394_.75.0332c01: 其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。
T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等
T2394_.75.0332c03: 天在臍下。結印已引向空中獻佛也。
T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令轉下也。如上有四
T2394_.75.0332c05: 等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍
T2394_.75.0332c06: 下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜
T2394_.75.0332c07: 伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言
T2394_.75.0332c08: 門。故隨心所作便成。不必待於事法亦
T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須於事法用眞
T2394_.75.0332c10: 言及印加持之乃可成也兼見經正文也。
已上供養支分
T2394_.75.0332c11:   十九呼所度者法
T2394_.75.0332c12: 如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香
T2394_.75.0332c13: 水。一處次第而坐已上亦是
六支分之餘
T2394_.75.0332c14:   二十拼五色線法
T2394_.75.0332c15: 此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。
T2394_.75.0332c16: 然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二
T2394_.75.0332c17: 觀自身作大日尊成就悉地品意處
曼荼羅此中作之
三住甘露
T2394_.75.0332c18: 王三昧誦一切三世無礙力明妃有印
乃得
T2394_.75.0332c19: 從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。
T2394_.75.0332c20: 告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋
T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等説
T2394_.75.0332c22: 加持偈是勝願。佛菩提座即大
覺師子座曼荼羅場
七身諸支分出
T2394_.75.0332c23: a字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多
T2394_.75.0332c24: 羅。此有三法。一以前大日尊用成就悉地
品成身法
T2394_.75.0332c25: 拼外界四方四維十字界道。各二周已。
T2394_.75.0332c26: 周在空一周在地。二以三尊身拼中台三
T2394_.75.0332c27: 重界道以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身
拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重
T2394_.75.0332c28: 周。准上又有三重寛狹。三
重重作四分。門門有分量
今此品云。四種蘇多
T2394_.75.0333a01: 羅。謂白黄赤黒。第五所應念。所謂虚空色。
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置
T2394_.75.0333a03: 於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加一
T2394_.75.0333a04: 種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚
T2394_.75.0333a05: 空能含一切色像。即是具一切色。若但依
T2394_.75.0333a06: 顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信
T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同於
T2394_.75.0333a08: 涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相
T2394_.75.0333a09: 而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若
T2394_.75.0333a10: 一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華
T2394_.75.0333a11: 塗香燈等及諸飮⻝作種種供養更問
方法
然後
T2394_.75.0333a12: 令童女合之。當先爲受八戒著新淨衣。香
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合
T2394_.75.0333a14: 線之法先預作細絲令極均調。大少緩急
T2394_.75.0333a15: 皆令得所。又不得中間斷續連接之也。
T2394_.75.0333a16: 又合時以帛掩口也。毎色線來去攝牒
T2394_.75.0333a17: 使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭而
屈之。中間不得
T2394_.75.0333a18: 一接一色。凡五色合爲一繩也。若合繩
T2394_.75.0333a19: 緩急麁細不調又不盡心作之則生障法
T2394_.75.0333a20: 損師亦損弟子。或令其發狂亂等
T2394_.75.0333a21: 可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極
T2394_.75.0333a22: 均等調停得成五力五根。由此根力。即能
T2394_.75.0333a23: 連持衆行也更問虚空中等持者。別本虚空
T2394_.75.0333a24: 等持云云等是普遍也。作謂應如是作
T2394_.75.0333a25: 也。作謂知小大也。先定之也。等位均等
T2394_.75.0333a26: 也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是
T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨欲作壇時。既淨菩提心之地
T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大
T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之
T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等
T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂
T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人
T2394_.75.0333b04: 順世諦故以此方位加於壇地。然後於上
T2394_.75.0333b05: 用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍
T2394_.75.0333b06: 梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一
T2394_.75.0333b07: 用心而布置之亦令所有方位如對目前
T2394_.75.0333b08: 或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨
T2394_.75.0333b09: 事疑誤也。此云空中等者即是加上所
T2394_.75.0333b10: 説。先共弟子對引其線而定方位。且勿令
T2394_.75.0333b11: 著地。先於空中對引各令當心。如其次
T2394_.75.0333b12: 第令得周匝。若未有具法弟子未堪共
T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是
T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布定位次。然後得絣繩
T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。
T2394_.75.0333b16: 見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。
T2394_.75.0333b17: 亦絣線按其形色而表出定。當知此爲最
T2394_.75.0333b18: 上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋
T2394_.75.0333b19: 繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在
T2394_.75.0333b20: 中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大
T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線
T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故
T2394_.75.0333b23: 圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦
T2394_.75.0333b24: 先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行
T2394_.75.0333b25: 絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在
T2394_.75.0333b26: 隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當
T2394_.75.0333b27: 中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字
T2394_.75.0333b28: 形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無
T2394_.75.0333b29: 相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五
T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。avara三角ha半月
T2394_.75.0333c02: kha方圓角月種種具足。如大日壇具五壇
T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾
T2394_.75.0333c04:   二十一加持五色法
T2394_.75.0333c05: 有五色五尊五字五印加持法
T2394_.75.0333c06:   二十二調彩色法
T2394_.75.0333c07: 從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示
T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃。於一切如來境界
T2394_.75.0333c09: 中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次
T2394_.75.0333c10: 誦明妃八遍。即調彩色
T2394_.75.0333c11:   二十三下彩色法豫知有五通四重法。今
此壇中加諸尊座以爲
T2394_.75.0333c12:
T2394_.75.0333c13: 一依轉字品。以大日身調彩色已。從定
T2394_.75.0333c14: 起繞曼荼羅入内心。以成事金剛身畫中
T2394_.75.0333c15: 一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸
T2394_.75.0333c16: 准上次施願吉祥畫第二重va等誦百
遍或千遍
T2394_.75.0333c17: 二依此品言造壇有上中下。若堪能者作
T2394_.75.0333c18: 像壇。不辨者作字壇唯爲中人
可作印壇
依具
T2394_.75.0333c19: 縁品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若
T2394_.75.0333c21: 淺者但觀a字至法事夜亦皆効此。又圖
T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大
T2394_.75.0333c23: 會。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具
T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡
T2394_.75.0333c25: 行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅
T2394_.75.0333c26: 也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形
T2394_.75.0333c27: 色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我
T2394_.75.0333c28: 身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一
T2394_.75.0333c29: 切時常不離如是佛會也云云此品圖尊初
T2394_.75.0334a01: 云。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等
T2394_.75.0334a02: 法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心
T2394_.75.0334a03: 存之。不可形於翰墨也。前品所言先住
T2394_.75.0334a04: 瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方
T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼
T2394_.75.0334a06: 羅還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初
T2394_.75.0334a07: 佛觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等
T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧出現法界増身。共以一音説
T2394_.75.0334a09: 如來發生偈有偈以加持身佛身出現有
T2394_.75.0334a10: 性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛
T2394_.75.0334a11: 手説大眞言王加持自身總別壇場。行者
T2394_.75.0334a12: 効之先住瑜伽。前品欲作此法先以ra
T2394_.75.0334a13: 淨自身已。五字加持住佛室已。乃至効
T2394_.75.0334a14: 佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一
T2394_.75.0334a15: 一觀之。此品亦須ra字淨自身已。五字加
T2394_.75.0334a16: 持。作四處輪布字住佛位具十號降四
T2394_.75.0334a17: 魔已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密
T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作
T2394_.75.0334a19: 一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下
T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警
T2394_.75.0334a21: 發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法
T2394_.75.0334a22: 觀之
T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第
T2394_.75.0334a24: 一重。次造第二重。次及第三重世天。此文
T2394_.75.0334a25: 雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第
T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次
T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
T2394_.75.0334a28: 讀之四中台三重夾門皆竪門標云云
T2394_.75.0334a29: 四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。毎
T2394_.75.0334b01: 於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例
T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同入祕密位品
T2394_.75.0334b03: 五備五色線以二明王隨一加持毎盡了
T2394_.75.0334b04: 即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加
T2394_.75.0334b05: 前一種以爲六法前品四法合成十法。言
T2394_.75.0334b06: 五法者
T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天
T2394_.75.0334b08: 之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔
T2394_.75.0334b09: 諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脱
T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修
T2394_.75.0334b11: 菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色
T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形
T2394_.75.0334b13: 相也。色謂本尊形相分明差別置者方圓半月
三角之類也
T2394_.75.0334b14: 尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也
T2394_.75.0334b15: 布置
聖位
住謂本尊之像非直畫而已。由
T2394_.75.0334b16: 眞言印等所引故來至本座。加威而住現
T2394_.75.0334b17: 威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相
T2394_.75.0334b18: 也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威
T2394_.75.0334b19: 驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方
T2394_.75.0334b20: 便故世出世間所有曼荼羅皆能解了
T2394_.75.0334b21: 二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此
T2394_.75.0334b22: 流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置
T2394_.75.0334b23: 諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法
T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可
T2394_.75.0334b25: 解。略有四種祕密之法。謂事業即是從初至
末縁壇種種
T2394_.75.0334b26: 事業所應
作者
謂本尊等形
顯分段也
悉地
成果
安置位即置
本尊
T2394_.75.0334b27:
了解此四法即通一切流出之法更問
T2394_.75.0334b28: 此流出諸壇皆依本教所説也
T2394_.75.0334b29: 三。經云
T2394_.75.0334c01:     一切如來座 及諸佛智子
T2394_.75.0334c02:     悦意妙蓮華 世間稱吉祥
T2394_.75.0334c03: 釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悦可衆
T2394_.75.0334c04: 心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最
T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。
T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地
T2394_.75.0334c07: 華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作
T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若
T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作此華而令半敷。勿令極開
T2394_.75.0334c10: 其華或白或黄或寶皆得。
但赤色者世間下華
T2394_.75.0334c11:     縁覺諸聲聞 所謂邊智者
T2394_.75.0334c12:     當知所敷座 芰荷青蓮華
T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當坐於華葉之上。或坐
T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別
T2394_.75.0334c15: 有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉
T2394_.75.0334c16: 也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
T2394_.75.0334c17: 居諸天。乃至初禪梵天等世間立號
爲梵天
皆坐赤
T2394_.75.0334c18: 蓮華中。其純赤世稱爲
座王
若欲界天及地居等
T2394_.75.0334c19: 各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌
T2394_.75.0334c20: 山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
T2394_.75.0334c21: 城神坐城。如是甚多可以意得以下諸
天但分
T2394_.75.0334c22: 地爲坐。謂欲界等天或坐草
或乾葉等也。憶念不忘云云
T2394_.75.0334c23: 四經云
T2394_.75.0334c24:     如來部眞言 及諸正覺説
T2394_.75.0334c25:     當知白與黄 金剛具衆色
T2394_.75.0334c26:     觀自在眞言 純素隨事遷
T2394_.75.0334c27: 然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如
T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌
T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a01: 其身赤黄
色也
佛説諸眞言及諸佛所説者。
T2394_.75.0335a02: 上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所説眞
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。
T2394_.75.0335a04: 謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部
T2394_.75.0335a05: 也。下云諸佛者直是諸佛所説。不通菩薩
T2394_.75.0335a06: 以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但
T2394_.75.0335a07: 云應當知以白黄和合也。謂不太黄太
T2394_.75.0335a08: 白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛
T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事
T2394_.75.0335a10: 分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當
T2394_.75.0335a11: 白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨
T2394_.75.0335a12: 業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金
T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五
T2394_.75.0335a14: 色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中
T2394_.75.0335a15: 自有息災増益降伏也。若息災即依本法
T2394_.75.0335a16: 而作白色。若佛部作増益時。但依此法而
T2394_.75.0335a17: 作黄色。若佛部中降伏者。但依此法轉
T2394_.75.0335a18: 作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金
T2394_.75.0335a19: 剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分
T2394_.75.0335a20: 其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是
T2394_.75.0335a21: 擧蓮華以例佛及金剛部也
T2394_.75.0335a22: 五。經云
T2394_.75.0335a23:     四方相重普 輪圓如次第
T2394_.75.0335a24:     三隅半月輪 而説形亦然
T2394_.75.0335a25:     初應知色像 所謂男女身
T2394_.75.0335a26:     或復一切處 隨其類形色
T2394_.75.0335a27:     不思議智生 是故不思議
T2394_.75.0335a28:     應物有殊異 智智證常一
T2394_.75.0335a29:     乃至心廣博 當知是其量
T2394_.75.0335b01:     座印亦如是 以及諸天神
T2394_.75.0335b02: 次説曼荼羅形計合息災在前。今隨聲便
T2394_.75.0335b03: 事増益在前也。諸増益事*曼荼羅方IMAGE
T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓IMAGE中白色。降伏
T2394_.75.0335b05: 壑三角IMAGE其中黒色。攝召壇半月IMAGE其中
T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方
T2394_.75.0335b07: 普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外
T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中
T2394_.75.0335b09: 方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三
T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方
T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以
T2394_.75.0335b12: 貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初
T2394_.75.0335b13: 應知。初謂我今説也。然諸尊色類種種
T2394_.75.0335b14: 不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是
T2394_.75.0335b15: 智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切
T2394_.75.0335b16: 處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或
T2394_.75.0335b17: 隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故
T2394_.75.0335b18: 名不思議也。各各不同。然以類判之。若
T2394_.75.0335b19: 言作白色即是息災用。黄色即増益。餘可
T2394_.75.0335b20: 解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處
T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須
T2394_.75.0335b22: 作増益事隨行心觀作黄色。即有増益
T2394_.75.0335b23: 之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不
T2394_.75.0335b24: 思議智故得然也。今謂。法界之色於一色
T2394_.75.0335b25: 中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故
T2394_.75.0335b26: 得如是自在而用也。爲除無智故有種種
T2394_.75.0335b27: 智生。雖知無量智其實是一智。前是一切
T2394_.75.0335b28: 智也。以一智現一切智也。前問本尊形
T2394_.75.0335b29: 量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應
T2394_.75.0335c01: 赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定
T2394_.75.0335c02: 也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無
T2394_.75.0335c03: 有邊際及與始終。由智有淺深量有大
T2394_.75.0335c04: 小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
T2394_.75.0335c05: 隨行者心大小無有定量也當明密迹
經三密事
T2394_.75.0335c06: 云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡
T2394_.75.0335c07: 之境。如凾大蓋亦大也
T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入中頂安kha@m字心安va字。遍
T2394_.75.0335c09: 諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛
T2394_.75.0335c10: 了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種
T2394_.75.0335c11: 子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養
T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安kha@m字等虚空。首
T2394_.75.0335c13: 内安白色a@m字。百明心。眼安ra字無垢燈。
T2394_.75.0335c14: 住本尊位。心處月輪現金色a字觀諸法
T2394_.75.0335c15: 本不生。即從此心起念誦法云云
T2394_.75.0335c16: 此壇先如上説瑜伽已。次成金剛手身作
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法
T2394_.75.0335c18: 而師身作之。謂爲弟子身a字遍作其
T2394_.75.0335c19: 身。a字同方壇弟子在中以ra字大慧之
T2394_.75.0335c20: 火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。
T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安va字而出水輪。猶如白乳
T2394_.75.0335c22: 注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即
T2394_.75.0335c23: 倶風。風即ha字義也。va上加點即大空kha@m
T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即
T2394_.75.0335c25: 具地水火風空五字義也。爲欲堅固意
T2394_.75.0335c26: 生身故更有方便置十二字同十二縁
T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其
T2394_.75.0335c28: 身。初有四字布於上分。謂從頂至項也kha@m
T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。a@m二字在耳。a@h一字
T2394_.75.0336a01: 在項也。如本自性先從眼起好也私云。前
説成就
T2394_.75.0336a02: 地品大日成身心a字。安頂a@m字。眼ra字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首a@m字。眼界ra字。名本自
T2394_.75.0336a03: 性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。
下文云。二耳攝二目故先以a@m布左耳目。次以kha@m
T2394_.75.0336a04: 項。以a布右耳目。次以a@h
布*項。從左耳目順行布之
次有sa@msa@hha@mha@h
T2394_.75.0336a05: 四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次
T2394_.75.0336a06: ra@mra@hha@mva@h四字下謂ra@m。臍ha@m一字
T2394_.75.0336a07: 腿上。stva一字在足下。然髀足皆有二。
T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝
T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上
T2394_.75.0336a10: 眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
T2394_.75.0336a11: 一師自身布之。二用作曼荼羅更問布字
云何起
T2394_.75.0336a12: 三加弟子身。如是作已能成法器成就三
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於
T2394_.75.0336a14: 我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子
T2394_.75.0336a15: 非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁
T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。
T2394_.75.0336a17: 解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具
T2394_.75.0336a18: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2394_.75.0336a19: 爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336a20: 終不得成也云云經上文云。金剛手超昇
T2394_.75.0336a21: 大日身語意地爲斷未來一切疑。故説此大
T2394_.75.0336a22: 眞言王云云故今阿闍梨用前法以自身
T2394_.75.0336a23: 成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之
T2394_.75.0336a24: 地亦作三分布字内中
中台遍知院爲佛
T2394_.75.0336a25: 觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華
T2394_.75.0336a26: 金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部
T2394_.75.0336a27: 外。此出攝大儀軌。然布字處a@m布中
台下文八葉臺上安a@m點即此義也
kha@m虚空眼
T2394_.75.0336a28: 位。a@m諸菩薩位。a@h二明王位。故是爲内布
T2394_.75.0336b01: 也。sa@msa@h觀世音位。ha@mha@h金剛手位。普通品
T2394_.75.0336b02: 説觀世音種子sa@h字。金剛手體h@u@m字。此中
T2394_.75.0336b03: 攝第二重故爲中布也。rara@m第三重。*ha@m
T2394_.75.0336b04: va@h曼荼羅莖。普通品説普世天心ro。入祕密
T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b06: 故義釋云更問布字云何起云云
T2394_.75.0336b07: 入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b09: 云云私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌
T2394_.75.0336b10: 云。風輪風種子云云ha字也。業金剛謂
T2394_.75.0336b11: 頂安*kha@m字心安va字持五股印名事業
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*ha@mva@h蓮華莖
T2394_.75.0336b13: 爲業金剛*ha@mva@h云云次於弟子亦作前法。
T2394_.75.0336b14: 次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具
T2394_.75.0336b15: 如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦
T2394_.75.0336b16: 作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其
T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸
T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此
T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶
T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此
T2394_.75.0336b22: 中故也
T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六
T2394_.75.0336b24:   文安五卯十一傳領了實助之
T2394_.75.0336b25:
T2394_.75.0336b26:
T2394_.75.0336b27:
T2394_.75.0336b28:
T2394_.75.0336b29:
T2394_.75.0336c01:
T2394_.75.0336c02: 大日經供養持誦不同第七
T2394_.75.0336c03:
T2394_.75.0336c04:   祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c05:   一。大日尊別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧
遮曼荼羅亦名最初悲生壇
T2394_.75.0336c06:     最初等正覺 敷置曼荼羅
T2394_.75.0336c07:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2394_.75.0336c08:     及無量世間 出世曼荼羅
T2394_.75.0336c09:     彼所有圖像 次第説當聽
T2394_.75.0336c10:     四方普周匝 一門及通道
T2394_.75.0336c11:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2394_.75.0336c12:     其上妙蓮華 開敷含果實
T2394_.75.0336c13:     於彼大蓮印 大空點莊嚴
T2394_.75.0336c14:     八葉悉圓整 善好具鬢蕊
T2394_.75.0336c15:     十二支生句 普遍華臺中
T2394_.75.0336c16:     其上兩足尊 導師成正覺
T2394_.75.0336c17:     以入曼荼羅 眷屬自圍繞
T2394_.75.0336c18:     當知此最初 悲生曼荼羅
T2394_.75.0336c19:     從此流諸壇 各如其本教
T2394_.75.0336c20:     事業形悉地 安置諸佛子
T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用
T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安
T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。
T2394_.75.0336c24: 但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作
T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其
T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方
T2394_.75.0336c27: 位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉
T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺
T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而
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