SAT DB

T2394_.75.0302a01: 行儀中加二此三偈一先誦二梵本一。然後方言釋
T2394_.75.0302a02: レ之。彌善。次教二十種方便學處一。但四根本
T2394_.75.0302a03: 及耳語偈唯具支灌頂者具足聞レ之。若於二
T2394_.75.0302a04: 即座一作二此法一者但用二此中三偈一亦足

T2394_.75.0302a05:

次授二與齒木一令二諸弟子嚼而擲

之

以二不動一
加二持之一。

T2394_.75.0302a06:

或百
或千

T2394_.75.0302a07: 先師取レ一奉二獻諸尊一。餘授二弟子一。觀二器非
T2394_.75.0302a08: 器一授二揚子一。時爲レ説二深法一
T2394_.75.0302a09: 我當レ授二汝佛性醍醐極無過味一。已發二菩
T2394_.75.0302a10: 提心一淨二除三業宿障一。以二三世無礙智調伏
T2394_.75.0302a11: 之牙一嚙二諸煩惱一竟。以二此祕密加持一滌二除
T2394_.75.0302a12: 身心過患一。又淨二其口一。在二所遊方一勿二妄宣
T2394_.75.0302a13: 傳一。明日貽二汝不死甘露一。皆令二充足一
T2394_.75.0302a14: 次作二金剛線法五佛眞言一各加二一色一作二金
T2394_.75.0302a15: 剛結一繋二弟子辟一

T2394_.75.0302a16:

祕觀二五智五力一攝二一切教一阿闍梨欲三此夜作二弟
子法一時。其所二供養一當レ滅二第七夜之半一。云云

T2394_.75.0302a17: 次已印持竟。還令二次第曼荼羅外東向而
T2394_.75.0302a18: 坐一。復當二供養一。以二至誠心一延二請諸尊一言
T2394_.75.0302a19: 我於二明日一爲下哀二愍弟子一供中養諸尊上故。建二
T2394_.75.0302a20: 立大悲胎藏曼荼羅一隨レ力供養。唯願慈悲
T2394_.75.0302a21: 憶念。當下於二明日一悉皆降二集曼荼羅一而作中

T2394_.75.0302a22:

加持上

彼三請已。金剛句偈稱二歎諸尊一。然後如法發
遣。復爲二弟子一廣説二法要一。教合二繋念一藉二

T2394_.75.0302a23:

吉祥草一面白レ西寐夢中獲レ相。晨起白レ師。若
無成レ理。或作二護摩一。若見二勝境一慰諭歎喜

T2394_.75.0302a24: 已上第六日行法
T2394_.75.0302a25: 大日經供養持誦不同卷第一
T2394_.75.0302b01:
T2394_.75.0302b02: 大日經供養持誦不同第二
T2394_.75.0302b03:
T2394_.75.0302b04: 大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法

T2394_.75.0302b05:

第七
日上

T2394_.75.0302b06: 十七門前香水法
T2394_.75.0302b07: 初第七日暮以二金剛薩埵一加二持自身一爲二毘
T2394_.75.0302b08: 盧遮那一作レ禮。然後誦二降三世一加二持淨瓶一

T2394_.75.0302b09:

中安二五寳五縠一。香水華棄帛彩繋レ頸辟
除去垢。淨以二法界心字一。然後加持

竟。當一置二

T2394_.75.0302b10: 白壇規壇門外一以灑上。欲レ入レ壇者鈴二宿障
T2394_.75.0302b11: 淨一

T2394_.75.0302b12:

次加二持瓶水一令レ飮二少許一

名二金剛水一。亦名二
誓水一。自誓二其心一不

T2394_.75.0302b13:

レ退二大菩提願一。今用二祕觀一以洒二一切衆生一。
令下一切衆生皆爲二法器一不

退二菩提一

T2394_.75.0302b14:   十八素辨供具法
T2394_.75.0302b15: 至二日入時一師伴二弟子一澡二浴淨水一。興二大悲心一
T2394_.75.0302b16: 齎二持供物一。往二詣壇所一先應二一一具法加持一。
T2394_.75.0302b17: 如二供養法中説一
T2394_.75.0302b18:   第七日夜法事都畢。初入二夜分一圖二畫諸
T2394_.75.0302b19: 尊一安二置供具一。明相未レ出已前使二發遣一竟。
T2394_.75.0302b20: 若淺行者於二畫日一規二畫界域一。以二白壇等
T2394_.75.0302b21: 草一定二諸尊形位分段一。至二日將下夕素辨二五
T2394_.75.0302b22: 供一。於二壇北面一處一以二白色一規二畫辨事眞
T2394_.75.0302b23: 言辟除一置レ之。不レ能三一夜遍畫二諸尊一。從下第
T2394_.75.0302b24: 五日受二持地一以後二漸作無レ妨
T2394_.75.0302b25: 又有二尊形印字三種壇法一如二轉字輪品説一
T2394_.75.0302b26:     持眞言一行者供二養諸聖尊一
T2394_.75.0302b27:     當レ奉二悦意華一潔白黄朱色
T2394_.75.0302b28:     鉢頭摩青蓮龍華奔那伽
T2394_.75.0302c01:     計薩囉末利得蘖藍瞻蔔
T2394_.75.0302c02:     無憂底羅釼鉢吒羅娑囉
T2394_.75.0302c03:     是等鮮妙華吉祥衆所樂
T2394_.75.0302c04:     採集以爲レ鬘敬心而供養
T2394_.75.0302c05:     栴檀及青木苜蓿香欝金
T2394_.75.0302c06:     及餘妙塗香盡持以奉獻
T2394_.75.0302c07:     沈水及松香嚩藍與二龍腦一
T2394_.75.0302c08:     白檀膠香等失梨婆塞迦
T2394_.75.0302c09:     及餘樊香類芬馥世稱美
T2394_.75.0302c10:     應當隨二法教一而奉二於聖尊一
T2394_.75.0302c11:     復次大衆生依レ教獻二諸⻝一
T2394_.75.0302c12:     奉二乳摩酪飯一歡喜漫荼迦
T2394_.75.0302c13:     百葉甘美餅淨妙粆糖餅
T2394_.75.0302c14:     布利迦間穴及末塗矢囉
T2394_.75.0302c15:      &MT02058;

諾迦無憂播鉢吒⻝等
T2394_.75.0302c16:     如レ是諸肴饍種種珍妙菓
T2394_.75.0302c17:     蹇荼與二石蜜一糖蜜生熟蘇
T2394_.75.0302c18:     種種諸漿飮乳酪淨牛味
T2394_.75.0302c19:     又奉レ諸燈燭異類新淨器
T2394_.75.0302c20:     盛二滿妙香油一布烈爲二照明一
T2394_.75.0302c21:     四方繒幡蓋種種色相間
T2394_.75.0302c22:     門標異形類并懸以二鈴鐸一
T2394_.75.0302c23:     或以レ心供養一切皆作レ之
T2394_.75.0302c24:     持二眞言一行者存レ意勿二遺忘一
T2394_.75.0302c25:     次具二迦羅奢一或六或十八
T2394_.75.0302c26:     備二足諸寶藥一盛二滿衆香水一
T2394_.75.0302c27:     枝條上垂布間挿二華菓實一
T2394_.75.0302c28:     塗香等嚴飾結護而作レ淨
T2394_.75.0302c29:     繋

頸以二妙衣一瓶數或増廣
T2394_.75.0303a01: 上首諸尊等各各奉二兼服一
T2394_.75.0303a02: 諸餘大有情一一皆獻レ之
T2394_.75.0303a03: 次説二入漫荼羅所須次第一。世尊説レ偈中先
T2394_.75.0303a04: 答二奉⻝香華等及與衆寶瓶二句一總名二供養
T2394_.75.0303a05: 支分一也。就二諸供養具中一先則二獻華一。凡所二
T2394_.75.0303a06: 奉獻一各隨二諸尊性類及曼荼羅方位一一一
T2394_.75.0303a07: 善分二別之一。當レ令三色香味觸適二悦人心一。其水
T2394_.75.0303a08: 陸不祥諸華但可レ作二折伏用一耳。白黄赤三色
T2394_.75.0303a09: 中。如來部類當下用二白色一蓮華眷屬以二黄色一
T2394_.75.0303a10: 金剛眷屬以中赤色上。復次當下如二＊曼荼羅方位一
T2394_.75.0303a11: 圓壇者以レ白。方壇者以レ黄。三角壇者以

赤。
T2394_.75.0303a12: 復次諸佛用レ白。諸菩薩以レ黄。諸世天以レ赤。
T2394_.75.0303a13: 其餘香等亦當下准二傍此意一兼採二蘇悉地瞿
T2394_.75.0303a14: 醯等文一用レ之。不レ可二備載一也。鉢頭摩是紅蓮
T2394_.75.0303a15: 華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可三通獻二諸
T2394_.75.0303a16: 尊一也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花
T2394_.75.0303a17: 彌勒世等。於二此樹下一成佛。其直云二龍花一者。
T2394_.75.0303a18: 是龍中所レ當之華。西方頗有二其種一。其計薩
T2394_.75.0303a19: 羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底
T2394_.75.0303a20: 囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所
T2394_.75.0303a21: レ有。此方不レ可二具識一。經云。是等鮮妙華者梵
T2394_.75.0303a22: 本兼有二或聲一。謂此等諸花皆可二通用一。故擧以
T2394_.75.0303a23: 爲レ例。然或餘方所レ有彼方所レ無。但使丙人心
T2394_.75.0303a24: 所レ好世間以下爲二吉祥一者上皆可乙供養丙。當下一
T2394_.75.0303a25: 一存レ意善分二別之一接集以爲

鬘者。謂錯雜二
T2394_.75.0303a26: 莊嚴一。或綴或結。以二行人慇淨淳厚心一故則
T2394_.75.0303a27: 令二諸尊歡喜護念一也　次明二塗香一。其＊栴檀
T2394_.75.0303a28: 青木欝金皆此方所レ有。苜蓿香各梵名二薩
T2394_.75.0303a29: 跋㗚一。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今
T2394_.75.0303b01: 西方苜蓿香與二此間苜蓿香レ稍異也。及餘妙
T2394_.75.0303b02: 塗香者如二沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。
T2394_.75.0303b03: 香附子等一。如二蘇悉地瞿醯中説一。又云。其塗香
T2394_.75.0303b04: 中勿レ用二衆生身分及與紫礦并蟲⻝等一。當下取二
T2394_.75.0303b05: 淨妙好者一以レ水硏

之。若獻レ佛當レ用二新好
T2394_.75.0303b06: 欝金。或黒沈香一。和以二龍腦一。蓮華眷屬當レ以二
T2394_.75.0303b07: 白檀一。金剛眷屬亦當下以二白檀一自餘諸尊
T2394_.75.0303b08: 隨レ意而合

用レ之。隨二所レ合香一皆置二龍腦一也。
T2394_.75.0303b09: 次明二焚香一。當レ用二沈水香甘松香嚩藍香龍
T2394_.75.0303b10: 腦香白檀香一。西方名爲二摩＊羅廋一。是山名。即
T2394_.75.0303b11: 智度論所レ云。除二摩梨山一更無下出旃檀一處上
T2394_.75.0303b12: 是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者
T2394_.75.0303b13: 似二此方薫陸香一。室利是具徳吉祥義。言此
T2394_.75.0303b14: 香乃至天神皆悉愛樂。故以爲レ稱也及餘焚
T2394_.75.0303b15: 香類芬馥。世稱レ美者亦如二上説一。瞿醯云。燒
T2394_.75.0303b16: 香用二白檀沈水一相和。供二養佛部一。其樹汁香
T2394_.75.0303b17: 供二養蓮華部一。黒沈及悉安供二養金剛部一。或
T2394_.75.0303b18: 依二彼法一作二普通和香一以獻二諸尊一。應當隨法
T2394_.75.0303b19: 教者。謂以二眞言密印一去垢。去垢加持等
T2394_.75.0303b20: 如二供養次第中説一。自餘塗香華華等例レ此
T2394_.75.0303b21: 可レ知
T2394_.75.0303b22: 次云二依教獻諸⻝一者。如二經大本中諸⻝供
T2394_.75.0303b23: 等一各有二修治方便一。至二於深密之意一一一與二
T2394_.75.0303b24: 法門一相應。此方既不二具傳一。但依二蘇悉地等一
T2394_.75.0303b25: 如レ法造作結護加持即名二依教一也。乳糜者。
T2394_.75.0303b26: 西方粥有二多種一。或以二烏麻汁一。或以二諸豆
T2394_.75.0303b27: 并諸藥味一。如二十誦藥法等文廣明一。然最以二乳
T2394_.75.0303b28: 糜一爲レ上。凡獻レ⻝時當下更加以蘇沙糖等一令中
T2394_.75.0303b29: 色味兼具而先奉

之也。又西方飯有二多種一。
T2394_.75.0303c01: 亦以二酪飯一爲レ上。獻二此⻝一時應三配以二沙糖鹽
T2394_.75.0303c02: 薑諸味一。又當レ奉レ羹。依二彼方造⻝之法一或
T2394_.75.0303c03: 隨二國俗所

用也。歡喜丸應下以レ蘇煮二諸餅一糅
T2394_.75.0303c04: 以二衆味及三種辛藥等一令中種種莊嚴上。曼荼
T2394_.75.0303c05: 迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以二
T2394_.75.0303c06: 糖蜜諸味一和レ麺蘇油煮レ之。至爲二甘美一。沙糖
T2394_.75.0303c07: 餅者。此沙糖名爲二蹇荼一。状如二益州所レ出者一。
T2394_.75.0303c08: 而色甚鮮白。觸レ之便碎。用レ此和レ水先以レ麺
T2394_.75.0303c09: 作レ餅。數漬二其中一。然後⻝レ之。淨妙謂務令二精
T2394_.75.0303c10: 潔一。使二色香兼備一也。布利迦譯云二著餅一。
T2394_.75.0303c11: 以二種種上味一和合爲レ＊ &MT04013;

。作レ之間穴餅有二二
T2394_.75.0303c12: 種一。或刺爲二孔穴一。或状如二亂絲一。重重問穴。加
T2394_.75.0303c13: 以二衆味一也。末塗矢羅餅亦著＊ &MT04013;

。兼以糖
T2394_.75.0303c14: 蜜一塗レ之。 &MT02058;

諾迦餅用二起麺一作レ之。著レ＊ &MT04013;

T2394_.75.0303c15: 以二蘇油一煮。状如二水上浮泡一。甚可レ愛也。無憂
T2394_.75.0303c16: 是卷レ縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺 &T059412;

餅。
T2394_.75.0303c17: 如レ是諸餚饍者亦謂隨二諸方國一所レ有上味及
T2394_.75.0303c18: 珍妙果隨レ意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇
T2394_.75.0303c19: 蜜又各別置レ之。種種漿飮者。西方漿法甚
T2394_.75.0303c20: 多。皆雜以二香藥美一而愈レ疾。及蒲桃等諸非
T2394_.75.0303c21: 時漿。如二毘尼所

説。其食二乳酪一亦用二畢撥或
T2394_.75.0303c22: 龍腦等一。如二醫明⻝法一爲レ之。大抵西方造二⻝
T2394_.75.0303c23: 及飮噉一先後次第多依二藥術一有二養性防疾
T2394_.75.0303c24: 之功一。故多盡二其天年一。尠二夭折之患一也　凡
T2394_.75.0303c25: 置レ⻝處當下以二塗香一周遍塗レ之置レ⻝垸内遍
T2394_.75.0303c26: 布二蓮荷葉或芭蕉葉等一令

使二周遍一。若無
T2394_.75.0303c27: 應レ用二新淨白疊或淨布一。極以二淨水一浣濯。
T2394_.75.0303c28: 以レ香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當三増

加之一。
T2394_.75.0303c29: 謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。
T2394_.75.0304a01: 次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉
T2394_.75.0304a02: 本尊等。假令餘位置二一分一者。上首諸尊當
T2394_.75.0304a03: レ置二二分一。或餘位置二二分一者上首諸尊置二三
T2394_.75.0304a04: 分一。瞿醯云。＊曼荼羅主當二數倍加

之。雖レ有二
T2394_.75.0304a05: 此階降不

同。然上自二諸佛一下至二世間鬼神一
T2394_.75.0304a06: 皆應三等レ心供養。務令二豐厚均等一也。乃至不
T2394_.75.0304a07: 辨者。但當三供

養部主一。或置二⻝内院一運心
T2394_.75.0304a08: 供二養一切諸尊一。所奉香華等例レ此可レ知也｣
T2394_.75.0304a09: 次説レ奉二獻燈明一者。香油之類甚多。謂簷蔔
T2394_.75.0304a10: 香油。蘇摩那華油等。凡作二香油等一法當下
T2394_.75.0304a11: 取二新華一如二作レ鬘法一穿レ之懸二置日中一。承以二
T2394_.75.0304a12: 油器一以レ物取レ油。於二華上一灌レ之。令三還墮二油
T2394_.75.0304a13: 中一已。又復取レ油灌レ之。如レ是周而復始。從二日
T2394_.75.0304a14: 出一至二日入一乃停。明日又取二新華一作レ之如

T2394_.75.0304a15: 前。令下此油香氣與二此華香氣一均等上。然後
T2394_.75.0304a16: 止也。其獻二⻝及燈明等一諸器以二衆寶一爲レ上。
T2394_.75.0304a17: 若不レ能レ辨用二銀銅等一。乃至新淨瓦器亦得
T2394_.75.0304a18: レ充レ事也
T2394_.75.0304a19: 四方繒幡蓋者。若有二財力一當下於二一一尊所一
T2394_.75.0304a20: 各別置レ之。亦雜寶爲レ上。若不レ能レ辨當レ用二雜
T2394_.75.0304a21: 綵乃至繪畫一。畫時當レ用二淨物一。不レ得レ用二膠
T2394_.75.0304a22: 等一也。若不レ能二廣造一者。下至二四方一各置二一
T2394_.75.0304a23: 蓋一。門標鈴鐸等皆隨二力分一作二種種莊嚴一。兼
T2394_.75.0304a24: 准二約入祕密＊曼荼羅品中所レ示之相一。經
T2394_.75.0304a25: 云。或以レ心供養一切皆作レ之者。如二世尊説一。
T2394_.75.0304a26: 諸供養中心最爲レ上。如二前一一供物一皆當下
T2394_.75.0304a27: 運レ心遍及二法界一以二眞言祕印一持

之。如二供養
T2394_.75.0304a28: 次第中廣説一。或觀下大寶樹王遍覆二一切世
T2394_.75.0304a29: 界一。如二華嚴菩提樹王之相具足莊嚴一。隨二一一
T2394_.75.0304b01: 所レ須受用之具一悉於レ中出。無レ有二窮盡一。遍
T2394_.75.0304b02: 至二一切賢聖前一廣大供養。并普濟中一切衆
T2394_.75.0304b03: 生上。如レ是運心已。當下用二虚空藏轉明一妃加
T2394_.75.0304b04: 持自然隨レ意成就上也
T2394_.75.0304b05: 次説二吉祥瓶法一當レ用二金銀等寶一。乃至無者
T2394_.75.0304b06: 應下以二瓷或淨瓦一爲レ之極令中圓滿端正上。又不二
T2394_.75.0304b07: 洩漏一。如二毘尼中一方便灌二灑淨水一盛滿二其中一。
T2394_.75.0304b08: 入二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然此
T2394_.75.0304b09: 五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取レ如二
T2394_.75.0304b10: 前所説一諸塗香抹香和レ水。兼置二龍腦牛黄一
T2394_.75.0304b11: 於二瓶中一挿以寶華一。或隨二方土所有名華一。取二
T2394_.75.0304b12: 其華果條葉茷好圓具者一使二間錯垂布一。令二極
T2394_.75.0304b13: 端嚴一。以綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二衆香一。
T2394_.75.0304b14: 結護作淨方便亦如二供養次第中説一。於二中
T2394_.75.0304b15: 胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二華臺一。餘
T2394_.75.0304b16: 置二外華蘂中一。凡獻二中胎⻝一時。四佛四菩薩
T2394_.75.0304b17: 各隨二本座一在二華臺内一。奉二毘盧遮那一者置二華
T2394_.75.0304b18: 臺前一也
T2394_.75.0304b19: 若有レ力者於二一一尊所一皆置二一瓶一。如不レ能
T2394_.75.0304b20: レ爾隨二内外方一於二上首諸尊處一置レ之。其四門
T2394_.75.0304b21: 處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。通門外別有二
T2394_.75.0304b22: 一瓶一。用二降三世眞言印一加二持之一。擬下出入時
T2394_.75.0304b23: 灑レ身自護。及召二弟子一入時亦用灑レ之。護摩
T2394_.75.0304b24: 處又別置二一瓶一。大略可二百餘瓶一也。經云。六
T2394_.75.0304b25: 瓶者是最少之限。當下於二中胎四方一各置中其
T2394_.75.0304b26: 一上。門外一瓶必定不レ得レ闕レ之。若用二十八
T2394_.75.0304b27: 瓶一者中胎置二一瓶一。第二院大勤勇處蓮華金
T2394_.75.0304b28: 剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂
T2394_.75.0304b29: 文殊等各置二一瓶一。外院四門四角及門外者
T2394_.75.0304c01: 用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者。若多各隨二人
T2394_.75.0304c02: 數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二香水瓶一者。
T2394_.75.0304c03: 諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠璃等一爲

捖。
T2394_.75.0304c04: 乃至商佉熟銅石木。或以レ樹葉新瓦一盛二衆香
T2394_.75.0304c05: 水一置二諸名華一。如二前所レ置瓶處一亦一一置レ之。
T2394_.75.0304c06: 又當下於二諸尊處一各奉中淨衣上。如二前所

説上首
T2394_.75.0304c07: 諸尊亦准二獻レ⻝法一倍増。故云二各兼服一。若
T2394_.75.0304c08: 不レ能レ辨者但於二上首諸尊處一置レ之。或以二
T2394_.75.0304c09: 箱篋一隨二其所有一置二在中胎院内一。運心供二養
T2394_.75.0304c10: 一切諸尊一。凡獻二中胎一供具當レ置二中胎外一
T2394_.75.0304c11: 重空界中一。若獻二無名諸尊一當レ置二三重界縁
T2394_.75.0304c12: 之内一。又供養時先當下奉二閼伽水一次獻二塗香一
T2394_.75.0304c13: 次獻二華燒香飮⻝一後獻中燈明上。經文先後不
T2394_.75.0304c14: レ次也
T2394_.75.0304c15: 復次若深祕釋者。塗香是淨義。如二世間塗
T2394_.75.0304c16: 香一能淨二垢穢一息二除熱惱一。今行者以下等二虚空一
T2394_.75.0304c17: 閼伽上洗二滌菩提心中百六十種戲論之垢一。
T2394_.75.0304c18: 以住二無爲戒一塗レ之。生死熱惱除滅。得二清
T2394_.75.0304c19: 涼一性故曰二塗香一。所謂華者是從二慈悲一生義。
T2394_.75.0304c20: 即此淨心種子。於二大悲胎藏中一萬行開敷。
T2394_.75.0304c21: 莊二嚴佛菩提樹一。故説爲レ華。燒香是遍至二法
T2394_.75.0304c22: 界一義。如二天樹王開敷時香氣逆レ風順レ風自
T2394_.75.0304c23: 然遍布一。菩提香亦爾。隨二一一功徳一即爲二慧
T2394_.75.0304c24: 火所レ焚解脱風所

吹。隨二悲願力一自在而轉。
T2394_.75.0304c25: 普薫二一切一故曰二燒香一。飮⻝是無上甘露不生
T2394_.75.0304c26: 不死之味。若能二此味一果徳成就。更無二過上
T2394_.75.0304c27: 味一時即名二入證一。故説爲レ⻝。所レ謂燈者是如
T2394_.75.0304c28: 來光明破暗之義。言至二果地一時心障都盡。
T2394_.75.0304c29: 傳二無盡慧一遍照二衆生一。故説爲レ燈。若竪説
T2394_.75.0305a01: 者一一地中皆具二如レ是五義一。若横説者一一
T2394_.75.0305a02: 門中皆置二如レ是五義一。例如二上文所

明。諸
T2394_.75.0305a03: ⻝雖レ異適レ口則一。然隨二調膳人一有二種種滋
T2394_.75.0305a04: 味一。不レ同二餘香華等一。當レ知例爾。若行者善
T2394_.75.0305a05: 能以二五字門一作二金剛舞戲一普應二衆生一。譬如下
T2394_.75.0305a06: 和二五味一布二五綵一韻二五音一調二五藥一。雖二性分
T2394_.75.0305a07: 不

過二五種一而千變萬化巧轉不

窮。當レ知是
T2394_.75.0305a08: 人則解二塗香三昧義一也。亦解二華三昧。燒香
T2394_.75.0305a09: 三昧。飮⻝燈明三昧義一。亦解二此五種陀羅尼
T2394_.75.0305a10: 義一。以二如レ是種種法門供具一供二養心王如來一
T2394_.75.0305a11: 能令二諸尊歡喜一所レ求必獲。若以二此中意
T2394_.75.0305a12: 趣一反觀二世諦香華等一自然知二彼色香性分
T2394_.75.0305a13: 所應用處一無量方便觸レ物而生也
T2394_.75.0305a14: 十九呼二所度者一法
T2394_.75.0305a15: 如法護身呼二所度者一。爲レ彼作レ護灑以二香水一。

T2394_.75.0305a16:

皆令二一處次第而坐一

私云。護用二不動一亦以二
一切一爲二所度者一

T2394_.75.0305a17: 二十拼二五色線一法

T2394_.75.0305a18:

初道場門前運心頂二禮一切諸佛一

如二上警
發中説一

然

T2394_.75.0305a19:

後持二五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一

轉
字

T2394_.75.0305a20:

品釋云禮二一切佛一者
禮二於阿字眞言之體一

T2394_.75.0305a21:

次觀二自身一作二大日尊一

成就悉地品意。處漫荼羅
正於二此中一作レ之。當下於二

T2394_.75.0305a22:

身内一建二立大壇一然後圖中畫外壇上。轉字品先心中作レ

眼

等。次持レ線禮二一切佛一。今且依二具縁品一

T2394_.75.0305a23: 次住二甘露生三昧一誦二一切三世無礙力明

T2394_.75.0305a24:

妃一

有レ印。成就菩提普門示現。私
云。誦二明妃一巳亦誦二經偈一

T2394_.75.0305a25:     由二是佛加持一菩薩大名稱
T2394_.75.0305a26:     於二法無罣礙一能除二滅衆苦一
T2394_.75.0305a27:   時毘慮遮那世尊從二三昧一起。尋念二諸佛本
T2394_.75.0305a28: 初不生一加二持自身一。及與二持金剛者一告二金

T2394_.75.0305b01:

剛手等一云

私云。以二應レ度者一名二金剛手一。當レ用二
觀行一。善男子。諦二聽轉字輪曼荼羅行

T2394_.75.0305b02:

品一能作二佛事一。
普現二其身一

T2394_.75.0305b03: 次執金剛等從二金剛蓮花座一旋轉而下。頂
T2394_.75.0305b04: 禮讃歎言
T2394_.75.0305b05:     歸二命菩提心一歸二命發菩提一
T2394_.75.0305b06:     稽二首於行體地波羅蜜等一
T2394_.75.0305b07:     敬禮先造作歸命談空者一

T2394_.75.0305b08:

歎已而白言。唯願法王。哀愍演説

私云。亦
見二觀行一

T2394_.75.0305b09: 次告二執金剛等一言
T2394_.75.0305b10:     我一切本初號名二世所依一
T2394_.75.0305b11:     説法無二等比一本寂無レ有レ上
T2394_.75.0305b12:   以二加持故執金剛手能見二勝願
T2394_.75.0305b13: 佛菩提座一

T2394_.75.0305b14:

私云。亦用二觀行一。金剛頂云二往詣蘇迷盧一決云。佛座
似レ彼故云二蘇迷盧一。非二四寶所レ作者一即世所レ稱須

T2394_.75.0305b15:

彌座是也。是座名二竪勝法界種一。云云。前
白壇所レ言大覺師子座是

字體是也

T2394_.75.0305b16:

次身諸支分出二現阿字一

有レ明。私云。與三警發前
先誦二阿字一其意同矣。

T2394_.75.0305b17:

於二一切世出世問一聲聞縁覺靜慮思惟。勤二修成三就
悉地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世者一

T2394_.75.0305b18:

次拼二修多羅一

所共建立須下善通二達法要一亞中近於
師上。若不レ得者但取二巳如法灌頂者一。

T2394_.75.0305b19:

又無レ此者置レ橛爲レ之。又云。要須二取下所レ欲二灌頂一弟
子上加持洒淨共行一云云。若觀三行者一切衆生中道縁二先

T2394_.75.0305b20:

發一者以爲二所欲灌頂弟子一耳。又
有レ念三繩法及知二護方位法一

T2394_.75.0305b21:

此中有レ三

私云。前起二三輪一巳警二發之一。次壇安二
大海一次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。

T2394_.75.0305b22:

次師子座。次曼荼羅。名二白檀壇一。
今於二前白檀壇面一拼二修多羅一

T2394_.75.0305b23: 一以二前大日身一拼二外界四方四維十字
T2394_.75.0305b24: 界道一。師住二火方一北向弟子在尼方一對持。
T2394_.75.0305b25: 弟子右遶至二涅方一師右迴西向。師右遶至二
T2394_.75.0305b26: 庾方一弟子右迴北向。弟子右遶至二尼方一師

T2394_.75.0305b27:

右迴東向。凡一周竟當レ臍在レ空

轉字輪品與
レ此大異。即

T2394_.75.0305c01:

義釋云。此處拼壇准レ經。疑疏説左
宜二審問一。云云。故今以二具縁品一爲レ正

至二第二周一

T2394_.75.0305c02: 亦如レ前絣レ之
T2394_.75.0305c03: 次定二四維一。師右遶至二涅方一弟子先在二尼
T2394_.75.0305c04: 方一右迴持レ之。弟子右遶至二庾方一師右
T2394_.75.0305c05: 轉至二火方一。皆令二當レ齋在

空。弟子右遶
T2394_.75.0305c06: 至二涅方一師右轉至二尼方一。弟子右遶至二火
T2394_.75.0305c07: 方一師右遶至二庾方一對持。二轉何作二三
T2394_.75.0305c08: 字一。

等方便如レ前。作二三尊身一無二相應
T2394_.75.0305c09: 形。如來形。性空形。拼二中台及三重界道一

T2394_.75.0305c10:

准二轉字輪品一次作二金剛薩埵或想印或

字一入レ内
作二中台拼一。次以二此身一作二第一重拼一。次作二釋迦或

T2394_.75.0305c11:

想印或

字一。直向二第三院一拼レ之。次想二文殊一或想二
ma@m

字一至二第二院一拼レ之。注云。更問先定了。方下

T2394_.75.0305c12:

レ拼耶。爲二直爾下＊拼一。故知先在レ空
定了。方始下レ＊拼。地是謂二三重一

T2394_.75.0305c13: 中台三重廣狹皆當二展轉相半一。假令中台
T2394_.75.0305c14: 縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三
T2394_.75.0305c15: 重一尺。阿闍梨言。本法如レ此。若恐三大小
T2394_.75.0305c16: 相去不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無

T2394_.75.0305c17:

レ失也

若轉字品中台六尺。第一重三尺。第
二重一尺五寸。第三重七寸五分

三重

T2394_.75.0305c18: 各分爲二三尺一。及作二界縁一。先於二第一重外
T2394_.75.0305c19: 界之裏一取二少分一作二界縁一。狹廣當二以レ意裁一。
T2394_.75.0305c20: 此界縁内三分均分。先定二諸尊座位一

T2394_.75.0305c21:

次定二行道供養中間界分一

准二轉字品一以爲二
四重一。即有二三線

T2394_.75.0305c22:

道一。第一爲二行道一。第二爲下置二供物一處上。第三是諸尊
座處。第四是外縁。三重皆等。外縁狹也。界縁空位之

T2394_.75.0305c23:

中。運心觀察隨二其方面一分位相應。諸尊皆都請供
養。阿闍梨有レ所二忌誤一或不二周悉一。其應二請召一而

T2394_.75.0305c24:

無レ位者皆當二運心此中供養一。台外門口
與二行道處一相連取二少許一。立二門位一

T2394_.75.0305c25: 次第二重亦從レ外向レ裏分レ之。次第三重亦
T2394_.75.0305c26: 如レ是。准二轉字品一三重外門若有二寛地一任

T2394_.75.0305c27:

レ意大作

云云

三重院皆設二四門一開レ西。一門

T2394_.75.0305c28: 以通二出入一。餘門以レ線横二斷之一。瞿云。諸
T2394_.75.0306a01: 方開レ門隨二彼方隅廣狹一准爲二九分一。取二中
T2394_.75.0306a02: 一分一爲レ門。其餘八分門之左右各得二四
T2394_.75.0306a03: 分一。所二出入一門稍令二闊作一。餘門以二白色末一
T2394_.75.0306a04: 作レ畫閉レ之
T2394_.75.0306a05: 二十一加二持五色一法

T2394_.75.0306a06:

加持五色

經云。染二彼衆生界一以二法界之味一。釋云。
以二法界色一染二衆生心一同二菩提味一。

T2394_.75.0306a07:

以二

字門一燒二弟子心一成二灰燼一。後以二

字門一洗淨
清白。然後染作同二實相色一。私云。成二灰燼一者謂初二

T2394_.75.0306a08:

成身一。故於二此中一
准レ染作レ之

T2394_.75.0306a09:

第一白色是大日色。淨法界色

信色

先以二

T2394_.75.0306a10:

大日一加二持自身一

心想二

字一

或印

是廣大
法界印

想身即法

T2394_.75.0306a11: 界體。明白無染。離二一切過一。衆生亦爾

T2394_.75.0306a12:

次入二

字門一

白色

能令下己身弟子衆生等二大

T2394_.75.0306a13: 日身一永離中諸過上
T2394_.75.0306a14: 次用三先作二阿利荼印一。於二白色中一想二

字
T2394_.75.0306a15: 門一。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以レ此淨レ之成二
T2394_.75.0306a16: 無垢色一離二一切過一。以レ色成レ字。即轉爲二大日

T2394_.75.0306a17:

尊一

四佛皆想。寂然同用レ色。作二阿利荼
印一。又云。此一一尊通二一切一用二身印一

T2394_.75.0306a18:

第二赤色是寶幢色。發心降魔

進也

先以二

T2394_.75.0306a19:

字一

安心
赤色

自身同二寶幢佛一。無二能降伏一最勝無

T2394_.75.0306a20:

レ比

准レ上弟子
衆生亦爾

次用二前印一於二赤色中一想 ra@m

字

T2394_.75.0306a21:

門煥炳初日耀

或赤。或
黄。赤黄

最勝無二能壞一。以レ此

T2394_.75.0306a22: 淨レ之成二降魔色一。色變成字。即轉成二寶幢
T2394_.75.0306a23: 佛一

T2394_.75.0306a24:

第三黄色是婆羅樹王佛色。成覺徳開

念色

T2394_.75.0306a25:

先以二

字一

安レ心
黄色

自身同二金色牟尼佛一

牟尼是佛
都號也

T2394_.75.0306a26:

正受害二諸毒一光明遍二一切一

准レ之弟子
衆生亦爾

次用二

T2394_.75.0306a27: 前印一於二黄色中一想

字門是眞金色。其炎亦
T2394_.75.0306a28: 然。以レ此淨レ之成レ光遍レ色。色變成字。即轉
T2394_.75.0306b01: 成二華開敷佛一

T2394_.75.0306b02:

第四青色是無量壽佛色。方便善現

定色

先

T2394_.75.0306b03:

以二

字一

安レ心
青色

自身同二釋迦牟尼佛一坐二大菩

T2394_.75.0306b04: 提座一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。次用二前
T2394_.75.0306b05: 印一於二青色上一想

字門超二度於生死一。大寂

T2394_.75.0306b06:

菩提座身色如二虹霓一。除二一切怖畏一

其字如レ虹。
外輪有二青

T2394_.75.0306b07:

暈之色一。其
光亦爾

以レ此淨レ之成二超度色一。色變成

T2394_.75.0306b08:

字。即轉爲二釋迦佛一

義釋云。一切佛用二此字一除二衆
生恐怖一降二諸魔軍衆一。故知無

T2394_.75.0306b09:

量壽佛亦用二此字一加二持青色一亦得。然准二
諸文一以二無量壽一爲二西方佛一。是爲レ定也

T2394_.75.0306b10: 第五黒色是鼓音色。垂迹顯本。本住二涅槃一。若

T2394_.75.0306b11:

捨二加持一心量非レ境

慧色

先以二

字一

安レ心
黒色

自

T2394_.75.0306b12: 身同二阿閦佛一。以二大慈悲一爲下護二一切一伏中諸
T2394_.75.0306b13: 障上故作二毘倶胝怒形一兼作レ印擬二於作レ障

T2394_.75.0306b14:

者一。此尊名二鉢羅底哩荼一

有レ印名二寶
冠一。擧手印

是降伏通

T2394_.75.0306b15: 用印也。作二金剛忿怒形一不レ須レ作二佛形一也

T2394_.75.0306b16:

准レ之弟子
衆生亦爾

次用二前印一於二黒色上一想

字門其

T2394_.75.0306b17: 彩甚玄妙。周遍生二圓光一。如二劫炎猛炎一。能怖二
T2394_.75.0306b18: 一切惡一降二伏諸魔軍一。以レ此淨レ之成二忿怒色一。
T2394_.75.0306b19: 色變成レ字。即轉爲二阿閦佛一。亦變作二鉢羅底

T2394_.75.0306b20:

哩荼金剛忿怒尊一

私云。白檀壇中此有二阿閦一。
准二抄記一誤誤矣。鼓音爲レ定。

T2394_.75.0306b21:

此囉等五字誦二
百遍或千遍一

T2394_.75.0306b22: 二十二調二彩色一法
T2394_.75.0306b23: 從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧一定中顯下

T2394_.75.0306b24:

示遍二一切一無能害力明妃上

口説名二眞言一。
身現名二明妃一

於二

T2394_.75.0306b25:

一切如來境界中一生

由二此明妃一即同二如･來境界一
亦遍二一切聲聞縁覺境界一。乃

T2394_.75.0306b26:

至初心修二此明妃一
即入二如來境界一

觀了頂二禮世尊一。次先讀二誦大

T2394_.75.0306b27:

般若經一恭敬供養

即作二禮義一。次誦二明妃一
八遍。即調二彩色一

T2394_.75.0306c01:

二十三下二彩色一法

須知有二五
通四重法一

T2394_.75.0306c02: 一此阿闍梨以二如來加持及阿字一故。即是
T2394_.75.0306c03: 大日調彩色一已從レ定起。旋繞曼荼羅一入二於
T2394_.75.0306c04: 内心一。以二大慈悲力一念二諸弟子一。以二羯磨金
T2394_.75.0306c05: 剛薩埵一加二持自身一。以二

字門及印一作二成

T2394_.75.0306c06:

事金剛薩埵一而畫二諸尊一

謂中台及第
一重諸尊也

次以二

T2394_.75.0306c07:

字門及印一作二釋迦身一而畫二第三重諸尊一

私
准二

T2394_.75.0306c08:

上例一
知レ之

次以二

字門及印一作二施願吉祥金剛一

T2394_.75.0306c09:

而畫二第二重諸尊一

此

字等誦二
百遍或千遍一

T2394_.75.0306c10: 二造レ壇有二上中下一。若弟子堪能者師作二畫像
T2394_.75.0306c11: 壇一。若弟子心極慇懃力不レ辨者聽レ作二字壇一

T2394_.75.0306c12:

＊私准爲二中
人一作二印壇一

凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆

T2394_.75.0306c13: 用二本種子字一。或以二諸部通用字一如二三部

T2394_.75.0306c14:

等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋
T2394_.75.0306c15: 轉一者但觀二

字門一生二無量光一。光所レ至處即
T2394_.75.0306c16: 現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆効レ此　又
T2394_.75.0306c17: 云。先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一。一一形色
T2394_.75.0306c18: 相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明
T2394_.75.0306c19: 了。然後以二慇重心一即觀二是大悲藏即我身一
T2394_.75.0306c20: 方起レ手畫レ之。私謂。住二瑜伽一者品初大悲藏
T2394_.75.0306c21: 發生三摩地也。彼有二證入出現一還入二四重曼
T2394_.75.0306c22: 荼羅一具用二彼觀一。若不レ作二尊形一但密印者
T2394_.75.0306c23: 於二金剛座上一作二蓮華臺一。臺上畫二作標幟一

T2394_.75.0306c24:

私云。三
昧耶形

其字曼荼羅者。經中有二種子一如レ法

T2394_.75.0306c25: 置レ之。如二經不

載當レ取二梵名最初字一。或可三

T2394_.75.0306c26:

通

用阿字一

又云。眞言初中
後取二宗要字一

又云。如來頂相具

T2394_.75.0306c27: 攝二一切功徳一。凡手中無下物可レ爲二標幟一者上
T2394_.75.0306c28: 皆應レ置レ之。其印如二佛頂髻形一
T2394_.75.0307a01: 三凡圖畫法當下先建二立内心祕密蓮華藏一
T2394_.75.0307a02: 竟。次造二第一重伊字三點内脊屬一。次造二第二
T2394_.75.0307a03: 重四菩薩等諸眷屬一。次及中第三重一切世天
T2394_.75.0307a04: 眷屬上。又諸界道中央及第一重當下具二五色一先
T2394_.75.0307a05: 以二白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。
T2394_.75.0307a06: 次外又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布中黒
T2394_.75.0307a07: 色上。其第二重亦依二如レ上次第布二白赤黄三
T2394_.75.0307a08: 色一。第三重周界倶布二純白一色一。皆極均調
T2394_.75.0307a09: 正直。右旋布レ之。其行道及供養處外縁等。隨
T2394_.75.0307a10: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一。白從レ中向
T2394_.75.0307a11: レ外者明二菩提心五根漸増乃至涅槃一也。若
T2394_.75.0307a12: 從レ淺至レ深佛同二六趣一爲レ初開二菩提心一故。第
T2394_.75.0307a13: 三重唯白色界。第二重白上加二赤黄一者。赤是
T2394_.75.0307a14: 勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上
T2394_.75.0307a15: 加二青黒一者。青是如來三密無盡加持化二大
T2394_.75.0307a16: 空色一。黒是如來壽量常住之身＊化二深玄一也。
T2394_.75.0307a17: 私云。圖尊文云。第一重竟至二第三重一。第三
T2394_.75.0307a18: 重竟至二第二重一。轉字品絣線及圖尊文同二此
T2394_.75.0307a19: 意一也。故此建立界道之文爛脱讀レ之
T2394_.75.0307a20: 四中台三重夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一。謂二
T2394_.75.0307a21: 之門一。二標相距尺量。令二中台正等一。上置二横
T2394_.75.0307a22: 栝一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
T2394_.75.0307a23: 幢像一取二綿帛一裁令二正方一。可下隅角破レ之以
T2394_.75.0307a24: 爲二兩幟一各附中幢竿之外上。上レ鋭下垂也。四維
T2394_.75.0307a25: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
T2394_.75.0307a26: 勇門偃月上一各置二如意寶一金剛手門偃月上
T2394_.75.0307a27: 各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商佉一。其
T2394_.75.0307a28: 四維上皆置レ寶也。夾レ門廂衞處如二亞字形一
T2394_.75.0307a29: 而於二中間一通レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅
T2394_.75.0307b01: 首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六撅。兩
T2394_.75.0307b02: 邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重

T2394_.75.0307b03:

例爾。其餘莊嚴大同二入祕密位品一

准二彼品文一。
上有二天蓋一。

T2394_.75.0307b04:

八方有レ幢懸二五色線一。下有二寶地一而有二無量諸佛菩薩一
報得樓閣内有二賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴一。

T2394_.75.0307b05:

具檢二
彼文一

T2394_.75.0307b06: 五備二五色線一。皆以二不動或降三世眞言一加二
T2394_.75.0307b07: 持一百八遍。或一千八十遍一。阿闍梨正作
T2394_.75.0307b08: 法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中台及第一院一。知
T2394_.75.0307b09: レ無二闕少一即下二金剛撅一。其撅以二金剛線一周匝
T2394_.75.0307b10: 圍レ之。至二通門一則止。不レ須二横斷一。三重皆如
T2394_.75.0307b11: レ是置レ之。若不レ能レ爾其第三院必具二此法一。
T2394_.75.0307b12: 勿レ得二闕少一。至二通門處一當下擧レ線隨二門標一屈
T2394_.75.0307b13: 曲而上使

不レ閡レ頭。既結界竟。當二依レ門出
T2394_.75.0307b14: 入一不レ得三趣越二餘處一。毎二出入時一仍須レ誦二不
T2394_.75.0307b15: 動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝以レ線圍
T2394_.75.0307b16: 斷一。若須二出入一時。想擧二此線一而於レ下過。過已
T2394_.75.0307b17: 則還如レ故。或去レ門速急須二出入一者。當下觀二
T2394_.75.0307b18: 自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿レ生二越線
T2394_.75.0307b19: 之想一。隨レ意出入無レ咎也
T2394_.75.0307b20: 先就二中台一具縁品圖尊中唯出二大日一。白檀壇
T2394_.75.0307b21: 唯出二五佛一。八印品具出二八印及壇法一。天竺
T2394_.75.0307b22: 圖具有二九尊一。受持地中説二五佛形色一。不レ説二
T2394_.75.0307b23: 座印一也。八印品説二八印及曼荼羅一。不レ説二形
T2394_.75.0307b24: 座一。無畏軌説二八葉一臺九尊字印一。不レ説二形
T2394_.75.0307b25: 座一。法全軌説二九尊身色印相一。不レ説二座等一。轉
T2394_.75.0307b26: 字品説二大日及三部尊名印字一。祕密品説二印
T2394_.75.0307b27: 色位住三昧一。八印義釋同二此品意一私云。諸
T2394_.75.0307b28: 尊略有レ十。事･壇･座･光･種･形･容･印･物色･用。
T2394_.75.0307b29: 今具縁品説二形容色物座一。故圖畫時必須二具
T2394_.75.0307c01: 足一阿闍梨安詳入レ中。頂安レ kha@m

心安レ

。遍二
T2394_.75.0307c02: 諸支分一持二五股印一　誦二薩埵明一成二事業金
T2394_.75.0307c03: 剛一了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣。
T2394_.75.0307c04: 及座并種子一轉成レ尊。觀二三昧一了始下二彩色一
T2394_.75.0307c05: 一大日尊種子a+uH。其印正受印
T2394_.75.0307c06:     内心妙白蓮胎藏正均等
T2394_.75.0307c07:     藏中造二一切悲生曼荼羅一
T2394_.75.0307c08:     十六央具梨過レ此是其量
T2394_.75.0307c09:     八葉正圓滿鬚蘂皆嚴好
T2394_.75.0307c10:     金剛之智印遍出二諸葉間一
T2394_.75.0307c11:     從二此華臺中一大日勝尊現
T2394_.75.0307c12:     金色具二暉曜一首持二髮髻冠一
T2394_.75.0307c13:     救レ世圓滿光離レ熱住二三昧一
T2394_.75.0307c14: 白檀文云。觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中
T2394_.75.0307c15: 敷レ座。上置二白蓮華一。以二

字門一轉作二大日
T2394_.75.0307c16: 身一。如二閻浮檀金一。如二菩薩像一首戴二髮髻一。猶
T2394_.75.0307c17: 如二冠形一。通身放二種種色光一。被二綃縠一。是首陀
T2394_.75.0307c18: 會天成二最正覺一之標＊幟也。彼界聖天本質
T2394_.75.0307c19: 嚴淨不レ假二外飾一。世尊俯同二其像一。祕釋如來
T2394_.75.0307c20: 妙嚴法爾無レ減。不下以二外寶一爲

飾。十住菩薩
T2394_.75.0307c21: 承二佛神力一見二加持身一。其於二常寂一如レ在二羅
T2394_.75.0307c22: 縠一。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲二深

T2394_.75.0307c23:

妙一。放二種種光一普門大慧

文

T2394_.75.0307c24: 轉字品圖尊文云。其像坐二白蓮華座上一以
T2394_.75.0307c25: レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細絹一爲二下裙一。
T2394_.75.0307c26: 更用二極細羅縠輕細下服一者。用爲二上服一。肉
T2394_.75.0307c27: 色相映。内現二色身一作二閻浮金色一。色之深金
T2394_.75.0307c28: 極光瑩者是也　其佛繞レ身皆生二光炎相一。

T2394_.75.0307c29:

令二爲鬘連環不レ斷而遍

身也

私云。敷座者大
覺師子座。在二

T2394_.75.0308a01:

宮殿正中一。上有二大
壇一。壇中有二白蓮華一

T2394_.75.0308a02: 攝大軌云
T2394_.75.0308a03:     妙色超二三界一絹縠嚴身服
T2394_.75.0308a04:     寶冠紺髮垂寂然三摩地
T2394_.75.0308a05:     輝焔過二衆電一猶如三淨鏡内
T2394_.75.0308a06:     幽邃現二眞容一喜怒顯二形色一
T2394_.75.0308a07:     操二持與願等一正受相應身
T2394_.75.0308a08:     明了心無レ亂無相淨法體
T2394_.75.0308a09:     應レ願濟二群生一
T2394_.75.0308a10:   私云。別修行時觀二大日尊一。隨二四種事一作二

T2394_.75.0308a11:

寂

息

喜

増

怒

攝

定印

寂

操持

攝

與願

益

劍

T2394_.75.0308a12:

印一

伏

今灌頂像是寂災法。故作二定印一故白

T2394_.75.0308a13: 壇文云三復當二於正受一
T2394_.75.0308a14: 轉字品云。或以二如來頂印一。或以二字句一謂二

T2394_.75.0308a15: 字門一。祕密行品釋云。如來頂印如二佛頂髻

T2394_.75.0308a16:

形一。密印品釋祕藏記大日四佛種子

中

東

T2394_.75.0308a17:

南

北

a+uH

西

抄記有二三義一。一第四重

乃至

T2394_.75.0308a18: 中台a+uH二中台 a@m

乃至第四重a+uH三四佛大
T2394_.75.0308a19: 日種子a A aM aH a+uH。私云。

爲二大日一是修
T2394_.75.0308a20: 因向果種子。A+uH爲二大日一是從本垂迹種子。今
T2394_.75.0308a21: 灌頂像是垂迹形故A+uH爲レ定。白檀釋四佛
T2394_.75.0308a22: 爲二發行證入一

T2394_.75.0308a23:

二寶幢佛

白＊檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品
云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南

T2394_.75.0308a24:

普。東北觀。西南妙。西北慈。八印
云。東南西北。餘同二入位品一＊云云

白＊檀釋云。次

T2394_.75.0308a25: 於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方觀二寶幢
T2394_.75.0308a26: 佛一如二朝日赤白相輝之色一。寶幢是發菩提
T2394_.75.0308a27: 心義。如二軍幢旗一。佛以二一切智願一幢旗。樹
T2394_.75.0308a28: 下降レ魔。色如二朝日一。彼相應義
T2394_.75.0308a29: 三華開敷佛
T2394_.75.0308b01: 南方觀二娑羅樹王花開敷佛一。身相金色普放二
T2394_.75.0308b02: 光明一。如レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行萬
T2394_.75.0308b03: 徳一。開敷離垢大空。如二百錬金一是上妙色。此
T2394_.75.0308b04: 閻浮金色淺稍濁。不レ如二自鏡一。以二華葉一佛
T2394_.75.0308b05: 從二心量一生。故有二差降一
T2394_.75.0308b06: 四天鼓音佛
T2394_.75.0308b07: 次於二北方一觀二不動佛一作二離熱清凉一住二寂
T2394_.75.0308b08: 定相一。是如來涅槃智。義云二不動一。非二本名一也。
T2394_.75.0308b09: 本名當レ云二鼓音如來一。如二天鼓無レ形而説

T2394_.75.0308b10:

法悟生

私謂。抄記末云。北方鼓音爲
定。前云二北方阿閦一經誤

T2394_.75.0308b11: 五無量壽佛
T2394_.75.0308b12: 次於二西方一觀二無量壽一。是如來方便智。方便
T2394_.75.0308b13: 無レ盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁者一。又降二
T2394_.75.0308b14: 四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝仁者一。此
T2394_.75.0308b15: 二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視。作二寂滅三
T2394_.75.0308b16: 昧之形一。諸佛例如レ是也。圖尊文云。四葉四
T2394_.75.0308b17: 智。四葉四行。此八種善知識名持二金剛慧
T2394_.75.0308b18: 印一。故云二遍出諸葉間一也。又云。從レ此現二出三
T2394_.75.0308b19: 重眷屬一。此是如來祕密之法。不レ可レ形二於翰
T2394_.75.0308b20: 墨一。故在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二默
T2394_.75.0308b21: 識一。今從二此華臺中一以表二大日如來加持之
T2394_.75.0308b22: 相一。已如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
T2394_.75.0308b23: 六普賢菩薩
T2394_.75.0308b24: 廣大軌云
T2394_.75.0308b25:     東南葉華座觀二暗字光輪一
T2394_.75.0308b26:     轉成二普賢身一
T2394_.75.0308b27: 七觀自在菩薩
T2394_.75.0308b28:     西北葉華座觀二嚩字光輪一
T2394_.75.0308b29:     轉成二聖者身一號名二觀自在一
T2394_.75.0308b30:     色如二紅頗利一
T2394_.75.0308c01: 八文殊師利菩薩
T2394_.75.0308c02:     西南葉華座觀二阿字光輪一
T2394_.75.0308c03:     轉成二文殊身一所レ謂一切智
T2394_.75.0308c04:     身如二欝金色一
T2394_.75.0308c05: 九彌勒菩薩

T2394_.75.0308c06:

經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提
心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是

T2394_.75.0308c07:

證以爲
レ定也

T2394_.75.0308c08:     東北葉華座觀二野字光輪一
T2394_.75.0308c09:     加以二三昧聲一轉成二慈氏尊一
T2394_.75.0308c10:     大乘相應故身色如二黄金一
T2394_.75.0308c11:   私云。此八尊種子及印竝依二八印品一。是一
T2394_.75.0308c12: 法也。或依二白檀文一。以二五佛種子印一足レ之。
T2394_.75.0308c13: 是一法也。或依二天竺圖一觀レ之。是一法也。
T2394_.75.0308c14: 別有二唐本･胎藏三昧耶曼荼羅一。是金剛
T2394_.75.0308c15: 界九尊三昧耶形也。今依二義釋一竝可レ用二
T2394_.75.0308c16: 佛頂印一。畫二中臺一了敷二五色界道一建二門標一
T2394_.75.0308c17: 也。已上中台也
T2394_.75.0308c18: 次至二第一重一又以二前金剛薩埵身一畫一第一
T2394_.75.0308c19: 重諸尊一
T2394_.75.0308c20: 一遍知印
T2394_.75.0308c21: 轉字品 a@m

廣大軌

言種

T2394_.75.0308c22:     彼東應レ畫二作一切遍知印一
T2394_.75.0308c23:     三角蓮華上其色皆鮮白
T2394_.75.0308c24:     光炎遍圍遶皓潔普周遍

T2394_.75.0308c25:

二虚空眼

轉

大

T2394_.75.0308c26:     次於二其北維一導師諸佛母
T2394_.75.0308c27:     晃曜眞金色縞素以爲レ衣
T2394_.75.0308c28:     遍照猶二日光一正受住二三昧一
T2394_.75.0308c29: 三諸佛菩薩
T2394_.75.0309a01: 眞陀羅尼轉

言

種

T2394_.75.0309a02:     復於二彼南方一救世佛菩薩
T2394_.75.0309a03:     大徳聖尊印號名二滿衆願一
T2394_.75.0309a04:     眞陀羅尼珠住二於白蓮上一得
T2394_.75.0309a05: 一觀自在
T2394_.75.0309a06: 轉

T2394_.75.0309a07:     北方大精進觀世自在者
T2394_.75.0309a08:     光色如二皓月商佉軍那華一
T2394_.75.0309a09:     微笑坐二白蓮一髻現二無量壽一
T2394_.75.0309a10: 二多羅
T2394_.75.0309a11: 言 t@a

大

種

T2394_.75.0309a12:     彼右大名稱聖者多羅尊
T2394_.75.0309a13:     青白色相雜中年女人状
T2394_.75.0309a14:     合掌持二青蓮一圓光靡レ不レ遍
T2394_.75.0309a15:     暉發猶二淨金一微笑鮮二白衣一
T2394_.75.0309a16: 三毘倶胝
T2394_.75.0309a17: 觀音之右。言 tra

。大種

T2394_.75.0309a18:     左邊毘倶胝手垂二數珠鬘一
T2394_.75.0309a19:     三目持二髮髻一尊形猶二皓素一
T2394_.75.0309a20:     圓光色無レ主黄赤白相入
T2394_.75.0309a21: 四得大勢
T2394_.75.0309a22: 毘倶胝左。言 sa@h

大種

T2394_.75.0309a23:     次近二毘倶胝一畫二得大勢尊一
T2394_.75.0309a24:     被服商佉色大悲蓮華手
T2394_.75.0309a25:     滋榮而未レ敷圍繞以二圓光一
T2394_.75.0309a26: 五耶輸陀羅
T2394_.75.0309a27: 勢至左。大種 ya@m

T2394_.75.0309a28:     明妃住二其側一號二持名稱者一
T2394_.75.0309a29:     一切妙瓔珞莊二嚴金色身一
T2394_.75.0309b01:     執二鮮妙華枝一左持鉢胤遇一
T2394_.75.0309b02: 六白處尊
T2394_.75.0309b03: 普

大種

T2394_.75.0309b04: 近二聖者多羅一住二於白處尊一
T2394_.75.0309b05: 髮冠襲二純帛一鉢曇摩華手
T2394_.75.0309b06: 七馬頭
T2394_.75.0309b07: 觀音下。言 kh@a

種

大

T2394_.75.0309b08:     於二聖者前一作下大力持明王
T2394_.75.0309b09:     晨朝日暉色白蓮以嚴レ身
T2394_.75.0309b10:     赫奕成二炎鬘一吼怒牙出現
T2394_.75.0309b11:     利爪獸王髮何耶掲利婆上
T2394_.75.0309b12:     如レ是三摩地觀音諸眷屬
T2394_.75.0309b13: 一執金剛
T2394_.75.0309b14: 言 h@u@m

轉種

T2394_.75.0309b15:     復次華臺表大日之左方
T2394_.75.0309b16:     能滿二一切願一持金剛慧者
T2394_.75.0309b17:     鉢孕遇華色或復如二緑寶一
T2394_.75.0309b18:     首戴二衆寶冠一瓔珞莊二嚴身一
T2394_.75.0309b19:     間錯互嚴飾廣多數無量
T2394_.75.0309b20:     左執二拔折羅一周環起二光炎一
T2394_.75.0309b21: 二忙莽鷄
T2394_.75.0309b22: 部主右。言 tra

T2394_.75.0309b23: 金剛藏之右所レ謂忙莽鷄
T2394_.75.0309b24: 亦持二竪慧杵一嚴レ身以二瓔珞一
T2394_.75.0309b25: 三金剛針
T2394_.75.0309b26: 部母右下有二二使者一皆女形也。言

T2394_.75.0309b27: 彼右次應レ置二大力金剛針一
T2394_.75.0309b28: 使者衆圍繞微笑同瞻仰
T2394_.75.0309b29: 四金剛商佉羅
T2394_.75.0309c01: 執金剛左有二二女使者一。言 tra@m

T2394_.75.0309c02:     聖者之左方金剛商竭羅
T2394_.75.0309c03:     執二持金剛鎖一自部諸使倶
T2394_.75.0309c04:     其身淺黄色智杵爲二標幟一
T2394_.75.0309c05: 五月黶尊
T2394_.75.0309c06: 執金剛下有二三使者一。乃至五六。言 hr@i@m

T2394_.75.0309c07:     於二執金剛下一忿怒降三世
T2394_.75.0309c08:     摧二伏大障一者號名二月黶尊一
T2394_.75.0309c09:     三目四牙現夏時雨雲色
T2394_.75.0309c10:     阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
T2394_.75.0309c11:     攝二護衆生一故無量衆圍遶
T2394_.75.0309c12:     乃至百千手操二持衆器械一
T2394_.75.0309c13:     如レ是忿怒等皆住二蓮華中一
T2394_.75.0309c14: 一不動尊
T2394_.75.0309c15: 言 h@a@m

種

T2394_.75.0309c16:     次於二西方一畫二無量持金剛一
T2394_.75.0309c17:     種種金剛印形色各差別
T2394_.75.0309c18:     普放二圓滿光一爲二諸衆生一故
T2394_.75.0309c19:     眞言主之下依二涅哩底方一
T2394_.75.0309c20:     不動如來使持二慧刀羂索一
T2394_.75.0309c21:     頂髮垂二左肩一一目而諦觀
T2394_.75.0309c22:     威怒身猛炎安住在二盤石一
T2394_.75.0309c23:     面門水波相充滿童子形
T2394_.75.0309c24: 二勝三世
T2394_.75.0309c25: 言 tre

大

種

T2394_.75.0309c26:     如レ是具慧者次應下往二風方一
T2394_.75.0309c27:     復畫中忿怒尊上所レ謂勝三世
T2394_.75.0309c28:     威猛炎圍＊繞寶冠持二金剛一
T2394_.75.0309c29:     不レ顧二自身命一專請而受レ教
T2394_.75.0310a01:     已説二諸界域諸尊方位等一
T2394_.75.0310a02: 轉字品云
T2394_.75.0310a03: 東方一切諸佛以二阿字門。及大空點一
T2394_.75.0310a04: 伊舍尼方
T2394_.75.0310a05: 一切如來母虚空眼應レ書二伽字一
T2394_.75.0310a06: 火天方
T2394_.75.0310a07: 一切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二伽字一
T2394_.75.0310a08: 夜叉方
T2394_.75.0310a09: 觀世自在蓮華印并畫二一生補處菩薩眷屬一
T2394_.75.0310a10: 或作二嚩字一
T2394_.75.0310a11: 焔摩方
T2394_.75.0310a12: 越二三分位一置二金剛慧印一。持金剛祕密主并。
T2394_.75.0310a13: 眷屬或書二嚩

字一
T2394_.75.0310a14: 復辨二三分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字
T2394_.75.0310a15: 句一。所レ謂 h@u@m

𤙖字
T2394_.75.0310a16: 次涅哩底方
T2394_.75.0310a17: 於二大日如來下一作二不動尊一。坐二於石上一手持二
T2394_.75.0310a18: 羂索慧刀一。周匝炎鬘。擬二作障者一。或置二彼
T2394_.75.0310a19: 印一。或書二字句一。所レ謂唅字
T2394_.75.0310a20: 風天方
T2394_.75.0310a21: 降三世尊摧二伏大障者一。有二光炎一大勢威怒。
T2394_.75.0310a22: 猶如二炎摩一。其形黒色。於二可畏中一極令二怖畏一。
T2394_.75.0310a23: 手持二金剛一。或作二彼印一。或書二字句一。所レ謂訶

T2394_.75.0310a24:

字

長聲

T2394_.75.0310a25: 次於二四方一畫二四大護一
T2394_.75.0310a26: 帝釋方
T2394_.75.0310a27: 名二無畏結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。
T2394_.75.0310a28: 手持二＊檀荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂嚩
T2394_.75.0310a29: 字
T2394_.75.0310b01: 夜叉方
T2394_.75.0310b02: 名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手持二朅伽一。并
T2394_.75.0310b03: 有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一。所
T2394_.75.0310b04: レ謂博字
T2394_.75.0310b05: 龍方
T2394_.75.0310b06: 名二難降伏結護者一。亦如二無憂華色一。被二朱衣一。
T2394_.75.0310b07: 面像微笑。在二光炎中一而觀二一切衆會一。或置二
T2394_.75.0310b08: 彼印一。或置二字句一。所レ謂索字
T2394_.75.0310b09: 炎摩方
T2394_.75.0310b10: 名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝形。眉
T2394_.75.0310b11: 間浪文上戴二髮冠一。自身威光照二衆生界一。手
T2394_.75.0310b12: 持二壇荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或置二

T2394_.75.0310b13:

字句一。所レ謂乞懺

二合

字。及一切眷屬使者

T2394_.75.0310b14: 皆坐二白蓮華上一。眞言者如レ是敷置已
T2394_.75.0310b15: 法全軌云
T2394_.75.0310b16:     及一切眷屬皆坐二白蓮華一
T2394_.75.0310b17:     門門二守護無能三昧拳
T2394_.75.0310b18:     擧レ翼輪開敷智拳心舒レ風
T2394_.75.0310b19:     猶如二相擬勢一相對擧二慧拳一

T2394_.75.0310b20:

状如二相撃勢一不可越守護

不可
越

T2394_.75.0310b21:

言

相
向言

T2394_.75.0310b22: 攝大軌云
T2394_.75.0310b23:     佛子應二善聽一從二初三昧耶一
T2394_.75.0310b24:     至二平等開悟一東方第一院
T2394_.75.0310b25:     大日衆三昧多作二天女形一
T2394_.75.0310b26:     鉤至二如來甲一各坐二白蓮臺一
T2394_.75.0310b27:     輪刀槊商佉鈴鐸羂索等
T2394_.75.0310b28:     毫相口舌牙皆各執二蓮華一
T2394_.75.0310b29:     華上安二標幟一臍印於二華中一
T2394_.75.0310c01:     圖二作蓮環

光圓好之妙相
T2394_.75.0310c02:     腰如レ曲二珠鬘一藏如二王馬陰一
T2394_.75.0310c03:     施願法辨説蓮華上經藏
T2394_.75.0310c04:     念處十力等竝畫二天人形一
T2394_.75.0310c05:     寂靜三昧容當レ作二佛頂相一
T2394_.75.0310c06:     山河樹華藥都道鬼神天
T2394_.75.0310c07:     隨レ名作二標幟一年月六時神
T2394_.75.0310c08:     持レ華隨二本教一略説二大悲藏
T2394_.75.0310c09:     曼荼羅位一竟一切諸聖衆
T2394_.75.0310c10:     廣如二大壇圖一
T2394_.75.0310c11: 阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來
T2394_.75.0310c12: 甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。
T2394_.75.0310c13: 如二＊曼荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮華臺上一。
T2394_.75.0310c14: 手中復持二蓮華一。華上各以二物像一用爲二標幟一。
T2394_.75.0310c15: 如二鉤･輪･刀･＊槊･商佉･鈴鐸･羂索･甲胄等一皆
T2394_.75.0310c16: 依二本相一畫レ之。頂相･豪相･口･舌･身･唇･牙
T2394_.75.0310c17: 等例推可レ解　如來臍於二蓮上一圖下作二連環
T2394_.75.0310c18: 圓好之相一。如來要亦頗旋曲如二數珠鬘形一。
T2394_.75.0310c19: 如來藏如二輪王馬寶藏相一不レ現之形上。如來
T2394_.75.0310c20: 施願當レ作二與願手一。如來法及辨説等或持二經
T2394_.75.0310c21: 藏一。或作二説法手一。念處十力等皆是止觀相
T2394_.75.0310c22: 應法。作二寂然三昧之容一。三昧耶當レ作二佛頂
T2394_.75.0310c23: 相一。如來頂相具攝二一切功徳一。凡手中無二物
T2394_.75.0310c24: 可

爲二標幟一者皆應レ置レ之。若漫荼羅不レ作二
T2394_.75.0310c25: 尊形一。但是祕密印者。於二金剛座上一作二蓮華
T2394_.75.0310c26: 臺一。台上如レ前畫二作標幟一。其作二字＊曼荼羅一者
T2394_.75.0310c27: 經中有二種子字一。當二如レ法置

之。若經不レ載
T2394_.75.0310c28: 當下取二梵名中最初字一爲中種子字上。或可三通用二
T2394_.75.0310c29: 阿字一
T2394_.75.0311a01: 北面蓮華部諸尊若經中不レ説二形相一者通作二
T2394_.75.0311a02: 紅蓮華色。或淨白色一。如二金色尊等一則依レ名
T2394_.75.0311a03: 辨レ之。所レ持印相亦如二佛部中説一。然用二蓮
T2394_.75.0311a04: 華一爲二標幟一如二輪蓮華輪像一。當下以二四蓮華
T2394_.75.0311a05: 葉一如二十字之形一用爲中輪輻上外作二刄環一圍
T2394_.75.0311a06: レ之。蓮華刀當下於二蓮華上一置

刀。刀鋒上又
T2394_.75.0311a07: 用二蓮華一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆亦如
T2394_.75.0311a08: レ是。蓮華羂索以二蓮華一爲二兩茸一。鐸則以二蓮
T2394_.75.0311a09: 華一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮華一以莊二嚴身一。或於二所
T2394_.75.0311a10: レ持華上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髻上一置二窣堵
T2394_.75.0311a11: 波一。或在二所レ持華上一蓮華尊即於二華上一重置二
T2394_.75.0311a12: 蓮華一。寶徳尊蓮華上有レ寶能授二一切願一明王
T2394_.75.0311a13: 能滿二一切希願一。其状一如二觀世音一。手持二蓮
T2394_.75.0311a14: 華一。華上或置二如意寶一。隨二息災増益降伏
T2394_.75.0311a15: 事一。在二彼相應壇中一。大吉祥二手各持二蓮華一。
T2394_.75.0311a16: 水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出レ水。披二鹿皮一
T2394_.75.0311a17: 尊當下以二鹿皮一嚴

身。如二梵天像一。其契印＊曼
T2394_.75.0311a18: 荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一也
T2394_.75.0311a19: 南而金剛部諸尊亦可レ依二經初所レ列名一者
T2394_.75.0311a20: 皆具置レ之。隨レ作二方圓三角半月等壇一身色
T2394_.75.0311a21: 亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五 &T037992;

一。上
T2394_.75.0311a22: 下二鋒等種種金剛標相如二經中所

説。隨
T2394_.75.0311a23: レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。
T2394_.75.0311a24: 刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。
T2394_.75.0311a25: 羂索連鎖。兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十
T2394_.75.0311a26: 字金剛一爲レ幅。利刄環圍二遶之一。鐸以二一股金
T2394_.75.0311a27: 剛一爲二上繋十字金剛一爲レ舌。餘皆例推可レ解。
T2394_.75.0311a28: 契印＊曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華
T2394_.75.0311a29: 上各表二其物一。若作二字印＊曼荼羅一執金剛
T2394_.75.0311b01: 所レ統眷屬通用二嚩字一爲二種子一。餘金剛通用二
T2394_.75.0311b02: 𤙖字一爲二種子一也。畫第一重一了敷二五色界
T2394_.75.0311b03: 道一建二門標一
T2394_.75.0311b04: 一釋迦牟尼
T2394_.75.0311b05: 轉 bha@m

種

言
T2394_.75.0311b06:     持眞言行人次往二第二院一
T2394_.75.0311b07:     東方初門中畫二釋迦牟尼一
T2394_.75.0311b08:     圍遶紫金色具二三十二相一
T2394_.75.0311b09:     被二服袈裟衣一坐二白蓮華臺一
T2394_.75.0311b10:     爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2394_.75.0311b11: 二能寂母
T2394_.75.0311b12: 世尊北。大初

T2394_.75.0311b13:     次於二世尊右一顯二示遍知眼一
T2394_.75.0311b14:     熙怡相微笑遍體圓淨光
T2394_.75.0311b15:     喜見無比身是名二能寂母一
T2394_.75.0311b16: 三白毫相
T2394_.75.0311b17: 佛母北。種 h@u@m

T2394_.75.0311b18:     復於二彼尊右一圖二寫毫相尊一
T2394_.75.0311b19:     住二鉢頭摩華一圓熙商佉色
T2394_.75.0311b20:     執二持如意寶一滿二足衆希願一
T2394_.75.0311b21: 四五佛頂
T2394_.75.0311b22: 一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨
T2394_.75.0311b23: 除是釋迦。五智頂在二釋迦南一。種 l@a@m

T2394_.75.0311b24:

T2394_.75.0311b25:     輝光大精進救世釋師子
T2394_.75.0311b26:     聖尊之左方如來之五頂
T2394_.75.0311b27:     最初名二白傘一勝頂最勝頂
T2394_.75.0311b28:     衆徳火光聚及與二捨除頂一
T2394_.75.0311b29:     是名二五大頂一大我之釋種
T2394_.75.0311c01:     應當下依二是處一精進造中衆相上
T2394_.75.0311c02: 五五淨居
T2394_.75.0311c03: 一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠
T2394_.75.0311c04: 聞是東方最北遍。種 sa@m

T2394_.75.0311c05:     次於二其北方一布二列淨居衆一
T2394_.75.0311c06:     自在與二普華一光鬘及意生
T2394_.75.0311c07:     名稱遠聞等各如二其次第一
T2394_.75.0311c08: 六三佛頂
T2394_.75.0311c09: 一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆
T2394_.75.0311c10: 徳頂也。五淨居南。大 bhr@u@m

T2394_.75.0311c11:     於二毫相之右一復畫一三佛頂一
T2394_.75.0311c12:     初名二廣大頂一次名二極廣大
T2394_.75.0311c13:     及無遍音聲一皆應二善安立一
T2394_.75.0311c14:     五種如來頂白黄眞金色
T2394_.75.0311c15:     復次三佛頂白黄赤兼備
T2394_.75.0311c16:     其光普深廣衆瓔珞莊嚴
T2394_.75.0311c17:     所レ發弘誓力一切願皆滿
T2394_.75.0311c18: 七火仙
T2394_.75.0311c19: 東南隅。護

初字
T2394_.75.0311c20:     行者於二東隅一而作二＊大仙像一
T2394_.75.0311c21:     住二於熾炎中一三點灰爲レ標
T2394_.75.0311c22:     身色皆深赤心置二三角印一
T2394_.75.0311c23:     而在二圓炎中一持二珠及澡瓶一
T2394_.75.0311c24: 八閻魔王
T2394_.75.0311c25: 大日南。言

七母

黒夜

死王

T2394_.75.0311c26:     左方閻魔王手秉二壇拏印一
T2394_.75.0311c27:
T2394_.75.0311c28:
T2394_.75.0311c29:
T2394_.75.0312a01:     水牛以爲レ座震電玄雲色
T2394_.75.0312a02:     七母并黒夜死後等圍遶
T2394_.75.0312a03: 九涅哩底鬼王
T2394_.75.0312a04: 西南隅。言 @si

T2394_.75.0312a05: 涅哩底鬼王執レ刀恐怖形
T2394_.75.0312a06: 十嚩嚕拏
T2394_.75.0312a07: 西方。言

諸龍

T2394_.75.0312a08: 嚩嚕拏龍王羂索以爲レ印
T2394_.75.0312a09: 十一帝釋
T2394_.75.0312a10: 舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言

T2394_.75.0312a11:     初方釋天王安二住妙高山一
T2394_.75.0312a12:     寶冠被二瓔珞一持二拔折羅印一
T2394_.75.0312a13:     及餘諸眷屬慧者善分布
T2394_.75.0312a14: 十二月天
T2394_.75.0312a15: 二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言
T2394_.75.0312a16:

T2394_.75.0312a17: 左置二日天衆一在二於輿輅中一
T2394_.75.0312a18: 勝無勝妃等翼從而侍衞
T2394_.75.0312a19: 央誐羅伽在レ西。瑜伽羅在レ東。勃陀在レ南。
T2394_.75.0312a20: 勿落賀薩鉢底在レ北。設儞遮在二東南一。羅睺
T2394_.75.0312a21: 在二西南一。劍波在二西北一。計都在二東北一。又於二南
T2394_.75.0312a22: 緯之南一置二涅加多一。謂天狗也。又於二北緯之
T2394_.75.0312a23: 北一置二嗢迦跛多一。謂流火也。無畏本云。摩利
T2394_.75.0312a24: 支前行翼從而侍衞
T2394_.75.0312a25: 十三大梵
T2394_.75.0312a26: 無熱等五淨居天在レ右也。釋衆北近二淨居
T2394_.75.0312a27: 天一。言 pra

T2394_.75.0312a28: 大梵在二其右一四面持二髮冠一
T2394_.75.0312a29: 唵字相爲レ印執レ蓮在二鵝上一
T2394_.75.0312b01: 十四地神
T2394_.75.0312b02: 西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯
T2394_.75.0312b03: 羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與二日天一
T2394_.75.0312b04: 對。月天左右二十七宿十二宮神。言

種
T2394_.75.0312b05: li@m

T2394_.75.0312b06:     西方諸地神辨才及毘紐
T2394_.75.0312b07:     塞建那風神商羯羅月天
T2394_.75.0312b08:     是等依二龍方一畫レ之勿二遺謬一
T2394_.75.0312b09:     持眞言行者以二不迷惑心一
T2394_.75.0312b10: 西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐
T2394_.75.0312b11: 天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此
T2394_.75.0312b12: 天衆梵釋左右列レ之。西北隅風天。西門南
T2394_.75.0312b13: 與二日天一對。月天左右二十七宿十二宮神
T2394_.75.0312b14: 十五北方
T2394_.75.0312b15: 毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本
T2394_.75.0312b16: 位西方。大

初字。諸夜叉。

T2394_.75.0312b17:

一摩尼跋陀羅。譯曰二寶賢一。二布嚕那跋
T2394_.75.0312b18: 陀羅。譯曰二滿賢一。三半只迦。舊云二散支一。四
T2394_.75.0312b19: 娑多祁哩。五醯摩嚩多。住二雪山一者。六毘
T2394_.75.0312b20: 灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅
T2394_.75.0312b21: 十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。＊摩妃。大
T2394_.75.0312b22: 軌次妃大 r@a

初字
T2394_.75.0312b23: 十七通門大護二持明二龍王無能勝言二
T2394_.75.0312b24: 龍 na@m

T2394_.75.0312b25:     佛子次應レ作二持明大忿怒一
T2394_.75.0312b26:     右方無能勝左無能勝妃
T2394_.75.0312b27:     持地神奉レ瓶虔敬而長跪
T2394_.75.0312b28:     及二大龍王難陀跋難陀
T2394_.75.0312b29:     對處二廂曲中一通門之大護
T2394_.75.0312c01:     所餘釋種尊眞言與二印壇一
T2394_.75.0312c02:     所レ説一切法師應二具開示一
T2394_.75.0312c03: 次當丁出レ外。於二第二分一畫二釋迦牟尼一。被二袈
T2394_.75.0312c04: 裟衣一。三十二導師相。爲丙説二最勝教一施乙一切
T2394_.75.0312c05: 衆生無畏甲故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆
T2394_.75.0312c06: 字
T2394_.75.0312c07: 第三院十方佛等各依二常相一圖レ之。若作二契
T2394_.75.0312c08: 印一當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞
T2394_.75.0312c09: 縁覺一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂
T2394_.75.0312c10: 或有二肉髻等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈
T2394_.75.0312c11: 裟錫杖等一。其種子字如二經中眞言所

説。東
T2394_.75.0312c12: 方日天之前或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集
T2394_.75.0312c13: 中出

之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其
T2394_.75.0312c14: 形大抵相似。皆被二甲胄一。持二伽馱印一。身相
T2394_.75.0312c15: 圓滿端正。以二彼趣此所求無

乏。常快樂自
T2394_.75.0312c16: 恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。
T2394_.75.0312c17: 其形不レ同二夜叉一。皆露レ身垂レ毛。作二非人之
T2394_.75.0312c18: 像一。耳同二畜獸一。圖云二持明仙一者是餘藥叉等
T2394_.75.0312c19: 所成悉地。持明仙者皆是專依二呪術一得二悉
T2394_.75.0312c20: 地一人。直云二諸仙一者皆是圍陀事火之類。勤二
T2394_.75.0312c21: 修苦行一成二五神通仙一。又有二夜叉持明是彼類
T2394_.75.0312c22: 中一福徳最勝。天趣之所レ攝者。與二世仙人一又
T2394_.75.0312c23: 殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神
T2394_.75.0312c24: 各以二本名一爲二標識相一。山神坐レ山河神坐
T2394_.75.0312c25: レ河。其藥等或手執持。或依二其上一當下以二義
T2394_.75.0312c26:
T2394_.75.0312c27:
T2394_.75.0312c28:
T2394_.75.0312c29:
T2394_.75.0313a01: 類一推

之。華嚴中更有二足行神身衆神一。是護二
T2394_.75.0313a02: 諸跛行之類一。及護身神。亦依レ次列レ之。西
T2394_.75.0313a03: 方非人趣者。當レ知毘盧遮那普門身中住。
T2394_.75.0313a04: 是雜類。鬼神傍生等。圖中無二別名相一者多
T2394_.75.0313a05: 在二其中一。所レ攝最多也。＊跛係多是赤色。辟
T2394_.75.0313a06: 多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦
T2394_.75.0313a07: 是中攝。若依二此方中一明レ義則當二各別出

T2394_.75.0313a08: 之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依二本
T2394_.75.0313a09: 色一畫レ之。若加二即波字一者其色稍淺。遜那
T2394_.75.0313a10: 鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持レ刀左
T2394_.75.0313a11: 持二羂索一。主二年月時分一神等皆作二天女形一。執二
T2394_.75.0313a12: 持華枝等一以爲二標相一。若主二善事一者其色亦
T2394_.75.0313a13: 令二色相圓備一。若主二惡事一者則持二萎萃華果
T2394_.75.0313a14: 等一。其主二六時一神亦可下持二六枝之華一作二隨レ時
T2394_.75.0313a15: 榮落之像一以表中其事上。主二晝夜一者亦可二以レ華
T2394_.75.0313a16: 敷華令

明レ之。他皆放レ此南方苾陵吃㗚
T2394_.75.0313a17: 知是摩醯首羅子。身極枯痩。以三常降二伏怨敵一。
T2394_.75.0313a18: 假使骨肉消盡要令レ得レ勝。故爲二此形一。私謂。
T2394_.75.0313a19: 即是智度所レ云。常修二苦行一割レ肉祀レ火感二
T2394_.75.0313a20: 生諸惡神一者。所以位在二南方一。其十二火天
T2394_.75.0313a21: 經中略説二形像一。有二一神闕

名者依二諸火天
T2394_.75.0313a22: 總相之形一。餘如二圖中所

示也如二釋迦部
T2394_.75.0313a23: 鉢錫印等一其類甚多。經不二具出一。隨二此方
T2394_.75.0313a24: 處一採二擇餘經一逐レ便安レ之。設令缺無レ咎。
T2394_.75.0313a25: 倶經中所レ出上首諸尊必一一畫。不レ得二遺
T2394_.75.0313a26: 謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知。畫二第三
T2394_.75.0313a27: 院一竟。布二白色界道一建二門標一也
T2394_.75.0313a28: 次往二第二重一轉レ身成二文殊一。畫二第二重諸尊一｣
T2394_.75.0313a29: 一文殊
T2394_.75.0313b01: 當二釋迦内正東門中一。轉 ma@m

言

種

T2394_.75.0313b02:     持眞言行者次往二第三院一
T2394_.75.0313b03:     先圖二妙吉祥一其身欝金色
T2394_.75.0313b04:     五髮冠其頂猶如二童子形一
T2394_.75.0313b05:     左持二青蓮華一上表二金剛印一
T2394_.75.0313b06:     慈顏遍微笑坐二於白蓮臺一
T2394_.75.0313b07:     妙相圓普光周匝互暉映
T2394_.75.0313b08: 二光網童子
T2394_.75.0313b09: 文殊北邊。轉 ja@h

種＊

T2394_.75.0313b10:     右邊應三次畫二光網童子身一
T2394_.75.0313b11:     執二持衆寶網一種種妙瓔珞
T2394_.75.0313b12:     住二寶蓮華座一而觀二佛長子一
T2394_.75.0313b13: 三文殊五使者

T2394_.75.0313b14:

列二文殊
左右一

諸奉教。言

種

隨レ一

T2394_.75.0313b15:     左邊畫二五種與願金剛使一
T2394_.75.0313b16:     所レ謂髻設尼優婆髻設尼
T2394_.75.0313b17:     及與質多羅地慧并請召
T2394_.75.0313b18:     如レ是五使者五種奉教者
T2394_.75.0313b19:     二種共圍繞侍二衞無勝智一
T2394_.75.0313b20: 一髻設尼　種

T2394_.75.0313b21: 二優婆髻尼　

＊

T2394_.75.0313b22: 三質多羅　

＊

T2394_.75.0313b23: 四地慧　大

種名二財慧一
T2394_.75.0313b24: 五請召　

初字
T2394_.75.0313b25: 四除蓋障
T2394_.75.0313b26: 大日左方。轉a+uH ra言

種a+uH。一

。
T2394_.75.0313b27: 二＊

T2394_.75.0313b28: 種名二哀愍慧一。五大 ya@m

種名二大慧纒一。六

種
T2394_.75.0313c01: 名二大慈生一。七

。八

T2394_.75.0313c02:     行者於二右方一次作二大名稱
T2394_.75.0313c03:     除一切蓋障一執二持如意寶一
T2394_.75.0313c04:     捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一
T2394_.75.0313c05:     所レ謂除疑怪施一切無畏
T2394_.75.0313c06:     除一切惡趣救意慧菩薩
T2394_.75.0313c07:     悲念具慧者慈起大衆生
T2394_.75.0313c08:     除一切熱惱不可思議慧
T2394_.75.0313c09: 經云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋
T2394_.75.0313c10: 障側當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩
T2394_.75.0313c11: 薩一。凡例二眷屬一皆令二最初者在

右。第二者
T2394_.75.0313c12: 在レ左。第三復在レ右。第四復在レ左。如レ是一
T2394_.75.0313c13: 左一右次第置レ之。今此八菩薩中。先以二除
T2394_.75.0313c14: 疑怪一在二除蓋右一。施一切無畏在レ左。次復
T2394_.75.0313c15: 以二除一切惡趣一在二疑怪之右一。以二救意慧一
T2394_.75.0313c16: 在二施無畏左一。次復悲念在二除惡趣右一。慈起
T2394_.75.0313c17: 在二救意慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念
T2394_.75.0313c18: 右一。不可思議慧＊在二慈起左一。諸餘布例他皆
T2394_.75.0313c19: 放レ此
T2394_.75.0313c20: 三地藏菩薩
T2394_.75.0313c21: 轉

言

大

。一寶處種

大。梵二寶
T2394_.75.0313c22: 掌種 @sa@m

經名二寶手一。三持地種 @ga

。四寶印手
T2394_.75.0313c23: pha@m

字一
T2394_.75.0313c24:
T2394_.75.0313c25:
T2394_.75.0313c26:
T2394_.75.0313c27:
T2394_.75.0313c28:
T2394_.75.0313c29:
T2394_.75.0314a01:     次復作二斯位一至二於北勝方一
T2394_.75.0314a02:     行者以二一心一憶持布二衆綵一
T2394_.75.0314a03:     而造二具善忍地藏摩訶薩一
T2394_.75.0314a04:     其莊嚴巧麗身處二於炎胎一
T2394_.75.0314a05:     雜寶莊嚴地綺錯互相間
T2394_.75.0314a06:     四寶爲二蓮華一聖者所二安住一
T2394_.75.0314a07:     及與大名稱無量諸菩薩
T2394_.75.0314a08:     謂寶掌寶手及與持地等
T2394_.75.0314a09:     寶印手堅慧上首諸聖尊
T2394_.75.0314a10:     各與二無數衆一前後共圍遶
T2394_.75.0314a11: 當二地藏右一置二寶處菩薩一。地藏之左置二寶掌
T2394_.75.0314a12: 菩薩一。次寶處右置二地持菩薩一。寶掌之左置二
T2394_.75.0314a13: 寶印手一。持地之右置二堅固意一。如レ是上首又各
T2394_.75.0314a14: 於二其左右一眷屬圍＊繞
T2394_.75.0314a15: 四虚空藏
T2394_.75.0314a16: 西方轉

T2394_.75.0314a17: ra@m

。五種

名二安慧一
T2394_.75.0314a18:     次復於二龍方一當レ畫二虚空藏一
T2394_.75.0314a19:     勤勇被二白衣一持三刀生二炎光一
T2394_.75.0314a20:     及與諸眷屬正覺所レ生子
T2394_.75.0314a21:     各隨二其次第一列二坐正蓮上一
T2394_.75.0314a22:     今説二彼眷屬大乘菩薩衆一
T2394_.75.0314a23:     應二善圖藻繢一誠諦勿二迷忘一
T2394_.75.0314a24:     謂虚空無垢次名二虚空慧一
T2394_.75.0314a25:     及清淨慧等如レ是諸菩薩
T2394_.75.0314a26:     常勤精進者各如二其次第一
T2394_.75.0314a27:     而寶二莊嚴身一略説二大悲藏
T2394_.75.0314a28:     曼荼羅位一竟
T2394_.75.0314a29: 此中眷屬所レ謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩
T2394_.75.0314b01: 薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如レ前
T2394_.75.0314b02: 次第左右列レ之。皆云レ等者明三此上首諸
T2394_.75.0314b03: 尊各有二無邊眷屬形相一。如レ圖
T2394_.75.0314b04: 次於二外曼荼羅一以二法界性一加二持自身一發二菩
T2394_.75.0314b05: 提心一。彼捨二三分位一當二三作禮一。心念二大日世
T2394_.75.0314b06: 尊一如二前調色一。於二第三分帝釋方一作二施願金
T2394_.75.0314b07: 剛童子一。三昧手持二青蓮華一。上置二金剛慧杵一。
T2394_.75.0314b08: 以二諸瓔珞一而自莊嚴。上妙綃縠爲レ裙。極輕
T2394_.75.0314b09: 細者用爲一上服一。身欝金色。頂上有二五髻一。或
T2394_.75.0314b10: 置二密印一。或置二字句一。眞言曰
T2394_.75.0314b11:   南摩三曼多勃馱喃一鑁
T2394_.75.0314b12: 於二其右邊一光網童子一切身分皆悉圓滿。三
T2394_.75.0314b13: 昧手執二寶冠一。慧手持鉤。或置二彼印一。或書二
T2394_.75.0314b14: 字句一。所レ謂染字
T2394_.75.0314b15: 焔摩方　除一切蓋障菩薩。金色髻冠持二如

T2394_.75.0314b16:

意寶一。或書二彼印一。或置二字句一。所レ謂噁字

長聲

T2394_.75.0314b17: 夜叉方　地藏菩薩。色如二鉢孕遇華一。手
T2394_.75.0314b18: 持二蓮華一。以二諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字
T2394_.75.0314b19: 句一。所レ謂伊
T2394_.75.0314b20: 龍方　虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二諸
T2394_.75.0314b21: 瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字

T2394_.75.0314b22:

句一。所レ謂伊字

長聲

T2394_.75.0314b23: 第二院諸菩薩衆。若三經中具載二形相一者。
T2394_.75.0314b24: 一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞陀摩尼
T2394_.75.0314b25: 印一。當下持二蓮華一。華上置中如意寶二。周匝焔鬘
T2394_.75.0314b26: 圍レ之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二寶冠
T2394_.75.0314b27: 菩薩一即於二華上一置二寶冠一。寶網菩薩則於二華
T2394_.75.0314b28: 上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心轉法
T2394_.75.0314b29: 輪菩薩即手中持レ輪。所レ有諸闕位處皆置二
T2394_.75.0314c01: 賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之客一。
T2394_.75.0314c02: 其使者操二持刀棒一状如二夾門守禦。奉教
T2394_.75.0314c03: 者或捧二持畫印一。或瞻二仰所尊一。若受二指麾
T2394_.75.0314c04: 教勅一守護者則如二守門一通信有レ所二諮白一各
T2394_.75.0314c05: 隨二其類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威
T2394_.75.0314c06: 勢一。其身六面六臂六足　水牛爲レ座面有二三
T2394_.75.0314c07: 目一。色如二玄雲一作二極忿怒之状一。六面尊形相
T2394_.75.0314c08: 大同。然有二四臂六足一。或二手二足。當レ檢二文
T2394_.75.0314c09: 殊梵本一。具足圖レ之。然此等諸尊若三餘經中具
T2394_.75.0314c10: 説二形相一者。亦可依二圖畫一入二＊曼荼羅中一。此
T2394_.75.0314c11: 諸尊毘盧遮那經不レ＊載眞言手印一。別出二餘
T2394_.75.0314c12: 經一者當下依二波經一授中與眞言手印上。令下依二此
T2394_.75.0314c13: 經供養次第法一行

之也
T2394_.75.0314c14: 畫二第二重一竟。布二白赤黄三色界道一建二門
T2394_.75.0314c15: 標一也
T2394_.75.0314c16:
T2394_.75.0314c17: 大日經供養持誦不同第三
T2394_.75.0314c18:
T2394_.75.0314c19: 大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法

T2394_.75.0314c20:

第七
日下

T2394_.75.0314c21: 六十八増益守護清淨行法
T2394_.75.0314c22: 阿闍梨既畫二漫荼羅一竟。周遍觀察知二已圓
T2394_.75.0314c23: 備一。方出レ外如法灑淨。如レ前運心普禮二一
T2394_.75.0314c24: 切如來一。懺悔歸依自淨二三業一。然後依二供養
T2394_.75.0314c25: 法一結二三昧耶明等一以護二其身一。其諸供物亦
T2394_.75.0314c26: 以二無動眞言一去レ垢辟除清淨。如レ法素具而
T2394_.75.0314c27: 預備レ之。又當下被二服金剛甲等一使中一一如

T2394_.75.0314c28: 法。阿闍梨言。作二如來身一時用二如來甲一。作二金
T2394_.75.0315a01: 剛身一當二轉換用

之。又准二蘇悉地等一以二如
T2394_.75.0315a02: 來肉髻圓光諸相一而自嚴レ身尤善。或可下通
T2394_.75.0315a03: 用二成辨諸事眞言一作

之
T2394_.75.0315a04: 六十九觀曼荼羅法
T2394_.75.0315a05: 如レ是作已。然後向二漫荼羅位一隨二其所應一而
T2394_.75.0315a06: 坐。住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二其心一。次
T2394_.75.0315a07: 復淨二道場地一悉除二衆患一。相同二虚空一。然後
T2394_.75.0315a08: 以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二縛字一起二
T2394_.75.0315a09: 香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高山王一。

T2394_.75.0315a10:

當レ知此曼荼羅即在二其上一

上云。畫了作二法事一
時。如レ法次第起二金

T2394_.75.0315a11:

剛地觀一。此寶王宮殿在二須彌山頂一。
所有一一莊嚴皆如二下品一

如二供養次第法

T2394_.75.0315a12: 中方便一觀作二種種莊嚴一以二虚空藏一持レ之。次
T2394_.75.0315a13: 於二一一漫荼羅諸尊位上一各觀二本種子字一。
T2394_.75.0315a14: 從二此諸字一字皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨觀
T2394_.75.0315a15: 道未レ融恐レ延二時節一者但於二中胎蓮華臺上一
T2394_.75.0315a16: 而觀二阿字一。字門出二無量光一遍照二諸尊座位一。
T2394_.75.0315a17: 爾時諸尊即現。爾時復以二方便一轉觀下如レ是
T2394_.75.0315a18: 諸尊與二我身一無二無別。是自身即在中身中上。
T2394_.75.0315a19: 阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二如
T2394_.75.0315a20: レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然後
T2394_.75.0315a21: 圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎藏
T2394_.75.0315a22: 聖衆一共倶亦證下知即是我心同二彼十縁生句一
T2394_.75.0315a23: 畢竟不可得上也
T2394_.75.0315a24: 七十召請法
T2394_.75.0315a25: 即觀二本尊一已。次更運心作二種種寶乘一以二不
T2394_.75.0315a26: 動眞言印一加持。以レ此奉二迎衆聖一及淨二治道
T2394_.75.0315a27: 路一　次作二召請一。瞿醯云。當下各各以二本眞
T2394_.75.0315a28: 言一奉請上。或以二漫荼羅主眞言一都請二諸尊一。或
T2394_.75.0315a29: 依二本教所

説當二隨レ意廣略一。兼用二召請眞言一
T2394_.75.0315b01: 即是也。又此經宗即於二本尊座一受。還以二
T2394_.75.0315b02: 不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便中有二
T2394_.75.0315b03: 此彼之相一。大衆集已。當下用二無動明一遣中除障
T2394_.75.0315b04: 者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一　次當レ奉上
T2394_.75.0315b05: 閼伽水及與二敷座一。而作二是言一。善來世尊。善
T2394_.75.0315b06: 來世尊。由二本願力一而來降赴。願垂二加
T2394_.75.0315b07: 持一受三斯所請及與二微供一。大慈悲故。唯垂二納
T2394_.75.0315b08: 受一
T2394_.75.0315b09: 七十一結界法
T2394_.75.0315b10: 時阿闍梨欲レ作二金剛事業一。故更以二無動慧
T2394_.75.0315b11: 刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏魔業一。仍
T2394_.75.0315b12: 以二慧刀一結二諸方界一。復以二如來大界眞言印一
T2394_.75.0315b13: 重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又持二無
T2394_.75.0315b14: 堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨。凡造二＊曼荼
T2394_.75.0315b15: 羅一從レ初以來即用二不動尊一或以二降三世尊一
T2394_.75.0315b16: 護二持是地一。中間。毎二持誦時一即如レ法結界了
T2394_.75.0315b17: 還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線内一具足結
T2394_.75.0315b18: 界。其灌頂護摩壇處當下於二＊曼荼羅外一更以
T2394_.75.0315b19: レ線爲二周域一令中與二内界一相通上。竝置下所二出入一
T2394_.75.0315b20: 門上。若＊曼荼羅外界以二金剛線一圍斷者至二護
T2394_.75.0315b21: 摩供養時一亦當下運心持二通門之所一擧二上金
T2394_.75.0315b22: 剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下於二本
T2394_.75.0315b23: 座處一如レ常作法上。若行遶一匝而結二周界一者
T2394_.75.0315b24: 亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種
T2394_.75.0315b25: 種魔事起即當レ念二持無堪忍大護一。若欲レ令二
T2394_.75.0315b26: 一切時無

障者。其周界及供物等皆先用二大
T2394_.75.0315b27: 護一護レ之。後時障起又當二使用一也
T2394_.75.0315b28: 七十二供養讃歎法
T2394_.75.0315b29: 次當下作レ禮奉二閼伽水一以二大慧刀一遍灑二諸供
T2394_.75.0315c01: 養具一淨已。以中不思議法界心上。獻二塗香一時即
T2394_.75.0315c02: 當下住二塗香三昧一以二塗香眞言一持

之。次第供
T2394_.75.0315c03: 養時又一一加以二彼本尊眞言一。或通或別。或
T2394_.75.0315c04: 以二自所持者一。其餘供物例爾。復當下作二心供
T2394_.75.0315c05: 養法一時以二虚空藏明一及以二金剛阿梨沙吟
T2394_.75.0315c06: 諷一讃歎上
T2394_.75.0315c07: 七十三四方神供法
T2394_.75.0315c08: 次又出レ外施二曠野神⻝一。據レ圖於二東門外一施二
T2394_.75.0315c09: 毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一。是魅鬼著レ人
T2394_.75.0315c10: 者。西門外施二蘖＊羅一。是行二疾疫一者。北門外
T2394_.75.0315c11: 施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯。
T2394_.75.0315c12: 云經。是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。
T2394_.75.0315c13: 種種非人類。或居レ地者或居二樹林一者及以
T2394_.75.0315c14: 心所二念著一。各隨二本方一召集而遍施。一切
T2394_.75.0315c15: 縁二＊曼荼羅供養一之⻝悉皆取レ之和二合一處一。
T2394_.75.0315c16: 并及諸香華等。亦皆別出二其分一共置二一處一。
T2394_.75.0315c17: 阿闍梨當下起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽
T2394_.75.0315c18: 中一觀作二種種受用一。亦以二虚空藏轉明一加持
T2394_.75.0315c19: 而用散施上。此諸鬼神受レ⻝不レ作二＊曼荼羅障一
T2394_.75.0315c20: 也。當下從二東方一爲レ首。次往中南西北方上。如レ是
T2394_.75.0315c21: 一周竟。又施二東北方一。次往二東南方西南方西
T2394_.75.0315c22: 北方一。又一周竟。復至二壇東一施二上方鬼神⻝一。
T2394_.75.0315c23: 次往二壇西一下方鬼神⻝。大凡三遍下レ⻝。於二
T2394_.75.0315c24: 諸法事中一此法尤難。當二爾時一或自現二種種
T2394_.75.0315c25: 極可レ畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是
T2394_.75.0315c26: 種種異相。阿闍梨當二好自安心一。又欲レ施時先
T2394_.75.0315c27: 更防二護其身一使二一一如

法。若彼⻝盡更求
T2394_.75.0315c28: 者應下復施レ之務使二豐厚一令中其歡喜上。若物少
T2394_.75.0315c29: 者但隨二所有一而已。凡壇中獻レ物。亦當下以二平
T2394_.75.0316a01: 等之心一不レ得レ有レ所中遺闕上。瞿醯云。若行レ⻝時
T2394_.75.0316a02: 錯誤闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若
T2394_.75.0316a03: 不レ遍者應下以二餘物一充

數也
T2394_.75.0316a04:   七十四奉二獻衣服一法
T2394_.75.0316a05: 施二諸方⻝一都竟。洗レ手灑淨。於二門前燒レ香
T2394_.75.0316a06: 供養。次入二於内一奉二獻閼伽燒香一。運心奉二獻
T2394_.75.0316a07: 衣服一以爲二儭施一也
T2394_.75.0316a08:   七十五普門持誦法
T2394_.75.0316a09: 然後住二瑜伽座一以二五輪字一持レ身。首置二百光
T2394_.75.0316a10: 遍照王一。以二元垢眼一觀二自心華臺本不生字一
T2394_.75.0316a11: 方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心月中一炳二
T2394_.75.0316a12: 現眞言一而後持誦。并示二密印一周二遍中胎藏一
T2394_.75.0316a13: 已。次及二第二院諸尊一。乃至終竟。或一一現前
T2394_.75.0316a14: 觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本尊一。於二其心
T2394_.75.0316a15: 月一現二眞言字一而作二持誦一。乃至頓作二＊曼荼
T2394_.75.0316a16: 羅身一而作二持誦一。隨三行者觀二心勢力一。若不レ能
T2394_.75.0316a17: レ爾者當下以二一心一誦中部主眞言百遍上。隨二所餘
T2394_.75.0316a18: 上首諸尊一各誦二七遍一并作二彼印一也。具如二供
T2394_.75.0316a19: 養次第中説一
T2394_.75.0316a20:   七十六引入弟子法
T2394_.75.0316a21: 阿闍梨如レ是作法畢已。復誠心頂二禮諸尊一。然
T2394_.75.0316a22: 後召二諸弟子一一一令レ入。以二如レ前香水一灑彼
T2394_.75.0316a23: 淨。授二塗香一令二用塗

手　次授二淨華一。略爲
T2394_.75.0316a24: 宣二説住心品中菩提心實義一。令下知二自歸依
T2394_.75.0316a25: 處一作二眞正發心一至誠慇重憶中念一切諸佛上。
T2394_.75.0316a26: 所二以然一者。以三行者能發二佛心一即是佛子。當下
T2394_.75.0316a27: 受二法王子灌頂之位一生中如來種性中上故。當三
T2394_.75.0316a28: 動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經中毎將レ説二一
T2394_.75.0316a29: 切眞言一輒云三普歸二命一切諸佛一。即是此意
T2394_.75.0316b01: 也。言二淨佛一者。聲聞法中阿羅漢亦名爲
T2394_.75.0316b02: レ佛。諸餘大乘未了義經亦有二成佛義一。然不
T2394_.75.0316b03: レ得三名爲二遍淨一。今正明二本心常佛一故以二淨字一
T2394_.75.0316b04: 甄レ之。梵本正翻二佛家一當レ云二佛部一。是種族
T2394_.75.0316b05: 部類之義也。時阿闍梨觀二弟子身一作二五輪一
T2394_.75.0316b06: 以二五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一
T2394_.75.0316b07: 使上即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其
T2394_.75.0316b08: 頂上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一
T2394_.75.0316b09: 印二臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中阿
T2394_.75.0316b10: 字門一爲二＊縛字門一。以二金剛薩埵印一印二諸支
T2394_.75.0316b11: 分一所謂五處。所二以如

此爲レ欲レ成二彼金剛事
T2394_.75.0316b12: 業一也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而護
T2394_.75.0316b13: 持上。次取二新淨白疊或餘繒帛一。先以二不動眞
T2394_.75.0316b14: 言一如レ法作淨。復用二本部眞言一三轉加レ之。
T2394_.75.0316b15: 如レ作二大日＊曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。
T2394_.75.0316b16: 蓮華手金剛手亦當二准説一。用二此淨帛一周二覆
T2394_.75.0316b17: 弟子面向門一當下深起二慈悲護念之心一耳語
T2394_.75.0316b18: 告中彼三昧耶上。或勿レ令下諸餘未二入壇一者聞

T2394_.75.0316b19: 聲。此一偈當下於二轉字輪漫荼羅行品中一説

T2394_.75.0316b20: 之。又觀二彼頂上一有二一囉字一。字上安レ點。故

T2394_.75.0316b21:

云三嚴以二大空點一

此是

字也

此字四邊遍有二光

T2394_.75.0316b22: 炎一。猶如二華鬘連環不

斷。字中又遍流二出白
T2394_.75.0316b23: 光一如二淨滿月之暉一。以三此淨法界心所持故
T2394_.75.0316b24: 能除二内外諸障一次引二至第一重門遜那優
T2394_.75.0316b25: 那二龍王守衞之處一令三正當二門廂一不レ得中前
T2394_.75.0316b26: 却上。師當下爲レ彼結二作三昧耶印一三遍誦二彼眞
T2394_.75.0316b27: 言一置二華印上一。令中弟子至誠心向二道場一散

T2394_.75.0316b28: 之。隨二華所レ墮之處一當レ知二即是行人往昔因
T2394_.75.0316b29: 縁法門善知識一。即依二此方便門一進趣修行
T2394_.75.0316c01: 也。瞿醯云。將レ入レ壇時阿闍梨應レ作二是言一。我
T2394_.75.0316c02: 某甲如レ法作二此＊曼荼羅一將二弟子一入。隨三其
T2394_.75.0316c03: 福徳種性及與レ成二就所レ堪法器一。唯願於二此
T2394_.75.0316c04: ＊曼荼羅中一示二現其相一。既散華已。次應三開二
T2394_.75.0316c05: 面令レ瞻二覩道場一。以二歡喜心一而告レ之曰。汝今
T2394_.75.0316c06: 觀二此妙＊曼荼羅一深生二敬信一。汝已生二諸佛家一。
T2394_.75.0316c07: 諸明尊等同共加護。一切吉祥及與二悉地一皆
T2394_.75.0316c08: 悉現前。是故堅持二三昧耶一。＊或於二眞言法
T2394_.75.0316c09: 教一應二勤修習一次令下弟子以二香華等一普
T2394_.75.0316c10: 供中養＊曼荼羅聖衆上。即於二道場一授二與本眞言
T2394_.75.0316c11: 印一令下坐二一處一誦

之次引二餘人一。凡阿闍梨
T2394_.75.0316c12: 當下觀二華所至處一辨中其性類上。若隨二佛首上一
T2394_.75.0316c13: 當レ成二就佛頂及毫相等一。墮二面上一應レ成二就
T2394_.75.0316c14: 佛眼一。在二身中分一當レ知成二就諸心一。若墮二下分一
T2394_.75.0316c15: 成二就諸使者等一。又隨二佛身上中下分一知二上
T2394_.75.0316c16: 中下成就一。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知二
T2394_.75.0316c17: 上中下之相一。若華＊墮去二彼尊一遠者久遠方乃
T2394_.75.0316c18: 成就。若＊隨二諸供養院一隨二所屬之尊一授二彼眞
T2394_.75.0316c19: 言一。若墮二兩尊之間一當レ觀二其近遠一。若華先墮二
T2394_.75.0316c20: 内院一即移出二外院一者彼人信心不レ具。若強
T2394_.75.0316c21: 持誦得二下成就一。＊隨二諸界道及行道院一者彼
T2394_.75.0316c22: 人無二決定心一不レ獲二成就一。若彼欲二更擲一者應下
T2394_.75.0316c23: 爲作二護摩一然後擲

之。餘如二彼説一也次當下
T2394_.75.0316c24: 爲二弟子一作中寂然護摩上。是扇底迦法亦可三翻
T2394_.75.0316c25: 爲二息災一也。此是一種支分。今如來答中
T2394_.75.0316c26: 約二行事次第一故説二加持教授分一未レ竟。即於二
T2394_.75.0316c27: 此中間一説二護摩一。或可レ與二灌頂等法一合爲二一
T2394_.75.0316c28: 種支分一耳

T2394_.75.0316c29:

七十七護摩法

別出

T2394_.75.0317a01:   七十八儭施師法
T2394_.75.0317a02:     行者護摩竟應三教令二儭施一
T2394_.75.0317a03:     金銀衆珍寶象馬及車乘
T2394_.75.0317a04:     牛羊上衣服或復餘資財
T2394_.75.0317a05:     弟子當三至レ誠恭敬起二慇重一
T2394_.75.0317a06:     深心自忻慶而奉二於所尊一
T2394_.75.0317a07:     以レ修二行淨捨一令二彼歡喜一故
T2394_.75.0317a08:     已爲作二加護一應二召而告言一
T2394_.75.0317a09:     今此勝福田一切佛所レ説
T2394_.75.0317a10:     爲レ欲三廣饒二益一切諸有情一
T2394_.75.0317a11:     奉二施一切僧一當レ獲二於大果一
T2394_.75.0317a12:     無盡大資財世説二常隨生一
T2394_.75.0317a13:     以下供二養僧一者施中具徳之人上
T2394_.75.0317a14:     是故世尊説下應三當發二歡喜一
T2394_.75.0317a15:     隨レ力辨二肴膳一而施中現前僧上
T2394_.75.0317a16: 經云四行者護摩竟應三教令二儭施一以下是答下
T2394_.75.0317a17: 祕密主問中云何供二養師一句上猶屬二加持教授
T2394_.75.0317a18: 支分一也。所下以自教二弟子一令中其儭施上者非
T2394_.75.0317a19: レ爲下貪二著是物一而求中索之上。爲下發二生彼善根一
T2394_.75.0317a20: 成中就灌頂功徳上故。若弟子能以二内外所有種
T2394_.75.0317a21: 種資財一爲レ求二大事因縁一無レ所二慳惜一。至誠慇
T2394_.75.0317a22: 重奉レ報二傳法之人一則能摧二壞無量宿障一。又
T2394_.75.0317a23: 自見二壇那利益一深生二慶幸之心一。我今捨二此
T2394_.75.0317a24: 世間所レ愛之財。五家所二共多諸過患一用
T2394_.75.0317a25: 資二無上法寶。正法之財一。遍施二衆生一常無二窮
T2394_.75.0317a26: 盡一。如レ是思惟已其心歡喜。歡喜故則離二疑
T2394_.75.0317a27: 悔一。故便得二内寂安樂一而住。然後以二法水一灌
T2394_.75.0317a28: レ之則能永離二塵垢一也　若無レ物者乃至捨
T2394_.75.0317a29: レ身而供二養師一。謂以二此身一奉二事供三給阿闍梨一。
T2394_.75.0317b01: 不レ憚二疲苦一。常不二捨離一。諮二求正法一。乃至不
T2394_.75.0317b02: レ惜二躯命一。爲レ求レ道故。爾時阿闍梨感二其慇
T2394_.75.0317b03: 重一生二悲念心一。誨以二深祕方便一。乃至自所二受
T2394_.75.0317b04: 持一眞言功行垂レ滿。於二道場中一作法迴用施
T2394_.75.0317b05: レ之。少用二功力一得二大成就一。此是諸施中上
T2394_.75.0317b06: 也。瞿醯云。弟子當下於二護摩處一以二至誠心一頂中
T2394_.75.0317b07: 禮阿闍梨上。先當レ奉二獻衣裁二。然後捨二施
T2394_.75.0317b08: 餘財一。又彼云。是灌頂了廣示二＊曼荼羅相一。
T2394_.75.0317b09: 教二眞言印一方乃奉施。與二此經一不レ同。任レ隨二
T2394_.75.0317b10: 所用一耳
T2394_.75.0317b11:   七十九灌頂壇法
T2394_.75.0317b12: 以下明二灌頂法一亦屬二加持一教授分。然此灌
T2394_.75.0317b13: 頂亦通二諸餘法事一。或可三別爲二一種支分一也。
T2394_.75.0317b14: 阿闍梨作二第二＊曼荼羅一當下與二中＊曼荼羅一
T2394_.75.0317b15: 相對去二大＊曼荼羅一二肘上。第二是。次少義。
T2394_.75.0317b16: 即是相待言レ之也。凡大鑪應レ當二中胎一。若處
T2394_.75.0317b17: 所不レ便得二漸移近

南。乃至對二西南角一。此是
T2394_.75.0317b18: 灌頂壇。又在二火壇之北一。亦令二四方均等一。唯
T2394_.75.0317b19: 置二一門一。門向レ壇開也。其壇四角外畫二四執
T2394_.75.0317b20: 金剛一。火方置二住無戲論一。涅哩底方置二虚空
T2394_.75.0317b21: 無垢一。風方置二無垢眼一。伊舍尼方置二被雜色
T2394_.75.0317b22: 衣一。壇中作二八葉大蓮華王鬘蘂具足。於二四
T2394_.75.0317b23: 葉中一置二四伴侶菩薩一。帝釋方曰二總持自在王
T2394_.75.0317b24: 菩薩一。焔摩方曰二念持一。那伽方云二利益心菩
T2394_.75.0317b25: 薩一。夜叉方曰二悲者菩薩一。其四隅之葉置二四奉
T2394_.75.0317b26: 教者一。火方名二著雜色衣一。濕哩底方名二滿
T2394_.75.0317b27: 願一。風方名二無礙一。伊舍尼方名二解脱一。經云。中
T2394_.75.0317b28: 央示二法界不可思議色一者即是 &MT01679;

字。作二純
T2394_.75.0317b29: 白色一。所謂不可思議法界之標幟也
T2394_.75.0317c01: 復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金
T2394_.75.0317c02: 剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙
T2394_.75.0317c03: 智戒也。由二此戒一故一切戲論皆息。故得レ成二
T2394_.75.0317c04: 無師大慧一。塵翳都盡如二淨虚空一。故名二虚空
T2394_.75.0317c05: 無垢一。如下虚空中無二垢障一時極二目十方一無中所
T2394_.75.0317c06: 不

覩。般若亦爾。由レ離二一切相一故於二一切
T2394_.75.0317c07: 種一無レ不二見聞覺知一。故名二無垢眼一。如三明眼
T2394_.75.0317c08: 人則能自在作二諸事業一。今以二無障礙悲一普
T2394_.75.0317c09: 觀一一切根縁一已。即當下普現二色身一而導中利之上。
T2394_.75.0317c10: 故名二著雜色衣一　若此四種金剛慧印於二一
T2394_.75.0317c11: 心中一具足無レ缺。即能鎭二此心地一堪レ持二灌頂
T2394_.75.0317c12: 慧身一。猶若下菩提樹下從二金剛地際一以來皆悉
T2394_.75.0317c13: 堅實上。是故如來成道時不レ傾不レ陷也　四
T2394_.75.0317c14: 伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法
T2394_.75.0317c15: 界心王成二就四法一能行二四種如來事一則堪三
T2394_.75.0317c16: 灌頂受二法王位一。初云二陀羅尼自在王一者。即
T2394_.75.0317c17: 是通二達阿字門一見二此眞言王一時。於二一切陀
T2394_.75.0317c18: 羅尼門一皆得二自在一。故以爲レ名。又以二總持自
T2394_.75.0317c19: 在一故成二如來念覺如意珠王一能持二十方佛
T2394_.75.0317c20: 國一。如下彼龍宮祕寶能持二大海一不レ令二從溢一
T2394_.75.0317c21: 亦能持レ之令レ無中耗竭上。故曰二念持一。已得二如
T2394_.75.0317c22: レ是念空一便憶二本願一。普雨二法財一充二滿法界一
T2394_.75.0317c23: 遍施二衆生一。故名二利益心一。出二無盡資財一作二
T2394_.75.0317c24: 無限大施一。而諸下劣衆生無レ心二受用一不二肯
T2394_.75.0317c25: 求

之。爲レ此興二大悲心一以二種種方便一調二諸
T2394_.75.0317c26: 窮子一。故曰二悲者一言二四奉教一者。即是從二此
T2394_.75.0317c27: 四門一折伏攝受行二如來事一。當レ知著雜色衣
T2394_.75.0317c28: 即是陀羅尼自在王所レ爲事業。滿願是念持
T2394_.75.0317c29: 如意寶王所レ爲事業。無罣礙是大慈法施
T2394_.75.0318a01: 所レ爲事業。解脱是大悲方便拔苦衆生所レ爲
T2394_.75.0318a02: 事業。故名二四奉教一者也
T2394_.75.0318a03: 復次云二四寶所レ成瓶一者即是毘盧遮那四徳
T2394_.75.0318a04: 之寶。置二在中胎四角一。如二上所説一。以二不動明
T2394_.75.0318a05: 王一作二加持一已。復用二四菩薩眞言一各持二一
T2394_.75.0318a06: 瓶一。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆
T2394_.75.0318a07: 生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無
T2394_.75.0318a08: 盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提
T2394_.75.0318a09: 心。慈氏是此淨心於二中胎藏一發二生根牙莖
T2394_.75.0318a10: 葉一。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開
T2394_.75.0318a11: 敷。除惡趣是此收二果實一後種二一切衆生田
T2394_.75.0318a12: 中一。如レ是施轉相生無レ有二窮盡一。故以二此四
T2394_.75.0318a13: 寶之瓶一盛二滿種種寶藥諸穀一。所レ漬性淨之水
T2394_.75.0318a14: 用灌二蓮華臺中不思議法界心一。是故得レ名二法
T2394_.75.0318a15: 王之子一。當レ知一種寶瓶還與二一菩薩一金剛
T2394_.75.0318a16: 一使者一機感相應。以二方便法門一對レ之則可
T2394_.75.0318a17: レ知也
T2394_.75.0318a18: 八十灌頂壇供二養十三座一讃歎供養弟
T2394_.75.0318a19: 子一法
T2394_.75.0318a20: 凡欲二灌頂一時。用二辨事眞言一加二持座物一安二置
T2394_.75.0318a21: 蓮華臺上一。阿闍梨復爲二弟子一如レ法護身。先
T2394_.75.0318a22: 以二不動明王一用除二諸障一。次用二三種三昧耶一
T2394_.75.0318a23: 加二持三處一。金剛薩埵加二持支分一已。令下依二吉
T2394_.75.0318a24: 祥座法一而坐中其中上。所レ有塗香華燈閼伽水
T2394_.75.0318a25: 等先以如レ法加持。一如二上法一。阿闍梨先當
T2394_.75.0318a26: レ奉二彼香水一。次用二塗香一遍塗二其身一。以二華鬘一
T2394_.75.0318a27: 冠二飾其身一以爲二瓔珞一。次奉二焚香一薫レ之。諸
T2394_.75.0318a28: 燈明布二列其前一并獻二諸⻝一。凡此供物總有二
T2394_.75.0318a29: 十三座一。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。
T2394_.75.0318b01: 其弟子供物最令二豐厚一。猶如レ供二養本尊一也。
T2394_.75.0318b02: 亦可下於二大＊曼荼羅中一置レ位供養上。至二灌頂一
T2394_.75.0318b03: 時但當下持二彼名號一請レ加中持弟子上。其四菩薩
T2394_.75.0318b04: 於二第一院一各於二一方一置レ之。使者在二如來下
T2394_.75.0318b05: 狹門左右一。又備二新淨白傘一上懸二華鬘及白
T2394_.75.0318b06: 繒一。亦先用二不動一去垢除障。以二大日如來眞
T2394_.75.0318b07: 言一持レ之。阿闍梨自執用覆二其上一。復令三餘人
T2394_.75.0318b08: 執二淨犁牛拂及扇香爐一。皆以二辨事眞言一加
T2394_.75.0318b09: 持。又於二箱中一置二衣并諸吉祥之物一。即是金
T2394_.75.0318b10: 箆明鏡輪寶商佉之類。并持二四寶之瓶一而以
T2394_.75.0318b11: 供養。并奏二攝意音樂一。此曲具在二瑜伽大本
T2394_.75.0318b12: 中一。若獻二塗香一曲。華燈飮⻝等皆亦如レ是。一
T2394_.75.0318b13: 一歌詠皆是眞言。一一舞戲無レ非二密印一。乃
T2394_.75.0318b14: 至無二人解者一阿闍梨當二自奏

之。若不レ能レ爾
T2394_.75.0318b15: 不レ名二兼綜衆藝一也　言二攝意一者世人見二美
T2394_.75.0318b16: 妙色聲一身心爲レ之醉。情有レ所レ住不二復異縁一。
T2394_.75.0318b17: 今此金剛伎樂能感二人心一亦復如レ是。如下馬
T2394_.75.0318b18: 鳴菩薩自奏二頼吒和羅曲一五百王子聞レ之同
T2394_.75.0318b19: 時捨レ家入

道。即此義也。瞿醯中但云。若
T2394_.75.0318b20: 得レ辨者應レ作二音樂一。經云。吉祥伽陀等廣多
T2394_.75.0318b21: 美妙言者。此頌凡有二三種一。一名二吉慶一。二名二
T2394_.75.0318b22: 吉祥一。三名二極吉祥一。皆是阿利沙加陀。用
T2394_.75.0318b23: レ此慶二慰其心一。仍有二加持之用一。阿闍梨當二自
T2394_.75.0318b24: 説

之　次於二下文一且出二吉慶一種一。於二此方
T2394_.75.0318b25: 所用一已粗周備耳。説二此偈一時當下自持二白拂一
T2394_.75.0318b26: 而拂其身上
T2394_.75.0318b27: 八十一正灌頂法
T2394_.75.0318b28: 讃誦畢竟。阿闍梨復當レ頂二禮＊曼荼羅一切
T2394_.75.0318b29: 諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓白。即持二寶瓶一徐遶二
T2394_.75.0318c01: 漫荼羅一三匝已。復更如レ法加持。至二弟子所一
T2394_.75.0318c02: 先用二囉字一爲レ火焚二燒其身一。悉成レ灰已。方
T2394_.75.0318c03: 用二四瓶一次第灌已觀二此灰中一作二嚩字門一。其
T2394_.75.0318c04: 色純白。從レ此出二生五字一。所謂阿鑁 &MT01679;

𤙖欠。
T2394_.75.0318c05: 持其五輪一。次觀二暗字一在二其頂上一轉成二中胎
T2394_.75.0318c06: 藏一。又從二此字一生二三重光焔一。一重遶二咽上一隨下
T2394_.75.0318c07: 所二照及一之處上諸尊隨現。即成二第一院漫荼
T2394_.75.0318c08: 羅一。次一重光遍二遶心上一諸尊隨現成二第二重
T2394_.75.0318c09: 漫荼羅一。次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二
T2394_.75.0318c10: 第三重漫荼羅一。爾時弟子都成二漫荼羅身一。
T2394_.75.0318c11: 若更深釋即是普門法界身
T2394_.75.0318c12:   八十二供二養弟子一傳二授道具一法
T2394_.75.0318c13: 次當三引至二一處一。阿闍梨親爲レ著レ衣首冠二白
T2394_.75.0318c14: 繒一。以レ香塗レ身飾以二華鬘一。焚香燈明如レ法供
T2394_.75.0318c15: 養。并絡レ膊繋二金剛線一。及臂釧指鐶。其制作
T2394_.75.0318c16: 法如二悉地供養中説一。又阿闍梨先用二囉字一
T2394_.75.0318c17: 加二持金錍一。瞞字加二持明鏡一。法輪法螺眞言
T2394_.75.0318c18: 加二持輪及商佉一。復當下於二弟子前一以二金錍一瑩中
T2394_.75.0318c19: 拭其目上。而爲説レ偈云
T2394_.75.0318c20:     佛子佛爲レ汝決二除無智暯一
T2394_.75.0318c21:     猶如二世醫王一善用二於金箆一
T2394_.75.0318c22: 當下觀囉字門一淨中目中垢障上。次又現前示二彼
T2394_.75.0318c23: 明鏡一而爲説レ偈云
T2394_.75.0318c24:     諸法無二形像一清澄無二垢濁一
T2394_.75.0318c25:     無レ執離二言説一但從二因業一起
T2394_.75.0318c26:     如レ是知二此法一自性無二染汚一
T2394_.75.0318c27:     爲レ世無比利一汝從二佛心一生
T2394_.75.0318c28: 當下觀瞞字門一淨甲其心中垢障上。次持二法輪一置二
T2394_.75.0318c29: 彼二足之間一。并授二商佉於其右手一。而爲説レ偈
T2394_.75.0319a01: 云
T2394_.75.0319a02:     汝自二於今日一轉二於救世輪一
T2394_.75.0319a03:     其聲普周遍吹二無上法螺一
T2394_.75.0319a04:     勿レ生二於異慧一當下離二疑悔心一
T2394_.75.0319a05:     開中示於二世間一勝行眞言道上
T2394_.75.0319a06:     常作二如レ是願一宣二唱佛恩徳一
T2394_.75.0319a07:     一切持金剛皆當レ護二念汝一
T2394_.75.0319a08: 各用二彼眞言一加二持之一。所二以然一者。若行人
T2394_.75.0319a09: 能以二淨眼一現前自觀二心鏡一即是成二大菩提一。
T2394_.75.0319a10: 成二大菩提一已。當レ轉二法輪一。轉二法輪一者。非下獨
T2394_.75.0319a11: 爲二若干數量衆生一而作中限劑一。乃當レ覺二悟一
T2394_.75.0319a12: 切衆生一。是故吹二大法螺一。凡祕密宗中皆託二
T2394_.75.0319a13: 因縁事相一以喩二深旨一。故作二如レ此傳授一也
T2394_.75.0319a14:   八十三三昧耶法
T2394_.75.0319a15: 阿闍梨次當三持レ傘用覆二其上一。引令下旋二遶漫
T2394_.75.0319a16: 荼羅一三匝上。先遶二第一行道院一後遶二第三行
T2394_.75.0319a17: 道院一。如レ是行道時阿闍梨當レ誦二吉祥極吉祥
T2394_.75.0319a18: 偈等一。或可レ誦二吉慶梵文一。既同畢已。復至二西
T2394_.75.0319a19: 門二龍廂衞處一令二其慇懃禮拜一。其傘當下隨
T2394_.75.0319a20: レ身上下而以薩

之。即當三爲説二三昧耶偈一。
T2394_.75.0319a21: 所レ謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利
T2394_.75.0319a22: 沙偈。下當レ釋レ之。瞿醯云。弟子至二西門一禮
T2394_.75.0319a23: 拜已。阿闍梨當下白二諸尊一言上。我某甲已與メニ二某
T2394_.75.0319a24: 甲一灌頂竟。今付二屬諸尊一令三持二明藏一。作二是
T2394_.75.0319a25: 語一已。應下當二被レ傘令中其起立對二漫荼羅前一
T2394_.75.0319a26: 爲説中三昧耶戒上。今慈愍聽許也。今已成二就
T2394_.75.0319a27: 漫荼羅持明阿闍梨一竟。諸佛菩薩及眞言主
T2394_.75.0319a28: 一切天神已共知レ汝。若見三衆生堪レ爲二法器一。
T2394_.75.0319a29: 憐二愍彼一故當下爲建二立漫荼羅一而教中授之上
T2394_.75.0319b01: 三昧耶偈
T2394_.75.0319b02:     佛子汝從レ今不レ惜二身命一故
T2394_.75.0319b03:     不レ應下捨二正法一捨二離菩提心一
T2394_.75.0319b04:     慳二悋一切法一不レ利二衆生一行上
T2394_.75.0319b05:     佛説二三昧耶一汝善住レ戒者
T2394_.75.0319b06:     如レ護二自身命一護レ戒亦如レ是
T2394_.75.0319b07:     應二至レ誠恭敬一稽二首聖尊足一
T2394_.75.0319b08:     所作隨レ教行勿レ生二疑慮心一
T2394_.75.0319b09: 前云三耳語告二一偈一者猶僧祇家授二六念一
T2394_.75.0319b10: 薩婆多授二五時法一。以レ此驗中知曾受二具戒一以
T2394_.75.0319b11: 不上。今此四戒如下受二具戒一竟上。已略示二戒相一。
T2394_.75.0319b12: 當レ知即是祕密藏中四波羅夷也。如下人爲二
T2394_.75.0319b13: 他斷

頭命根不レ續則一切支分無レ所二能爲一
T2394_.75.0319b14: 不レ久皆當中散壞上。今此四戒是眞言乘命根。亦
T2394_.75.0319b15: 是正法命根。若破壞者於二祕密藏中一猶如二死
T2394_.75.0319b16: 尸一。雖三具修二種種功行一。不レ久敗壞也
T2394_.75.0319b17: 第一戒不レ應レ捨二正法一者爲二一切如來正教一
T2394_.75.0319b18: 皆當下攝受修行受持讀誦。如大海呑二納百
T2394_.75.0319b19: 川一無中厭足心上。若於二諸乘了不了義一隨二一法
T2394_.75.0319b20: 門一生二棄捨之心一。聲聞乘中若對下堪二作法一人上。
T2394_.75.0319b21: 心生口言隨捨二一法一亦成二捨戒一。雖下於二具足
T2394_.75.0319b22: 毘尼一不レ＊隨中衆數上然非二犯戒之罪一。今此祕
T2394_.75.0319b23: 密大乘畢竟無レ有二捨義一。故則成二重罪一也。又
T2394_.75.0319b24: 此一切法門皆是大悲世尊於二無量阿僧祇
T2394_.75.0319b25: 劫一之所二積集一。爲レ欲三普門饒二益一切衆生一故
T2394_.75.0319b26: 而演二説之一。猶如二字輪一不レ可レ棄レ一。如二聲聞
T2394_.75.0319b27: 乘人一隨捨二一事一。猶因二和合義斷一喪二失律儀一。
T2394_.75.0319b28: 何況摩訶衍耶
T2394_.75.0319b29: 第二戒不レ應レ捨二離菩提心一者。此菩提心
T2394_.75.0319c01: 於二菩薩萬行一猶如二大將幢旗一。若大將喪二失
T2394_.75.0319c02: 幢旗一時即是三軍敗績。墮二他勝處一。故犯二波
T2394_.75.0319c03: 羅夷一也。有人雖下愛二重三乘法一心不中棄捨上。然
T2394_.75.0319c04: 作二是念一。無上大乘種種難行苦行非二我所

T2394_.75.0319c05: 堪。且當下於小乘中一而取中滅度上。或言。我當下廣
T2394_.75.0319c06: 殖二善根一供二養三寶一長受中人天福報上。無上菩
T2394_.75.0319c07: 提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何
T2394_.75.0319c08: 能得レ之。如レ是等種種因縁退二菩提願一。即是
T2394_.75.0319c09: 自斷二命根一死。犯二波羅夷罪一。又此菩提心畢
T2394_.75.0319c10: 竟無レ有二可レ退義一。故不レ同聲聞法中乃至放二
T2394_.75.0319c11: 捨三歸一退爲二白衣外道一者佛亦慈愍聽許
T2394_.75.0319c12: 也
T2394_.75.0319c13: 第三戒於二一切法一不レ應二慳悋一者。有レ人雖下不
T2394_.75.0319c14: レ捨二正法一不レ離中菩提心上。然於二正法一慳悋不
T2394_.75.0319c15: レ肯二觀レ機惠施一。亦犯二波羅夷罪一。所二以然一者。
T2394_.75.0319c16: 因二如來出世一然後得。乃至一句一偈無レ非下
T2394_.75.0319c17: 世尊喪二捨身命一爲二其僮僕一然後得

之。是一
T2394_.75.0319c18: 切衆生父母遺財。非三獨爲二一衆生一故。而今
T2394_.75.0319c19: 竊爲二已有一。故此祕密中同三於盜二三寶物一也。
T2394_.75.0319c20: 略説レ法有二四種一。謂三乘及祕密乘。雖レ不レ應二
T2394_.75.0319c21: 悋惜一然應下審觀二衆生一量二其根器一而後與

之。
T2394_.75.0319c22: 若輒爾談二説深祕之事一令下生二疑謗一斷中彼善
T2394_.75.0319c23: 根上。則於二第四戒中一得二波羅夷罪一。其直爾
T2394_.75.0319c24: 慳レ財不レ肯二惠施一者。於二十種方便戒中一結
T2394_.75.0319c25: レ犯下品説レ之
T2394_.75.0319c26: 第四戒勿下於二一切衆生一作中不饒益行上者此
T2394_.75.0319c27: 是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若
T2394_.75.0319c28: 受レ戒時先當レ問二此遮難一。若能奉行者方爲
T2394_.75.0319c29: 授レ之。不レ能二奉行一則非二摩訶薩埵一。不レ得二爲
T2394_.75.0320a01: 受一。所二以然一者。菩薩發二一切智心一本爲三普
T2394_.75.0320a02: 攝二一切衆生一。爲レ作二三乘入道因縁一故。而
T2394_.75.0320a03: 今反作二四攝相違法一起二衆生障道因縁一。一
T2394_.75.0320a04: 切衆生亦同二字輪之體一不レ得二相離一。故隨
T2394_.75.0320a05: レ損一一一衆生善根一或於レ彼捨二饒益行一。皆
T2394_.75.0320a06: 犯二波羅夷罪一。例如下聲聞法中隨捨二七衆一
T2394_.75.0320a07: 人一即是不和合義斷中失具足律義上也。若但
T2394_.75.0320a08: 隨二煩惱之心一造二婬盜殺妄等一而未レ＊損二彼三
T2394_.75.0320a09: 乘善縁一。猶如二聲聞法中偸蘭遮罪一。是方便學
T2394_.75.0320a10: 處中攝也次下是阿闍梨教誡之語。佛説二
T2394_.75.0320a11: 三昧耶一者梵本兼有二此字一。言十方三世佛共
T2394_.75.0320a12: 説二此三昧一。同行二一如實道一更無二異路一。今
T2394_.75.0320a13: ＊曼荼羅中一切集會現爲二證驗一也。梵云二蘇
T2394_.75.0320a14: 沒羅多一翻爲二善住者一。以三其善住二三昧耶一故。
T2394_.75.0320a15: 亦名二善住戒者一即是異門説二佛子之名一。如
T2394_.75.0320a16: レ護二汝父母生身所レ有躯命一。今受二此法身慧
T2394_.75.0320a17: 命一亦當レ如レ是也。汝今已受二具戒一竟。當中至誠
T2394_.75.0320a18: 於二彼諸尊一作レ禮而退上。自レ今已後凡有二所作一
T2394_.75.0320a19: 當下依二眞言法教一如レ説行

之。同二彼新受戒
T2394_.75.0320a20: 者一一切事業先當四問師。勿レ得三率レ心專擅
T2394_.75.0320a21: 令レ生二惡邪疑悔一也
T2394_.75.0320a22: 復次阿闍梨説二持明藏中二部戒本一。一一皆
T2394_.75.0320a23: 是眞言。可三以成二辨諸事一。如來以レ此加二持諸
T2394_.75.0320a24: 弟子一故。今此中諸偈亦爾。作法時當下誦二梵
T2394_.75.0320a25: 本一兼以二字門一而廣釋上也
T2394_.75.0320a26: 八十四三昧耶戒功徳法
T2394_.75.0320a27: 爾時金剛手白レ佛言。世尊。若有二諸善男子
T2394_.75.0320a28: 善女人一入二此大悲藏生。大＊曼荼羅王。三昧
T2394_.75.0320a29: 耶一者彼獲幾所福徳聚一。如レ是説已。佛告二金
T2394_.75.0320b01: 剛手一言。祕密主。從二初發心一乃至成二如來
T2394_.75.0320b02: 所レ有福徳聚一。是善男子善女人福徳聚與レ彼
T2394_.75.0320b03: 正等祕密主。以二此法門一當二如レ是知一。彼善
T2394_.75.0320b04: 男子善女人從二如來口一生佛心之子。若是善
T2394_.75.0320b05: 男子善女人所在方所即爲レ有レ佛施二作佛事一。
T2394_.75.0320b06: 是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當レ供二養此
T2394_.75.0320b07: 善男子善女人一。若樂二欲見

佛即當レ觀レ彼。金
T2394_.75.0320b08: 剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。
T2394_.75.0320b09: 同レ聲説言。世尊。我等從レ今以後應四當恭二敬
T2394_.75.0320b10: 供三養是善男子善女人一。何以故。世尊。彼善
T2394_.75.0320b11: 男子善女人同レ見二佛世尊一故
T2394_.75.0320b12: 八十五都説三昧耶戒
T2394_.75.0320b13: 瞿醯云。阿闍梨如二上所説一作二護摩一。已以
T2394_.75.0320b14: 用二淨水一灑二諸弟子頂上一。廣示二＊曼荼羅位一
T2394_.75.0320b15: 教二彼大印及明王眞言一。令下坐二一處一持中誦之上。
T2394_.75.0320b16: 次教下以二香華一供中養本尊及餘諸尊上竟。次第
T2394_.75.0320b17: 而坐。師自誦二般若經一令二彼聽

之。次爲都
T2394_.75.0320b18: 説二三昧耶戒一。汝等從レ今常於二三寶及諸菩薩
T2394_.75.0320b19: 諸眞言尊一重恭二敬供三養。於摩訶衍經一恒生二
T2394_.75.0320b20: 信解一。凡是見下一切受二三昧耶一者上當レ生二愛樂一。
T2394_.75.0320b21: 於二尊者處一恒起二恭敬一。不レ應下於二諸尊所一而
T2394_.75.0320b22: 懷二嫌恨一及與信中學外道經書上。凡來求者隨
T2394_.75.0320b23: レ力施與。於二諸有情一恒起二慈悲一。於二諸功徳一勤
T2394_.75.0320b24: 心修習。常樂二大乘一於二眞言行一勿レ得二懈廢一。所
T2394_.75.0320b25: レ有祕密之法無二三昧耶一者不レ應二爲説一。大略
T2394_.75.0320b26: 如レ此。餘如二供養法初品中廣明一
T2394_.75.0320b27:   八十六教授眞言印
T2394_.75.0320b28: 如レ是教授已。各各示二彼本。眞言印所屬之
T2394_.75.0320b29: 部一。并爲解二説本＊曼荼羅一
T2394_.75.0320c01:   八十七後供發遣
T2394_.75.0320c02: 然後作二最後護摩一。護摩竟更加如レ法護身
T2394_.75.0320c03: 施二諸方⻝一。施畢洗レ手灑淨。與二諸弟子一以二香
T2394_.75.0320c04: 華等一次第供二養一切諸尊一。誠心頂禮。并乞一
T2394_.75.0320c05: 歡喜一。復執二閼伽一各各以二本眞言一如レ法發遣。
T2394_.75.0320c06: 或依二本教一或以二漫荼羅主眞言一一時發遣。
T2394_.75.0320c07: 准二同諸法一
T2394_.75.0320c08:   八十八遺物
T2394_.75.0320c09: 諸供養⻝當レ施二貧人一。不レ應下與二狗烏等一⻝
T2394_.75.0320c10: 噉上。所レ有財物阿闍梨應二取隨レ意受用一。若不
T2394_.75.0320c11: レ能レ用當レ施二三寶一。傘掃等施レ佛。塗香燒香
T2394_.75.0320c12: 等施レ法。衣瓶器等施二佛及四方僧一。若無レ僧
T2394_.75.0320c13: 當レ與二七衆人一。其弟子乃至少分不レ得レ用レ之。
T2394_.75.0320c14: 若用犯二三昧耶一。如二彼廣説一也
T2394_.75.0320c15:
T2394_.75.0320c16: 供養持誦不同卷第四
T2394_.75.0320c17:
T2394_.75.0320c18:   大悲胎藏世間成就四種念誦法
T2394_.75.0320c19: 第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一
T2394_.75.0320c20: 念誦法達磨毱多阿闍梨在二烏仗那國一出二
T2394_.75.0320c21: 其供養次第法一。即是第七卷文。其次第目具
T2394_.75.0320c22: 出二十四卷一。義釋世間成就品初今當レ出レ之

T2394_.75.0320c23:

云云

不空三藏抄第七卷略二出要用一。名曰二略

T2394_.75.0320c24: 攝念誦隨行儀軌一。入二貞元入藏録一奉二勅牒一

T2394_.75.0320c25:

別二行於世一

云云

無畏攝大儀軌上卷。大日一

T2394_.75.0320c26: 尊一念誦法用二六月修一亦同二第七卷儀式一

T2394_.75.0320c27:

云云

後阿闍梨所レ製大日經供養持誦次第

T2394_.75.0320c28:

儀二本

一運
一睿

大日經供養次第一卷

海

大日經

Footnote:

309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]