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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

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行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋
之。彌善。次教十種方便學處。但四根本
及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若於
即座作此法者但用此中三偈亦足
次授與齒木令諸弟子嚼而擲之以不動
加持之。
或百
或千
先師取一奉獻諸尊。餘授弟子。觀器非
器授揚子。時爲説深法
我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩
提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏
之牙嚙諸煩惱竟。以此祕密加持滌除
身心過患。又淨其口。在所遊方勿妄宣
傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足
次作金剛線法五佛眞言各加一色作金
剛結繋弟子
  祕觀五智五力攝一切教阿闍梨欲此夜作弟
子法時。其所供養當滅第七夜之半。云云
次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而
坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言
  我於明日爲哀愍弟子供養諸尊故。建
立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲
憶念。當於明日悉皆降集曼荼羅而作
加持彼三請已。金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發
遣。復爲弟子廣説法要。教合繋念藉
吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若
無成理。或作護摩。若見勝境慰諭歎喜
已上第六日行法
大日經供養持誦不同卷第

大日經供養持誦不同第二

  大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
第七
日上
  十七門前香水法
初第七日暮以金剛薩埵加持自身爲毘
盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶
中安五寳五縠。香水華棄帛彩繋頸
除去垢。淨以法界心字。然後加持
竟。當置
規壇門外以灑。欲入壇者鈴宿障

次加持瓶水令飮少許名金剛水。亦名
誓水。自誓其心不
退大菩提願。今用祕觀以洒一切衆生。
令一切衆生皆爲法器不退菩提
  十八素辨供具法
至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心
齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。
如供養法中説
  第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸
尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。
若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等
草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五
供。於壇北面一處以白色規畫辨事眞
言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第
五日受持地以後漸作無妨
又有尊形印字三種壇法如轉字輪品説
    持眞言行者 供養諸聖
    當奉悦意華 潔白黄朱色
    鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽
    計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔
    無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉
    是等鮮妙華 吉祥衆所樂
    採集以爲鬘 敬心而供養
    栴檀及青木 苜蓿香欝金
    及餘妙塗香 盡持以奉獻
    沈水及松香 嚩藍與龍腦
    白檀膠香等 失梨婆塞迦
    及餘樊香類 芬馥世稱美
    應當隨法教 而奉於聖尊
    復次大衆生 依教獻諸⻝
    奉乳摩酪飯 歡喜漫荼迦
    百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
    布利迦間穴 及末塗矢囉
    &MT02058;諾迦無憂 播鉢吒⻝等
    如是諸肴饍 種種珍妙菓
    蹇荼與石蜜 糖蜜生熟蘇
    種種諸漿飮 乳酪淨牛味
    又奉諸燈燭 異類新淨器
    盛滿妙香油 布烈爲照明
    四方繒幡蓋 種種色相間
    門標異形類 并懸以鈴鐸
    或以心供養 一切皆作之
    持眞言行者 存意勿遺忘
    次具迦羅奢 或六或十
    備足諸寶藥 盛滿衆香水
    枝條上垂布 間挿華菓實
    塗香等嚴飾 結護而作淨
    繋頸以妙衣 瓶數或増廣
    上首諸尊等 各各奉兼服
    諸餘大有情 一一皆獻之
次説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中先
答奉⻝香華等及與衆寶瓶二句總名供養
支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所
奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一
善分別之。當令色香味觸適悦人心。其水
陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黄赤三色
中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黄色
金剛眷屬以赤色。復次當如*曼荼羅方位
圓壇者以白。方壇者以黄。三角壇者以赤。
復次諸佛用白。諸菩薩以黄。諸世天以赤。
其餘香等亦當准傍此意兼採蘇悉地瞿
醯等文用之。不可備載也。鉢頭摩是紅蓮
華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸
尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花
彌勒世等。於此樹下成佛。其直云龍花者。
是龍中所當之華。西方頗有其種。其計
羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底
釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所
有。此方不可具識。經云。是等鮮妙華者梵
本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以
爲例。然或餘方所有彼方所無。但使人心
所好世間以爲吉祥者皆可供養。當一
一存意善分別之接集以爲鬘者。謂錯雜
莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故則
令諸尊歡喜護念也 次明塗香。其*栴檀
青木欝金皆此方所有。苜蓿香各梵名薩
跋㗚。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今
西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙
塗香者如沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。
香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香
中勿用衆生身分及與紫礦并蟲⻝等。當取
妙好者以水硏之。若獻佛當用新好
欝金。或黒沈香。和以龍腦。蓮華眷屬當以
檀。金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊
隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。
次明焚香。當用沈水香甘松香嚩藍香龍
腦香白檀香。西方名爲摩*羅廋。是山名。即
智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處
是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者
似此方薫陸香。室利是具徳吉祥義。言此
香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也及餘焚
香類芬馥。世稱美者亦如上説。瞿醯云。燒
香用白檀沈水相和。供養佛部。其樹汁香
供養蓮華部。黒沈及悉安供養金剛部。或
依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法
教者。謂以眞言密印去垢。去垢加持等
如供養次第中説。自餘塗華華等例此
可知
次云依教獻諸⻝者。如經大本中諸⻝供
等各有修治方便。至於深密之意一一與
法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等
如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。
西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆
并諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳
糜爲上。凡獻⻝時當更加以蘇沙糖等令
色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。
亦以酪飯爲上。獻此⻝時應配以沙糖鹽
薑諸味。又當奉羹。依彼方造⻝之法或
隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅
以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼
迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以
糖蜜諸味和麺蘇油煮之。至爲甘美。沙糖
餅者。此沙糖名爲蹇荼。状如益州所出者。
而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以麺
作餅。數漬其中。然後⻝之。淨妙謂務令精
潔。使色香兼備也。布利迦譯云餅。
以種種上味和合爲*&MT04013;。作之間穴餅有二
種。或刺爲孔穴。或状如亂絲。重重問穴。加
以衆味也。末塗矢羅餅亦著*&MT04013;。兼以糖
蜜塗之。&MT02058;諾迦餅用起麺作之。著*&MT04013;
以蘇油煮。状如水上浮泡。甚可愛也。無憂
是卷縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺&T059412;餅。
如是諸餚饍者亦謂隨諸方國所有上味及
珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇
蜜又各別置之。種種漿飮者。西方漿法甚
多。皆雜以香藥美而愈疾。及蒲桃等諸非
時漿。如毘尼所説。其食乳酪亦用畢撥或
龍腦等。如醫明⻝法爲之。大抵西方造⻝
及飮噉先後次第多依藥術有養性防疾
之功。故多盡其天年。尠夭折之患也 凡
置⻝處當以塗香周遍塗之置⻝垸内遍
布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無
應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。
以香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當増加之。
謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。
次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉
本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊當
置二分。或餘位置二分者上首諸尊置三
分。瞿醯云。*曼荼羅主當數倍加之。雖有
此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神
皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不
辨者。但當供養部主。或置⻝内院運心
供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也」
次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂簷蔔
香油。蘇摩那華油等。凡作香油等法當
取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以
油器以物取油。於華上灌之。令還墮油
中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日
出至日入乃停。明日又取新華作之如
前。令此油香氣與此華香氣均等。然後
止也。其獻⻝及燈明等諸器以衆寶爲上。
若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得
充事也
四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所
各別置之。亦雜寶爲上。若不能辨當用雜
綵乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠
等也。若不能廣造者。下至四方各置一
蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼
准約入祕密*曼荼羅品中所示之相。
云。或以心供養一切皆作之者。如世尊説。
諸供養中心最爲上。如前一一供物皆當
運心遍及法界以眞言祕印持之。如供養
次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世
界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一
所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍
至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆
生。如是運心已。當用虚空藏轉明妃加
持自然隨意成就也
次説吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者
應以瓷或淨瓦爲之極令圓滿端正。又不
洩漏。如毘尼中方便灌灑淨水盛滿其中。
入五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然此
五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如
前所説諸塗香抹香和水。兼置龍腦牛黄
於瓶中挿以寶華。或隨方土所有名華。取
其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極
端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以衆香。
結護作淨方便亦如供養次第中説。於中
胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華臺。餘
置外華蘂中。凡獻中胎⻝時。四佛四菩薩
各隨本座在華臺内。奉毘盧遮那者置華
臺前也
若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能
爾隨内外方於上首諸尊處置之。其四門
處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有
一瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時
灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩
處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經云。六
瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其
一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八
瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金
剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂
文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者
用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人
數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。
諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠璃等爲捖。
乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛衆香
水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。
又當於諸尊處各奉淨衣。如前所説上首
諸尊亦准獻⻝法倍増。故云各兼服。若
不能辨者但於上首諸尊處置之。或以
箱篋隨其所有置在中胎院内。運心供養
一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一
重空界中。若獻無名諸尊當置三重界縁
之内。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香
次獻華燒香飮⻝後獻燈明。經文先後不
次也
復次若深祕釋者。塗香是淨義。如世間塗
香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虚空
閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。
以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅。得清
涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。
即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。
莊嚴佛菩提樹。故説爲華。燒香是遍至法
界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自
然遍布。菩提香亦爾。隨一一功徳即爲慧
火所焚解脱風所吹。隨悲願力自在而轉。
普薫一切故曰燒香。飮⻝是無上甘露不生
不死之味。若能此味果徳成就。更無過上
味時即名入證。故説爲⻝。所謂燈者是如
來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。
傳無盡慧遍照衆生。故説爲燈。若竪説
者一一地中皆具如是五義。若横説者一一
門中皆置如是五義。例如上文所明。諸
⻝雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋
味。不同餘香華等。當知例爾。若行者善
能以五字門作金剛舞戲普應衆生。譬如
和五味布五綵韻五音調五藥。雖性分
不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是
人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香
三昧。飮⻝燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼
義。以如是種種法門供具供養心王如來
能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意
反觀世諦香華等自然知彼色香性分
所應用處無量方便觸物而生也
  十九呼所度者法
如法護身呼所度者。爲彼作護灑以香水。
皆令一處次第而坐私云。護用不動亦
一切爲所度者
  二十拼五色線法
初道場門前運心頂禮一切諸佛如上警
發中説
後持五色線向曼荼羅立而頂戴之
品釋云禮一切佛者
禮於阿字眞言之體
次觀自身作大日尊成就悉地品意。處漫荼羅
正於此中作之。當於
身内建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作a
ra等。次持線禮一切佛。今且依具縁品
次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明
有印。成就菩提普門示現。私
云。誦明妃巳亦誦經偈
    由是佛加持 菩薩大名稱
    於法無罣礙 能除滅衆苦
  時毘慮遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本
初不生加持自身。及與持金剛者告金
剛手等云私云。以應度者名金剛手。當用
觀行。善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行
品能作佛事。
普現其身
次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂
禮讃歎言
    歸命菩提心 歸命發菩提
    稽首於行體 地波羅蜜等
    敬禮先造作 歸命談空者
  歎已而白言。唯願法王。哀愍演説私云。亦
見觀行
次告執金剛等言
    我一切本初 號名世所依
    説法無等比 本寂無有上
  以加持故執金剛手能見勝願
佛菩提座
私云。亦用觀行。金剛頂云往詣蘇迷盧決云。佛座
似彼故云蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須
彌座是也。是座名竪勝法界種。云云。前
壇所言大覺師子座是a字體是也
次身諸支分出現阿字有明。私云。與警發前
先誦阿字其意同矣。
於一切世出世問聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就
悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者
次拼修多羅所共建立須善通達法要亞近於
師。若不得者但取巳如法灌頂者。
又無此者置橛爲之。又云。要須取所欲灌頂弟
子加持洒淨共行云云。若觀行者一切衆生中道縁先
發者以爲所欲灌頂弟子耳。
念繩法及知護方位法
  此中有三私云。前起三輪巳警發之。次壇安
大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。
次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。
今於前白檀壇面拼修多羅
一以前大日身拼外界四方四維十字
界道。師住火方北向弟子在尼方對持。
弟子右遶至涅方師右迴西向。師右遶至
庾方弟子右迴北向。弟子右遶至尼方師
右迴東向。凡一周竟當臍在空轉字輪品與
此大異。即
義釋云。此處拼壇准經。疑疏説左
宜審問。云云。故今以具縁品爲正
至第二周
亦如前絣之
次定四維。師右遶至涅方弟子先在尼
右迴持之。弟子右遶至庾方師右
轉至火方。皆令當齋在空。弟子右遶
至涅方師右轉至尼方。弟子右遶至火
方師右遶至庾方對持。二何作三
字。ra等方便如前。作三尊身無二相應
形。如來形。性空形。拼中台及三重界道
准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或va字入内
作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或
想印或bha字。直向第三院拼之。次想文殊或想
ma@m字至第二院拼之。注云。更問先定了。方下
拼耶。爲直爾下*拼。故知先在空
定了。方始下*拼。地是謂三重
中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台
縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三
重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小
去不相稱者稍以意均調之。於理無
失也若轉字品中台六尺。第一重三尺。第
二重一尺五寸。第三重七寸五分
三重
各分爲三尺。及作界縁。先於第一重外
界之裏取少分作界縁。狹廣當以意裁。
此界縁内三分均分。先定諸尊座位
次定行道供養中間界分准轉字品以爲
四重。即有三線
道。第一爲行道。第二爲置供物處。第三是諸尊
座處。第四是外縁。三重皆等。外縁狹也。界縁空位之
中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供
養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而
無位者皆當運心此中供養。台外門口
與行道處相連取少許。立門位
次第二重亦從外向裏分之。次第三重亦
如是。准轉字品三重外門若有寛地任
意大作云云三重院皆設四門開西。一門
以通出入。餘門以線横斷之。瞿云。諸
方開門隨彼方隅廣狹准爲九分。取中
一分爲門。其餘八分門之左右各得四
分。所出入門稍令闊作。餘門以白色末
作畫閉之
  二十一加持五色法
  加持五色經云。染彼衆生界以法界之味。釋云。
以法界色染衆生心同菩提味。
ra字門燒弟子心成灰燼。後以va字門洗淨
清白。然後染作同實相色。私云。成灰燼者謂初
成身。故於此中
准染作之
第一白色是大日色。淨法界色信色先以
大日加持自身心想a
或印是廣大
法界印
想身即法
界體。明白無染。離一切過。衆生亦爾
次入ra字門白色能令己身弟子衆生等大
日身永離諸過
次用先作阿利荼印。於白色中想ra
門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成
無垢色離一切過。以色成字。即轉爲大日
四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼
印。又云。此一一尊通一切用身印
第二赤色是寶幢色。發心降魔進也先以ra@m
安心
赤色
自身同寶幢佛。無能降伏最勝無
准上弟子
衆生亦爾
次用前印於赤色中想ra@m
門煥炳初日耀或赤。或
黄。赤
最勝無能壞。以此
淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢

第三黄色是婆羅樹王佛色。成覺徳開念色
先以ka安心
黄色
自身同金色牟尼佛牟尼是佛
都號也
正受害諸毒光明遍一切准之弟子
衆生亦爾
次用
前印於黄色中想ka字門是眞金色。其炎亦
然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉
成華開敷佛
第四青色是無量壽佛色。方便善現定色
ma
青色
自身同釋迦牟尼佛坐大菩
提座。除衆生恐怖降諸魔軍衆。次用前
印於青色上想ma字門超度於生死。大寂
菩提座身色如虹霓。除一切怖畏其字如虹。
外輪有青
暈之色。其
光亦爾
以此淨之成超度色。色變成ma
字。即轉爲釋迦佛義釋云。一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆。故知無
量壽佛亦用此字加持青色亦得。然
諸文以無量壽爲西方佛。是爲定也
第五黒色是鼓音色。垂迹顯本。本住涅槃。若
捨加持心量非境慧色先以ha安心
黒色
身同阿閦佛。以大慈悲爲護一切伏諸
障故作毘倶胝怒形兼作印擬於作障
者。此尊名鉢羅底哩荼有印名寶
冠。擧手印
是降伏通
用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也
准之弟子
衆生亦爾
次用前印於黒色上想ha字門其
彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖
一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。
色變成字。即轉爲阿閦佛。亦變作鉢羅底
哩荼金剛忿怒尊私云。白檀壇中此有阿閦。
准抄記誤誤矣。鼓音爲定。
此囉等五字誦
百遍或千遍
  二十二調彩色法
從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯
示遍一切無能害力明妃口説名眞言。
身現名明妃
一切如來境界中生由此明妃即同如・來境界
亦遍一切聲聞縁覺境界。乃
至初心修此明妃
即入如來境
觀了頂禮世尊。次先讀誦大
般若經恭敬供養即作禮義。次誦明妃
八遍。即調彩
  二十三下彩色法須知有五
通四重法
一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是
大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於
内心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金
剛薩埵加持自身。以va字門及印作成
事金剛薩埵而畫諸尊謂中台及第
一重諸尊也
次以bha
字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊
上例
知之
次以ma@m字門及印作施願吉祥金剛
而畫第二重諸尊va字等誦
百遍或千遍
二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像
壇。若弟子心極慇懃力不辨者聽作字壇
*私准爲中
人作印壇
凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆
用本種子字。或以諸部通用字如三部a
sava等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋
轉者但觀a字門生無量光。光所至處即
現彼尊身也。至法事夜亦皆効此 
云。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色
相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明
了。然後以慇重心即觀是大悲藏即我身
方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏
發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼
荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者
於金剛座上作蓮華臺。臺上畫作標
私云。三
昧耶形
其字曼荼羅者。經中有種子如法
置之。如經不載當取梵名最初字。或可
通用阿字又云。眞言初中
後取宗要字
又云。如來頂相具
攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者
皆應置之。其印如佛頂髻形
三凡圖畫法當先建立内心祕密蓮華藏
竟。次造第一重伊字三點内脊屬。次造第二
重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天
眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先
以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。
次外又布黄色。次外又布青色。最外布黒
色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三
色。第三重周界倶布純白一色。皆極均調
正直。右旋布之。其行道及供養處外縁等。隨
作一純色界。瞿醯云。但用白色。白從中向
外者明菩提心五根漸増乃至涅槃也。若
從淺至深佛同六趣爲初開菩提心故。第
三重唯白色界。第二重白上加赤黄者。赤是
勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上
加青黒者。青是如來三密無盡加持化大
空色。黒是如來壽量常住之身*化深玄也。
私云。圖尊文云。第一重竟至第三重。第三
重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此
意也。故此建立界道之文爛脱讀之
四中台三重夾門皆竪幢旗以爲標誌。謂
之門。二標相距尺量。令中台正等。上置横
栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以
爲兩幟各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維
亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上
各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其
四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形
而於中間通道。毎於曲際皆置金剛撅。撅
首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六撅。兩
邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重
例爾。其餘莊嚴大同入祕密位品准彼品文。
上有天蓋。
八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩
報得樓閣内有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。
具檢
彼文
五備五色線。皆以不動或降三世眞言加
持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作
法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知
無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝
圍之。至通門則止。不須横斷。三重皆如
是置之。若不能爾其第三院必具此法。
勿得闕少。至通門處當擧線隨門標屈
曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出
入不得趣越餘處。毎出入時仍須誦不
動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍
斷。若須出入時。想擧此線而於下過。過已
則還如故。或去門速急須出入者。當觀
自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線
之想。隨意出入無咎也
先就中台具縁品圖尊中唯出大日。白檀壇
唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺
圖具有九尊。受持地中説五佛形色。不説
座印也。八印品説八印及曼荼羅。不説形
座。無畏軌説八葉一臺九尊字印。不説形
座。法全軌説九尊身色印相。不説座等。轉
字品説大日及三部尊名印字。祕密品説印
色位住三昧。八印義釋同此品意私云。諸
尊略有十。事・壇・座・光・種・形・容・印・物色・用。
今具縁品説形容色物座。故圖畫時必須具
足阿闍梨安詳入中。頂安kha@m心安va。遍
諸支分持五股印 誦薩埵明成事業金
剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。
及座并種子轉成尊。觀三昧了始下彩色
一大日尊種子a+uH。其印正受印
    内心妙白蓮 胎藏正均等
    藏中造一切 悲生曼荼羅
    十六央具梨 過此是其量
    八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
    金剛之智印 遍出諸葉間
    從此華臺中 大日勝尊現
    金色具暉曜 首持髮髻冠
    救世圓滿光 離熱住三昧
白檀文云。觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中
敷座。上置白蓮華。以a字門轉作大日
身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶
如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀
會天成最正覺之標*幟也。彼界聖天本質
嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。祕釋如來
妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩
承佛神力見加持身。其於常寂如在羅
縠。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲深
妙。放種種光普門大慧
轉字品圖尊文云。其像坐白蓮華座上以
髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。
更用極細羅縠輕細下服者。用爲上服。肉
色相映。内現色身作閻浮金色。色之深金
極光瑩者是也 其佛繞身皆生光炎相。
令爲鬘連環不斷而遍身也私云。敷座者大
覺師子座。在
宮殿正中。上有大
壇。壇中有白蓮華
攝大軌云
    妙色超三界 絹縠嚴身服
    寶冠紺髮垂 寂然三摩地
    輝焔過衆電 猶如淨鏡内
    幽邃現眞容 喜怒顯形色
    操持與願等 正受相應身
    明了心無亂 無相淨法體
    應願濟群生
  私云。別修行時觀大日尊。隨四種事作
定印操持與願
今灌頂像是寂災法。故作定印故白
壇文云復當於正受
轉字品云。或以如來頂印。或以字句謂a
字門。祕密行品釋云。如來頂印如佛頂髻
形。密印品釋祕藏記大日四佛種子a@a
a@ma@ha+uH西抄記有三義。一第四重a乃至
中台a+uH二中台a@m乃至第四重a+uH三四佛大
日種子a A aM aH a+uH。私云。a爲大日是修
因向果種子。A+uH爲大日是從本垂迹種子。今
灌頂像是垂迹形故A+uH爲定。白檀釋四佛
爲發行證入
二寶幢佛白*檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品
云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南
普。東北觀。西南妙。西北慈。八印
云。東南西北。餘同入位品*云云
白*檀釋云。次
於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢
佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提
心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹
下降魔。色如朝日。彼相應義
三華開敷佛
南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放
光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬
徳。開敷離垢大空。如百錬金是上妙色。此
閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛
從心量生。故有差降
四天鼓音佛
次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂
定相。是如來涅槃智。義云不動。非本名也。
本名當云鼓音如來。如天鼓無形而説
法悟生私謂。抄記末云。北方鼓音爲
定。前云北方阿閦經誤
五無量壽佛
次於西方觀無量壽。是如來方便智。方便
無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁者。又降
四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此
二佛亦作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三
昧之形。諸佛例如是也。圖尊文云。四葉四
智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧
印。故云遍出諸葉間也。又云。從此現出三
重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於翰
墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默
識。今從此華臺中以表大日如來加持之
相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
六普賢菩薩
廣大軌云
    東南葉華座 觀暗字光輪
    轉成普賢身
七觀自在菩薩
    西北葉華座 觀嚩字光輪
    轉成聖者身 號名觀自在
    色如紅頗利
八文殊師利菩薩
    西南葉華座 觀阿字光輪
    轉成文殊身 所謂一切智
    身如欝金色
九彌勒菩薩
經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提
心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是
證以爲
定也
    東北葉華座 觀野字光輪
    加以三昧聲 轉成慈氏尊
    大乘相應故 身色如黄金
  私云。此八尊種子及印竝依八印品。是一
法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。
是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。
別有唐本・胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛
界九尊三昧耶形也。今依義釋竝可用
佛頂印。畫中臺了敷五色界道建門標
也。已上中台
次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一
重諸尊
一遍知印
轉字品a@m廣大軌kha@m言種kha@m
    彼東應畫作 一切遍知印
    三角蓮華上 其色皆鮮白
    光炎遍圍遶 皓潔普周遍
二虚空眼ga
ga@m
    次於其北維 導師諸佛母
    晃曜眞金色 縞素以爲衣
    遍照猶日光 正受住三昧
三諸佛菩薩
眞陀羅尼kajasa@h
    復於彼南方 救世佛菩薩
    大徳聖尊印 號名滿衆願
    眞陀羅尼珠 住於白蓮上得
一觀自在
sa
    北方大精進 觀世自在者
    光色如皓月 商佉軍那華
    微笑坐白蓮 髻現無量壽
二多羅
t@ata@mta@m
    彼右大名稱 聖者多羅尊
    青白色相雜 中年女人状
    合掌持青蓮 圓光靡不遍
    暉發猶淨金 微笑鮮白衣
三毘倶胝
觀音之右。言tra。大種bh@r
    左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
    三目持髮髻 尊形猶皓素
    圓光色無主 黄赤白相入
四得大勢
毘倶胝左。言sa@h大種sa@m
    次近毘倶胝 畫得大勢尊
    被服商佉色 大悲蓮華手
    滋榮而未敷 圍繞以圓光
五耶輸陀羅
勢至左。大種ya@m
    明妃住其側 號持名稱者
    一切妙瓔珞 莊嚴金色身
    執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
六白處尊
va大種pa@m
    近聖者多羅 住於白處尊
    髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
七馬頭
觀音下。言kh@aha@mha
    於聖者前作 大力持明王
    晨朝日暉色 白蓮以嚴身
    赫奕成炎鬘 吼怒牙出現
    利爪獸王髮 何耶掲利婆
    如是三摩地 觀音諸眷屬
一執金剛
h@u@m轉種va
    復次華臺表 大日之左方
    能滿一切願 持金剛慧者
    鉢孕遇華色 或復如緑寶
    首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
    間錯互嚴飾 廣多數無量
    左執拔折羅 周環起光炎
二忙莽鷄
部主右。言tra
    金剛藏之右 所謂忙莽鷄
    亦持竪慧杵 嚴身以瓔珞
三金剛針
部母右下有二使者皆女形也。言sa
    彼右次應置 大力金剛針
    使者衆圍繞 微笑同瞻仰
四金剛商佉羅
執金剛左有二女使者。言tra@m
    聖者之左方 金剛商竭羅
    執持金剛鎖 自部諸使倶
    其身淺黄色 智杵爲標幟
五月黶尊
執金剛下有三使者。乃至五六。言hr@i@m
    於執金剛下 忿怒降三世
    摧伏大障者 號名月黶尊
    三目四牙現 夏時雨雲色
    阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
    攝護衆生故 無量衆圍遶
    乃至百千手 操持衆器械
    如是忿怒等 皆住蓮華中
一不動尊
h@a@mm@a@mh@a@m
    次於西方畫 無量持金剛
    種種金剛印 形色各差別
    普放圓滿光 爲諸衆生故
    眞言主之下 依涅哩底方
    不動如來使 持慧刀羂索
    頂髮垂左肩 一目而諦觀
    威怒身猛炎 安住在盤石
    面門水波相 充滿童子形
二勝三世
treha@mk@a
    如是具慧者 次應往風方
    復畫忿怒尊 所謂勝三世
    威猛炎圍*繞 寶冠持金剛
    不顧自身命 專請而受教
    已説諸界域 諸尊方位
轉字品云
東方一切諸佛以阿字門。及大空點
伊舍尼方
一切如來母虚空眼應書伽字
火天方
一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置伽字
夜叉方
觀世自在蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬
作嚩字
焔摩方
越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并。
眷屬或書嚩va
復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字
句。所謂h@u@m𤙖字
次涅哩底方
於大日如來下作不動尊。坐於石上手持
羂索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼
印。或書字句。所謂唅字
風天方
降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。
猶如炎摩。其形黒色。於可畏中極令怖畏。
持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶
長聲
次於四方畫四大護
帝釋方
名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。
手持*檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩

夜叉方
名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并
有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所
謂博字
龍方
名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。
面像微笑。在光炎中而觀一切衆會。或置
彼印。或置字句。所謂索字
炎摩方
名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝形。眉
間浪文上戴髮冠。自身威光照衆生界。手
壇荼能壞大爲障者。或作彼印。或置
句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者
皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已
法全軌云
    及一切眷屬 皆坐白蓮華
    門門二守護 無能三昧拳
    擧翼輪開敷 智拳心舒風
    猶如相擬勢 相對擧慧拳
    状如相撃勢 不可越守護不可
    言kha
向言
攝大軌云
    佛子應善聽 從初三昧耶
    至平等開悟 東方第一院
    大日衆三昧 多作天女形
    鉤至如來甲 各坐白蓮臺
    輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
    毫相口舌牙 皆各執蓮華
    華上安標幟 臍印於華中
    圖作蓮環光 圓好之妙相
    腰如曲珠鬘 藏如王馬陰
    施願法辨説 蓮華上經藏
    念處十力等 竝畫天人形
    寂靜三昧容 當作佛頂相
    山河樹華藥 都道鬼神天
    隨名作標幟 年月六時神
    持華隨本教 略説大悲藏
    曼荼羅位竟 一切諸聖衆
    廣如大壇圖
阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來
甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。
如*曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華臺上。
手中復持蓮華。華上各以物像用爲標幟。
如鉤・輪・刀・*槊・商佉・鈴鐸・羂索・甲胄等皆
依本相畫之。頂相・豪相・口・舌・身・唇・牙
等例推可解 如來臍於蓮上圖作連環
圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。
如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來
施願當作與願手。如來法及辨説等或持經
藏。或作説法手。念處十力等皆是止觀相
應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂
相。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物
可爲標幟者皆應置之。若漫荼羅不作
尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華
臺。台上如前畫作標幟。其作字*曼荼羅者
經中有種子字。當如法置之。若經不
當取梵名中最初字爲種子字。或可通用
阿字
北面蓮華部諸尊若經中不説形相者通作
紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名
辨之。所持印相亦如佛部中説。然用蓮
華爲標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華
葉如十字之形用爲輪輻外作刄環圍
之。蓮華刀當於蓮華上置刀。刀鋒上又
用蓮華以爲標幟相。金剛杵戟等皆亦如
是。蓮華羂索以蓮華爲兩茸。鐸則以蓮
華爲繋。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所
持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵
波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置
蓮華。寶徳尊蓮華上有寶能授一切願明王
能滿一切希願。其状一如觀世音。手持蓮
華。華上或置如意寶。隨息災増益降伏
事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。
水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮
尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印*曼
荼羅例同前説。通用娑字爲種子也
南而金剛部諸尊亦可依經初所列名者
皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色
亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五&T037992;。上
下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。
羂索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十
字金剛爲幅。利刄環圍遶之。鐸以一股金
剛爲上繋十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
契印*曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華
上各表其物。若作字印*曼荼羅執金剛
所統眷屬通用嚩字爲種子。餘金剛通用
𤙖字爲種子也。畫第一重了敷五色界
道建門標
一釋迦牟尼
bha@mbha@hsa
    持眞言行人 次往第二院
    東方初門中 畫釋迦牟尼
    圍遶紫金色 具三十二相
    被服袈裟衣 坐白蓮華臺
    爲令教流布 住彼而説法
二能寂母
世尊北。大初ca
    次於世尊右 顯示遍知眼
    熙怡相微笑 遍體圓淨光
    喜見無比身 是名能寂母
三白毫相
佛母北。種h@u@m
    復於彼尊右 圖寫毫相尊
    住鉢頭摩華 圓熙商佉色
    執持如意寶 滿足衆希願
四五佛頂
一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨
除是釋迦。五智頂在釋迦南。種l@a@mkha@mzr@it@i
h@u@m
    輝光大精進 救世釋師子
    聖尊之左方 如來之五頂
    最初名白傘 勝頂最勝頂
    衆徳火光聚 及與捨除頂
    是名五大頂 大我之釋種
    應當依是處 精進造衆相
五五淨居
一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠
聞是東方最北遍。種sa@msa@m
    次於其北方 布列淨居衆
    自在與普華 光鬘及意生
    名稱遠聞等 各如其次第
六三佛頂
一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆
徳頂也。五淨居南。bhr@u@mzr@ah@u@m
    於毫相之右 復畫三佛頂
    初名廣大頂 次名極廣大
    及無遍音聲 皆應善安立
    五種如來頂 白黄眞金色
    復次三佛頂 白黄赤兼備
    其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
    所發弘誓力 一切願皆滿
七火仙
東南隅。護a初字
    行者於東隅 而作*大仙像
    住於熾炎中 三點灰爲標
    身色皆深赤 心置三角印
    而在圓炎中 持珠及澡瓶
八閻魔王
大日南。ve七母ma黒夜ka死王m@r
    左方閻魔王 手秉壇拏印



    水牛以爲座 震電玄雲色
    七母并黒夜 死後等圍遶
九涅哩底鬼王
西南隅。言@si
    涅哩底鬼王 執刀恐怖形
十嚩嚕拏
西方。言a諸龍ma
    嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
十一帝釋
舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言ga
    初方釋天王 安住妙高山
    寶冠被瓔珞 持拔折羅印
    及餘諸眷屬 慧者善分布
十二月天
二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言
a
    左置日天衆 在於輿輅中
    勝無勝妃等 翼從而侍衞
央誐羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。
勿落賀薩鉢底在北。設儞遮在東南。羅睺
在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南
緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之
北置嗢迦跛多。謂流火也。無畏本云。摩利
支前行翼從而侍衞
十三大梵
無熱等五淨居天在右也。釋衆北近淨居
天。pra
    大梵在其右 四面持髮冠
    唵字相爲印 執蓮在鵝上
十四地神
西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯
羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天
對。月天左右二十七宿十二宮神。ri
li@m風言v@a美音savica
    西方諸地神 辨才及毘紐
    塞建那風神 商羯羅月天
    是等依龍方 畫之勿遺謬
    持眞言行者 以不迷惑心
西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐
天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此
天衆梵釋左右列之。西北隅風天。西門
與日天對。月天左右二十七宿十二宮神
十五北方
毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本
位西方。大ve初字。諸夜叉。yak@savidyava
ri一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋
陀羅。譯曰滿賢。三半只迦。舊云散支。四
娑多祁哩。五醯摩嚩多。住雪山者。六毘
灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅
十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。*摩妃。大
軌次妃大r@a初字
十七通門大護二持明二龍王無能勝言
na@m
    佛子次應作 持明大忿怒
    右方無能勝 左無能勝妃
    持地神奉瓶 虔敬而長跪
    及二大龍王 難陀跋難陀
    對處廂曲中 通門之大護
    所餘釋種尊 眞言與印壇
    所説一切法 師應具開示
次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈
裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一切
衆生無畏故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆

第三院十方佛等各依常相圖之。若作契
印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞
縁覺一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂
或有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈
裟錫杖等。其種子字如經中眞言所説。東
方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集
中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其
形大抵相似。皆被甲胄。持伽馱印。身相
圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自
恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。
其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之
像。耳同畜獸。圖云持明仙者是餘藥叉等
所成悉地。持明仙者皆是專依呪術得悉
地人。直云諸仙者皆是圍陀事火之類。勤
修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類
中福徳最勝。天趣之所攝者。與世仙人又
殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神
各以本名爲標識相。山神坐山河神
河。其藥等或手執持。或依其上當以義




類推之。華嚴中更有足行神身衆神。是護
跛行之類。及護身神。亦依次列之。西
方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中住。
是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多
在其中。所攝最多也。*跛係多是赤色。
多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦
是中攝。若依此方中明義則當各別出
之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本
色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那
鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左
持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執
持華枝等以爲標相。若主善事者其色亦
令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果
等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時
榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華
敷華令明之。他皆放此南方苾陵吃㗚
知是摩醯首羅子。身極枯痩。以常降伏怨敵。
假使骨肉消盡要令得勝。故爲此形。私謂。
即是智度所云。常修苦行割肉祀火感
生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天
經中略説形像。有一神闕名者依諸火天
相之形。餘如圖中所示也如釋迦部
鉢錫印等其類甚多。經不具出。隨此
處採擇餘經逐便安之。設令缺無咎。
倶經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺
謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三
院竟。布白色界道建門標也
次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊」
一文殊
當釋迦内正東門中。轉ma@mmama@m
    持眞言行者 次往第三院
    先圖妙吉祥 其身欝金色
    五髮冠其頂 猶如童子形
    左持青蓮華 上表金剛印
    慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
    妙相圓普光 周匝互暉映
二光網童子
文殊北邊。轉ja@h種*ja@h
    右邊應次畫 光網童子身
    執持衆寶網 種種妙瓔珞
    住寶蓮華座 而觀佛長子
三文殊五使者
列文殊
左右
諸奉教。言hedh@i@hpr@i@hbha@mmu隨一
    左邊畫五種 與願金剛使
    所謂髻設尼 優婆髻設尼
    及與質多羅 地慧并請召
    如是五使者 五種奉教者
    二種共圍繞 侍衞無勝智
一髻設尼 kiri
二優婆髻尼 diri
三質多羅 miri
四地慧 大heri名財慧
五請召 a初字
四除蓋障
大日左方。轉a+uH raaa+uH。一nasata@m
二*rasata@m。三dhva@msata@m。四大dhibhasata@m
種名哀愍慧。五大ya@m種名大慧纒。六@tha@m
名大慈生。七@i。八@u
    行者於右方 次作大名稱
    除一切蓋障 執持如意寶
    捨於二分位 當畫八菩薩
    所謂除疑怪 施一切無畏
    除一切惡趣 救意慧菩薩
    悲念具慧者 慈起大衆生
    除一切熱惱 不可思議慧
經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋
障側當作二使者。然後如其次第置八菩
薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者
在左。第三復在右。第四復在左。如是一
左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除
疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復
以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧
在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起
在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念
右。不可思議慧*在慈起左。諸餘布例他皆
放此
三地藏菩薩
ihaha。一寶處種da@mh@a@m大。梵二寶
掌種@sa@m經名寶手。三持地種@ga。四寶印手
pha@mha@mha@m五堅固意種@na@m經有ja@m






    次復作斯位 至於北勝方
    行者以一心 憶持布衆綵
    而造具善忍 地藏摩訶薩
    其莊嚴巧麗 身處於炎胎
    雜寶莊嚴地 綺錯互相間
    四寶爲蓮華 聖者所安住
    及與大名稱 無量諸菩薩
    謂寶掌寶手 及與持地等
    寶印手堅慧 上首諸聖尊
    各與無數衆 前後共圍遶
當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌
菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置
寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各
於其左右眷屬圍*繞
四虚空藏
西方轉@i。一種ha@m。二li@m。三gata。四dhi
ra@m。五種h@u@m名安
    次復於龍方 當畫虚空藏
    勤勇被白衣 持刀生炎光
    及與諸眷屬 正覺所生子
    各隨其次第 列坐正蓮上
    今説彼眷屬 大乘菩薩衆
    應善圖藻繢 誠諦勿迷忘
    謂虚空無垢 次名虚空慧
    及清淨慧等 如是諸菩薩
    常勤精進者 各如其次第
    而寶莊嚴身 略説大悲藏
    曼荼羅位竟
此中眷屬所謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩
薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前
次第左右列之。皆云等者明此上首
尊各有無邊眷屬形相。如圖
次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩
提心。彼捨三分位當三作禮。心念大日世
尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金
剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。
以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠爲裙。極輕
細者用爲上服。身欝金色。頂上有五髻。或
置密印。或置字句。眞言曰
  南摩三曼多勃馱喃一鑁
於其右邊光網童子一切身分皆悉圓滿。三
昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書
字句。所謂染字
焔摩方 除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如
意寶。或書彼印。或置字句。所謂噁字長聲
夜叉方 地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手
持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字
句。所謂
龍方 虚空藏。白色白衣。身有光炎。以諸
瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
句。所謂伊字長聲
第二院諸菩薩衆。若經中具載形相者。
一一如本教畫之。無文者通用眞陀摩尼
印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焔鬘
圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠
菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華
上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法
輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置
賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。
其使者操持刀棒状如夾門守禦。奉教
者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾
教勅守護者則如守門通信有所諮白各
隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威
勢。其身六面六臂六足 水牛爲座面有三
目。色如玄雲作極忿怒之状。六面尊形相
大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文
殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若餘經中具
説形相者。亦可依圖畫入*曼荼羅中。此
諸尊毘盧遮那經不*載眞言手印。別出餘
經者當依波經授與眞言手印。令依此
經供養次第法行之也
畫第二重竟。布白赤黄三色界道建門


大日經供養持誦不同第三

  大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
第七
日下
  六十八増益守護清淨行法
阿闍梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓
備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一
切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養
法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦
以無動眞言去垢辟除清淨。如法素具而
預備之。又當被服金剛甲等使一一如
法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金
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