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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2393_.75.0283a01: 茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
T2393_.75.0283a02: 蘇及與柴等諸物法護摩。如念誦法
T2393_.75.0283a03: 義釋云。若是餘時三種法事。但於
壇中持誦畢已。即當出作護摩
護摩亦然。以
T2393_.75.0283a04: 災眞言一一尊七遍護摩。心念彼尊
T2393_.75.0283a05: 其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方
T2393_.75.0283a06: 護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
T2393_.75.0283a07: 百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
T2393_.75.0283a08: 罪障喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
T2393_.75.0283a10: 發大菩提心。次應歎三部尊及餘尊。次
T2393_.75.0283a11: 經。然後志誠之心啓請諸尊深生
T2393_.75.0283a12: 。所燒之香勿斷絶數奉閼伽。如
T2393_.75.0283a13: 次第作法畢已。復以誠心禮諸尊云云
T2393_.75.0283a14: 其護摩支分具如後別出云云上來持誦法
T2393_.75.0283a15:
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a17:   文和五年丙申三月二十四日以他本校點
T2393_.75.0283a18: 了杲寶五十
T2393_.75.0283a19:
T2393_.75.0283a20: 撰定事業灌頂具足支分第九
T2393_.75.0283a21:
T2393_.75.0283a22:   受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a23: 引入弟子灌頂分一此卷出
藏灌頂法
T2393_.75.0283a24: 義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以
T2393_.75.0283a25: 禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
T2393_.75.0283a26: 前香水灑淨。授彼塗香用塗手。次授
T2393_.75.0283a27: 云云今檢瞿醯分別印相品云。作
T2393_.75.0283a28: 次第作法畢已。復以誠心禮諸尊。然後
T2393_.75.0283b01: 法將其弟子一一令入。當一一弟子
T2393_.75.0283b02: 前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
T2393_.75.0283b03: 其心上其眞言云云
T2393_.75.0283b04: 義釋次云。略爲宣説住心品中菩提心實義
T2393_.75.0283b05: 自歸依處眞正發心。至誠慇重憶
T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心
T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當法王子灌頂之位如來
T2393_.75.0283b08: 種性中。故當動止云爲不諸佛。今此經
T2393_.75.0283b09: 中毎一切眞言輒云普歸命一切諸
T2393_.75.0283b10: 即此意也云云
T2393_.75.0283b11: 今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲
T2393_.75.0283b12: 因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
T2393_.75.0283b13: 實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲
T2393_.75.0283b15: 菩提。當是識知自心。此菩薩淨菩提心
T2393_.75.0283b16: 門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
T2393_.75.0283b18: 要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
T2393_.75.0283b19: 云云
T2393_.75.0283b20: 義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了
T2393_.75.0283b21: 知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
T2393_.75.0283b22: 門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
T2393_.75.0283b23: 心大涅槃起心方便淨心佛國
T2393_.75.0283b24: 因至果皆以無所住而住其心云云
T2393_.75.0283b25: 義釋次云。時阿闍梨觀弟子身五輪。以
T2393_.75.0283b26: 五字之。兼於心華臺中阿字等使
T2393_.75.0283b27: 即同大日之體。以入佛三昧耶印其頂
T2393_.75.0283b28: 。次以法界生印心。又作轉法輪印
T2393_.75.0283b29: 臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中*阿
T2393_.75.0283c01: 字門爲縛字門。結金剛薩埵印諸支分
T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所以如此爲成彼金剛事業
T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
T2393_.75.0283c04: 。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
T2393_.75.0283c05: 法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
T2393_.75.0283c06: 如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆
T2393_.75.0283c08: 子面門當深起慈悲護念之心。耳語告
T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒。勿諸餘未入壇者聞聲。此一
T2393_.75.0283c10: 偈當於轉字輪曼荼羅行品中之。又觀彼
T2393_.75.0283c11: 頂上有囉字。字上安點故云嚴以大空
T2393_.75.0283c12: 此是
覽字
此字四邊遍有光焔。猶如華鬘連環
T2393_.75.0283c13: 斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉
T2393_.75.0283c14: 此法界心所加持故能除内外諸障云云
T2393_.75.0283c15: 今檢瞿醯云。次以辨事眞言誦新帛
T2393_.75.0283c16: 其面門。復作三摩耶印其頂上
T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印於頂上
T2393_.75.0283c18: 彼眞言三遍云云上文云。修觀行時。五
T2393_.75.0283c19: 字持身。觀人干栗馱心状如蓮華合而未
T2393_.75.0283c20: 之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
T2393_.75.0283c21: 下。觀此蓮華其開敷。以爲八葉白蓮華
T2393_.75.0283c22: 。臺上當*阿字。作金剛色首中置
T2393_.75.0283c23: 光王。以無垢眼之。以此加持即成毘盧
T2393_.75.0283c24: 遮那身云云
T2393_.75.0283c25: 又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子
T2393_.75.0283c26: 彼護淨諸尊法用二種使者。成辨諸事
T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
T2393_.75.0283c28: 別請亦得。令門向壇立。又先教彼
T2393_.75.0283c29: 法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授
T2393_.75.0284a01: 。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護
T2393_.75.0284a02: 身。次法輪印印支分。上云金剛有情。由
T2393_.75.0284a03: 三印故即住菩提心。結印時同彼印自體
T2393_.75.0284a04: 也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子
T2393_.75.0284a05: 髻中有*阿字。然後以法界性印之。以
T2393_.75.0284a06: 印安之。自誦眞言三遍或七遍也。次當
T2393_.75.0284a07: 衣帛其面。阿闍梨以如來性持自身
T2393_.75.0284a08: 如來性即是本體也。由此莊嚴故即同
T2393_.75.0284a09: 方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗
T2393_.75.0284a10: 者任運成就。若不是者當用印及想
T2393_.75.0284a11: 作也云云
T2393_.75.0284a12: 義釋次云。次引至第一重門遜那優波遜那
T2393_.75.0284a13: 二龍王守衞之處。令正當門廂前却
T2393_.75.0284a14: 師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言
T2393_.75.0284a15: 華印上。令弟子以至誠心道場
T2393_.75.0284a16: 之。隨華所至之處當知即是行人往昔因縁
T2393_.75.0284a17: 法門善知識。即依此方便門進趣修行也
T2393_.75.0284a18:
T2393_.75.0284a19: 今檢轉字輪品義釋云。不空手作菩提圓
T2393_.75.0284a20: 滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持
T2393_.75.0284a21: 華等而獻之也。時師欲弟子結護故耳
T2393_.75.0284a22: 語教之。所謂令菩提之心別有説處也。
T2393_.75.0284a23: 師自作印向其頂上更問
何印
然後令
T2393_.75.0284a24: 云云
T2393_.75.0284a25: 經云。令不空手滿菩提故耳語而
T2393_.75.0284a26: 彼無上正等戒。次當彼結正等三昧
T2393_.75.0284a27: 彼開敷華菩提意。隨其所至處
T2393_.75.0284a28: 而教於學人云云耳語一偈遂無矣。今檢
T2393_.75.0284a29: 縁品義釋灌頂畢已授道具竟。乃説三昧
T2393_.75.0284b01: 耶偈
T2393_.75.0284b02:     佛子汝從今 不身命
T2393_.75.0284b03:     不正法 捨離菩提心
T2393_.75.0284b04:     慳悋一切法 不衆生
T2393_.75.0284b05:     佛説三昧耶 汝善住戒者
T2393_.75.0284b06:     如自身命 護戒亦如
T2393_.75.0284b07:     應至誠恭敬 稽首聖尊足
T2393_.75.0284b08:     所作隨教行 勿疑慮心
T2393_.75.0284b09: 前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念
T2393_.75.0284b10: 薩婆多授五時法此驗知曾受具戒
T2393_.75.0284b11: 。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即
T2393_.75.0284b12: 是祕密藏中四波羅夷云云
T2393_.75.0284b13: 又云。凡結縁者皆令預聞。其四種根本及三
T2393_.75.0284b14: 昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
T2393_.75.0284b15: 聞耳云云
T2393_.75.0284b16: 入祕密法品義釋云。入曼荼羅有三昧耶
T2393_.75.0284b17: 。可十四五偈。即是與弟子菩薩具
T2393_.75.0284b18: 及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具
T2393_.75.0284b19: 云云金剛頂略出法云。其弟子等引至
T2393_.75.0284b20: 壇室門外。以赤色帛抹其眼。教與結
T2393_.75.0284b21: 剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即
T2393_.75.0284b22: 教竪忍願二度針。以諸白華鬘其針
T2393_.75.0284b23: 。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼
T2393_.75.0284b24: 摩耶吽。應之言。汝今已入一切如來眷
T2393_.75.0284b25: 屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由
T2393_.75.0284b26: 此智故當一切如來悉地事業。然汝亦不
T2393_.75.0284b27: 此等壇場此法事。汝儻
T2393_.75.0284b28: 説者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師
T2393_.75.0284b29: 堅結薩埵金剛契弟子頂上告言。此
T2393_.75.0284c01: 是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人説者
T2393_.75.0284c02: 汝頭破裂。汝於我所疑慢。應
T2393_.75.0284c03: 深生敬信。汝於我身執金剛菩薩。我
T2393_.75.0284c04: 教誨盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0284c05: 中夭死墮地獄。汝應愼。作是教
T2393_.75.0284c06:
T2393_.75.0284c07:   私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐
T2393_.75.0284c08: 是以此誡文彼耳語一偈而已。故須
T2393_.75.0284c09: 此界三昧耶偈耳語令彼教誡事。下文
T2393_.75.0284c10: 自出云云
T2393_.75.0284c11: 義釋次云。瞿醯云。將壇時經云。引將曼
荼羅門前
T2393_.75.0284c12: 闍梨應是言。我某甲如法作此曼荼羅
T2393_.75.0284c13: 弟子入。隨其福徳種姓及與成就
T2393_.75.0284c14: 法器。唯願於此曼荼羅中現其相。既散
T2393_.75.0284c15: 華已經云。次應散華所墮
即屬彼部族姓及尊
次應面令
T2393_.75.0284c16: 覩道場歡喜心而告之曰。汝今觀此妙
T2393_.75.0284c17: 曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊
T2393_.75.0284c18: 同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是
T2393_.75.0284c19: 故堅持三昧耶戒眞言法教勤修習
T2393_.75.0284c20: 次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆
T2393_.75.0284c21: 經云。普供養三
及以讃嘆
即於道場與本眞言印
T2393_.75.0284c22: 一處之。次引餘人經云。於曼荼羅所
與弟子。隨其所
T2393_.75.0284c23: 本眞言。或令弟子坐
第二院誦所得心眞言
凡阿闍梨當
T2393_.75.0284c24: 華所至處其性類。若墮佛首上成就佛
T2393_.75.0284c25: 頂及毫相等。墮面上成就佛眼。在身中
T2393_.75.0284c26: 成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又
T2393_.75.0284c27: 佛身上中下分上中下成就。蓮華金
T2393_.75.0284c28: 剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮
T2393_.75.0284c29: 彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院
T2393_.75.0285a01: 所屬之尊彼眞言。若墮兩尊之間
T2393_.75.0285a02: 其遠近若先墮内院即移出外院者。
T2393_.75.0285a03: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮
T2393_.75.0285a04: 界道及行道院者彼人無決定心成
T2393_.75.0285a05: 。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。
T2393_.75.0285a06: 餘如彼説云云
T2393_.75.0285a07: 今檢瞿醯大略同矣。次經文云。華若墮
T2393_.75.0285a08: 二尊兩間近非遠。及墮界道并行道院
T2393_.75.0285a09: 若欲復擲彼人護摩法。然後擲
T2393_.75.0285a10: 華。若墮内院但隨其院皆屬彼尊。凡作
T2393_.75.0285a11: 曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置
T2393_.75.0285a12: 。運心以表一部諸尊。其内院中要置般若
T2393_.75.0285a13: 經夾。於内院門必須守門龍王。若墮飮⻝
T2393_.75.0285a14: 院上知成就増益等事。若墮部主尊上
T2393_.75.0285a15: 成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部
T2393_.75.0285a16: 眞言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金
T2393_.75.0285a17: 剛上成就本部。若先墮於第三院内却出
T2393_.75.0285a18: 行道院上。應彼人。後時將餘曼荼羅
T2393_.75.0285a19: 若欲強將入者當護摩更與擲華。還若
T2393_.75.0285a20: 著更作護摩。如是三迴若不著者則須
T2393_.75.0285a21: 擯出。其阿闍梨以是法諸弟子一一
T2393_.75.0285a22: 入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟
T2393_.75.0285a23: 子等各各應布施。阿闍梨次將一一弟
T2393_.75.0285a24: 護摩處阿闍梨左邊坐。其阿闍梨
T2393_.75.0285a25: 應以左手其弟子右手大指。用曼荼羅
T2393_.75.0285a26: 主眞言手蘇護摩七遍。復以寂靜眞言
T2393_.75.0285a27: 摩牛蘇七遍。復以牛蘇其弟子頭上
T2393_.75.0285a28: 右轉三遍而作護摩。後復以袖帒於右
T2393_.75.0285a29: 。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發
T2393_.75.0285b01: 遣了。自餘弟子皆如是作。應蘇嚧數杓
T2393_.75.0285b02: 而作摩蘇。復以右手摩諸穀。坐於茅
T2393_.75.0285b03: 其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四
T2393_.75.0285b04: 復布茅草。作護摩時皆應是。先取
T2393_.75.0285b05: 乳汁乾柴於爐中蘇灑上而生其火
T2393_.75.0285b06: 後取乳汁濕柴而作護摩。如摩蘇遍數
T2393_.75.0285b07: 多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護
T2393_.75.0285b08: 摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣
T2393_.75.0285b09: 彼眞言。其灑淨等用前眞言。或隨餘説
T2393_.75.0285b10: 如有眞言護摩用者隨意而用云云
T2393_.75.0285b11: 義釋次云。然此灌頂亦通諸餘法事。或可
T2393_.75.0285b12: 別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅
T2393_.75.0285b13: 中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第
T2393_.75.0285b14: 二是次小之義是相待言之也。凡火爐應
T2393_.75.0285b15: 中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對
T2393_.75.0285b16: 西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令
T2393_.75.0285b17: 方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角
T2393_.75.0285b18: 外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論
T2393_.75.0285b19: 涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊
T2393_.75.0285b20: 舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王
T2393_.75.0285b21: 蘂具足。於四葉中四伴侶菩薩。帝釋方
T2393_.75.0285b22: 總持自在菩薩。焔摩方曰念持菩薩。那伽
T2393_.75.0285b23: 方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四
T2393_.75.0285b24: 隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅
T2393_.75.0285b25: 哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名
T2393_.75.0285b26: 解脱。經云。中央示法界不可思議色者。即
T2393_.75.0285b27: 是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標
T2393_.75.0285b28: 幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心
T2393_.75.0285b29: 王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無
T2393_.75.0285c01: 障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得
T2393_.75.0285c02: 成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空故名
T2393_.75.0285c03: 空無垢。如虚空中無垢障時極自十方
T2393_.75.0285c04: 覩。般若亦爾。離一切相故於一切
T2393_.75.0285c05: 見聞覺知故名無垢眼。如明眼人
T2393_.75.0285c06: 則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀
T2393_.75.0285c07: 切根縁已。即當普現色身而導利之故名
T2393_.75.0285c08: 著雜色。若此四種金剛慧印一心中
T2393_.75.0285c09: 具足無缺。即能鎭此心地灌頂慧身
T2393_.75.0285c10: 猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實
T2393_.75.0285c11: 是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂
T2393_.75.0285c12: 心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成
T2393_.75.0285c13: 就四法能行四種如來事則堪灌頂受
T2393_.75.0285c14: 王位。初云陀羅尼自在王者即是通建阿字
T2393_.75.0285c15: 。見此眞言王時即能於一切陀羅尼門
T2393_.75.0285c16: 皆得自在故以爲名。又以總時自在故成
T2393_.75.0285c17: 如來念覺如意三昧王。能持萬佛國
T2393_.75.0285c18: 龍宮祕寶能持大海泛溢亦能持
T2393_.75.0285c19: 耗竭故曰念持。已得是念寶。便
T2393_.75.0285c20: 本願普雨法財。充滿法界遍施衆生
T2393_.75.0285c21: 利益心。已出無盡資財無限大施。而
T2393_.75.0285c22: 諸下劣衆生無受用肯求之。爲此興
T2393_.75.0285c23: 大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩
T2393_.75.0285c24: 。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行
T2393_.75.0285c25: 如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王
T2393_.75.0285c26: 所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。
T2393_.75.0285c27: 無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱是
T2393_.75.0285c28: 大悲方便拔苦衆生所爲事業故名四奉教
T2393_.75.0285c29:
T2393_.75.0286a01: 復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之
T2393_.75.0286a02: 寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王
T2393_.75.0286a03: 作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T2393_.75.0286a04: 賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。
T2393_.75.0286a05: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無
T2393_.75.0286a06: 盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提
T2393_.75.0286a07: 心。慈氏是此淨心於胎藏中生根芽莖
T2393_.75.0286a08: 。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開
T2393_.75.0286a09: 敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切衆生
T2393_.75.0286a10: 田中。如是旋轉相生無窮已。故以四寶
T2393_.75.0286a11: 之瓶滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水
T2393_.75.0286a12: 用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得
T2393_.75.0286a13: 法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一
T2393_.75.0286a14: 金剛一使者機感相應以方位法門之則
T2393_.75.0286a15: 之也。凡欲灌頂時用辨事眞言
T2393_.75.0286a16: 持座物置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子
T2393_.75.0286a17: 法護身。先以不動明王用除諸障。次用
T2393_.75.0286a18: 三種三昧耶持三處。金剛薩埵加持支分
T2393_.75.0286a19: 已。令吉祥坐法而坐。其中所有塗香華
T2393_.75.0286a20: 燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿
T2393_.75.0286a21: 闍梨先當彼香水。次用塗香遍塗其身
T2393_.75.0286a22: 飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香
T2393_.75.0286a23: 之。諸燈明布列其前并獻諸⻝。凡此供
T2393_.75.0286a24: 養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者
T2393_.75.0286a25: 并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如
T2393_.75.0286a26: 養本尊也。亦可大曼荼羅中位供養
T2393_.75.0286a27: 灌頂時但當彼名號。加持弟子。其
T2393_.75.0286a28: 四菩薩於第一院各於一方之使者如
T2393_.75.0286a29: 來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及
T2393_.75.0286b01: 與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如
T2393_.75.0286b02: 來眞言之。阿闍梨自執用覆其上。復令
T2393_.75.0286b03: 餘人執&MT01493;牛拂及扇香爐。皆以辨事眞
T2393_.75.0286b04: 加持。又於箱中衣并諸吉祥之物。即
T2393_.75.0286b05: 是金箄・明鏡・輪寶・商佉之類。并持四寶之
T2393_.75.0286b06: 而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在
T2393_.75.0286b07: 伽大本中若獻塗香時即有塗香
T2393_.75.0286b08: 華燈飯⻝等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。
T2393_.75.0286b09: 一一舞戲無密印。乃至無人解者阿闍
T2393_.75.0286b10: 梨當自奏之。若不爾不兼綜衆藝
T2393_.75.0286b11: 也。言攝意者如世人見美妙色聲心爲
T2393_.75.0286b12: 醉情有注不復異縁。今此金剛伎樂能感
T2393_.75.0286b13: 。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅
T2393_.75.0286b14: 。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。
T2393_.75.0286b15: 瞿醯中但云若得辨者應音樂。經云。吉
T2393_.75.0286b16: 祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一
T2393_.75.0286b17: 日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿
T2393_.75.0286b18: 利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用
T2393_.75.0286b19: 阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶一
T2393_.75.0286b20: 。於此方用已粗周備耳。説此偈時當
T2393_.75.0286b21: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟云云
T2393_.75.0286b22: 今檢瞿醯分別護摩品云。次阿闍梨觀
T2393_.75.0286b23: 弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與
T2393_.75.0286b24: 灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍。及與
T2393_.75.0286b25: 先辨新淨座。以辨事眞言誦其座
T2393_.75.0286b26: 於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘上懸
T2393_.75.0286b27: 華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主眞言
T2393_.75.0286b28: 誦其華。又於曼荼羅内諸吉祥之具。其
T2393_.75.0286b29: 阿闍梨與其弟子法護身。中央
T2393_.75.0286c01: 其阿闍梨當以牛蘇香相和。用軍荼利
T2393_.75.0286c02: 眞言誦其香其弟子。即將其傘蓋
T2393_.75.0286c03: 於上。復令餘人執&MT01493;牛拂及扇香爐。箱
T2393_.75.0286c04: 中置衣并盛商佉及筯諸吉祥物。令
T2393_.75.0286c05: 。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得
T2393_.75.0286c06: 者應音樂。又執四瓶傍邊。其阿
T2393_.75.0286c07: 闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略
T2393_.75.0286c08: 説。若欲廣作本法云云
T2393_.75.0286c09:   私准義釋及瞿醯文次第云。如前散
T2393_.75.0286c10: 華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉
T2393_.75.0286c11: 請及與布施。次阿闍梨辨事眞言加持座
T2393_.75.0286c12: 置蓮華臺。次爲弟子不動明王用
T2393_.75.0286c13: 諸難。次用三種三昧耶持三處
T2393_.75.0286c14: 謂頂
心臍
金剛薩埵加持支分五處次依吉祥坐
T2393_.75.0286c15: 面向西坐。令臺上。轉字輪品云。
T2393_.75.0286c16: 法界性大蓮華王中云云金剛頂云。
T2393_.75.0286c17: 華臺*阿字上一圓點云云次與
T2393_.75.0286c18: 十三坐尊竝修供養。其弟子供最令
T2393_.75.0286c19: 本尊。次獻閼伽經云
閼伽
次用
T2393_.75.0286c20: 遍塗其身經云
塗香
次以華鬘飾其
T2393_.75.0286c21: 以爲瓔珞經云
次奉焚香之。所
T2393_.75.0286c22: 謂牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦
T2393_.75.0286c23: 其弟子。次獻諸⻝。次獻燈明。次備
T2393_.75.0286c24: 。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大
T2393_.75.0286c25: 日眞言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令
T2393_.75.0286c26: 餘人執&MT01493;牛拂扇香鑪。箱中盛衣及
T2393_.75.0286c27: 金*箄明鏡輪寶商佉*箄名
筋也
復令酪椀
T2393_.75.0286c28: 復得辨者應音樂。又令四瓶。令
T2393_.75.0286c29: 傍邊金剛頂云。其壇周圍界外。想四月輪
便四淨人持上寶瓶月輪中。如
T2393_.75.0287a01: 四菩
上來供養一一皆有音樂之曲。具在
T2393_.75.0287a02: 瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。
T2393_.75.0287a03: 次阿闍利自説吉慶伽他。用此慶慰其
T2393_.75.0287a04: 。自持白拂而拂其身讃誦畢竟金剛頂
云。是人
T2393_.75.0287a05: 佛坐處故。若
餘讃隨意作
T2393_.75.0287a06: 義釋次云。阿闍梨復當禮曼荼羅一切
T2393_.75.0287a07: 。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶
T2393_.75.0287a08: 荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用
T2393_.75.0287a09: 羅字火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶
T2393_.75.0287a10: 次第灌之。灌已此灰中嚩字門
T2393_.75.0287a11: 色純白。從此出生五字。所謂ava@mra@m&MT01679;
T2393_.75.0287a12: ha@m𤙖kha@m欠。持其五輪。次觀暗字其頂
T2393_.75.0287a13: 轉成中胎藏。又從此字三重光焔。一
T2393_.75.0287a14: 重遍遶咽上。隨照及之處諸尊隨現成
T2393_.75.0287a15: 第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨
T2393_.75.0287a16: 現成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上
T2393_.75.0287a17: 尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼
T2393_.75.0287a18: 羅身。若更深釋即是普門法界身云云今檢
T2393_.75.0287a19: 瞿醯云。其阿闍梨普應禮曼荼羅中一
T2393_.75.0287a20: 切諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應持前
T2393_.75.0287a21: 所持誦百遍之瓶徐徐當遶於曼荼羅。遶三
T2393_.75.0287a22: 匝已復以三種眞言誦其瓶。於其頂上
T2393_.75.0287a23: 而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言
T2393_.75.0287a24: 彼灌頂。若作傳法灌頂面向西坐。若作
T2393_.75.0287a25: 息災灌頂面向北坐。若作増益灌頂面向
T2393_.75.0287a26: 東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已
T2393_.75.0287a27: 云云簡擇弟子品云。其欲灌頂瓶置五穀
T2393_.75.0287a28: 等物及著華枝小許水。以明王眞言
T2393_.75.0287a29: 誦其瓶。奉獻閼伽熏香召請。作曼荼羅
T2393_.75.0287b01: 三時持誦其瓶。應彼瓶。持誦其弟子等
T2393_.75.0287b02: 面向北坐云云
T2393_.75.0287b03: 轉字輪品義釋云。阿闍梨本意加持作
T2393_.75.0287b04: 者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛
T2393_.75.0287b05: 部等。隨彼所主之壇而作彼形而爲灌頂
T2393_.75.0287b06: 也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性
T2393_.75.0287b07: 自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以
T2393_.75.0287b08: 印加持想自身以*阿遍支分。此*阿字即
T2393_.75.0287b09: 法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身
T2393_.75.0287b10: 弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗
T2393_.75.0287b11: 所作任運成就。若不是者當印及
T2393_.75.0287b12: 而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅
T2393_.75.0287b13: 謂壇外先作
灌頂壇處
四寶作大菩薩加持大瓶者。是中
T2393_.75.0287b14: 胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用
T2393_.75.0287b15: 莊嚴也。次當生一切支分印而於弟子
T2393_.75.0287b16: 頂上之。凡灌頂時作此印結已取瓶爲
T2393_.75.0287b17: 灌也。若不此印者則法式不具。令
T2393_.75.0287b18: 弟子不菩提心。則有退轉空灑
T2393_.75.0287b19: 香水殊也。又復未灌頂前於弟子頂十
T2393_.75.0287b20: 字縫上想作a@m闇字。其心中極想作*阿字
T2393_.75.0287b21: 又想羅字胸上。亦可但想*阿字
T2393_.75.0287b22: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想
T2393_.75.0287b23: 彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那
T2393_.75.0287b24: 如來坐於其上。然後灌之。經云仁者即是
T2393_.75.0287b25: 毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是
T2393_.75.0287b26: 於十方諸佛灌以法水法王位也。
T2393_.75.0287b27: 爾者徒灌而已。無能爲云云
T2393_.75.0287b28: 入祕密法品云
T2393_.75.0287b29:     眞言遍學者 通達祕密壇
T2393_.75.0287c01:     如法爲弟子 燒盡一切罪
T2393_.75.0287c02:     壽命悉焚滅 令彼不復生
T2393_.75.0287c03:     同於灰燼已 彼壽命還復
T2393_.75.0287c04:     謂以字燒字 因字而更生
T2393_.75.0287c05:     一切壽及生 清淨遍無垢
T2393_.75.0287c06:     以十二支句 而作於彼器
T2393_.75.0287c07:     如是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0287c08:     菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0287c09:     乃至諸世間 平等不違逆
T2393_.75.0287c10:     解此平等誓 祕密曼荼羅
T2393_.75.0287c11:     入一切法教 諸壇得自在
T2393_.75.0287c12:     我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0287c13:     以不相異故 説名三昧耶云云
T2393_.75.0287c14: 義釋云。當*阿字弟子身。次以慧火
T2393_.75.0287c15: 之字彼菩提之性。故以*羅字而焚*阿
T2393_.75.0287c16: 。謂想*阿字方壇。弟子在中而以*羅
T2393_.75.0287c17: 之同爲一體也。多同*阿字自燒
T2393_.75.0287c18: 切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當
T2393_.75.0287c19: 圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如
T2393_.75.0287c20: 白乳而注以生淨菩提心佛種子也。内外無
T2393_.75.0287c21: 垢。焚金成器。火動之時即與風倶。是訶字
T2393_.75.0287c22: 義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法
T2393_.75.0287c23: 水從空而注以淨心器。即具地水火風空
T2393_.75.0287c24: 五字之義也。爲固意生之身更有
T2393_.75.0287c25: 便。置十二字復得十二縁十二支句。此眞
T2393_.75.0287c26: 言主布滿其身。初有四字於上分。謂從
T2393_.75.0287c27: 頂至額也。一字虚空字在頂上。二字在
T2393_.75.0287c28: 一字在額也。次有四字中分。謂二肩上
T2393_.75.0287c29: 及心上咽上也。次有四字下。謂臍上腰
T2393_.75.0288a01: 上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆
T2393_.75.0288a02: 之今於一足之管兩足也。此十二處
T2393_.75.0288a03: 餘身分。如二耳字二目等。然有三等
T2393_.75.0288a04: 一者師自布。二者用作曼荼羅更問布字
云何起
T2393_.75.0288a05: 者加弟子身。此是瑜伽祕密加持能成法器
T2393_.75.0288a06: 即是成就三昧耶三昧耶者是等義。謂
T2393_.75.0288a07: 阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十
T2393_.75.0288a08: 方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞縁覺
T2393_.75.0288a09: 天仙。如經初具有大悲胎藏曼荼羅
T2393_.75.0288a10: 諸法。乃以此法要用法。不前説
T2393_.75.0288a11: 此説。若不此上來所作終不成。所
T2393_.75.0288a12: 以迴者豈有悋惜耶。但爲
T2393_.75.0288a13: 者應須師而學。今末代學人而自師
T2393_.75.0288a14: 心直爾披文便欲之望成就
T2393_.75.0288a15: 得理。欲求名利妄作人師。招破法縁成
T2393_.75.0288a16: 間業。愼勿妄操利器自損手也云云
T2393_.75.0288a17: 説百字生品義釋云。此是暗字一切眞言
T2393_.75.0288a18: 之心最爲上首。從此一字而放百法光明
T2393_.75.0288a19: 遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外
T2393_.75.0288a20: 一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲
T2393_.75.0288a21: 也。次外輪布於百字。先從ka等字二十五。
T2393_.75.0288a22: k@a等二十五。次ka@m等二十五。次ka@h等二
T2393_.75.0288a23: 十五。次以此中俄拏那麽五字是大空
T2393_.75.0288a24: 之點一切處故同布列也又別時釋云。此五
字在別。外十二
T2393_.75.0288a25: 字圓布之。
更問
若作五重布者此ka等二十字爲
T2393_.75.0288a26: 第一輪。*k@a等爲第二輪ka@m等爲第三輪ka@h
T2393_.75.0288a27: 等爲第四輪亦得也更問意
具布字次第逐
T2393_.75.0288a28: 日右轉也。云云
T2393_.75.0288a29: 百字果相應品義釋云。若得正覺大悲
T2393_.75.0288b01: 灌頂地三三昧耶。令身口意平等一。陀
T2393_.75.0288b02: 羅尼形示現佛。大智灌頂地即是如來第
T2393_.75.0288b03: 十一地也。住此第十一地大智灌頂
T2393_.75.0288b04: 能作如來事。陀羅尼形者謂總束眞言輪
T2393_.75.0288b05: 以爲身即成普門身。住此總持身故於
T2393_.75.0288b06: 切衆生前所喜見身應機法同入
T2393_.75.0288b07: 。入此大智灌頂門菩薩種性故知
T2393_.75.0288b08: 無量。以心無量故知身無量。以身無
T2393_.75.0288b09: 故知智無量。以智無量。故知虚空無
T2393_.75.0288b10: 。得此四無量心即成正覺。具十力
T2393_.75.0288b11: 。能無畏師子吼云云
T2393_.75.0288b12: 私准義釋及瞿醯文次第云。次阿闍梨
T2393_.75.0288b13: 禮大曼荼羅諸尊。爲灌頂故至誠啓白
T2393_.75.0288b14: 今檢諸文其詞未
見。隨意可陳。
次持在前加持弟子之日
T2393_.75.0288b15: 召請持誦之瓶文不云數義准
初一
曼荼羅
T2393_.75.0288b16: 三匝前明王眞言加持。正作曼荼羅日三時持誦。
文云。以不動加持。次以四大菩薩眞言
T2393_.75.0288b17: 一瓶。今者遶曼荼羅之時義准宜明王眞言
加持。後檢念誦結護法云。持誦本尊眞言遶行
次更
T2393_.75.0288b18: 法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於
T2393_.75.0288b19: 前更以
菩薩眞言加持
次至弟子之所先想弟子
T2393_.75.0288b20: *阿字。*阿字方壇中安弟子。次用*羅
T2393_.75.0288b21: 火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌
T2393_.75.0288b22: 義釋隨用四瓶
其瓶眞言
即想鑁字之水猶如
T2393_.75.0288b23: 。而注死灰之中以生佛芽。又想*羅字火
T2393_.75.0288b24: 動之時即與*訶字風倶。又想*鑁字空點即
T2393_.75.0288b25: 佉字虚空。微妙法水從空而注。以淨
T2393_.75.0288b26: 即具五大。然初*阿字必無空點。金剛座
T2393_.75.0288b27: 故。*嚩*羅*訶*佉必具空點。成就法故。次
T2393_.75.0288b28: 十二眞言王字想布弟子身十二處
T2393_.75.0288c01: 成法器同諸佛。次於弟子頂*暗字
T2393_.75.0288c02: 心想*阿字胸想囉字。或一阿字一切字
T2393_.75.0288c03: 用。即想弟子心中*阿字白蓮開敷大日如來
T2393_.75.0288c04: 其上。即結一切支分生印兼誦眞言
T2393_.75.0288c05: 上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印眞
T2393_.75.0288c06: 之。即想弟子同於大日。亦想已同
T2393_.75.0288c07: 方諸佛。灌以法水法王位義釋云。當支分
生印。頂上灌
T2393_.75.0288c08: 之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若
金剛界結五部印五瓶。義准且以大日八印及無所
T2393_.75.0288c09: 作至印之。又瞿醯云。遶三匝巳。復以三種眞言
誦其瓶。於頂上而作手印并誦根本眞言。還
T2393_.75.0288c10: 此眞言彼灌頂者。是得三部者也。今以
三部諸尊所得其尊法。若作傳法
T2393_.75.0288c11: 餘尊。先授
後作傳法
次想弟子頂上*暗字轉成
T2393_.75.0288c12: 胎又從此字百字光成三重焔。以現三
T2393_.75.0288c13: 重百字之輪中胎藏四重輪種子之
T2393_.75.0288c14: 字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼
T2393_.75.0288c15: 顯四重曼荼羅身已成普門法界身
T2393_.75.0288c16: 云云
T2393_.75.0288c17: 義釋次云。次當引至一處。阿闍梨親著
T2393_.75.0288c18: 首冠白繒香塗身飾以華鬘焚香燈明
T2393_.75.0288c19: 如法供養。并絡膊繋金剛線。及臂釧指環
T2393_.75.0288c20: 其制作法如悉地供養中説云云今檢
T2393_.75.0288c21: 云。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與
T2393_.75.0288c22: 著。及以塗香彼身上。并與華等
T2393_.75.0288c23: 養。亦以華鬘絡兩肩。復與臂釧令著
T2393_.75.0288c24: 其腕云云又檢蘇悉地儀軌云。次説臂釧
T2393_.75.0288c25: 之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母
T2393_.75.0288c26: 眞言手印持誦香華而用供養。及香水灑。
T2393_.75.0288c27: 還以此部母眞言印請來加持釧上。復以
T2393_.75.0288c28: 部母眞言手印次第供養乃至持誦千遍。以
T2393_.75.0289a01: 捺婆草環置無名指。用部心眞言
T2393_.75.0289a02: 前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第
T2393_.75.0289a03: 知。其腰線法令童女搓合。以倶遜婆
T2393_.75.0289a04: 此云
藍華
或欝金染。如前作法成就乃至持誦
T2393_.75.0289a05: 千遍。於念誦時護摩時及以睡時於腰
T2393_.75.0289a06: 能止失精云云
T2393_.75.0289a07: 私准義釋及瞿醯文次第云。次當引至
T2393_.75.0289a08: 一處金剛頂云。引出壇外。換去濕服別著淨衣
若是刹利居士著上衣。即於壇内下小
T2393_.75.0289a09: 以儭其濕。引入坐已。師以親羽五股拔折
其雙手。應種種方便言詞開誘安慰
T2393_.75.0289a10: 胎藏此授拔折羅一文。但善無畏
T2393_.75.0289a11: 軌用金剛頂授五股文篦前云云
T2393_.75.0289a12: 阿闍梨在於壇外親執其衣著。次
T2393_.75.0289a13: 白繒前令蓮臺飾以華鬘飾其身
爲瓔珞爾後未有脱鬘之文。而今更云
T2393_.75.0289a14: 冠白繒是前
華鬘上着白繒
次以香塗身次飾以華鬘是供
養華
T2393_.75.0289a15: 次焚香。次燈明次如
供養
次以華鬘絡兩肩
T2393_.75.0289a16: 次繋金剛線腰線次與臂釧其腕。次
T2393_.75.0289a17: 茅環無名指。次於壇内下小床
T2393_.75.0289a18: 其濕都與
二法
無畏儀軌云。觀羽持
T2393_.75.0289a19: 與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如
T2393_.75.0289a20: 法灌頂竟。爲成如來體性故汝應此金
T2393_.75.0289a21: 剛杵
T2393_.75.0289a22: 義釋次云。又阿闍梨先用囉字持金
T2393_.75.0289a23: 瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪
T2393_.75.0289a24: 及商佉。復當弟子前以金錍拭其目
T2393_.75.0289a25: 爲説偈。當囉字門其目中垢障。次
T2393_.75.0289a26: 又現前示彼明鏡而爲説偈。當*瞞字
T2393_.75.0289a27: 其心中垢障。次持法輪彼二足之
T2393_.75.0289a28: 。并授商佉於其右手中而爲説偈。各用
T2393_.75.0289a29: 彼眞言之。所以然者。若行人能以淨眼
T2393_.75.0289b01: 現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提
T2393_.75.0289b02: 已當法輪。轉法輪者非若干數量衆
T2393_.75.0289b03: 而作眼劑。乃當悟一切衆生。是故吹
T2393_.75.0289b04: 大法螺。凡祕密宗中皆託因縁事相以喩
T2393_.75.0289b05: 。故作是傳授云云
T2393_.75.0289b06: 金剛頂中先用五部眞言五部印契
T2393_.75.0289b07: 各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字
T2393_.75.0289b08: 二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香
T2393_.75.0289b09: 弟子胸。次大日契及誦眞言弟子心。次
T2393_.75.0289b10: 頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶
T2393_.75.0289b11: 四種鬘鱗次繋額。次引出外去濕服
T2393_.75.0289b12: 淨服。即於壇内下小床以儭其濕
T2393_.75.0289b13: 入坐已。觀羽執五股杵雙手。説偈亦誦
T2393_.75.0289b14: 眞言。四部不同。次以金篦膜開眼説偈。
T2393_.75.0289b15: 次執寶鏡偈。次授商佉偈。次大壇前
T2393_.75.0289b16: 三昧耶。次執五股偈誦明。次遮退
T2393_.75.0289b17: 。次遮厭離。次修今此胎藏前後
T2393_.75.0289b18: 増減。今准經文及義釋文次第云。先各
T2393_.75.0289b19: 彼眞言持之。謂錍囉鏡*瞞。私謂。可
歸命
T2393_.75.0289b20: 法輪眞言經云。復以定慧手五輪皆等迭
T2393_.75.0289b21: 翻相鉤。二虚空輪首倶相向。眞言曰
T2393_.75.0289b22:   南麽三曼多勃馱喃。伐折囉引。二合咀麽
T2393_.75.0289b23: 句痕。二合
T2393_.75.0289b24: 法螺眞言。經云。復以定慧二手虚心合
T2393_.75.0289b25: 二風輪空輪之。形如商佉。眞
T2393_.75.0289b26: 言曰
T2393_.75.0289b27:   南麽三曼多勃馱喃一*暗
T2393_.75.0289b28: 義准可錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦
T2393_.75.0289b29: 利印此云
古印
二大指小指頭相著。餘指各屈
T2393_.75.0289c01: 掌勿背著掌眞言曰
T2393_.75.0289c02: 唵嚩日囉迦利羅吒莽吒
T2393_.75.0289c03: 鏡印可檢。次經云
T2393_.75.0289c04:     次應金*篦 在於彼前
T2393_.75.0289c05:     慰喩令歡喜 説是伽陀
T2393_.75.0289c06:     佛子佛爲汝 決除無智膜
T2393_.75.0289c07:     猶如世醫王 善用於金籌
T2393_.75.0289c08: 義釋云。而方治眼法以金爲著。兩頭圓
T2393_.75.0289c09: 滑中細。猶如杵形長四寸許。用時以
T2393_.75.0289c10: 藥各用一頭一眼中之。涅槃金
T2393_.75.0289c11: *箄亦此類也
T2393_.75.0289c12: 次經云
T2393_.75.0289c13:     復當明鏡 爲無相法
T2393_.75.0289c14:     説是妙伽陀 諸法無形像
T2393_.75.0289c15:     清澄無垢濁 無執離言説
T2393_.75.0289c16:     但從因業起 如是知此法
T2393_.75.0289c17:     自性無染汚 爲世無比利
T2393_.75.0289c18:     汝從佛心
T2393_.75.0289c19: 次經云
T2393_.75.0289c20:     次當法輪 置於二足間
T2393_.75.0289c21:     慧手傳法螺 復説是偈
T2393_.75.0289c22:     汝自於今日 轉於救世輪
T2393_.75.0289c23:     其聲普周遍 吹無上法螺
T2393_.75.0289c24:     勿於異慧 當疑悔心
T2393_.75.0289c25:     開示於世間 勝行眞言道
T2393_.75.0289c26:     常作是願 宣唱佛恩徳
T2393_.75.0289c27:     一切執金剛 皆當念汝
T2393_.75.0289c28: 義釋次云阿闍梨次當持傘用覆其上。引
T2393_.75.0289c29: 令旋遶曼荼羅匝。先遶第一行道院
T2393_.75.0290a01: 次遶第二行道院。後遶第三行道院。如
T2393_.75.0290a02: 行道時阿闍梨當吉祥極吉祥等偈。或可
T2393_.75.0290a03: 吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衞
T2393_.75.0290a04: 其慇懃禮拜。其傘當身上下而以
T2393_.75.0290a05: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕藏中四
T2393_.75.0290a06: 種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當
T2393_.75.0290a07: 瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當
T2393_.75.0290a08: 諸尊。我某甲已與某甲灌頂竟。今附
T2393_.75.0290a09: 諸尊明藏。作是語已應當傘。令
T2393_.75.0290a10: 其起立曼荼羅前爲説三昧耶戒。汝今
T2393_.75.0290a11: 已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及
T2393_.75.0290a12: 眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪
T2393_.75.0290a13: 法器愍彼故當爲建立曼荼羅
T2393_.75.0290a14: 授之。然此經中自有法螺也。如西
T2393_.75.0290a15: 方世人受灌頂法。取四大海水及境内一
T2393_.75.0290a16: 切河水具置寶藥穀等境内地圖。令
T2393_.75.0290a17: 童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷
T2393_.75.0290a18: 屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象
T2393_.75.0290a19: 以臨其後。持此寶水以注象牙
T2393_.75.0290a20: 其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T2393_.75.0290a21: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者當
T2393_.75.0290a22: 壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不
T2393_.75.0290a23: 是事者則當自退其位身絶嗣。如
T2393_.75.0290a24: 是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不
T2393_.75.0290a25: 是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮
T2393_.75.0290a26: 華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈
T2393_.75.0290a27: 悲水具含萬徳而灌其心。爾時諸菩薩衆
T2393_.75.0290a28: 下至八部衆生歡喜讃嘆而生敬仰
T2393_.75.0290a29: 時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以
T2393_.75.0290b01: 後當如來家定紹佛位。若不是對明
T2393_.75.0290b02: 則不正法尊重云云
T2393_.75.0290b03: 又云。三昧耶偈。具出
梵本
佛子汝從今。不
T2393_.75.0290b04: 故。不正法。捨離菩提心。慳悋一
T2393_.75.0290b05: 切法。不衆生。佛説三昧耶。汝善住
T2393_.75.0290b06: 者。如自身命。護戒亦如是。應誠恭
T2393_.75.0290b07: 敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿疑慮心
T2393_.75.0290b08: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授
T2393_.75.0290b09: 薩婆多授五時法此驗知曾受具戒
T2393_.75.0290b10: 以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當
T2393_.75.0290b11: 即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不
T2393_.75.0290b12: 正法。第二戒不離菩提心。第三戒於
T2393_.75.0290b13: 一切法慳悋。第四戒勿一切衆生
T2393_.75.0290b14: 不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次
T2393_.75.0290b15: 阿闍梨説持明藏中二部戒本。一一皆是眞
T2393_.75.0290b16: 言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子
T2393_.75.0290b17: 故今此中諸偈亦爾。作法時當梵本
T2393_.75.0290b18: 字門而廣釋云云
T2393_.75.0290b19: 今撿瞿醯云。阿闍梨自執其傘彼弟
T2393_.75.0290b20: 子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮
T2393_.75.0290b21: 拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸
T2393_.75.0290b22: 是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今
T2393_.75.0290b23: 屬諸尊明藏。作是語已應
T2393_.75.0290b24: 。令彼起立曼荼羅前爲説三昧耶戒
T2393_.75.0290b25: 汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛
T2393_.75.0290b26: 菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見
T2393_.75.0290b27: 人堪法器愍彼故與作曼荼羅
T2393_.75.0290b28: 持誦云云
T2393_.75.0290b29: 今准義釋及瞿醯文次第云。時阿闍梨
T2393_.75.0290c01: 弟子後傘覆上。如次旋遶第一二三
T2393_.75.0290c02: 重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵
T2393_.75.0290c03: 畢已。次至第三西門難陀跋難廂衞
T2393_.75.0290c04: 其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。
T2393_.75.0290c05: 次令弟子長跪而阿闍梨當諸尊。我
T2393_.75.0290c06: 某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊
T2393_.75.0290c07: 私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。
今傳法者先巳明藏故今可令傳明藏
T2393_.75.0290c08: 是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼
T2393_.75.0290c09: 羅前爲説三昧耶戒偈。耳語説
T2393_.75.0290c10: 經云
T2393_.75.0290c11:     行者應中 示三昧耶偈
T2393_.75.0290c12:     佛子汝從今 不身命
T2393_.75.0290c13:     常不法 捨離菩提心
T2393_.75.0290c14:     慳悋一切法 不衆生
T2393_.75.0290c15:     佛説三昧耶 汝善住戒者
T2393_.75.0290c16:     如自身命 護戒亦如
T2393_.75.0290c17:     應誠恭敬 稽首聖尊足
T2393_.75.0290c18:     所作隨教行 勿疑慮心已上
經文
T2393_.75.0290c19: 次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍
T2393_.75.0290c20: 私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳
法者。先已成就持明阿闍梨故今可傳法阿
T2393_.75.0290c21:
諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。
T2393_.75.0290c22: 若見衆生堪法器愍彼故當爲建
T2393_.75.0290c23: 曼荼羅而教授之云云上文云。灌頂有二種。謂
弟子法中灌頂
T2393_.75.0290c24: 巳。進修成就阿闍梨徳。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂
慰喩言。佛子汝今已祕密藏中隨順修學。具足明了堪
T2393_.75.0290c25: 能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱嘆。
今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕
T2393_.75.0290c26: 密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰
喩已。即應人作荼羅阿闍梨
瞿醯次云。
T2393_.75.0290c27: 其阿闍梨。次應彼依前法而作護摩
T2393_.75.0290c28: 燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇
T2393_.75.0291a01: 遍。復以寂靜眞言蘇蜜及酪與飯相和護摩
T2393_.75.0291a02: 百遍。復用胡麻護摩百遍。云云。私謂。初持誦
竟。爲一一尊而作
T2393_.75.0291a03: 護摩。今令弟子成佛身竟。更
彼而作護摩。是供
T2393_.75.0291a04: 義釋次云。瞿醯云。阿闍梨如上所説
T2393_.75.0291a05: 護摩已。用淨水諸弟子頂上。廣示曼荼
T2393_.75.0291a06: 羅位彼本印及明王眞言。令一處
T2393_.75.0291a07: 誦之。次教以香華養本尊及餘諸尊竟。
T2393_.75.0291a08: 次第而坐。師自誦般若經彼聽之。次都
T2393_.75.0291a09: 三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩
T2393_.75.0291a10: 薩諸眞言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生
T2393_.75.0291a11: 信解。凡見一切受三昧耶愛樂
T2393_.75.0291a12: 尊者處恒起恭敬。不諸尊所
T2393_.75.0291a13: 嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨
T2393_.75.0291a14: 力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功徳
T2393_.75.0291a15: 心修習。常樂大乘眞言行懈廢。所
T2393_.75.0291a16: 有祕密之法無三昧耶者不爲説。大略
T2393_.75.0291a17: 此。餘如供養法初品中廣明。如是教授
T2393_.75.0291a18: 已各各示彼本尊眞言印所屬之部并爲解
T2393_.75.0291a19: 説本曼荼羅云云
T2393_.75.0291a20: 今檢瞿醯云。如是作已用其淨水彼頂
T2393_.75.0291a21: 。次當廣視其曼荼羅説諸尊教
T2393_.75.0291a22: 手印相復教明王眞言。次教令一處
T2393_.75.0291a23: 誦所得眞言文云。所得者是隨得三部者也。今於
傳法瑜祇經中胎藏祕法一時頓
T2393_.75.0291a24: 證八字眞言
也云云
次教以諸香華養本尊及餘諸
T2393_.75.0291a25: 文云。若求三昧耶者是初入壇者也。前
云。阿闍梨許及與傳并三昧耶以竟可
次其弟
T2393_.75.0291a26: 子於護摩處至誠阿闍梨隨所須用
T2393_.75.0291a27: 應當布施。次教次第令坐。師讀般若
T2393_.75.0291a28: 等聽私謂。大般若經有令法
久住陀羅尼。此處最要矣
次爲都説三昧耶
T2393_.75.0291a29: 。具如經文。次各視彼所得本印及與眞言
T2393_.75.0291b01: 所屬之部并與説彼本曼荼羅前巳廣示其曼
荼羅説諸
T2393_.75.0291b02: 尊教本印。復教明王者是授所得尊印相。令於
此處更示彼印所屬之部并説本曼荼羅。並是三部持
T2393_.75.0291b03: 明阿闍梨也。今傳法者宜前示大曼*荼羅
諸尊都印明王眞言。此示大曼荼羅都
T2393_.75.0291b04: 義釋次云。然後作護摩。護摩竟更如法護
T2393_.75.0291b05: 身施諸方⻝。施⻝畢洗手灑淨。與諸弟子
T2393_.75.0291b06: 香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮
T2393_.75.0291b07: 并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言
T2393_.75.0291b08: 發遣。或依本教。或以曼荼羅主眞言一時
T2393_.75.0291b09: 發遣。準同請法。諸供養⻝當貧人。不
T2393_.75.0291b10: 狗烏等⻝噉。所有財物阿闍梨應取隨
T2393_.75.0291b11: 意受用。若不用當三寶。傘拂等施
T2393_.75.0291b12: 佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四
T2393_.75.0291b13: 方僧。若無僧當七衆。其弟子乃至少分
T2393_.75.0291b14: 之。若用犯三昧耶。如彼廣説
T2393_.75.0291b15: 云云
T2393_.75.0291b16: 今檢瞿醯云。次阿闍梨當自身。更奉
T2393_.75.0291b17: 請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以
T2393_.75.0291b18: 荼羅主眞言護摩百八遍。復以寂靜眞言
T2393_.75.0291b19: 摩百遍。次以部心眞言護摩二十一遍。次
T2393_.75.0291b20: 一一諸尊眞言牛蘇各護摩七遍。然
T2393_.75.0291b21: 後以其本所持眞言意護摩。次更如
T2393_.75.0291b22: 護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟
T2393_.75.0291b23: 子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。
T2393_.75.0291b24: 置供養以至誠心諸尊并乞歡喜
T2393_.75.0291b25: 復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依
T2393_.75.0291b26: 本法而作發遣。所有資具當大河。或其
T2393_.75.0291b27: 飮⻝施與貧兒。不狗及烏鳥。於曼荼
T2393_.75.0291b28: 用所有財物其阿闍梨竝應收取隨意受
T2393_.75.0291b29: 。勿更與弟子。其弟子等若用其物
T2393_.75.0291c01: 摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不
T2393_.75.0291c02: 三寶。其傘磐拂等物應於佛。其
T2393_.75.0291c03: 座塗香燒香等物應與法。其衣瓶器等物
T2393_.75.0291c04: 僧伽。其弟子乃至少分不之。若
T2393_.75.0291c05: 僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆
T2393_.75.0291c06: 。其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩
T2393_.75.0291c07: 八百遍云云
T2393_.75.0291c08: 今准義釋及瞿醯文次第云。時阿闍梨
T2393_.75.0291c09: 香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供
T2393_.75.0291c10: 養。次作最後護摩養諸尊。次更護身祭
T2393_.75.0291c11: 祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以
T2393_.75.0291c12: 花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養
T2393_.75.0291c13: 施諸尊并乞歡喜。次執閼伽各各以
T2393_.75.0291c14: 眞言發遣。次其第二日爲滿所闕之法
T2393_.75.0291c15: 息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如
T2393_.75.0291c16: 云云
T2393_.75.0291c17: 上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。并初
T2393_.75.0291c18: 入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂
T2393_.75.0291c19: 瞿醯補闕品云。入曼荼羅所得明
T2393_.75.0291c20: 成就者。以彼眞言誦其瓶三百遍已。
T2393_.75.0291c21: 彼灌頂。還用彼眞言護摩物持誦七
T2393_.75.0291c22: 遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名
T2393_.75.0291c23: 第二受明灌頂云云又云。其得受明灌頂
T2393_.75.0291c24: 人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂
T2393_.75.0291c25: 所得眞言本法及手印法。又具縁品義
T2393_.75.0291c26: 釋云。若但求結縁一門本尊法中
T2393_.75.0291c27: 言印云云
T2393_.75.0291c28: 私謂。瞿醯所言自餘灌頂者。即其經中滅罪
T2393_.75.0291c29: 増益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂
T2393_.75.0292a01: 具支法則之文。宜明師決誠文
T2393_.75.0292a02: 若作自灌頂者如入祕密品云云若作
T2393_.75.0292a03: 尊灌頂者如蘇悉地説云云
T2393_.75.0292a04:   斯本者文字謬有之歟仍以他本
T2393_.75.0292a05: 校合
T2393_.75.0292a06: 文保二年五月十一日於金剛能成寺
T2393_.75.0292a07: 校合
T2393_.75.0292a08:   金剛末資 靜怡六十
T2393_.75.0292a09: 文和五年丙申四月一日以他本校點了
T2393_.75.0292a10:   杲寶五十
T2393_.75.0292a11:   此本中間令亂脱之故今比校本文
T2393_.75.0292a12: 改之了賢寶
T2393_.75.0292a13:
T2393_.75.0292a14: 撰定事業灌頂具足支分第
T2393_.75.0292a15:
T2393_.75.0292a16:   引入弟子灌頂分二此卷出金剛
界灌頂法
T2393_.75.0292a17: 文云。如法服已至其夜分引至壇室門外
T2393_.75.0292a18: 教令露懺悔一切罪障喜迴向一切
T2393_.75.0292a19: 功徳別本云。其初夜分。或一更二
更四更五更引至壇室門外
教作上四
T2393_.75.0292a20: 種禮拜法教王云。次先以四禮
切如來。具出四禮印眞言
T2393_.75.0292a21: 色衣彼如袈裟。若出家人令
T2393_.75.0292a22: 陀色衣。以赤色帛抹其眼。教與結金剛
T2393_.75.0292a23: 薩埵契口授此心密語三遍密語曰
T2393_.75.0292a24:   三摩耶薩怛鑁教王云。則以緋繒角絡。披以
面。令弟子結薩埵金剛
T2393_.75.0292a25: 。以此心
摩耶薩怛鑁二合
T2393_.75.0292a26: 即教竪忍願二度針。以諸白華鬘或種
T2393_.75.0292a27: 種香華鬘其針上
T2393_.75.0292a28: 次當入壇場門中三遍授此密語
T2393_.75.0292b01:   三摩耶吽教王云。則以二中指華鬘
此心眞言三摩耶吽
T2393_.75.0292b02: 之言。汝今已入一切如來眷屬部中
T2393_.75.0292b03: 我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智
T2393_.75.0292b04: 一切如來悉地事業。然汝亦不
T2393_.75.0292b05: 此等壇場此法事。汝儻説者非
T2393_.75.0292b06: 但違失汝三摩耶自招殃咎教王云。入
巳作是言
T2393_.75.0292b07:   阿儞也二合薩埵鑁二合薩縛怛多蘖多。句
T2393_.75.0292b08: 利鉢羅。尾瑟吒。薩多二合娜悍諦。嚩日囉
T2393_.75.0292b09: 枳惹二合那。母怛跛二合那。以使也二合弭曳
T2393_.75.0292b10: 那。枳娘二合泥那怛鑁二合縛怛他蘖多。
T2393_.75.0292b11: 悉地羅比跛羅二合鉢且二合嘶金吉塗反
T2393_.75.0292b12: 那羅儞也二合悉馱藥那。遮怛嚩二合耶。涅
T2393_.75.0292b13: 二合瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆二合
T2393_.75.0292b14: 二合摩帝三合三摩喩尾也二合池儞
T2393_.75.0292b15: 丁翼反
T2393_.75.0292b16: 師應堅結薩埵金剛契弟子頂上告言
T2393_.75.0292b17: 此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人説者
T2393_.75.0292b18: 汝頭破裂。汝於我所疑慢。應當
T2393_.75.0292b19: 深生敬信。汝於我身執金剛菩薩。我
T2393_.75.0292b20: 教誨盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0292b21: 中夭死墮地獄。汝應之。教王云。金剛
T2393_.75.0292b22: 阿闍梨。自應薩埵金剛印。反安弟子頂
T2393_.75.0292b23: 是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂
T2393_.75.0292b24: 説。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言
T2393_.75.0292b25:
T2393_.75.0292b26:   嚩日羅薩埵薩嚩延諦儞耶二合紇唎耶曳。
T2393_.75.0292b27: 娑摩縛薩體打以反哆揑尼逸反避儞也二合
T2393_.75.0292b28: 薩多二合怛乞叉喃夜耶。儞也二合儞沒
T2393_.75.0292b29: 二合耶。儞難那閻。嚩日路。娜迦
T2393_.75.0292c01:
T2393_.75.0292c02: 則告弟子自今已後汝觀我如金剛手
T2393_.75.0292c03: 所應言汝當是作。汝不慢於我。勿
T2393_.75.0292c04: 汝招災禍。死已當。作是教
T2393_.75.0292c05: 已。汝今求請一切如來覆護金剛薩埵
T2393_.75.0292c06: 其身心教王云。作是語已。唯願一切
如來加持。願金剛薩埵遍入。
其師又
T2393_.75.0292c07: 金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名
T2393_.75.0292c08: 金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智
T2393_.75.0292c09:   五
T2393_.75.0292c10: 此密語藍。則誦見眞言
T2393_.75.0292c11:   係嚩日羅波
T2393_.75.0292c12: 次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法
T2393_.75.0292c13: 一切如來之所護念。金剛薩埵常住
T2393_.75.0292c14: 別本云。常
住汝身心
彼所求乃至執金剛身無
T2393_.75.0292c15: 獲得。漸當一切如來體性法中。教王
T2393_.75.0292c16: 云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已
T2393_.75.0292c17: 一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子
T2393_.75.0292c18: 則見種種光相遊戲神通。由曼荼羅
T2393_.75.0292c19: 如來加持故或見婆伽梵大持金剛示
T2393_.75.0292c20: 本形。或見如來。從此已後一切義利一切
T2393_.75.0292c21: 意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如
T2393_.75.0292c22: 。示大曼荼羅
T2393_.75.0292c23: 次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外
T2393_.75.0292c24: 下至二肘畫粉任四方正等面開一門
T2393_.75.0292c25: 四隅内執跋折羅像。自在天方名
T2393_.75.0292c26: 無戲論。火天方角名虚空無垢。羅刹方名
T2393_.75.0292c27: 淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮
T2393_.75.0292c28: 。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪
T2393_.75.0292c29: 。光芒別本云
華芒
外出。正方四葉畫四菩薩。各
T2393_.75.0292c30: 昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自
T2393_.75.0293a01: 在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂衆生。夜
T2393_.75.0293a02: 叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天
T2393_.75.0293a03: 方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅刹方
T2393_.75.0293a04: 無染著。風天方名勝解脱。於華臺上
T2393_.75.0293a05: 婀字義如
別文
婀字上一圓點眞如
圓寂
T2393_.75.0293a06: 法身涅
槃義
T2393_.75.0293a07: 餘供養幡華莊嚴一如大壇法式。應
T2393_.75.0293a08: 我今爲某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩
T2393_.75.0293a09: 臨道場我供養。諦想請佛菩薩衆
T2393_.75.0293a10: 皆來集會。移大壇中寶瓶本方角之。
T2393_.75.0293a11: 又於其壇周圍界外四月輪。使四淨人
T2393_.75.0293a12:   四
T2393_.75.0293a13: 上寶瓶月輪中。帝釋方人想普賢
T2393_.75.0293a14: 此心眞言。鉢羅底
車縛日羅斛引
次又授此密語三遍令
T2393_.75.0293a15: 子所結三摩耶。契於其心上。解之。密語
T2393_.75.0293a16:
T2393_.75.0293a17:   唵底瑟吒願住跋折羅涅哩掉荼路反。
堅固
瞑婆
T2393_.75.0293a18: 爲我
常也
式餓
涅伐。覩瞑婆摩爲我恒
常也
纈哩馱
T2393_.75.0293a19: 耶冥爲我
心也
遏地底瑟吒願爲
薩婆悉地一切
成就
T2393_.75.0293a20: 者。鉢哩野車及願授
與也
戸含二合呵呵呵
T2393_.75.0293a21:
T2393_.75.0293a22: 論曰。願金剛常住堅固加持我心。願授與我
T2393_.75.0293a23: 一切悉地教王云。則結忿怒拳摧薩埵金剛印
則結彼印以解於弟子心此心眞言
T2393_.75.0293a24:   底瑟吒縛日羅涅哩濁咩婆縛捨涅嚩都
T2393_.75.0293a25: 咩婆嚩吃唎娜閻咩地底瑟吒。薩嚩悉朕
T2393_.75.0293a26: 弟淫反遮咩。鉢囉也車吽。呵呵呵呵斛引上
T2393_.75.0293a27: 即取彼所擲華鬘此密語
T2393_.75.0293a28:   唵。鉢囉底&T059075;哩恨拏攝受無可反
T2393_.75.0293a29: 別本
醯字
摩含二合薩埵摩訶婆羅
T2393_.75.0293b01: 論曰。願大力菩薩攝授汝。誦此密語時即
T2393_.75.0293b02: 其鬘彼頭上。由繋鬘故得摩訶薩埵
T2393_.75.0293b03: 攝*授速疾成就諸勝悉地教王云。隨華落處
則彼尊成就。則取
T2393_.75.0293b04: 華鬘彼弟子頭上。以此心眞言。唵鉢
羅底紇哩紇挐。怛嚩弭𤚥。薩怛縛摩訶摩羅
此則大
T2393_.75.0293b05: 薩埵攝受速得成
T2393_.75.0293b06: 次誦此密語眼物。密語曰
T2393_.75.0293b07:   唵跋折羅薩埵。薩嚩無可
焔帝提賖反。爲
親開目
T2393_.75.0293b08: 斫具數平眼也伽吒那開也怛鉢羅專也嗢伽
T2393_.75.0293b09: 別本云
陀伽吒
野提今開
薩婆阿具毺一切眼即
五眼也
T2393_.75.0293b10: 折羅斫具毺金剛
阿耨怛羅無上
係跋折羅捨
T2393_.75.0293b11: 彼令觀壇場
別本有帝字
T2393_.75.0293b12: 論曰。金剛薩埵親自專爲汝開五眼及無上
T2393_.75.0293b13: 金剛眼教王云。已則解
此心眞言
T2393_.75.0293b14:   唵縛日囉薩埵嚩。薩嚩延帝。儞耶二合灼乞
T2393_.75.0293b15: 二合那伽二合吒曩。怛鉢二合羅烏那伽
T2393_.75.0293b16: 二合吒野底丁以反薩嚩乞芻。縛日羅灼乞
T2393_.75.0293b17: 芻。囉拏多
T2393_.75.0293b18: 二羽諸度各各相鉤頭入掌内。想以
T2393_.75.0293b19: 力二度夾彼罪掌中。餘度面各相
T2393_.75.0293b20: 捻。即申忍願二度針。於願度端
T2393_.75.0293b21: 羅字。忍度端想知可反。又字上想
T2393_.75.0293b22: 火焔。夾取彼罪此密語
T2393_.75.0293b23:   唵。跋折羅跋寧執也密薩普吒耶摧破薩婆
T2393_.75.0293b24: 婀幡耶一切惡
趣也
漫陀那寧繋縛鉢囉慕乞沙耶
T2393_.75.0293b25: 解脱薩婆播波一切罪
障也
掲底弊毘耶反。
起中也
薩婆薩
T2393_.75.0293b26: 埵嚩無可
一切衆
生也
薩婆怛他掲多跋折羅三
T2393_.75.0293b27: 摩曳吽怛羅吒
T2393_.75.0293b28: 此密語已用別本云
進力二度
之加彈指
T2393_.75.0293c01: 。右上左下
T2393_.75.0293c02: 論曰。一切如來三摩耶能解脱諸惡趣中一切
T2393_.75.0293c03: 衆生。執金剛破一切惡趣繋縛。如
T2393_.75.0293c04: 次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明
T2393_.75.0293c05: 彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那皆放
T2393_.75.0293c06: 清淨光明。下方想金剛雄別本云
吽字
T2393_.75.0293c07: 怒光明而摧滅之。如是作法時能令彼等
T2393_.75.0293c08: 必定得善境界相。當知彼等罪障皆得
T2393_.75.0293c09: 消滅。若彼罪障極重。不好相。師應爲説
T2393_.75.0293c10: 眞實伽他其覺悟。頌曰
T2393_.75.0293c11:     普賢法身遍一切 能爲世間自在主
T2393_.75.0293c12:     無始無終無生滅 性相常住等虚空
T2393_.75.0293c13:     一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵
T2393_.75.0293c14:     心住不動三摩地 精勤決定名金剛
T2393_.75.0293c15:     我今説此誠實言 唯願世尊扶本願
T2393_.75.0293c16:     利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持
T2393_.75.0293c17: 此偈已。復結金剛入契*婀字密語
T2393_.75.0293c18: 一百八遍。契經云。結金剛縛智定度
T2393_.75.0293c19: 檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如
T2393_.75.0293c20: 是作法已。又應之。如無好相者但可引
T2393_.75.0293c21: 入受三昧耶。不其灌頂。次當此密
T2393_.75.0293c22: 三遍
T2393_.75.0293c23:   唵。鉢囉底車授也跋折羅。護
T2393_.75.0293c24: 誦已教擲掛鬘。於檀中彼因業。鬘所
T2393_.75.0293c25: 著處即令誦其部密語知速得成就
T2393_.75.0293c26: 教王云。則以其鬘
子擲於大曼荼羅以。
T2393_.75.0293c27:   折羅薜舍跋折羅薜舍婀教王云。金剛阿
闍梨應
T2393_.75.0293c28: 埵金剛印
是言
阿衍怛三摩欲開口呼嚩日㘕。嚩
T2393_.75.0293c29: 日羅薩怛縛。弭底丁以反薩密哩二合耽。阿
T2393_.75.0294a01: 尾捨野都諦曳。嚩日囉枳孃那。摩弩怛㘕。
T2393_.75.0294a02: 嚩日羅吠奢
T2393_.75.0294a03: 次結眞金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大
T2393_.75.0294a04: 乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣
T2393_.75.0294a05: 開上契。由此密語功力故令弟子入金剛
T2393_.75.0294a06: 殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一
T2393_.75.0294a07: 切衆生若干種心。能知世間三世事業能堅
T2393_.75.0294a08: 固菩提心能滅一切苦惱一切怖畏。一
T2393_.75.0294a09: 切衆惡不害。一切如來同共加持。一
T2393_.75.0294a10: 切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不
T2393_.75.0294a11: 自得。汝當深自慶幸我今爲汝略説功徳
T2393_.75.0294a12: 勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧
T2393_.75.0294a13: 諸波羅蜜力無畏等此法故悉皆當
T2393_.75.0294a14: 所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能
T2393_.75.0294a15: 。汝今不久自當得諸佛眞實智慧。何
T2393_.75.0294a16: 況下劣諸餘悉地教王此文有爛脱文此中不要故
之。又此勸進文言大同小
T2393_.75.0294a17: 異。當
知之
是語已問言。汝見何等境界
T2393_.75.0294a18: 若彼見白相者應最上悉地智。見黄相
T2393_.75.0294a19: 者教義理所生悉地智赤相者教奉事供
T2393_.75.0294a20: 養悉地智黒相者教阿鞞遮盧伽悉地智
T2393_.75.0294a21: 雜色者教一切羯磨悉地智。若不
T2393_.75.0294a22: 色相者即是罪障。應鉤罪障契彼諸
T2393_.75.0294a23: 。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經
T2393_.75.0294a24: 云。結金剛縛已申忍願針。曲力進度
T2393_.75.0294a25: 忍願背跋折羅股形。勿相柱著。又於
T2393_.75.0294a26: 進力度端各想而伽反。以鉤曳彼
T2393_.75.0294a27: 身中所有罪障此密語
T2393_.75.0294a28:   唵薩婆婆波。迦利灑濘。毘輸馱那三摩
T2393_.75.0294a29: 耶。跋折羅𤙖禳而伽反
T2393_.75.0294b01: 密語時想彼罪形如鬼形状黒色髮
T2393_.75.0294b02: 竪。已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及
T2393_.75.0294b03: 火天已。即誦密語本處。即從座起
T2393_.75.0294b04: 大壇位弟子言。諸佛爲益一切衆
T2393_.75.0294b05: 故説此殊勝福田妙法。汝應力各辨
T2393_.75.0294b06: 香華養大衆。能令汝得無量果報。復爲
T2393_.75.0294b07: 養一切如來及金剛部衆羯磨契
T2393_.75.0294b08: 及三摩耶契上供養。復以金剛讃嘆密
T2393_.75.0294b09: 四種密供養法已。誦此伽他
T2393_.75.0294b10:     金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶
T2393_.75.0294b11:     今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事
T2393_.75.0294b12: 復以金剛舞合掌及金剛戲咲等密供養
T2393_.75.0294b13: 。次應手執香華養外壇聖衆已告
T2393_.75.0294b14: 弟子。汝等各隨力能供養諸佛
T2393_.75.0294b15: 教王云。次説四種祕密供養。應作以此金
T2393_.75.0294b16: 剛歌詠眞言
智讃
曼荼羅中此金剛
T2393_.75.0294b17: 讃詠而歌。以金剛舞二手掌及供養華
T2393_.75.0294b18: 。作供養於外曼荼羅金剛。香等供養已
T2393_.75.0294b19: 於本處。一切隨力而供養。啓白一切如
T2393_.75.0294b20: 。隨意香等供養已。彼等修供養畢爲
T2393_.75.0294b21: 諸弟子身故應諸佛菩薩所
T2393_.75.0294b22: 華香菓餅等少分各分賜諸弟子。復令
T2393_.75.0294b23: 要誓。如上所説。不輒説此法。作
T2393_.75.0294b24: 已令諸弟子各還本位。師即隨力如
T2393_.75.0294b25: 念誦禮讃已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等
T2393_.75.0294b26: 還本土。即堅結薩埵金剛契此密
T2393_.75.0294b27:
T2393_.75.0294b28:   唵。訖哩覩。嚩已作勝
上也
薩婆薩埵一切衆
生也
遏他
T2393_.75.0294b29: 利益悉提成就捺多授與也曳他。努伽隨願
T2393_.75.0294c01: 捨達凡二合
歸還
勃陀密灑鹽佛國布那羅虎卓伽
反。
T2393_.75.0294c02: 麽娜耶微無掛反。復
起也
T2393_.75.0294c03: 唵。跋折囉薩埵牟
T2393_.75.0294c04: 論曰。已作勝上利益成就與一切衆生
T2393_.75.0294c05:   十五
T2393_.75.0294c06: 竟。願一切諸佛誦此密語
T2393_.75.0294c07:   唵婀掲娜多曳必迦反。跛那儞
T2393_.75.0294c08: 無可反涅尾禳而佉反。
係哩使薩哆三摩
T2393_.75.0294c09: 釳哩呬怛嚩無可反婀虎低摩賀藍婀薩
T2393_.75.0294c10: 民散儞係覩婆嚩唵阿掲娜曳賀*卑卑也
T2393_.75.0294c11: 劫弊毘伽反婆呵那耶儞*卑必也反儞跛
T2393_.75.0294c12: 耶薩婆呵
T2393_.75.0294c13: 此密語時想有火天來。依上所想身
T2393_.75.0294c14: 即以香水手灑火。次執祭杓
T2393_.75.0294c15: 蘇油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭
T2393_.75.0294c16: 。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時毎
T2393_.75.0294c17: 此密語一遍。密語曰
T2393_.75.0294c18:   納莫三曼多勃陀南。唵婀伽娜曳薩婆
T2393_.75.0294c19:
T2393_.75.0294c20: 師以止羽金剛杵。以檀度弟子觀
T2393_.75.0294c21: 羽智度。別以小杓前沃。火天名各二十
T2393_.75.0294c22: 一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中
T2393_.75.0294c23: 心密語意誦之。一杓一遍。以用供養。若
T2393_.75.0294c24: 除災者誦此密語
T2393_.75.0294c25:   納莫三曼多勃馱南。婀。摩訶扇地伽多。
T2393_.75.0294c26: 摩訶扇地迦羅。鉢&T005753;捨忙。達摩。涅哩若
T2393_.75.0294c27: 人者反多薩破婆窣都婆達*摩。三曼多鉢
T2393_.75.0294c28: 羅婆多。薩婆訶
T2393_.75.0294c29: 一一弟子准此作之。若受阿闍梨位法
T2393_.75.0294c30: 誦之。至一百八遍。又以蘇油乳蜜等相拌
T2393_.75.0295a01: 和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。
T2393_.75.0295a02: 毎杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意
T2393_.75.0295a03: 別須供養諸菩薩等即各隨本心密
T2393_.75.0295a04: 或三七七七隨意沃之。以上一百八枚
T2393_.75.0295a05: 小柴一一兩頭刺蘇蜜中時時投火。所作
T2393_.75.0295a06: 法已次應養給施如上所説座外八方諸
T2393_.75.0295a07: 天神眷屬等。准前誦密語法酌沃火中。如
T2393_.75.0295a08: 是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓
T2393_.75.0295a09: 養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂
T2393_.75.0295a10: 。假使以諸世間種種供養己身奉
T2393_.75.0295a11: 諸佛菩薩。汝應各發是心。令諸弟
T2393_.75.0295a12: 子各自發願父母想某甲眞言
T2393_.75.0295a13: 復應爲諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜故爲
T2393_.75.0295a14: 其災障故應與作護摩法。於灌頂壇火
T2393_.75.0295a15: 天方絶遠。作四肘壇高一搩手。中鑿
T2393_.75.0295a16: 君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作
T2393_.75.0295a17: 縁。内縁高闊各一拇指。外縁高闊各有四指
T2393_.75.0295a18: 底須平正。即於其底泥作輪像。或跋折羅
T2393_.75.0295a19: 。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四
T2393_.75.0295a20: 指。横頭長八指。高闊各四指。次外作土臺
T2393_.75.0295a21: 形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布
T2393_.75.0295a22: 祥草聖衆坐位。灑淨香水草灑水皆
T2393_.75.0295a23: 順轉作。應蘇酪乳蜜乳糜餅菓穀等。五
T2393_.75.0295a24: 穀者謂稻穀菉豆油麻小麥大麥等是。取
T2393_.75.0295a25: 祥樹柴。如無此樹白汁樹代之。
T2393_.75.0295a26: 謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如
T2393_.75.0295a27: 指大。長十二指。一百八枚。蘇穀及柴竝置
T2393_.75.0295a28: 。若不能鑿作君荼。即以赤色其形
T2393_.75.0295a29: 。中安火爐餘如上作。師北面坐引諸弟
T2393_.75.0295b01: 左次蝴跪。取先淨火或新鑚者。以香水
T2393_.75.0295b02: 臺上。一供養佛菩薩。一供火天
T2393_.75.0295b03: 火作淨。置君荼内已誦此密語
T2393_.75.0295b04:   南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶
T2393_.75.0295b05: 路灑那。薩發囉耶𤙖。唅摩含二合
T2393_.75.0295b06: 此密語三遍。淨水灑火并灑茅草諸供
T2393_.75.0295b07: 具等。即然火勿口吹。當物扇。取
T2393_.75.0295b08: 檀香泥遍塗君荼。以香華臺四面
T2393_.75.0295b09: 火焔中想有字變爲火天。白色髮
T2393_.75.0295b10: 黄。三目四臂。左邊二手一執君持一手執
T2393_.75.0295b11: 杖。右邊二手一作無畏相直前舒掌竪
掌向
一捻
T2393_.75.0295b12: 數珠。想火天身遍生火焔。次執香爐請
T2393_.75.0295b13: 菩薩。所請法式如大壇中説。諦想諸佛菩薩
T2393_.75.0295b14: 皆來赴會坐吉祥座。其觀羽作無畏相。止
T2393_.75.0295b15: 羽握腕。如臂釧像。即召火天
T2393_.75.0295b16:   日囉二合嚩苫縛日羅二合尾捨。縛日羅
T2393_.75.0295b17: 二合訶那縛日囉二合訶羅
T2393_.75.0295b18: 即應與心眞言已教自本尊四智印。以
T2393_.75.0295b19: 此儀則弟子言。汝愼於餘人未此印
T2393_.75.0295b20: 一印不指示。何以故。彼有情不大曼
T2393_.75.0295b21: 荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑
T2393_.75.0295b22: 。速死墮於無問大地獄墮於惡趣
T2393_.75.0295b23: 次當一切如來薩埵成就大印智
T2393_.75.0295b24:     從心智 應發應觀金剛日
T2393_.75.0295b25:     觀自爲佛形 應金剛界
T2393_.75.0295b26:     由此纔成就 獲智壽力年
T2393_.75.0295b27:     得一切遍行 佛體尚不
T2393_.75.0295b28: 此是一切如來現證菩提印。次當金剛薩
T2393_.75.0295b29: 埵成就大印
T2393_.75.0295c01:     倨傲抽擲杵 等持金剛慢
T2393_.75.0295c02:     身口心金剛 成金剛薩埵
T2393_.75.0295c03:     由此遍行印 諸欲主安樂
T2393_.75.0295c04:     通壽力勝色 如金剛薩埵
T2393_.75.0295c05:     以三金剛儀 如盡順修習
T2393_.75.0295c06:     標幟印相應 成就大薩
T2393_.75.0295c07: 又金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品
T2393_.75.0295c08:
T2393_.75.0295c09: 爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用
T2393_.75.0295c10: 明照三摩地。復説攝一切阿闍梨行位眞言
T2393_.75.0295c11: 云云
T2393_.75.0295c12: 若眞言行者持此明日日誦持經一月。所
T2393_.75.0295c13: 有一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達
T2393_.75.0295c14: 義利善巧方便速當獲得。一切如來常應
T2393_.75.0295c15: 。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所
T2393_.75.0295c16: 憶便至。更不勞請召及以印契眞言等。若
T2393_.75.0295c17: 常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙
T2393_.75.0295c18: 常爲小使。焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。
T2393_.75.0295c19: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者
T2393_.75.0295c20: 給所須一切意願速獲。不久當大金
T2393_.75.0295c21: 剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉
T2393_.75.0295c22: 禮足降伏歡喜。其印云云又金剛吉祥大成就
T2393_.75.0295c23: 品云。若欲成大阿闍梨授法印等
T2393_.75.0295c24: 此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆
T2393_.75.0295c25: 悉歡喜一切見
T2393_.75.0295c26:     諸金剛定 思於虚空界
T2393_.75.0295c27:     隨樂金剛身 刹那成
T2393_.75.0295c28:     住諸淨等持 修習於最勝
T2393_.75.0295c29:     獲得五神通 速疾智成就
T2393_.75.0296a01:     觀金剛薩埵 遍於一切空
T2393_.75.0296a02:     速念堅固已 則爲持金
T2393_.75.0296a03:     一切成佛形 觀想於虚空
T2393_.75.0296a04: 諸佛等持 則得成正覺
T2393_.75.0296a05:   嚩日囉嚩日羅。述馱述馱。薩怛縛薩怛縛。
T2393_.75.0296a06: 沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨
T2393_.75.0296a07: 次説初欲求義利成就。以此眞言他悉
T2393_.75.0296a08: 。由此眞言意得金剛成就
T2393_.75.0296a09: 次説金剛達地成就此眞言
T2393_.75.0296a10:   縛日羅二合悉地
T2393_.75.0296a11: 次説持明成就此心眞言
T2393_.75.0296a12:   嚩日囉二合尾儞耶二合達羅
T2393_.75.0296a13: 此隨意即得持明成就。欲求最勝成
T2393_.75.0296a14: 自印眞言成就。初結自印。結已
T2393_.75.0296a15: 自印薩埵觀自身此眞言
T2393_.75.0296a16:   三摩庾唅
T2393_.75.0296a17: 則自印薩埵觀自身已以此眞言加持
T2393_.75.0296a18:   三摩耶薩怛縛二合地慧&MT00428;二合薩嚩二合
T2393_.75.0296a19: 𤚥
T2393_.75.0296a20: 則然後應成就。此是成就儀則。次當
T2393_.75.0296a21: 子祕密堪忍法初且誦誓心眞言
T2393_.75.0296a22:   唵。嚩日羅二合薩怛縛二合嚩延諦。儞
T2393_.75.0296a23: 二合吒唎那曳薩摩嚩薩體汀以反哆捏
T2393_.75.0296a24: 尼逸反避儞也二合怛乞叉喃夜耶儞也二合
T2393_.75.0296a25: 儞沒嚕二合耶。儞難那
T2393_.75.0296a26: 則告是言。汝不此誓心眞言。勿
T2393_.75.0296a27: 汝招災禍夭壽此身地獄。則應
T2393_.75.0296a28: 教祕密印智。由金剛入已等引而指拍。微細
T2393_.75.0296a29: 金剛掌。山石尚敬愛
T2393_.75.0296b01: 次是金剛拍印
T2393_.75.0296b02:     入金剛儀已 金剛縛掌撃
T2393_.75.0296b03:     以微細掌法 山石尚遍入
T2393_.75.0296b04:     以如上入儀 金剛縛舒展
T2393_.75.0296b05:     勝指應等摧 刹那壞百族
T2393_.75.0296b06:     微細遍入儀 諸指以等引
T2393_.75.0296b07:     金剛縛而解 能奪勝諸苦
T2393_.75.0296b08: 次當祕密成就。於婆伽入身。女人或丈
T2393_.75.0296b09: 夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心眞
T2393_.75.0296b10: 言曰
T2393_.75.0296b11:     此等三摩耶 諸佛爲汝説
T2393_.75.0296b12:     守持善愛護 當身命
T2393_.75.0296b13: 弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨
T2393_.75.0296b14: 我誓修行。文云。所有一切曼荼羅。祕密三摩
T2393_.75.0296b15: 耶智。師應教授者如教王云。已廣説
T2393_.75.0296b16: 切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生
T2393_.75.0296b17: 悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃
T2393_.75.0296b18: 至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂
T2393_.75.0296b19: 之。則教義利悉地成辨印智
T2393_.75.0296b20: 金剛形住藏當心中。觀已住於地
T2393_.75.0296b21: 伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見
T2393_.75.0296b22: 隨墮處。彼則是伏藏。金剛形於舌。智者應
T2393_.75.0296b23: 是觀自言。此處有語已成眞實金剛形。一切
T2393_.75.0296b24: 應當觀自身遍入落於彼其處是伏藏。彼等
T2393_.75.0296b25: 心眞言
T2393_.75.0296b26:   嚩日囉儞地。羅怛那儞地。達摩儞地。羯磨
T2393_.75.0296b27: 儞地
T2393_.75.0296b28: 次應金剛悉地成辨印智
T2393_.75.0296b29: 金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就
T2393_.75.0296c01: 水上遊行。復生金剛身。色如白形。修習
T2393_.75.0296c02: 是。自然如佛形。遍入於自身。自身觀
T2393_.75.0296c03: 空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入
T2393_.75.0296c04: 已。觀自如金剛。乃至踊上昇。則得虚空行
T2393_.75.0296c05: 是等眞言曰
T2393_.75.0296c06:   縛日羅惹攞。縛日羅嚕波。嚩日羅迦奢。縛
T2393_.75.0296c07: 日羅麽唅
T2393_.75.0296c08: 次則教金剛持明悉地成辨印智月形
T2393_.75.0296c09: 。上踊於虚空攀於金剛。得金剛持
T2393_.75.0296c10: 於月輪上。應金剛寶淨身者隨
T2393_.75.0296c11: 刹那成空。昇於月輪已。手持金剛蓮。應
T2393_.75.0296c12: 金剛眼。則得持明位。住於月輪中
T2393_.75.0296c13: 業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如
T2393_.75.0296c14: 等心眞言曰
T2393_.75.0296c15:   嚩日羅達攞囉怛那達攞。播娜磨達攞。羯
T2393_.75.0296c16: 磨達攞
T2393_.75.0296c17: 次則教一切如來最勝悉地成辨印智
T2393_.75.0296c18: 合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之
T2393_.75.0296c19: 告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝
T2393_.75.0296c20: 堅護禁戒。常蓄持之弟子受已授此決
T2393_.75.0296c21: 定要誓密語其誦。密語曰
T2393_.75.0296c22:   唵薩婆怛他掲多。悉地跋折羅。三昧耶。底
T2393_.75.0296c23: 瑟吒願住翳沙今也怛嚩無可反無甘反。本
吽字於我
T2393_.75.0296c24: 馱羅野冥我今
持也
跋折羅薩埵。係形以反係係
T2393_.75.0296c25: 係吽
T2393_.75.0296c26: 論曰。一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住
T2393_.75.0296c27: 我所。我常守護。教王云。應授與一切如來
T2393_.75.0296c28: 成就金剛禁戒。此是一切佛體性。住於金
T2393_.75.0296c29: 剛薩埵手。汝應常當而受持金剛薩埵堅
T2393_.75.0297a01: 固禁
T2393_.75.0297a02:   唵薩縛怛他蘗多。悉地縛日羅。三摩耶。
T2393_.75.0297a03: 底瑟吒二合翳沙怛鑁二合馱羅夜弭。*嚩
T2393_.75.0297a04: 日羅薩怛縛二合呬呬呬呬吽
T2393_.75.0297a05: 則各各復告言。勿於餘人。則誦誓心
T2393_.75.0297a06: 眞言。先已入者啓白一切如來
T2393_.75.0297a07:   私謂。此文云先已入者謂於他阿闍梨
T2393_.75.0297a08: 先已入曼荼羅者也。蘇悉地受眞言品
T2393_.75.0297a09: 其法則。如彼文云。先入曼荼羅已後
T2393_.75.0297a10: 餘時眞言者。於良日時尊者阿
T2393_.75.0297a11: 闍梨處廣作奉施。如前受之。如是正受
T2393_.75.0297a12: 眞言速成。乃至具説供養護摩
T2393_.75.0297a13: 是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶
T2393_.75.0297a14: 智。師應教授。若弟子於三摩耶契退失
T2393_.75.0297a15: 者師應遮制毀壞。弟子於師應恭敬
T2393_.75.0297a16: 尊重。莫師短。於同學所相嫌恨。應
T2393_.75.0297a17: 之言。汝於一切衆生常生慈愍哀矜示
T2393_.75.0297a18: 誨莫厭離。爲説偈言
T2393_.75.0297a19:     三界極重罪 不於厭離
T2393_.75.0297a20:     汝於貪欲處 莫厭離心
T2393_.75.0297a21: 弟子堅持歡喜故爲説偈言
T2393_.75.0297a22: 曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號汝作
T2393_.75.0297a23: 字。汝名金剛某甲。若是餘部或加寶珠蓮
T2393_.75.0297a24: 華等字呼之。其人若受阿闍梨法者但
T2393_.75.0297a25: 本所得部名號。須舊名者隨意所
T2393_.75.0297a26: 。任擇諸波羅蜜勝名之。教王云。則以
T2393_.75.0297a27: 金剛名灌以此心眞言
T2393_.75.0297a28:   唵。嚩日羅薩怛縛。者摩遮弭。縛日羅那摩。
T2393_.75.0297a29: 毘篩羯哆係
T2393_.75.0297a30: 金剛某甲。若與弟子*受名號係用
T2393_.75.0297b01: 之。又以香華種種供養具養所灌頂
T2393_.75.0297b02: 私謂。胎藏此處爲弟子
護摩而供養之
師應小金剛杵
T2393_.75.0297b03: 眼法其兩目而告之言。善男
T2393_.75.0297b04: 子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日爲
T2393_.75.0297b05: 汝開無明翳。亦復如是。爲汝等
T2393_.75.0297b06: 慧眼法實相故。次復執鏡令其觀照
T2393_.75.0297b07: 諸法性相。説此偈
T2393_.75.0297b08:     一切諸法性 垢淨不可得
T2393_.75.0297b09:     非實亦非虚 皆從因縁
T2393_.75.0297b10:     應當知諸法 自性無所依
T2393_.75.0297b11:     汝今眞佛子 應廣利衆生
T2393_.75.0297b12: 次復收取金剛杵。師於弟子恭敬。此
T2393_.75.0297b13: 人能紹諸佛種。故師應授以是告
T2393_.75.0297b14: 。自今已後諸佛法輪汝應之。當吹
T2393_.75.0297b15: 上法大法聲一切處。不
T2393_.75.0297b16: 法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理
T2393_.75.0297b17: 趣。汝應廣爲衆生方便開示。善男子諦聽。
T2393_.75.0297b18: 若能如是作者一切如來皆知此人能報
T2393_.75.0297b19: 。是故於一切時處一切持金剛者之所
T2393_.75.0297b20: 衞護令汝安樂文云。次復收取金剛杵者先授
故收取之耳。准胎藏
T2393_.75.0297b21: 者授螺之時應法輪。置二足之
并授商佉於其右手。而説
T2393_.75.0297b22: 次應引起至大壇前爲説三昧耶。令其堅
T2393_.75.0297b23: 告言。善男子。汝應堅守正法設遭
T2393_.75.0297b24: 惱害乃至斷命離修菩提心。於
T2393_.75.0297b25: 法人慳悋。於諸衆生少不利益
T2393_.75.0297b26: 亦不作。此是最上句義。聖所行處。我
T2393_.75.0297b27: 今具足爲汝説竟。汝當隨順如説修行。弟
T2393_.75.0297b28: 子應及四鬘法者即五繋鬘印。並
T2393_.75.0297b29: 先與印及眞言。後與水與繋鬘隨
T2393_.75.0297b30: 隨用一種。若作傳法足五種。仰決
T2393_.75.0297c01: 意行
T2393_.75.0297c02: 是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣
T2393_.75.0297c03: 若是刹利居士著本衣。即於壇上下小
T2393_.75.0297c04: 。以儭其濕引入坐已。師以觀羽
T2393_.75.0297c05: 拔折羅其雙手。應種種方便言詞開
T2393_.75.0297c06: 誘安慰。爲説頌曰
T2393_.75.0297c07:   諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
T2393_.75.0297c08:   爲成如來體性故 汝應此金剛
T2393_.75.0297c09: 此偈已説密語
T2393_.75.0297c10:   唵。跋折羅禰鉢提尊主已掛反
體性也
怛鑁於汝
T2393_.75.0297c11: 阿鞞詵者。弭我今
灌頂
底瑟吒跋折囉。三
T2393_.75.0297c12: 摩曳。薩怛鑁汝爲三
摩耶也
T2393_.75.0297c13: 論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折羅
T2393_.75.0297c14: 常住汝所三摩耶別本云。常住汝心
。爲三摩地身也。
復收
T2393_.75.0297c15: 取金剛杵。若是寶部者又於跋折羅上
T2393_.75.0297c16: 寶珠。餘部倣此。誦前偈時應初句
T2393_.75.0297c17: 金剛字寶珠字。諸部准此改之。別本云。
若是寶部
T2393_.75.0297c18: 者於跋折羅上寶珠。若是蓮華部者於跋折羅
蓮華。若是羯磨部者於跋折羅上
T2393_.75.0297c19: 字金剛輪。云云而缺
。義准宣想窣都波形
文云上者須明師
T2393_.75.0297c20: 教王云。則隨以一印鬘。以自標幟
T2393_.75.0297c21: 二手掌中心眞言
T2393_.75.0297c22:   阿儞也二合毘色羯多二合薩怛縛二合麽。斯
T2393_.75.0297c23: 沒伐嚩日羅毘篩羯多伊難帝薩縛勃馱怛
T2393_.75.0297c24: 鑁吃拏哩紇拏二合縛日羅蘇悉馱曳吽嚩
T2393_.75.0297c25: 日羅地波底怛嚩麽毘詵遮彌底瑟姹嚩日
T2393_.75.0297c26: 羅三摩耶薩怛鑁
T2393_.75.0297c27: 次於弟子本名上金剛字名呼之。應
T2393_.75.0297c28: 此密語
T2393_.75.0297c29:   唵跛折羅薩怛鑁摩含二合
汝也
阿毘詵者冥
T2393_.75.0298a01:
跋折羅娜莽名號也。毘曬迦多灌頂平聲
T2393_.75.0298a02: 跋折羅那莽某甲。跋折*囉達磨。阿毘詵
T2393_.75.0298a03: 者。纈利
T2393_.75.0298a04: 業部密語曰
T2393_.75.0298a05: 唵。跋折囉羯磨。毘詵者婀
T2393_.75.0298a06: 私謂。此文及五相文唯有四部灌頂眞言印
T2393_.75.0298a07: 。而無佛部灌頂眞言印契。別本云。爾時
T2393_.75.0298a08: 灌頂師與金剛弟子付所得契印及五部
T2393_.75.0298a09: 陀羅尼已。教王云。則以金剛持香水瓶
T2393_.75.0298a10: 弟子頂。以此心眞言
T2393_.75.0298a11:   嚩日囉毘詵
T2393_.75.0298a12: 彼額上攞字。色相如金。想兩目
T2393_.75.0298a13: 上各有囉字。其色如火上生光焔。其二足
T2393_.75.0298a14: 間想種種色。爲法輪相八輻莊嚴別本云。師
復應須
T2393_.75.0298a15: 三摩地。諦觀第子額上想羅字色相如金。復想弟
子兩目皆有邏字。上生光焔。其色如火。復想弟子二
T2393_.75.0298a16: 足間有千輻金輪。出種種色光。令使
當來得轉法輪。以三十二相福智莊嚴
次誦
T2393_.75.0298a17: 埵金剛心密語塗香已。塗彼胸前別本
云。
T2393_.75.0298a18: 弟子
胷前
以作是加持者爲弟子成金剛
T2393_.75.0298a19: 薩埵故。次上所説頭上作五處。置
T2393_.75.0298a20: 法契別本云。灌頂阿闍梨。爲金剛弟子
如上法事并頭上所作五處置法契
T2393_.75.0298a21: 毘盧遮那契本密語於彼心上。次
T2393_.75.0298a22: 別本。無
喉字
次頂上已。即應諦想一切如來祕
T2393_.75.0298a23: 密勝上頭。加彼頭上別本云。弟子心上。
乃至弟子頭上
即結
T2393_.75.0298a24: 如上所説四種鬘各隨其部法別本云。各隨
其所得部法
T2393_.75.0298a25: 以繋其額上。若作阿闍梨灌頂法者。應
T2393_.75.0298a26: 第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次以繋
T2393_.75.0298a27: 其額
T2393_.75.0298a28: 私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶
T2393_.75.0298a29: 。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦
T2393_.75.0298b01: 部灌頂眞言。次以金寶法業本契於前四
T2393_.75.0298b02: 各分爲二。即以金寶法業四種之鬘
T2393_.75.0298b03: 自頭上。各誦眞言。前眞言中加隷字
T2393_.75.0298b04: 終加𤚥。後於頂上一切如來金剛
T2393_.75.0298b05: 界自契此密語
T2393_.75.0298b06:   唵薩婆怛他掲多。鼻三菩提。跋折羅。毘
T2393_.75.0298b07: 詵遮摩含鑁
T2393_.75.0298b08: 次想自身以爲一切如來寶冠莊嚴云云
T2393_.75.0298b09: 此相會。此文云頭上五處者是五灌頂印。次
T2393_.75.0298b10: 大日。羅方人想彌勒。龍方人想
T2393_.75.0298b11: 諸障礙。藥叉方人想離諸惡趣。即引
T2393_.75.0298b12: 灌頂弟子帝釋方門蓮臺上。以種種
T2393_.75.0298b13: 華塗香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供
T2393_.75.0298b14: 養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人
T2393_.75.0298b15: 佛位處。故復以種種歌詠讃歎令其慇
T2393_.75.0298b16: 重生歡喜心。説此頌
T2393_.75.0298b17:     諸佛都史下生時 釋梵龍神隨侍衞
T2393_.75.0298b18:     種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲
T2393_.75.0298b19:     迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水
T2393_.75.0298b20:     諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是
T2393_.75.0298b21:     金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺
T2393_.75.0298b22:     現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成
T2393_.75.0298b23:     波羅奈苑河莊嚴 爲五仙人妙法
T2393_.75.0298b24:     成就無量吉祥事 願汝今時咸獲得
T2393_.75.0298b25: 若更有餘讃歎意作之。勸發勝心
T2393_.75.0298b26: 利喜私檢大日經義釋具有嚩駟羅阿避
庚經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
T2393_.75.0298b27: 其灌頂。先想弟子頂有*婀字上有
T2393_.75.0298b28: 。義同前字放光焔熾然赫奕。又想弟子
T2393_.75.0298b29: 心中有月輪相。内有八葉蓮華臺。上赤有
T2393_.75.0298b30: *婀字。若得金剛部*婀字内想有
T2393_.75.0298c01: 折羅。得寶部者有寶珠。蓮華部有蓮華。羯
T2393_.75.0298c02: 磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣都波
T2393_.75.0298c03: 己身如毘盧遮那像。執弟子所得部
T2393_.75.0298c04: 。如來部瓶若是畫像壇即隨空處
T2393_.75.0298c05: 之。若手印壇即於壇上之。各想其部
T2393_.75.0298c06: 物體在瓶水内。如跋折羅寶珠等。各令
T2393_.75.0298c07: 其所得部契其頂上。誦其部密語七遍
T2393_.75.0298c08: 而用灌之。金剛部密語曰
T2393_.75.0298c09:   唵跋折羅薩埵。阿毘詵者灌頂也
T2393_.75.0298c10: 寶部密語曰
T2393_.75.0298c11:   唵。跋折囉囉怛那。阿毘詵者怛囉
T2393_.75.0298c12: 蓮華部密語曰
T2393_.75.0298c13: 薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契
T2393_.75.0298c14: 及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還
T2393_.75.0298c15: 者皆悉同用。教王云。結薩埵金剛印
T2393_.75.0298c16: 下向上解。以此眞言心眞言同前。但改
微字都字
T2393_.75.0298c17: 是於一切曼荼羅三昧耶勝印而作云云
T2393_.75.0298c18: 上來阿闍梨位及以入壇四種意樂四種弟子
T2393_.75.0298c19: 各作五種灌頂已畢。於中光明灌頂是佛菩
T2393_.75.0298c20: 薩之所行也。未諦師不作唯觀行而
T2393_.75.0298c21: 云云
T2393_.75.0298c22: 復有内作業灌頂護摩灌頂瑜祇經云云
T2393_.75.0298c23: 復有自灌頂法。如略出法及教王經并大儀
T2393_.75.0298c24: 云云
T2393_.75.0298c25:   延文元丙申年四月三日一部挍點了前後
T2393_.75.0298c26: 錯亂之處以朱付一二三本文
T2393_.75.0298c27: 卷付等者也
T2393_.75.0298c28:   杲寶五十
T2393_.75.0298c29: 一校了
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