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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75

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布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
義釋云。若是餘時三種法事。但於
壇中持誦畢已。即當出作護摩
護摩亦然。以寂
災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲
其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘
尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次
誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍
重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊云云
其護摩支分具如後別出云云上來持誦法

事業灌頂具支分卷第八
  文和五年丙申三月二十四日以他本校點
了杲寶五十

撰定事業灌頂具足支分第九

  受學沙門安然撰集
引入弟子灌頂分一此卷出胎
藏灌頂法
義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以誠
心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
云云今檢瞿醯分別印相品云。作如是
次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後
如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子
如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
按其心上誦其眞言云云
義釋次云。略爲宣説住心品中菩提心實義
令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶
念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。
即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來
種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經
中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
佛即此意也云云
今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲
因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知
菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心
門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
云云
義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了
知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
從因至果皆以無所住而住其心云云
義釋次云。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以
五字持之。兼於心華臺中置阿字等使
即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂
上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印
臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中*阿
字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。
所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業
也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟
子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼
三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一
偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼
頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
此是
覽字
此字四邊遍有光焔。猶如華鬘連環
不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。
以此法界心所加持故能除内外諸障云云
今檢瞿醯云。次以辨事眞言持誦新帛
繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦
彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
誦彼眞言三遍云云上文云。修觀行時。五
字持身。觀人干栗馱心状如蓮華合而未敷
之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華
座。臺上當觀*阿字。作金剛色首中置百
光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
遮那身也云云
又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子令
彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事
眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼
如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三
歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護
身。次法輪印印支分。上云金剛有情。由此
三印故即住菩提心。結印時同彼印自體
也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子
髻中有*阿字。然後以法界性印印之。以
印安之。自誦眞言三遍或七遍也。次當以
衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。
如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛
身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗
者任運成就。若不如是者當用印及想而
作也云云
義釋次云。次引至第一重門遜那優波遜那
二龍王守衞之處。令正當門廂不得前却。
師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言
置華印上。令弟子以至誠心向道場散
之。隨華所至之處當知即是行人往昔因縁
法門善知識。即依此方便門進趣修行也
今檢轉字輪品義釋云。不空手作菩提圓
滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶
華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳
語教之。所謂令住菩提之心別有説處也。
師自作印向其頂上著之更問
何印
然後令擲
云云
經云。令作不空手圓滿菩提故耳語而
告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧
印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處
而教於學人云云耳語一偈遂無矣。今檢
縁品義釋灌頂畢已授道具竟。乃説三昧
耶偈云
    佛子汝從今 不惜身命故
    不應捨正法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念
薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以
不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即
是祕密藏中四波羅夷云云
又云。凡結縁者皆令預聞。其四種根本及三
昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
應聞耳云云
入祕密法品義釋云。入曼荼羅有三昧耶
偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具
戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具
云云金剛頂略出法云。其弟子等引至
壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金
剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即
教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘掛其針
上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三
摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷
屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由
此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不
應與未入此等壇場人説此法事。汝儻
説者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師
應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此
是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人説者
令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當
深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我
所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
令中夭死墮地獄。汝應愼。作是教已
  私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐
是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須
此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文
自出云云
義釋次云。瞿醯云。將入壇時經云。引將曼
荼羅門前
闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。
將弟子入。隨其福徳種姓及與成就所堪
法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散
華已經云。次應散華隨所墮
處即屬彼部族姓及尊
次應開面令瞻
覩道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙
曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊
同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是
故堅持三昧耶戒於眞言法教應勤修習。
次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆
經云。普供養三
部及以讃嘆
即於道場授與本眞言印令
坐一處誦之。次引餘人經云。於曼荼羅所
授與弟子。隨其所
得於本眞言。或令弟子坐
第二院持誦所得心眞言
凡阿闍梨當觀
華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛
頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中
分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又
隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金
剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮
去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院
隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當
觀其遠近。若先墮内院即移出外院者。
彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸
界道及行道院者彼人無決定心不獲成
就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。
餘如彼説也云云
今檢瞿醯大略同矣。次經文云。華若墮於
二尊兩間非近非遠。及墮界道并行道院。
若欲復擲應爲彼人作護摩法。然後擲
華。若墮内院但隨其院皆屬彼尊。凡作
曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一
座。運心以表一部諸尊。其内院中要置般若
經夾。於内院門必須守門龍王。若墮飮⻝
院上當知成就増益等事。若墮部主尊上
成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部
眞言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金
剛上成就本部。若先墮於第三院内却出
行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。
若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若
不著更作護摩。如是三迴若不著者則須
擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一
令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟
子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟
子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨
應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅
主眞言用手蘇護摩七遍。復以寂靜眞言
護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上
右轉三遍而作護摩。後復以袖帒繋於右
膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發
遣了。自餘弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓
而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅
座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四
面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取
乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。
後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數
多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護
摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣
用彼眞言。其灑淨等用前眞言。或隨餘説
如有眞言於護摩用者隨意而用云云
義釋次云。然此灌頂亦通諸餘法事。或可
別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅
當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第
二是次小之義是相待言之也。凡火爐應
當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對
西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四
方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角
外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。
涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊
舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬚
蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方
曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持菩薩。那伽
方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四
隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅
哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名
解脱。經云。中央示法界不可思議色者。即
是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標
幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心
王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無
障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得
成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空故名虚
空無垢。如虚空中無垢障時極自十方無
所不覩。般若亦爾。離一切相故於一切
種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人
則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一
切根縁已。即當普現色身而導利之故名
著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中
具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。
猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。
是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂
心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成
就四法能行四種如來事則堪灌頂受法
王位。初云陀羅尼自在王者即是通建阿字
門。見此眞言王時即能於一切陀羅尼門
皆得自在故以爲名。又以總時自在故成
如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼
龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之
令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便
憶本願普雨法財。充滿法界遍施衆生
名利益心。已出無盡資財作無限大施。而
諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興
大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩
等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行
如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王
所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。
無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱是
大悲方便拔苦衆生所爲事業故名四奉教
者也
復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之
寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王
作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。
除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無
盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提
心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖
葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開
敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切衆生
田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶
之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水
用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名
法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一
金剛一使者機感相應以方位法門對之則
可知之也。凡欲灌頂時用辨事眞言加
持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子
如法護身。先以不動明王用除諸障。次用
三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分
已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華
燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿
闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。
飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香
薫之。諸燈明布列其前并獻諸⻝。凡此供
養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者
并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供
養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。
至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其
四菩薩於第一院各於一方置之使者如
來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及
與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如
來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令
餘人執淨&MT01493;牛拂及扇香爐。皆以辨事眞
言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即
是金箄・明鏡・輪寶・商佉之類。并持四寶之
瓶而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在瑜
伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。
華燈飯⻝等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。
一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍
梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝
也。言攝意者如世人見美妙色聲心爲之
醉情有注不復異縁。今此金剛伎樂能感人
心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅
曲。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。
瞿醯中但云若得辨者應作音樂。經云。吉
祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一
名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿
利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。
阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶一
種。於此方所用已粗周備耳。説此偈時當
自持白拂而拂其身。讃誦畢竟云云
今檢瞿醯分別護摩品云。次阿闍梨觀其
弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼
灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與布
施先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座置
於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸
華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主眞言持
誦其華。又於曼荼羅内置諸吉祥之具。其
阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。
其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利
眞言持誦其香薫其弟子。即將其傘蓋當
於上。復令餘人執淨&MT01493;牛拂及扇香爐。箱
中置衣并盛商佉及筯諸吉祥物。令執其
箱。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得辨
者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿
闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略
説。若欲廣作當依本法云云
  私准義釋及瞿醯文編次第云。如前散
華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉
請及與布施。次阿闍梨辨事眞言加持座
物安置蓮華臺。次爲弟子不動明王用
除諸難。次用三種三昧耶加持三處
謂頂
心臍
金剛薩埵加持支分五處次依吉祥坐
法面向西坐。令坐臺上。轉字輪品云。
令住法界性大蓮華王中云云金剛頂云。
於華臺想有*阿字上一圓點云云次與
十三坐尊竝修供養。其弟子供最令豐
厚如供本尊。次獻閼伽經云
閼伽
次用塗
香遍塗其身經云
塗香
次以華鬘冠飾其
身以爲瓔珞經云
次奉焚香薫之。所
謂牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦
薫其弟子。次獻諸⻝。次獻燈明。次備白
傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大
日眞言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令
餘人執淨&MT01493;牛拂扇香鑪。箱中盛衣及
金*箄明鏡輪寶商佉*箄名
筋也
復令執酪椀。
復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令
住傍邊金剛頂云。其壇周圍界外。想四月輪。
便四淨人持上寶瓶住月輪中。如
四菩
上來供養一一皆有音樂之曲。具在
瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。
次阿闍利自説吉慶伽他。用此慶慰其
心。自持白拂而拂其身讃誦畢竟金剛頂
云。是人
坐佛坐處故。若
有餘讃隨意作
義釋次云。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切
尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶曼
荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用
羅字爲火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶
次第灌之。灌已觀此灰中作嚩字門其
色純白。從此出生五字。所謂ava@mra@m&MT01679;
ha@m𤙖kha@m欠。持其五輪。次觀暗字在其頂
上轉成中胎藏。又從此字生三重光焔。一
重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現成
第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨
現成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上諸
尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼
羅身。若更深釋即是普門法界身云云今檢
瞿醯云。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一
切諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前
所持誦百遍之瓶徐徐當遶於曼荼羅。遶三
匝已復以三種眞言持誦其瓶。於其頂上
而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言與
彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作
息災灌頂面向北坐。若作増益灌頂面向
東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已
云云簡擇弟子品云。其欲灌頂瓶置五穀
等物及著華枝置小許水。以明王眞言持
誦其瓶。奉獻閼伽熏香召請。作曼荼羅日
三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等
令面向北坐云云
轉字輪品義釋云。阿闍梨本意加持作彼
印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛
部等。隨彼所主之壇而作彼形而爲灌頂
也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持
自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以
印加持想自身以*阿遍支分。此*阿字即
法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方
喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者
所作任運成就。若不能如是者當用印及
想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅
謂壇外先作
灌頂壇處也
四寶作大菩薩加持大瓶者。是中
胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用
莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子
頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶爲
灌也。若不以此印者則法式不具。令彼
弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑
香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十
字縫上想作a@m闇字。其心中極想作*阿字。
又想羅字在胸上。亦可但想*阿字遍一
切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想
彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那
如來坐於其上。然後灌之。經云仁者即是
毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是
同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。
不爾者徒灌而已。無能爲也云云
入祕密法品云
    眞言遍學者 通達祕密壇
    如法爲弟子 燒盡一切罪
    壽命悉焚滅 令彼不復生
    同於灰燼已 彼壽命還復
    謂以字燒字 因字而更生
    一切壽及生 清淨遍無垢
    以十二支句 而作於彼器
    如是三昧耶 一切諸如來
    菩薩救世者 及佛聲聞衆
    乃至諸世間 平等不違逆
    解此平等誓 祕密曼荼羅
    入一切法教 諸壇得自在
    我身等同彼 眞言者亦然
    以不相異故 説名三昧耶云云
義釋云。當想*阿字爲弟子身。次以慧火
之字焚彼菩提之性。故以*羅字而焚*阿
字。謂想*阿字同方壇。弟子在中而以*羅
字燒之同爲一體也。多同*阿字自燒一
切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於
上圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如
白乳而注以生淨菩提心佛種子也。内外無
垢。焚金成器。火動之時即與風倶。是訶字
義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法
水從空而注以淨心器。即具地水火風空
五字之義也。爲欲堅固意生之身更有方
便。置十二字復得十二縁十二支句。此眞
言主布滿其身。初有四字布於上分。謂從
頂至額也。一字虚空字在頂上。二字在耳
一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上
及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰
上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆
有之今於一足置之管兩足也。此十二處
攝餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。
一者師自布。二者用作曼荼羅更問布字
云何起也
者加弟子身。此是瑜伽祕密加持能成法器。
即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂
阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十
方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞縁覺
天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等
諸法。乃以此法爲要用法。不於前説乃
在此説。若不解此上來所作終不得成。所
以迴互者豈有悋惜耶。但爲欲令入正
法者應須依師而學。今末代學人而自師
心直爾披文便欲作之望得成就無有
得理。欲求名利妄作人師。招破法縁成無
間業。愼勿妄操利器自損手也云云
説百字生品義釋云。此是暗字一切眞言
之心最爲上首。從此一字而放百法光明
遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外
一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲
也。次外輪布於百字。先從ka等字二十五。
k@a等二十五。次ka@m等二十五。次ka@h等二
十五。次以此中俄拏那麽五字是大空
之點遍一切處故同布列也又別時釋云。此五
字在別。外十二
字圓布之。
更問
若作五重布者此ka等二十字爲
第一輪。*k@a等爲第二輪。ka@m等爲第三輪。ka@h
等爲第四輪亦得也更問意
未盡
具布字次第逐
日右轉也。云云
百字果相應品義釋云。若得入正覺大悲
灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀
羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第
十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃
能作如來事。陀羅尼形者謂總束眞言輪而
以爲身即成普門身。住此總持身故於一
切衆生前示所喜見身説應機法同入佛
智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心
無量。以知心無量故知身無量。以知身無
量故知智無量。以知智無量。故知虚空無
量。得此四無量心即成正覺。具十力降四
魔。能無畏師子吼云云
私准義釋及瞿醯文編次第云。次阿闍梨
頂禮大曼荼羅諸尊。爲灌頂故至誠啓白
今檢諸文其詞未
見。隨意可陳。
次持在前加持弟子之日
召請持誦之瓶文不云數義准四
瓶可持初一
遶曼荼羅
三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅日三時持誦。
文云。以不動加持。次以四大菩薩眞言加持
一瓶。今者遶曼荼羅之時義准宜以明王眞言
加持。後檢念誦結護法云。持誦本尊眞言遶行
次更
如法加持四瓶。瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳
法如前更以四
菩薩眞言加持
次至弟子之所先想弟子以
爲*阿字。*阿字方壇中安弟子。次用*羅
字爲火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌
義釋隨用四瓶可
誦其瓶眞言
即想鑁字之水猶如白
乳。而注死灰之中以生佛芽。又想*羅字火
動之時即與*訶字風倶。又想*鑁字空點即
佉字虚空。微妙法水從空而注。以淨心
器即具五大。然初*阿字必無空點。金剛座
故。*嚩*羅*訶*佉必具空點。成就法故。次
以十二眞言王字想布弟子身十二處以
成法器等同諸佛。次於弟子頂想*暗字
心想*阿字胸想囉字。或一阿字一切字
用。即想弟子心中*阿字白蓮開敷大日如來
坐其上。即結一切支分生印兼誦眞言頂
上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印眞
言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十
方諸佛。灌以法水授法王位義釋云。當支分
生印。頂上灌
之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若
金剛界結五部印用五瓶。義准且以大日八印及無所
作至印灌之。又瞿醯云。遶三匝巳。復以三種眞言
持誦其瓶。於頂上而作手印并誦根本眞言。還
誦此眞言與彼灌頂者。是得三部者也。今以義
准三部諸尊當隨所得用其尊法。若作傳法或
得餘尊。先授其
尊後作傳法
次想弟子頂上*暗字轉成中
胎又從此字放百字光成三重焔。以現三
重百字之輪并中胎藏作四重輪種子之
字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼
身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身
云云
義釋次云。次當引至一處。阿闍梨親著衣
首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。
如法供養。并絡膊繋金剛線。及臂釧指環
其制作法如悉地供養中説云云今檢
醯云。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與彼
令著。及以塗香塗彼身上。并與華等供
養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著
其腕云云又檢蘇悉地儀軌云。次説臂釧
之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母
眞言手印持誦香華而用供養。及香水灑。
還以此部母眞言印請來加持釧上。復以
部母眞言手印次第供養乃至持誦千遍。以
捺婆草作環置無名指。用部心眞言如
前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第
應知。其腰線法令童女搓合。以倶遜婆染
此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就乃至持誦
千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰
間能止失精云云
私准義釋及瞿醯文編次第云。次當引至
一處。金剛頂云。引出壇外。換去濕服別著淨衣。
若是刹利居士著本上衣。即於壇内置下小
牀以儭其濕。引入坐已。師以親羽執五股拔折
羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰
檢胎藏無此授拔折羅一文。但善無畏
軌用金剛頂授五股文在金篦前云云
阿闍梨在於壇外親執其衣令著。次
冠白繒。前令坐蓮臺飾以華鬘冠飾其身以
爲瓔珞爾後未有脱鬘之文。而今更云首
冠白繒應是前
華鬘上着白繒
次以香塗身次飾以華鬘是供
養華
次焚香。次燈明次如法
供養
次以華鬘交絡兩肩。
次繋金剛線腰線次與臂釧令著其腕。次
以茅環置無名指。次於壇内置下小床以
儭其濕。都與十
二法已
無畏儀軌云。觀羽持五
智授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如
法灌頂竟。爲成如來體性故汝應受此金
剛杵
義釋次云。又阿闍梨先用囉字加持金
瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪
及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而
爲説偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次
又現前示彼明鏡而爲説偈。當觀*瞞字
門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之
間。并授商佉於其右手中而爲説偈。各用
彼眞言持之。所以然者。若行人能以淨眼
現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提
已當轉法輪。轉法輪者非爲若干數量衆
生而作眼劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹
大法螺。凡祕密宗中皆託因縁事相以喩深
旨。故作如是傳授也云云
金剛頂中先用五部眞言令結五部印契。
各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字
二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗
弟子胸。次大日契及誦眞言置弟子心。次
頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以
四種鬘鱗次繋額。次引出外換去濕服別
著淨服。即於壇内置下小床以儭其濕引
入坐已。觀羽執五股杵授雙手。説偈亦誦
眞言。四部不同。次以金篦決膜開眼説偈。
次執寶鏡説偈。次授商佉説偈。次大壇前
説三昧耶。次執五股説偈誦明。次遮退
失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後
増減。今准經文及義釋文編次第云。先各
用彼眞言加持之。謂錍囉鏡*瞞。私謂。可
加歸命
法輪眞言經云。復以定慧手五輪皆等迭
翻相鉤。二虚空輪首倶相向。眞言曰
  南麽三曼多勃馱喃。伐折囉引。二合咀麽
句痕。二合
法螺眞言。經云。復以定慧二手作虚心合
掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。眞
言曰
  南麽三曼多勃馱喃一*暗
義准可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦
利印。此云一
古印
二大指小指頭相著。餘指各屈
向掌勿背著勿著掌眞言曰
唵嚩日囉迦利羅吒莽吒
鏡印可檢。次經云
    次應執金*篦 在於彼前住
    慰喩令歡喜 説如是伽陀
    佛子佛爲汝 決除無智膜
    猶如世醫王 善用於金籌
義釋云。而方治眼法以金爲著。兩頭圓
滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩
頭塗藥各用一頭内一眼中塗之。涅槃金
*箄亦此類也
次經云
    復當執明鏡 爲顯無相法
    説是妙伽陀 諸法無形像
    清澄無垢濁 無執離言説
    但從因業起 如是知此法
    自性無染汚 爲世無比利
    汝從佛心生
次經云
    次當授法輪 置於二足間
    慧手傳法螺 復説如是偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 當離疑悔心
    開示於世間 勝行眞言道
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切執金剛 皆當護念汝
義釋次云阿闍梨次當持傘用覆其上。引
令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。
次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衞
處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以
蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕藏中四
種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之
瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白
諸尊云。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬
諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令
其起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。汝今
已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及
眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪
爲法器怜愍彼故當爲建立曼荼羅而
教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西
方世人受灌頂法時。取四大海水及境内一
切河水具置寶藥穀等作境内地圖。令此
童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷
屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象
寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮
其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得
壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作
如是事者則當自退其位殞身絶嗣。如
是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如
是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮
華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈
悲水具含萬徳而灌其心。爾時諸菩薩衆
下至八部衆生莫不歡喜讃嘆而生敬仰。
時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以
後當生如來家定紹佛位。若不如是對明
則不知正法尊重也云云
又云。三昧耶偈。具出
梵本
佛子汝從今。不惜身
命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳悋一
切法。不利衆生行。佛説三昧耶。汝善住戒
者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭
敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。
前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六
念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒
以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知
即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不應捨
正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於
一切法不應慳悋。第四戒勿於一切衆生
作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次
阿闍梨説持明藏中二部戒本。一一皆是眞
言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。
故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼
以字門而廣釋之云云
今撿瞿醯云。阿闍梨自執其傘令彼弟
子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮
拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸
尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今
附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其
傘。令彼起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。
汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛
菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見有
人堪作法器怜愍彼故與作曼荼羅教
令持誦云云
今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨
在弟子後持傘覆上。如次旋遶第一二三
重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵
文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衞
令其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。
次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊云。我
某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明
藏。私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。
今傳法者先巳受明藏故今可云令傳明藏
作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼
羅前爲説三昧耶戒偈。耳語説之
經云
    行者應入中 示三昧耶偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    常不應捨法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心已上
經文
次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍
梨竟私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳
法者。先已成就持明阿闍梨故今可云傳法阿

諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。
若見衆生堪爲法器怜愍彼故當爲建立
曼荼羅而教授之云云上文云。灌頂有二種。謂
於弟子法中得灌頂
巳。進修成就阿闍梨徳。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂。
慰喩言。佛子汝今已祕密藏中隨順修學。具足明了堪
能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱嘆。
今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕
密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰
喩已。即應爲人作曼荼羅阿闍梨也
瞿醯次云。
其阿闍梨。次應爲彼依如前法而作護摩。
燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百
遍。復以寂靜眞言蘇蜜及酪與飯相和護摩
百遍。復用胡麻護摩百遍。云云。私謂。初持誦
竟。爲一一尊而作
護摩。今令弟子成佛身竟。更
云爲彼而作護摩。是供弟
義釋次云。瞿醯云。阿闍梨如上所説
護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼
羅位教彼本印及明王眞言。令坐一處持
誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。
次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都
説三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩
薩諸眞言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生
信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。
於尊者處恒起恭敬。不應於諸尊所懷
嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨
力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功徳懃
心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所
有祕密之法無三昧耶者不應爲説。大略
如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授
已各各示彼本尊眞言印所屬之部并爲解
説本曼荼羅云云
今檢瞿醯云。如是作已用其淨水灑彼頂
上。次當廣視其曼荼羅解説諸尊教視本
手印相復教明王眞言。次教令坐一處持
誦所得眞言文云。所得者是隨得三部者也。今於
傳法宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓
證八字眞言
也云云
次教以諸香華供養本尊及餘諸
文云。若求三昧耶者是初入壇者也。前
云。阿闍梨許及與傳并三昧耶以竟可得
次其弟
子於護摩處以至誠拜阿闍梨隨所須用
應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼
等聽私謂。大般若經有令法
久住陀羅尼。此處最要矣
次爲都説三昧耶
戒。具如經文。次各視彼所得本印及與眞言
所屬之部并與説彼本曼荼羅前巳廣示其曼
荼羅解説諸
尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令於
此處更示彼印所屬之部并説本曼荼羅。並是三部持
明阿闍梨也。今傳法者宜須前示大曼*荼羅
諸尊都印明王眞言。此示大曼荼羅都
義釋次云。然後作護摩。護摩竟更如法護
身施諸方⻝。施⻝畢洗手灑淨。與諸弟子
以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮
并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法
發遣。或依本教。或以曼荼羅主眞言一時
發遣。準同請法。諸供養⻝當施貧人。不應
與狗烏等⻝噉。所有財物阿闍梨應取隨
意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施
佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四
方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分
不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣説也
云云
今檢瞿醯云。次阿闍梨當灑自身。更奉
請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼
荼羅主眞言護摩百八遍。復以寂靜眞言護
摩百遍。次以部心眞言護摩二十一遍。次
以一一諸尊眞言用牛蘇各護摩七遍。然
後以其本所持眞言隨意護摩。次更如法
護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟
子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。
所置供養以至誠心奉施諸尊并乞歡喜。
復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依
本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其
飮⻝施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼
羅用所有財物其阿闍梨竝應收取隨意受
用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三
摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其
物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其
座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物
應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若
無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆
夷。其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩
八百遍云云
今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨
香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供
養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭
祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香
花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養
奉施諸尊并乞歡喜。次執閼伽各各以本
眞言發遣。次其第二日爲滿所闕之法并
息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如
云云
上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。并初
入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者
瞿醯補闕品云。入曼荼羅隨所得明
欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已。
與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七
遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名
第二受明灌頂云云又云。其得受明灌頂之
人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者
應教所得眞言本法及手印法。又具縁品義
釋云。若但求結縁於一門本尊法中授眞
言印云云
私謂。瞿醯所言自餘灌頂者。即其經中滅罪
増益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未
見具支法則之文。宜於明師諮決誠文
若作自灌頂者如入祕密品云云若作本
尊灌頂者如蘇悉地説云云
  斯本者文字謬有之歟仍以他本可令
校合也
文保二年五月十一日於金剛能成寺令
校合了
  金剛末資 靜怡六十
文和五年丙申四月一日以他本校點了
  杲寶五十
  此本中間令亂脱之故今比校本文書
改之了賢寶

撰定事業灌頂具足支分第

  引入弟子灌頂分二此卷出金剛
界灌頂法
文云。如法服已至其夜分引至壇室門外。
教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切
功徳別本云。其初夜分。或一更二
更四更五更引至壇室門外
教作如上四
種禮拜法已教王云。次先以四禮禮一
切如來。具出四禮印眞言也
取赤
色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾
陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛
薩埵契口授此心密語三遍密語曰
  三摩耶薩怛鑁教王云。則以緋繒角絡。披以緋
帛覆面。令弟子結薩埵金剛
印。以此心
摩耶薩怛鑁二合
即教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘或種
種香華鬘掛其針上
次當引入壇場門中三遍授此密語
  三摩耶吽教王云。則以二中指令持華鬘。
以此心眞言令入三摩耶吽
應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。
我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故
當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與
未入此等壇場人説此法事。汝儻説者非
但違失汝三摩耶自招殃咎耳教王云。入
巳作是言。
  阿儞也二合薩埵鑁二合薩縛怛多蘖多。句
利鉢羅。尾瑟吒。薩多二合娜悍諦。嚩日囉
枳惹二合那。母怛跛二合那。以使也二合弭曳
那。枳娘二合泥那怛鑁二合縛怛他蘖多。
悉地羅比跛羅二合鉢且二合嘶金吉塗反
那羅儞也二合悉馱藥那。遮怛嚩二合耶。涅
二合瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆二合
二合摩帝三合三摩喩尾也二合池儞
丁翼反
師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。
此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人説者
令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當
深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我
所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
令中夭死墮地獄。汝應愼之。教王云。金剛
阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂
作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應
説。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言

  嚩日羅薩埵薩嚩延諦儞耶二合紇唎耶曳。
娑摩縛薩體打以反哆揑尼逸反避儞也二合
薩多二合怛乞叉喃夜耶。儞也二合儞沒
二合耶。儞難那閻。嚩日路。娜迦

則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我
所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿
令汝招災禍。死已當隨地獄。作是教
已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵
入其身心。教王云。作是語已。唯願一切
如來加持。願金剛薩埵遍入。
其師又
結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名
爲金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智。
  五
誦此密語藍。則誦見眞言
  係嚩日羅波
次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故
爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其
別本云。常
住汝身心
隨彼所求乃至執金剛身無不
獲得。漸當得入一切如來體性法中。教王
云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已
一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子
心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅
由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現
本形。或見如來。從此已後一切義利一切
意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如
來。示大曼荼羅
次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。
下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。
於四隅内畫執跋折羅像。自在天方名住
無戲論。火天方角名虚空無垢。羅刹方名清
淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮
華。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪
相。光芒別本云
華芒
外出。正方四葉畫四菩薩。各
乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自
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