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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
眞言王曰
訶藍
莎訶
梵本云
如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
而言之如此經中所表。皆表如來身語意
祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字
爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
東北隅也
私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
貎。方。
圓。
三角。
半月。
方圓角月
種種具足
東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七
卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
撰定事業灌頂具足支分第七
選定事業灌頂具足支分第八
胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼
羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及
觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨
其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨
其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虚空。
然後以訶字起大風輪。於風輪上以嚩
字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高
山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次
第中方便觀。作種種莊嚴以虚空藏持
之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種
子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨
觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺
上而觀＊阿字。字門出無量光。遍照諸尊
位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是
諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身
中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造
如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然
後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎
藏聖衆共倶。亦證知即是我心同彼十縁生
句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心
作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉
迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當
各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都
請諸尊。或依本教所説當隨意廣略兼用
召請眞言印也。又此經宗即於本座受請
還以不來相而來至此道場。不同麁方便
中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣
除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當
奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。
善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持
今檢瞿醯云。作護法已入曼荼羅執閼
伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主
眞言持誦七遍。安置内院以爲供養。餘處
但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方
辨供養已。然後可作奉請之法。執持如
前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或
復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本
法所説如是奉請。於如來部中用輪王佛
頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮
華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而
請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及莾
麽計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼
荼羅主根本眞言或心眞言用請一切内外
諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請
本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若
先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依
義釋次云。時阿闍梨欲作金剛事故。更以
無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏
魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界
眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造
曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三
世尊護持是地。中間毎持誦時即如法結
界了還解之。至作法夜更劑金剛線内具
足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更
以線爲周域令與内界相通。并置所出
入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。
至護摩供養時亦當運心於通門之所擧
上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當
於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結
周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界
破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲
一切時無障者其周界及供物等皆先用大
護護之。後時障起又當更用也。次當作禮
奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以
不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香
眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞
言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾
養法時以虚空藏轉明及以金剛阿闍梨
次又出外施曠野鬼神⻝。據圖於東門外
施毘那野迦。南門外施蘖㗚何是魅鬼著
人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外
施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯
云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種
種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心
所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一
切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。
并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿
闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中
觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加
持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅
障也。當從東方爲首次往南西北方。如是
一周竟又施東北方。次往東南方西南方西
北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神⻝。
次往壇南施下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。
於諸法事中此法尤難。當爾或自現種
種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是
種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先
當防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求
者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者
但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之
心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤
闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不
遍者應以餘物充數也。施諸方⻝都竟洗
手灑淨。於門前燒香供養。次入於内奉
今檢瞿醯云。然後次第作法畢已方作供
養。初獻塗香。次即供養華燒香飮⻝。後獻
燈明。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸
尊。若供養諸佛者當用欝金或黒沈香和
龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養
執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨
華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。
諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮
白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮
華部。黒沈水安悉香供養金剛部。普通和
香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香
爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼
荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐
而用供養。若不辨者但用一香爐普供養
諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供
養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香
及華并以燒香一切尊已重奉閼伽畢已。
以次供養飮⻝。三部主尊倍加飮⻝。曼荼
羅主數倍而加。所行⻝類若不遍者應以
餘⻝充其闕數。或若不辨但供部主。或
但置於内院表心供養一切諸尊。於一一
院凡所行⻝從頭一一遍布行已。更取餘
類遍行如前。其部主前若加供養必無過
失。正行⻝時若錯闕少即應補闕便乞歡
喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波
最後應下諸菓子類。所有種種上妙飮⻝而
奉供養。若不得辨必須六種飮⻝所謂乳
羅粥。縱使極貧不應闕少六種之⻝。若闕
一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地
上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出
外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米
飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅
以塗牛蘇。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以
歡喜心於一一方各各三遍下⻝。以祀羅
刹及毘舍闍等及與部多諸⻝噉血肉者種
種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及
以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若
聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大
叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及
見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復
祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見
如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其
門前燒香供養。次入於内奉獻閼伽及燒
香供養。前所置⻝以心運供於第二院第三
院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘
諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊
用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱
中而施内院。運心普施一切諸尊上來
供養法竟
義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。
首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺
本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心
月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍
中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或
一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本
尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓
作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。
若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。
所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如
諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言持誦百遍
已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉
其次分別印相品云。次應當作護摩之法。面
向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又
布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲
其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘
尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次
應誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍
重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
竟
事業灌頂具支分卷第八
撰定事業灌頂具足支分第九
受學沙門安然撰集
義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以誠
心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後
如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子
如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
義釋次云。略爲宣説住心品中菩提心實義
令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶
念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。
即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來
種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經
中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲
因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知
菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心
門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了
知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
義釋次云。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以
五字持之。兼於心華臺中置阿字等使
即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂
上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印
臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中＊阿
字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。
所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業
也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟
子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼
三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一
偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼
頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。
今檢瞿醯云。次以辨事眞言持誦新帛
繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦
彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
字持身。觀人干栗馱心状如蓮華合而未敷
之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華
座。臺上當觀＊阿字。作金剛色首中置百
光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子令
彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事
眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼
如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三
| 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三忙 | 引 | 鉢多 | 二合 | 達 |
| 磨馱都 | 二 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖哆喃 | 三 | 薩婆他 | 引四 |
| 暗欠 | 引 | 暗惡 | 五 | 糝索 | 六 | 唅鶴 | 七 | 㘕 | 八 | 鑁 | 急 |
| 呼。九 | 莎訶 | 十 | 𤙖藍 | 十一 | 訶囉 | 二合 | 鶴 | 十二 | 莎 |
梵本云
| 無畏本同經本。但法全本云 | 廣本有注 略本無注 |
| 曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多 | 二合 無盡 | 達 |
| 磨馱都 | 法界 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖多 | 超越無 盡法界 | 薩嚩他 |
| 一切 | 暗。欠。阿。阿。暗 | 地輪 | 惡。糝索。唅 | 風輪 | 鶴。 |
| 㘕 | 火輪 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 |
| 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶囉 | 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀。藍 |
| 此意 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
而言之如此經中所表。皆表如來身語意
祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
| 南謨三曼多佛陀喃 | 歸命普 遍諸佛 | 阿娑摩補多 | 無盡 |
| 達摩馱覩 | 法界 | 竭帝竭多 | 超越無盡法界。超 越即是歎於如來 |
| 祕密身口意 之徳也 | 薩嚩他 | 謂於一切十方三世一切時一切 方所超越無盡法界而能普門 |
| 利益一 切也 |
爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
東北隅也
私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
貎。
方。圓。三角。半月。方圓角月種種具足
| 文和五年 | 丙申 | 三月二十二日以他本校 |
| 點了杲寶 | 五十 一 |
不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
| 云云。私云近代號第七卷流行 于世敢不足取信疑僞書歟 |
卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
| 顯彼也 | 云云 |
撰定事業灌頂具足支分第七
| 供養持誦分 | 此卷出七日造壇 巳後供養持誦 |
羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
| 言作之。 | 云云 |
觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
| 所説及心作護。 | 云云 |
其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨
其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虚空。
然後以訶字起大風輪。於風輪上以嚩
字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高
山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次
第中方便觀。作種種莊嚴以虚空藏持
之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種
子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨
觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺
上而觀＊阿字。字門出無量光。遍照諸尊
位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是
諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身
中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造
如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然
後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎
藏聖衆共倶。亦證知即是我心同彼十縁生
句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心
作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉
迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當
各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都
請諸尊。或依本教所説當隨意廣略兼用
召請眞言印也。又此經宗即於本座受請
還以不來相而來至此道場。不同麁方便
中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣
除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當
奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。
善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持
| 受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受 | 云 |
| 云 |
伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主
眞言持誦七遍。安置内院以爲供養。餘處
但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方
辨供養已。然後可作奉請之法。執持如
前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或
復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本
法所説如是奉請。於如來部中用輪王佛
頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮
華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而
請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及莾
麽計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼
荼羅主根本眞言或心眞言用請一切内外
諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請
本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若
先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依
| 法請已即當奉獻般地夜 | 二合 | 香水。又數奉 |
| 獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜 | 云云 |
無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏
魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界
眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造
曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三
世尊護持是地。中間毎持誦時即如法結
界了還解之。至作法夜更劑金剛線内具
足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更
以線爲周域令與内界相通。并置所出
入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。
至護摩供養時亦當運心於通門之所擧
上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當
於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結
周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界
破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲
一切時無障者其周界及供物等皆先用大
護護之。後時障起又當更用也。次當作禮
奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以
不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香
眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞
言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾
| 上文云。供養時又當奉閼伽水。次献 塗香。次獻華燒香飮⻝。後獻燈明 | 復當作心供 |
| 沙吟諷讃歎 | 上文云。經云。或以心供養一切皆作之 者如世尊説。諸供養中心最爲上。如 |
| 前一一供物皆當深心遍及法界以眞言祕印持 之。如供養次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世 |
| 界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須 受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前 |
| 廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已當 用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也 |
施毘那野迦。南門外施蘖㗚何是魅鬼著
人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外
施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯
云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝噉血肉者。種
種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心
所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一
切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取之和合一處。
并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿
闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中
觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加
持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅
障也。當從東方爲首次往南西北方。如是
一周竟又施東北方。次往東南方西南方西
北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神⻝。
次往壇南施下方鬼神⻝。大凡三遍下⻝。
於諸法事中此法尤難。當爾或自現種
種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是
種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先
當防護其身使一一如法。若彼⻝盡更求
者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者
但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之
心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行⻝時錯誤
闕少即應補之仍乞歡喜。所行⻝類若不
遍者應以餘物充數也。施諸方⻝都竟洗
手灑淨。於門前燒香供養。次入於内奉
| 獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施 | 云 |
| 云 |
養。初獻塗香。次即供養華燒香飮⻝。後獻
燈明。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸
尊。若供養諸佛者當用欝金或黒沈香和
龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養
執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨
| 意而合用供養之 | 云云 | 其華者。不祥水陸 |
諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮
| 華部。阿輸迦等供養金剛部 | 云云 | 其燒香者。 |
華部。黒沈水安悉香供養金剛部。普通和
香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香
爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼
荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐
而用供養。若不辨者但用一香爐普供養
諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供
養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香
及華并以燒香一切尊已重奉閼伽畢已。
以次供養飮⻝。三部主尊倍加飮⻝。曼荼
羅主數倍而加。所行⻝類若不遍者應以
餘⻝充其闕數。或若不辨但供部主。或
但置於内院表心供養一切諸尊。於一一
院凡所行⻝從頭一一遍布行已。更取餘
類遍行如前。其部主前若加供養必無過
失。正行⻝時若錯闕少即應補闕便乞歡
喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波
| 羅沙葉。先下莎悉地 | 二合 | 迦⻝。次行飮⻝。 |
奉供養。若不得辨必須六種飮⻝所謂乳
| 粥小豆羹沙瑟 | 二合 | 迦等⻝粳米飯酪枳利娑 |
一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地
上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出
外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米
飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅
以塗牛蘇。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以
歡喜心於一一方各各三遍下⻝。以祀羅
刹及毘舍闍等及與部多諸⻝噉血肉者種
種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及
以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若
聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大
叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及
見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復
祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見
如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其
門前燒香供養。次入於内奉獻閼伽及燒
香供養。前所置⻝以心運供於第二院第三
院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘
諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊
用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱
中而施内院。運心普施一切諸尊上來
供養法竟
義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。
首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺
本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心
月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍
中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或
一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本
尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓
作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。
若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。
所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如
| 供養次第中説 | 云云 | 今檢瞿醯云。然後各誦 |
已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉
| 皆歡喜滿其所願 | 云云 |
向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又
布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應
以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
| 義釋云。若是餘時三種法事。但於 壇中持誦畢已。即當出作護摩 | 護摩亦然。以寂 |
其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘
尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿
百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切
罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸
不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數
増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次
應誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍
重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
| 次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊 | 云云 |
| 其護摩支分具如後別出 | 云云 | 上來持誦法 |
事業灌頂具支分卷第八
| 文和五年 | 丙申 | 三月二十四日以他本校點 |
| 了杲寶 | 五十 一 |
受學沙門安然撰集
| 引入弟子灌頂分一 | 此卷出胎 藏灌頂法 |
心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以
前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
| 華 | 云云 | 今檢瞿醯分別印相品云。作如是 |
如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子
如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
| 按其心上誦其眞言 | 云云 |
令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶
念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。
即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來
種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經
中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
| 佛即此意也 | 云云 |
因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂
如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知
菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心
門名初法明道。住此修學不久勤苦便得
除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以
要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
| 就 | 云云 |
知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言
爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等
覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
| 從因至果皆以無所住而住其心 | 云云 |
五字持之。兼於心華臺中置阿字等使
即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂
上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印
臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中＊阿
字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。
所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業
也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護
持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞
言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。
如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華
手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟
子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼
三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一
偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼
頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
| 點 | 此是 覽字 | 此字四邊遍有光焔。猶如華鬘連環 |
| 以此法界心所加持故能除内外諸障 | 云云 |
繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦
彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
| 誦彼眞言三遍 | 云云 | 上文云。修觀行時。五 |
之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向
下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華
座。臺上當觀＊阿字。作金剛色首中置百
光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
| 遮那身也 | 云云 |
彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事
眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言
印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼
如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三
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